《金剛經》：俗世不擾，紅塵不驚

　　《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。」　　命由己造，相由心生，世間萬物皆是化相，心不動，萬物皆不動，俗世不擾；心不變，萬物皆不變，紅塵不驚。　　一切都是虛妄，不過是滿眼空花，一片夢幻。　　不偏執，不貪念，以空靈自在之心，應對一切，是為從容。　　自古人生有八苦：生，老，病，死，愛別離，怨長久，求不得，放不下。　　秋天，禪院里紅葉飛舞，小沙彌跑去問師父：「紅葉這麼美，為什麼會落呢，書樹為什麼放棄了那些葉子？」　　師父一笑：「因為冬天來了，樹撐不住那麼多葉子，只好舍。這不是"放棄』，是"放下』。」　　人生若流水，心在流水之上，身處流水之下。當放下時，就放下！　　人生有多少事情，想開了，自然微笑，看破了，肯定放下。清澈光明，心開意解，如花綻放，剎那即永恆。

　　佛教稱世俗的欲樂為「六塵」，是指六種人世間的污染，它們分別依附於人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，從而產生了色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。　　佛教傳入中國後，唐朝時出現了「紅塵」這個詞，泛指一切世俗繁華的生活。　　因為當時的都城長安在西北，是黃土地質，土色偏紅。時逢盛世的長安總是車水馬龍，夕陽下揚起的塵土看起來都是紅色的，故此被一些多愁善感的文人形容為滾滾「紅塵」。　　紅塵多苦，俗世須臾，正如《金剛經》所說，「如夢幻泡影，如露亦如電」，只有身處紅塵世間，卻不為俗世困惑，不受紅塵牽絆，才稱得上是解脫之人。　　禪宗有「大隱隱於市，小隱隱於山林」的說法，所以「隱退」的自然生活，並不是要離開「紅塵」。如果心有所執，身有所系，不管生活在什麼環境，都不自在；如果心無掛礙，處於華廈和茅舍都是一樣的，沒必要再去分別。

　　並非一定要是佛門中人，或是居士，才可以參禪悟道。　　生於紅塵，長於紅塵，過著煙火人生的生活，在俗世中修得一顆琉璃心，一念心清靜，蓮花處處開。　　在最深的紅塵參禪，秦樓楚館也可以成為菩提道場，歌舞是梵音，酒肉穿腸過。　　一個不受物慾捆縛的人，才可以超越自我，度化別人。　　擾攘紅塵塵，俗世百態。做事不必與俗同，亦不宜與俗異；不求令人喜，亦不可令人憎。存平等心，行方便事，則天下無事；懷慈悲心，做慈悲事，則心中太平。　　與其期待外在世界的太陽常照，不如升起自己心中的太陽。修一顆禪心，淡然於天地之間，覓得一方安詳，聽風雨，聽山言，聽禪語。　　坐觀禪，行亦禪，一花一世界，一葉一如來。春來花自青，秋至葉飄零。無窮般若心自在，語默動靜體自然。
推薦閱讀：