智慧、功德向內求，不向外求；內求是圓滿的，外面怎麼修都不圓滿

摘自凈空法師《2014大經科注》第330集 2016年5月11日 講於 香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第七百八十二頁，我們從第一行看起。

　　【解】「乃至十念」。乃至者，從多向少而言，如雲下至。如上之信願持名歸向凈土，下至僅得十念相續，亦定生彼國。

　　這個「定」字很重要，語氣非常肯定，念佛人下至十念都決定得生。

　　【解】此之十念包括㈠平時與㈡臨時。

　　「臨終」這個更重要了。平時是對於一些工作繁忙，沒有時間念佛，採取十念法，也行。不過這個十念是很有講究的。我們看下面的註解。

　　【解】㈠至於平時十念，亦有兩種：一者，如前引《彌勒發問經》中佛說之十念，不雜結使，

　　這個條件很難。「結使」是什麼？一般經上所講的「見思煩惱」，這叫「結使」。這不是凡人能做得到的。這底下給我們解釋。

　　【解】是乃菩薩念，而非凡夫念。

　　菩薩、阿羅漢以上見思煩惱斷了，就是「見惑」跟「思惑」，小乘人斷的，各有五種，就是五大類。

　　「見惑」裡面五種：

　　第一個，「身見」。你看看六道凡夫，哪一個人不是把身體看作「我」，對這個「我」非常執著，叫「身見」。這五種見，這個「見」都是錯誤的，錯認了，假的，這不是真的。

　　第二種，「邊見」，「邊」是兩邊，我們一般講對立，相對的兩邊。譬如迷、悟是兩邊，邪、正是兩邊，是、非是兩邊，人、我是兩邊，兩邊，對立了。

　　佛為什麼叫我們要把「邊見」放下？「邊見」放下，沒有對立，這就對了。為什麼？對立是錯誤的。實在講，大乘教里講得很好，兩邊都不可得，就對了；兩邊都是假的，都不是真的，要把它放棄掉，這個錯誤的見解。

　　第三種，「見取見」。第四種，「戒取見」。這兩種中國人常把它合在一起，叫「成見」，某人成見很深，成見就是這兩種。在因上的「成見」叫「戒取見」，在果上的成見叫「見取見」，它有因果。因果也不是真的，也是假的。

　　最後一種叫「邪見」。不屬於上面所說的這個四種，其他所有錯誤的看法，這個「見」是我們的看法，「思」是我們的想法，六道凡夫看法錯了，看錯了，想也是想錯了。

　　「思」裡面也講了五種——貪嗔痴慢疑，這個五種。這五種哪個沒有？六道凡夫人人都有；縱然到天道，天上也有，比我們淡一點，還是有，色界天有，無色界天他也有，只是在無色界天、色界天他能把它伏住，沒斷。如果見煩惱斷了，前面講的五種「見惑」斷了，證小乘須陀洹果，「見惑」，「思惑」要是斷了，貪嗔痴慢疑斷了，證阿羅漢果，小乘人所作證的。

　　「見思煩惱」：五種「見煩惱」；貪嗔痴慢疑，「思煩惱」。我們每一天起心動念、言語造作都離不開這十種，這叫「結使」。

　　《彌勒發問經》裡面所說的「十念」，這個「十念」是清凈的十念、是平等的十念，不夾雜見思煩惱的十念。那我們就知道，「不雜結使」，阿羅漢以上證得阿羅漢果，是剛剛把「結使」放下了。我們一定會聯想，煩惱還有習氣，習氣放不下，沒有那麼容易，習氣要是放下了，他就不叫「阿羅漢」了，佛經稱他為「辟支佛」，緣覺，緣覺比阿羅漢高一等。阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷；辟支佛見思煩惱斷了，習氣也斷了。

　　他要修什麼？他要修菩薩法。菩薩法，是從阿羅漢向上提升的。「塵沙煩惱」，「塵沙」是形容它多，煩惱太多太多了，叫「塵沙煩惱」。這裡頭善惡統統包括在裡頭，起心動念都是煩惱。所以菩薩要在這下功夫，修什麼？修平等心。我們經題上講的「清凈、平等、覺」，「清凈」是「見思煩惱」斷了，得清凈心；「平等」是不分別，分別就不平等，分別沒有了。染污是「見思」，「見思」斷了，清凈心現前；分別斷了，不再分別，不再分別就平等了。菩薩修的，三賢菩薩，平等就歸一，「一」裡頭平等，「二」就不平等，這些概念非常重要。

　　我們學佛能不能得到佛教導我們無比殊勝的利益，從哪裡看？就從「清凈、平等、覺」裡面看，你的心清不清凈，有沒有染污。

　　什麼是「染污」？眼見色起分別，這個我喜歡，那個我不喜歡。「分別」就是「塵沙煩惱」，喜歡不喜歡是「見思煩惱」。你看看，眼睛一見，見的時候起心動念，起心動念是「無明煩惱」；起心動念接著就分別，「塵沙煩惱」；又起了愛欲，或者是愛憎，喜歡的、不喜歡的、討厭它，煩惱全起來了。

大乘菩薩六根接觸六塵境界，不起心、不動念，看得清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，這完全用真心，這是自性見，清清楚楚，明明了了，叫「了別」，它不是分別，「了別」，「了別」是般若智慧，「分別」是貪嗔痴慢疑，是落在這個裡頭，喜歡的，你貪愛它；不喜歡的你嗔恨它，他起這種念頭。

　　所以佛教導我們首先要看破。看破是什麼意思？對於事實真相完全明了，不迷惑，這叫看破。事實真相是什麼？事實真相是「空」，「凡所有相，皆是虛妄」，這是事實真相。《般若經》上說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這個「一切相」包括「實相」在內。「實相」是真相，不生不滅，凈宗稱它作「常寂光」。它有沒有相？它沒有相，了不可得，它能現一切相，所以「心現識變」，它現的一切相叫「實相」；通過分別現的相，叫假相，幻相。

　　《華嚴經》上告訴我們，我們現在所看到的境界是「心現識變」，「唯心所現」是真相。真相通過阿賴耶變了，阿賴耶是「能變」，六塵境界是「所變」，就是阿賴耶的相分、見分，阿賴耶迷了。

　　為什麼叫「阿賴耶」？起心動念是阿賴耶，不起心、不動念就轉阿賴耶為「大圓鏡智」，「轉識成智」。你六根接觸六塵境界就起心動念，完了，就迷了，無明起來了，起心動念是無明。

　　「無明」是什麼？就這個字的意思就明白了，「無」是沒有，「明」是明白，明白沒有了就迷了。就這個意思，用一個字說——「迷」；不迷？不迷是明，明了，這個裡頭非常微細。

　　真正用功的人、真正修菩薩道的人，功夫用在哪裡？用在見色聞聲，用在這個地方，六根接觸六塵境界，就是我們修行地方。怎麼修？從淺到深，首先不執著，於一切法都不執著，於身也不執著，知道什麼？知道身是假的，知道身不是「我」，身是「我所有的」，像衣服一樣，衣服不是我的身，是「我所有的」，叫「我所」，不是叫「我有」，「我所有」。

　　要把身體看作一件衣服一樣，「生死」就是換衣服，衣服髒了換一件，這個身體用了幾十年，不好用了，換一個。換的時候自己做不了主，誰做主？業力做主，這個麻煩大了！

　　「業力」是什麼？起心動念、分別執著它來做主。你的心、你的言語、你的行為善，與「三皈」、「五戒」、「十善」相應，你的這個身就換得好，三善道；如果你的身行不善、思想不善、言語不善、行為不善，三惡道。自己做不了主，業力做主，善業感三善道，惡業感三惡道，沒有一個是例外的。

　　小乘聖者，剛才說的，小乘初果，最小、最低的果位，我們不能輕視，聖人、小小聖人，為什麼？他五種見惑斷了，永遠不會退轉到凡夫地，所以叫他作「聖人」，他證得三不退裡頭的「位不退」。雖然他沒有出六道輪迴，還在六道裡頭，六次生死他就證阿羅漢果，脫離輪迴。所以他在這裡頭不退，壽命長短不一樣，人間的壽命短，天上的壽命長，他住在哪裡？住在天上，也有住在人間，但是他們「身見」、「邊見」、「見取戒」、「戒取」、「邪見」都沒有了，正知正見，小乘人。

　　這個並不可貴，可貴的是大乘，前面講的末後這一段「住大乘者」，這一句了不起。

　　大乘，心量大，有智慧，有慈悲心，不但要自度，還要度一切眾生，起心動念不離「戒定慧」。

我們今天念了阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛包括「三聚凈戒」，又包括宗門千七百條公案，禪定、教下，大乘八萬四千法門，一句佛號「戒定慧」具足。

　　「住大乘者」不容易，在凈宗個個都是「住大乘者」，為什麼？他起心動念念阿彌陀佛，這一句名號，把「戒定慧」三學全包了，八萬四千法門、無量法門也全包了，顯教、密教、宗門、教下，沒有一法不包括。佛號功德不可思議，佛號功德無與倫比，沒有一樣能比得上。

　　所以「住大乘者」是「菩薩念」，常常念這句佛號的人，是「菩薩念」。怎麼念？分秒必爭，從早到晚，念念都不離開阿彌陀佛，就對了。為什麼？決定往生，往生決定成佛，成佛決定度眾生，像阿彌陀佛一樣。

　　我有理由相信，那些念佛往生極樂世界的人成佛了，他到哪裡去？他還住極樂世界，感阿彌陀佛的大恩大德，永遠依靠阿彌陀佛，像小孩依父母一樣，不離開。阿彌陀佛是法性土，法性土是無量無邊，沒有極限，不像地球、銀河系還有邊際。極樂世界廣沒有邊，真的是「其大無外，其小無內」，它是圓滿的自性，找不到邊際的；而且真的，在一粒微塵裡面有圓滿的自性，就是有圓滿的法界，極樂世界在不在？在。

　　現代量子力學家為我們證明了，是真的，不是假的，我們要明白這個道理，往生極樂世界真的是回老家了，你會非常愛這個老家。這個「愛」不是煩惱，不是「喜怒哀樂」裡面的「愛，」是自性里本來具足的「愛」，本有的，是性德。自性有圓滿的智慧，圓滿的德能，德能裡面第一條就是「愛」，佛法叫「慈悲」，佛不用「愛」這個字，因為「愛」裡頭怕人搞錯了，這裡頭有情、有執。「慈悲」呢？這個裡面是智慧，沒有情執，沒有煩惱，連煩惱的根都找不到，不一樣。

　　我們愛自己、愛人類、愛眾生，都是用的真心，不是用的妄心，這就對了，這叫「菩薩行」。這個心來念佛叫「菩薩念」，不是「凡夫念」，是乃菩薩，而非凡夫念，我們要知道。

　　我們今天，老老實實就這一句佛號，這一句佛號裡頭不夾雜妄想、不夾雜念頭，就是「菩薩念」。不夾雜妄想是無明放下了；不夾雜邪念，無論什麼念頭都不要放在心上，心上只有阿彌陀佛，「塵沙」、「見思」沒有了，這人是菩薩，大乘菩薩，不是二乘，當然不是凡夫。

　　【解】本經所云「以清凈心，向無量壽，乃至十念」，

　　最重要的就是「清凈心」，「清凈心」要跟「無量壽」結合起來，這個「無量壽」就是願生凈土、願見彌陀，這個「願」要念念相續，不能中斷。無論在什麼時候、無論在什麼場所念這句佛號，用什麼心念？用向無量壽心，用這個心。這個心是「清凈心」，為什麼？裡面沒有夾雜忘想，沒有夾雜，願生西方極樂世界，願見本師阿彌陀佛！問我們有什麼「願」？就這兩個「願」。往生極樂世界親近阿彌陀佛，一切都圓滿了，絕不能夾雜別的念頭，夾雜別的念頭就是六道輪迴，出不去。

　　「乃至十念」，這就是講既使是下下等，只有十念也行，這是真念佛，真心念佛。

　　【解】即以脫盡淫、怒、痴之三毒，具成就三明之智德。

　　「脫盡」，這一句裡頭最重要就是「盡」，一絲毫都沒有了。「淫、怒、痴」就是「貪、嗔、痴」。三毒煩惱放下了，徹底放下了，沒有絲毫念頭了，統統放下了。

　　放下「貪、嗔、痴」，就成就了「三明六通」這是什麼？自性本具的智慧現前了。我們前面所說的「大徹大悟，明心見性」，自性裡頭無量的智慧統統現前，無量的德能也現前，就是所說的功德，無量無邊的功德。只說「德」不說「功」，不需要修，是自性本具的，一個「智」、一個「德」，無量無邊。所以智慧、功德向內求，不向外求，內求是圓滿的，外面怎麼修都不圓滿。一切向內好，不向外。

　　「三明」是天眼、宿命、漏盡完全恢復了，這裡面的障礙統統放乾淨了。

　　【解】以如是之心，而持佛名號，如是念佛，功德難思。

　　所以，念佛說來說去，還說的這個心，真心、妄心。妄心持名不能往生，為什麼？極樂世界是凈土，你心不清凈，念阿彌陀佛去不了。這一句佛號對我們來說，是幫助我們恢復清凈心的，心凈則佛土凈。極樂世界從哪裡來的？清凈心所現的。我們這個世界從哪裡來的？從五欲六塵裡頭變現的，跟「七情五欲」同一個意思。五欲六塵、七情五欲，從這變現出來的，我們起心動念沒離開，言語造作也沒離開，難！

　　大乘教里佛怎麼教我們的？教我們「正念」不能間斷。凈宗的「正念」就是一句佛號，不能間斷，煩惱不能夾雜，統統放下。

　　煩惱是什麼？七情五欲。

　　「七情」——喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這七情。

　　「五欲」就是最後這個「欲」，「欲」又分作五——財、色、名、食、睡。

　　六道凡夫都是生活在生生世世都在七情五欲之中，這裡頭有善惡，善感三善道，惡則感三惡道，永遠不能出離。我們在這六道里住多久了？無量劫。我們在這過了無量劫，生生世世在這個裡頭輪轉，苦不堪言。

　　地獄不能去，不但講地獄，佛在經上告訴我們三途——餓鬼、地獄、畜生。「三途一墮五千劫」，掉下去了，什麼時候再出頭，再又轉上來？五千劫。不是萬年，是論「劫」數算。五千劫，怎麼得了！這些話不是佛嚇唬我們的、不是佛騙我們的，我們這樣想，我們就全錯了。佛所說的話、菩薩說的話句句真實；包括阿羅漢所說的，阿羅漢不妄語，真的，不是假的。

　　你要曉得這些，把這個東西搞清楚、搞明白了，你的出離心生出來了，「這六道不能待，趕快走」，你會有這個想頭。這個念頭好，這個念頭決定幫助你往生極樂世界。

　　在這個世間日常生活當中用什麼態度？逢場作戲，可不能當真，沒有一樣是真實的，都是假的。「一切法」，一切善法、一切惡法都叫「一切法」，「無所有，畢竟空，不可得」。

　　所以一句佛號裡頭不摻雜一切法，一切法放下了，心裡頭就是一句「阿彌陀佛」，起心動念想極樂世界，往生到極樂世界快樂自在。為什麼？極樂世界我所需要的全有，我這個地方一樣都不要帶；極樂世界一切受用、享受心想事成，想什麼它就現什麼，不想就沒了，還有哪個世界能跟它相比。

　　所以我們的心可以完全放下，我那邊統統有，比這邊好，無論什麼，衣服、需要用的東西統統有，不必從這帶一件去；連這個身體都不要，那邊的身比這個好。這個身是物質，阿賴耶的相分、境界相；極樂世界法性身，法性身好，不老，無量壽，永遠不老，化生，不是胎生。化生，沒有生苦，「生、老、病、死」苦在極樂世界沒有，沒有，名詞都聽不到。

　　所以我們要用真心念佛。真信、真願，從什麼地方表現？從放下。徹底放下，一塵不染。心裡頭就一句「阿彌陀佛」，嚮往的就一個極樂世界，除這個什麼都不想，什麼念頭都沒有了。這樣念佛，功德難思。

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