般若波羅蜜多心經令眾生離苦得樂究竟覺悟成佛

06-10

【轉載】般若波羅蜜多心經令眾生離苦得樂究竟覺悟成佛

dy.yu的博客 2014-09-14 20:08:55|分類：佛教禪語

本文轉載自梵音曼妙《般若波羅蜜多心經令眾生離苦得樂究竟覺悟成佛》

大慈大悲，救苦救難，廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩

（今天的世間：在人之四周，有誰能逃出痛苦的魔爪呢？不要說科學家無法征服外在的一切風災、水災、火災，及海嘯、地震、瘟疫、疾癘等自然界的災害，致使吾人無法擺脫這些威脅！就是人生內在的心理與生理，又有誰能倖免生老病死種種苦惱呢？） ---------------阿彌陀佛題記

般若波羅蜜多心經，這是本經經題的全稱。在佛教的典籍中，一部經典的題目，有時往往正是這部經典畫龍點睛的內容所在。因此，在學習經典時，首先一定要注意到這部經典題目的內涵。

大慈大悲，救苦救難，廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩 先釋般若，般若是梵語的音譯。佛教經論的翻譯有音譯和義譯的兩種方式，音譯在特殊情況下才使用的。就如般若一詞，在漢語中沒有相應內容的概念，所以採用音譯。這就是玄奘三藏在譯經過程，制定有「五不翻」的規則，其中說到般若以尊重故不翻。般若是梵語的音譯，我們顯然無法從字面上依文解義。那般若是什麼呢？古德為了人們理解的方便，有時也譯般若為智慧，但它又不同於世間的智慧，世間的智慧是有限的，是夾雜著煩惱的，是有缺陷的，它不足以認識宇宙人生的真相；而般若智慧則不然，它是無限的，是清凈的，是圓滿的，它能通達宇宙人生真相，徹底的解脫人生煩惱。

般若對於我們生命的改善有著至關的重要性，沒有般若，人就會產生兩種困擾：一、認識上的迷惑：人活在世上，總是在充滿著迷惑的狀態下生活著：既不了解自己，也不能真正的認識世界。

試問你們知道「我」是誰嗎？這個問題看來很簡單，有人可能會不加思索的回答，「我」就是我。其實這是一個很深奧的問題，你以為「我」是我，請問你究竟以身體為「我」，抑是以思維為「我」呢？倘以身體為「我」，身體乃四大假合，四大解散「我」在何處；如以思維為「我」，思維乃建立在經驗及概念上得以延續，並無獨立可言。

足見這個問題不好回答，所以在西方哲學中的最高名言是：認識你自己。「生從何來，死從何去」，也是人生的一大迷惑。記得有位西方哲學家曾經對人生做過一個形象的比喻：他說人生有如過一座橋，這座橋的橋頭、橋尾、橋下都充滿著雲霧，人從一團雲霧走向另一團雲霧。是啊！以佛家的智慧來觀看人生，我們從娘胎中生下來，僅僅是一期生命的開端，當一期生命完了，也並不是意味著生命的徹底結束，生命還會生生不已的延續下去，現世的人生只不過是生命延續中的一個片段。因此，一個稍有思想的人，他不應該僅僅著眼於現在的生存，還應該關心「生從何來，死從何去」這個古老而又現實的問題。

在現實生活中，人人都很關心自己的命運。命運是什麼？人生是否存在命運？假如有命運這麼一回事，那命運是由什麼力量決定的？對於這些問題，人們的看法往往也不一樣：有人不相信人生存在命運，以為生命的發展沒有任何既定的規律；有人相信人生存在命運，以為冥冥之中有股力量在支配著我們的生活；有人以為支配命運的力量是來自於生命自身。有人相信命運不可改變；有人相信命運可以改變。然而，命運究屬怎麼回事呢？因果報應也是世人容易引起爭議的問題。你說沒有嘛？

似乎世間萬事萬物各有因果，如「種瓜得瓜，種豆得豆」；你說有因果嗎？可現實生活中又有許多現象無法解釋。

比如有人作惡多端，生活卻過得逍遙自在；有人行善積德，日子過得窮困潦倒。因而唯物論者倡導一生論，不相信因果報應；而各種宗教都談因果報應。因果果有報應乎？人為什麼活著？生存的意義是什麼？在我講座中，這也是經常有人提出的問題。生存在世界上，有許多人不知道為什麼活著，他們只知沿著前人約定俗成的習慣去生活：上學、找工作、成家、生兒育女、升官發財、享受欲樂，乃至一命嗚呼。人類一代又一代的重覆著相同的生活方式。

說到人為什麼活著，其實大多數人都對此很茫然，談不上為什麼。不過，我們假如要讓生命變得更有價值，當然還是應當關心：人為什麼活著。二、執著慾望帶來的痛苦：佛經稱我們居住的這個世界是欲界，欲界的最大特點就在一個「欲」字上，可以這麼說，我們這個世界上的人，都是生活在強烈的慾望中。

欲是什麼？欲是生命內在的希求。有從生理上發出的，也有心理上發出的。因此，慾望有生理因素及心理因素這兩個方面。慾望非常複雜，其表現的形式千差萬別，在佛經中簡單的歸納為五種，稱曰五欲。即色慾，眼睛希望看到漂亮的顏色。聲欲，耳朵希望聽到動聽悅耳的音聲。香欲，鼻子希望聞到香味。味欲，舌頭希望嘗到可口的美味。觸欲，身體希望接觸到舒適的環境。

五欲在佛經中有時另有所指，（１）財欲，是對財富的希求。（２）色慾，是對男女性交的希求。（３）名欲，是對名譽地位的希求。（４）食慾，是對飲食的希求。（５）睡欲，是對睡眠的希求。

有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延續，通常人生所謂的幸福快樂，說穿了，那不過是慾望的滿足，當人們慾望滿足時，感到快樂，感到幸福。 慾望又是沒有一定的東西，人類慾望雖然與物質條件有關係，但具備什麼條件才能滿足並無標準，它往往隨著物質環境的改善而水漲船高，古人生活條件簡單有吃、有住、有穿就能滿足；而現在物質條件豐富了，人的慾望也隨之膨脹。

大慈大悲，救苦救難，廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩 今天的人，並不因為豐富的物質環境而感到滿足，他們總是處在不斷向外的追求中。慾望的表現形式有三大特徵： 一、是佔有：人生活在慾望中，總想佔有社會的一切。你看那些溫飽尚未解決的窮人，只要求有吃的、穿的、住的就行了；可生活基本需求一旦滿足，於是就希望過上方便舒適的日子：洗衣服太麻煩，最好有個洗衣機，代替手洗；走路覺得累，乘公共汽車又不方便，還是買個轎車，或者摩托車；工作之餘，閑了無聊，搞個電視消遣多好；出外遊玩名勝風景，走過就算了，真不過癮，買架錄像機，要不照相機也行。要添置這些就得擁有大量的財富，為了賺錢就得拚命的工作。有財富的人，他又想到了社會上的名譽地位：有些富翁會花錢去買官當，擠身於政界；有些會辦慈善事業，博得社會上的名譽。

大慈大悲，救苦救難，廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩 總之，別人擁有的，我也得有；別人沒有我也得有。慾望使得我們在不停的追求，不斷的佔有中度過。處在慾望中的人，總是忘記已有的東西，而去追逐未有的東西。俗話說：慾壑難填。一個想發財的人，當他擁有萬元了，接著就要百萬、千萬、億萬，由於目標永遠在前面，沒有知足的時候，因此，他既使擁有很多財富，也總感覺到自己不富有。

二、是比較：人生活在現實中，必然要與社會發生關係。當我們擁有財富時，別人也擁有，於是出現比較，你擁有百萬，我得擁有千萬，比你富有；你坐桑塔納，我得坐賓士，比你神氣；你吃一桌用一千元，我吃一桌得花五千元，比你豪華；你穿一般的衣服，我得穿時裝，比你時髦；你用黑白電視，我得用彩電，比你好看；你的電腦是三八六，我得買四八六，比你先進；你當縣長，我得當上省長，比你大。

大慈大悲，救苦救難，廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩 帶著比較心態去生活的人，他永遠都沒有滿足的時候，因為人類社會的發展日新月異，就如電腦前兩年二八六都覺得先進，而現在三八六、四八六都顯的過時了，因為五八六、六八六已出來了。用比較心生活，總想出人頭地，超過別人，希望從他人羨慕的眼光中去感受幸福。二十年前誰家如果有一架自行車，就夠他幸福很長時間了，但自行車一普及，擁有自行車就不再有幸福感了；於是要有摩托車才感到幸福，買摩托車的人多了，擁有摩托車的幸福感又隨之消失；要有轎車才覺得幸福。社會總在不斷的推陳出新，生活在比較中的人，為了幸福他是不會滿足的。

三、是競爭：比較心態生活的結果，必然導致競爭。在一個班級里，同學間會因為成績而競爭；在商業場中，同行會因為產品的佔領市場而競爭；在學術界，學者會因為作品在學術界的影響而競爭；在政府領導階層中，同事會因為爭當總統、總理而競爭；在家庭中，兄弟姐妹會因為博得父母的寵愛而競爭；在公路上，司機會因為搶先一步而競爭；在婚戀場中，眾多男子會因為取得姑娘的好感而競爭；國與國之間，會因為國土的佔有而競爭。達爾文大概因為人類社會及大自然的競爭性，乃提出了「物競天擇，適者生存」的理論。

競爭的本身是殘酷的，它意味著相互殘殺，你死我活的鬥爭。因此，競爭使人類活得疲憊不堪。慾望使人向外攀求，人類在追逐慾望中，於是迷失了自己。佛經里有一個著名的故事：有一天佛陀靜坐已，在林中漫步，這時有一群年青人匆匆向前走來，向佛陀問曰：剛才你有沒有看見幾個女孩子從這邊走過？佛陀問：找她們幹什麼？這群人說：昨晚他們與這些女子尋歡作樂，可是清早起來時發現她們都跑光了，並捲走了錢財。佛陀於是又反問道：尋找女子、錢財重要，還是尋找你自己重要？是啊！世人在一味追求外物的時候，很少有人能夠去注意自己，並意識到認識自己的重要性。

故事中的年青人，和現代社會的人很相似。你看全社會幾乎都在瘋狂的賺錢，有人說：十億人民九億商。今天的中國大地：學術界與經濟掛鉤的學術著作特別吃香，學校中和經濟相關的科系生源暴滿，文化界尚且如此。

至於社會上的生財之道更是五花八門，人們為了賺錢挖空心思，為了賺錢不擇手段。隨著經濟的發展，社會給人們創造了廣泛的消費機會，以此來不斷刺激消費意識。比較突出便是這些年來娛樂場所的出現：如舞廳、酒吧、卡拉ＯＫ、夜總會，還有什麼一陪、二陪、三陪、四陪、五陪的小姐專門為你服務。人們白天忙於賺錢，晚上就整夜的泡在聲色場中，慾望導致的另一個結果是，給人類帶來痛苦。

《義品》說：「趣求諸欲人，常起於希望，所欲若不遂，惱壞如箭中」。這首偈說生活在慾望中的人，總是不停的向外希求，一旦所求不能得到，就會痛苦的像被箭射中一樣。佛經所說的八苦中，求不得苦便是慾望不能滿足所造成的痛苦。《中阿含經.苦陰經》卷二十五中，也深刻闡明了欲的過患。

大慈大悲，救苦救難，廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩 《經》中說：「云何欲患？族姓子者，隨其技術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，饑渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是求，若不得錢財，便生憂苦、愁戚、懊惱；若得錢財，彼便愛惜，守護密藏......，倘為王奪、賊劫、火燒、亡失，便生憂苦、愁戚、懊惱。」這是說追求財富和財富亡失導致的痛苦。

同《經》又說：「眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子爭，子共母爭，父子、兄弟、姐妹、親族展轉共爭。彼既如是共爭鬥已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姐妹、親族更相說惡，況復他人。」社會上的許多家庭中常常會因為財產的糾紛而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敵、親族離散，原因是什麼？是因為佔有慾造成的結果。《經》中接著說：「眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共爭，梵志梵志共爭，居士居士共爭，民民共爭，國國共爭，彼因鬥爭共相憎故，以種種器仗轉相加害，或以拳叉石擲，或以杖打刀斫。彼當斗時，或死、或怖、受極重苦」。

說世間因為慾望的關係，商人與商人爭，政客與政客爭，國家與國家爭。希特勒的席捲歐洲，日本的侵略亞洲，全人類在一戰、二戰中，遭受的種種痛苦還不都是因為慾望的關係。古代的社會科技不發達，軍事武器落後，爭爭打打關係還不大；今天的大國倘若出現無限的擴張欲，人類地球可就有被毀滅的危險了。這是因為慾望產生戰爭，由此帶來了痛苦。

大慈大悲，救苦救難，廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩 人類倘要解決由認識上的困惑和執著慾望帶來的痛苦，唯有依靠般若，《經》曰：「般若波羅密」。「波羅密」漢譯度，或到彼岸的意思。度是度過煩惱，度過痛苦的生死瀑流。到彼岸，這裡的彼岸不是指東方的琉璃世界，也非西方極樂世界，而恰恰是在我們現實的人世。假如我們生活在無明中，缺乏般若，我們就會有煩惱、痛苦、彷徨、苦悶、空虛、不安等，這是此岸。我們如果有了般若，能夠正見宇宙人生，如理而行，我們就會擁有安樂、祥和、幸福、寧靜的人生，這是彼岸。般若能把我們從此岸度到彼岸。

大慈大悲，救苦救難，廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩

------------------------------------------------結語---------------------------------------------------- 觀世音菩薩，運用般若真空的智慧，不但照見五蘊皆空，同時發現五蘊假我的背後，還有一個永恆的真我存在。因為五蘊之相雖假，但五蘊之性卻是真的；這個真實不虛的諸法實性，才是永恆真我的所在。如果我們能夠向善的方面發展，就可以開拓真理的生命，終必證得此永恆的法身真我，回復人生本覺明凈，純善無惡的真心。因此，教人實行克制自己，擴展私我，成為大我；使自己渾然與物同體，萬物莫不在自己的懷抱中，而自己亦溶化於萬物的懷抱裹，自他一體，物我交融；不再為滿足個人的私慾，而薄人厚我，反而體會我與眾生，是息息相關，苦樂與共。

大慈大悲，救苦救難，廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩人能剋制自己，化私慾為大公，把小我擴展為宇宙之大我，就可征服自己，改造自己，不再為一己之利以壞全體，以危大局；更不會汲汲於富貴，戚戚於貧賤。如是貪心既滅，嗔痴不起，自然取消殺盜淫妄等罪惡行為。人能渾然與物同體，就不再患己身之危害，而憂眾生之苦惱。每視他人之苦為自己之苦，把他人之厄難當做自己之厄難，事事重大我而輕小我，在在先公後私，舍己濟人。前者是自我的救濟，屬於自利；後者是推己及人，屬於利他。一則去惡，一則從善；一則自利，一則利他，直至二利究竟，就可以成就佛道，證得永恆不朽的真理生命——法身真我。這就是：『空而不空』。

大慈大悲，救苦救難，廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩若然人只知去惡而不從善，那是消極的；只知自利而不利他，那是自私的。僅有無我的思想，而無救世的悲願，就會墮於悲觀而厭世；僅有大悲救世的悲願，而缺乏無我之精神，悲願就無法完成；那是絕對不可能建立理想的人生，找回永恆的真我。

觀世音菩薩，教人修學般若法門，在行深般若波羅蜜多時，運用般若的真理智慧，通達緣起性空的原理，洞悉五蘊假我，是緣生無性，有而非有。不再顛倒執著，此『身為苦本，形為罪藪。』的五蘊假我，而貪、而嗔、而痴、而去作一切不合理的惡業；反而擴展小我而為大我，積極展開濟世益群的利他工作，拔一切眾生之苦，與一切眾生之樂。然則，何止「苦因既斷，苦果不生」，能「度一切苦厄」；還可以積功聚德，斷煩惱，了生死，到達涅槃真理的彼岸，究竟離苦得樂！