凈空法師：學佛如果不認識、不學習釋迦牟尼佛，會走彎路

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第149集2014年12月20日 講於 香港

　　下面歸到我們本宗了。

【解】至於諸三昧中，唯有念佛三昧最尊如王，至貴若寶。

　　所以它叫「寶王三昧」。海賢老和尚就是修這個三昧，他的母親、還有他的師弟，三個人統統修的是這個法門，就是一句佛號，除一句佛號之外，心裡頭什麼都不放，這叫「真修行」。我們凡夫的麻煩，把瑣碎的事情都放在心上就錯了。心本來是空寂，你放東西在裡面就染污了，不但世間一切東西不能放，佛法也不能放。《金剛經》上說的好，「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛法，一定要曉得，自性清凈心裡頭一法不立，連佛法也沒有。

　　那佛法怎麼來的？是因為眾生迷了。「佛」，「佛」是覺的意思，因為迷才說這個覺，來對治你的迷的，幫助你破迷開悟，這麼來的。你覺悟了，覺悟了那個「覺」就不能再有了，再有個「覺」，就又迷了。

　　自性清凈心中一法不立，這個道理要懂。它起作用的時候一法不舍，用這些法，一切法幫助一切迷惑顛倒眾生回頭。好像眾生有病，佛菩薩有葯，要好了，葯也不要了；要好了，天天還在吃藥，那又生病了。這就是告訴我們，佛法往生到西方極樂世界，這凈土就不要了，你已經到凈土了，你心裡再放這個，就是累贅。到了極樂世界親近阿彌陀佛，在極樂世界成無上菩提，證得究竟圓滿的佛果，這就對了。所以諸佛如來，都說凈宗是難信之法，它很容易修，就是難信，信了之後沒有一個不成就的，我們一定要堅定信心。

　　那信心生不起來怎麼辦？念經。讀這部經、讀這一部註解，一遍一遍去讀，讀多了、讀久了，豁然就開悟了，你的疑心就斷掉了，斷疑生信。如果完全相信，那你這個經都不需要讀，也不需要聽，專念「阿彌陀佛」。就像海賢法師一樣，他沒有懷疑，他沒有一樣放不下，他統統放下了，徹底放下了，得大自在。所以「念佛三昧，至貴若寶」。

　　【解】故《大集經》中稱之為寶王三昧，此處所指，應即此三昧也。

　　經文上所說的三昧，在《無量壽經》上講的，當然是念佛三昧。

　　【解】末後「力」字，表以上種種盛德，乃由此三昧力也。

　　前面讚歎，這是法藏比丘對他老師的讚歎，他的老師是世間自在王如來，對佛的讚歎，佛就是圓滿的自性，對佛讚歎，就是對圓滿自性的讚歎，這個一定要知道。圓滿的自性，就是我們自己的真心，所以《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」，這句話非常重要！你本來是佛，怎麼變成這個樣子？現在我們遇到佛了，佛教我們什麼？佛教我們回頭，教我們恢複本來是佛的樣子。因為你本來是佛，學佛成佛，信心從這個地方建立的。那用凈土宗這個方法，非常快速；用其他的方法難，非常困難，學的人都知道。

　　【解】故云：「無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力。」

　　「無明」是起心動念，六根在六塵境界上，不起心不動念，無明沒有了。「無明」是起心動念，我們統統都有。從起心動念生出分別，從分別再生出執著，這個執著就是「貪、嗔、痴、慢」，這是煩惱。

　　貪心，貪心不能控制、不能放下，果報是在鬼道，鬼貪；嗔恨，脾氣大，這是地獄道；愚痴，是是非搞不清楚，沒有智慧，這是畜生道。所以「貪、嗔、痴」感應的就是餓鬼、地獄、畜生。這個東西從哪裡來？都是從無明來的，無明是根本，就是起心動念，根本。

　　佛菩薩教我們，我們在日常生活當中真修行，眼見色，看得清清楚楚，沒有起心動念，沒有分別執著，這個人就是佛。耳聽音聲聽得清楚，沒有起心動念，沒有分別執著，六根在六塵境界裡頭練什麼？練不起心、不動念、不分別、不執著，這個人叫佛，這就是佛。有起心動念，沒有分別執著，這個人是菩薩。菩薩比佛低一級，菩薩有無明，沒有「貪、嗔、痴、慢」。有無明、有分別，沒有「貪、嗔、痴、慢」，這個人是阿羅漢。如果我們全有，起心動念、分別執著全有，全有就是六道眾生。

　　要知道一定要把它放棄掉。我們用什麼方法？我們用一句佛號，念頭才起，第一念是無明，是「貪、嗔、痴」，第二個念頭是阿彌陀佛，把它換掉了。要換得快，愈快愈好，煩惱習氣只有第一個念頭，第二個念頭它就不相續了，它就斷掉了。所以這就是古人所說的，不怕迷惑，就怕覺遲。覺悟要快，前一念是迷，我第二念就覺了，「阿彌陀佛」就是覺，要覺得快。念念都是阿彌陀佛，不許有一個雜念，有一個妄想在心裡頭。這就對了，這叫真修行。

　　【解】此六句願文，以智慧為首，以寶王三昧及定慧等持為結，實有深意。

　　前面我們所念的，在三百九十七面，「智慧廣大深如海，內心清凈絕塵勞」、「無明貪嗔皆永無，惑盡過亡三昧力」。「以智慧為首，以寶王三昧及定慧等持為結，實有深意」，這個意思很深，「智」是看破，「三昧」是放下，早年章嘉大師教我們，看破放下就是學佛，我第一次跟他見面，向他老人家請教，學佛從哪裡下手？他就告訴我，看破放下。「看破」是般若智慧，「放下」就是三昧。「三昧」是清凈心，平等心，心要清凈，不能染污，心要平等，不能動搖，跟我們的經題完全相應。

　　【科】己三、如佛救苦

　　要發這個大心。請看經文：

　　【經】 亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。　

　　我們看念老的註解：

　　【解】上之一段願文，求佛之覺他德。

　　前面我們讀過的這個六句，是自覺，是自覺的德；這個四句是利他。

　　【解】首四句表法藏比丘願如過去無量一切諸佛，為一切有情之大導師。

　　我初學佛的時候二十六歲，跟章嘉大師學，大師勸我學釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛學習，你必須要認識釋迦牟尼佛，你不認識他，你會走彎路，你不能像他一樣。所以他教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這兩部書在《大藏經》裡面，當時市面上沒有流通，好在分量不太大，我把它抄寫下來。

　　我們認識了釋迦牟尼佛，他是個什麼樣的人？他是一個教師、老師，他的發願就是幫助一切眾生，破迷開悟，回歸本性。

　　「本性」，中國古人講，佛法沒到中國來之前中國人也說，老祖宗講「人性本善」、「本性本善」，你看，後來寫在《三字經》上。《三字經》上給小朋友讀的課本，頭一句話「人之初，性本善」，肯定人性本善。佛講得更清楚、更明白，佛說「一切眾生本來是佛」，佛是最善的，沒有比佛更善的，佛跟中國的「善」這個意思相同。

　　我們修行能不能成佛？當然能成佛。為什麼？因為你本來是佛。你本來不是佛，你未必能成佛，本來是。所以章嘉大師教給我「看破、放下」。「看破」就是什麼？真搞清楚、真搞明白了，你認識本來是佛，這就「看破」了。

　　那現在要「放下」，放下什麼？放下自性裡頭所沒有的東西。什麼東西沒有？「無明」。「貪」、「嗔」，沒有，沒有這個東西。「無明」、「貪、嗔、痴、慢、疑」，這是習性，它不是本性。本性是真的，不生不滅，永遠存在，這本性；習性，剎那生滅。

　　我們今天這個世界，你眼所見的、耳所聽的、鼻所聞的、舌所嘗的、身所做的，乃至於念頭、幻想，從哪裡來的？從無明來的。無明就是無知，無知就是迷惑。從迷惑來的，自性清凈心裡頭沒有這些東西，你現在染了這些，這叫習性。《三字經》上所說的「性相近，習相遠」。「性」，大家都一樣，本來都是佛。但是習慣，那就不一樣。習慣把我們從自己本性本善拉遠了，也就是愈迷愈深、愈迷愈重，愈嚴重。迷惑到六道裡頭來了，這真不像話！

　　四聖法界迷，比我們好多了，他也沒覺悟，還是妄心做主宰，但是他們知道，用妄心裏面的善，不要惡。那我們今天善惡都有。現在人怎麼樣？現在用妄心裏面的惡，不用善，這就嚴重了！用惡不要善，這一轉眼就是來生，來生到哪裡去了？餓鬼，地獄，畜生，來生連個人身都得不到。

　　人身要善，佛跟我們講修「十善業道」，修「五戒」、「十善」，來生不失人身，你能保住人身；如果能修大善就升天了，不在人道。六道裡頭最高的，福報最大的，壽命最長，天道。十法界，六道，都是自己念頭變現的。凡夫的念頭，有善有惡、有染有凈，佛不給我們說明，我們完全不知道。

　　佛覺悟了，回歸自性了，回過頭來看看，十法界六道裡頭，還有這麼多迷惑顛倒，不知道回頭的這些眾生，怎麼辦？要幫助他。佛菩薩到世間來度這些眾生，所以發願，「為彼群生大導師」。你看釋迦牟尼佛，十九歲出家，三十歲放棄所學，他給我們表演的知識分子。知識分子喜歡學習，廣學多聞，他學了十二年，認為所學的東西不能解決問題，什麼問題？生死輪迴的問題解決不了，所以放棄了。放棄之後，在畢缽羅樹下入定開悟了，他是從定中開悟的。六祖惠能大師，是從五祖跟他講《金剛經》開悟的，他是聽經開悟的。你看法門不一樣，開悟是相同，這就是說明，「法門平等，無有高下」。五祖忍和尚講《金剛經》，釋迦牟尼佛在菩提樹下，你看，方法不一樣，但是開悟之後完全相同，一個從「教」，一個從「定」，「教」裡面開悟是智慧，定中覺悟也是智慧，智慧完全平等，方法可以不一樣。

　　海賢老和尚也開悟了，他沒有表演、沒有表現。釋迦牟尼佛表得最圓滿，你看他開悟之後就開始教學，在鹿野苑就開始教學，七十九歲過世，教學四十九年，他是教學、教育。那個時候沒有這些宗教儀式，釋迦牟尼佛一生沒有建道場，他的活動都是在樹林，樹下，河邊，野外，身體好，你看「日中一食，樹下一宿」。經典上記載的常隨眾，就是經常跟他在一起的學生一千二百五十五人，這是常跟著他的；臨時跟他的，我們相信至少超過一千人。這麼大的一個團體，露天生活，像一個帳篷都沒有，完全在樹下，講經教學四十九年沒中斷，講這麼多的經典。

　　這些經典從哪來的？誰教他的？他過去在外面求學十二年，與他成佛之後所講的經一部都不相干，那他懂從哪裡？完全是自性裡頭，自然流露出來的。你只要見性，這些經典自自然然從自性當中流出來，這要懂。

　　然後我們就明白了，如果我們見性了，我們自性里流出來的經典，跟他是一模一樣的，跟他完全相同的，這叫「佛佛道同」。真性只有一個，沒有兩個。從自性流出來決定是相同的，所以「佛佛道同」。

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