2012淨土大經科註（第551集-第570集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百二十四頁第一行，請看經文：
【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。】
這一段，釋迦牟尼佛再次的教誨彌勒菩薩。彌勒菩薩是我們的代表。這一段經文分四個小段，這是第一段，這四個小段是講「自利利他」。自利利他又分為六段，六小段，這是第一段，「敬佛大善」。學佛的同學都希望能修大善，什麼是最大的善？今天同修們特別有福報、有緣分遇到這段經文。世出世間什麼樣的善是第一等的大善？佛在這裡說出來，『敬於佛者』。中國傳統文化的根是孝道，佛跟我們的關係是師道，佛是老師，我們是佛的弟子，師道主敬，尊師重道。佛是世出世間老師的代表，孔子是中
我們看下面念老的註解，「佛重誨彌勒，首當自度」。重是再次。教誨彌勒菩薩就是教誨我們大家。大乘教裡頭最可貴的是直下承當，怎麼叫直下承當？彌勒菩薩在法會是代表我的，這就是直下承當。世尊對彌勒菩薩的開示就是對我說的，不是對別人，這才能得圓滿的利益。道場的同學聽經聽了幾十年沒有進步，為什麼原因？有人問他，師父講經是為那些人講的，不是為我；佛講經也是為他那些徒眾，與我不相干。所以聽一輩子，一句也沒聽進去，你說多可惜。這是什麼？不肯承當，有這個機緣，不肯。誰肯承當誰得利益，不肯承當的人得不到利益。學佛，經上說得很清楚，首先要度自己。自己沒有得度，怎麼能度人？佛在經上說過，自己沒度而能度人，「無有是處」，沒有這個道理。佛說得很清楚、很明白。
我們看經文，「敬於佛者，是為大善」：
【實當念佛，截斷狐疑。】
這是第二段。第一段專門我們講自度。而念老認為，這個四句實實在在是一大藏教的綱宗。綱是綱領，宗是宗旨，最重要的兩句話。敬是恭敬，「敬佛者」，《淨影疏》裡頭說：「敬荷佛恩，名為敬佛。」荷是承擔的意思，領會，接受，有這些意思。「如來萬劫薰修，入佛知見」。然後「以佛之知見，開示我等，普令悟入」。
這裡講到佛知見，參考資料裡頭有，在第二頁，從《佛學大辭典》裡面節錄出來的。「了」，明瞭，「知」是覺知，「照見」，首先是明瞭覺知，這是照見的體，有這個自然起作用，照見。照見「諸法實相理」，也就是我們說，真正通達明瞭一切諸法的真相。這個人是誰？是諸佛菩薩，而且是法身菩薩，明心見性了。沒有明心見性，他見不到諸法真相。「是為二智中一切種智之用」，一切種智起作用。二智是一切智、是一切種智，這兩種智。一切智，阿羅漢證得的；一切種智，法身菩薩證得的。一切智知法總相。一切法的總相是什麼？佛在《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以總相是知道一切法空，阿羅漢的智慧，所以阿羅漢能夠把身心世界一切放下。一切種智是法身菩薩，一切是一切法，遍法界虛空界世出世間一切法，種是種種，無量無邊。這種種法怎麼生的、怎麼出現的？為什麼會有這一切法？這一切法起什麼作用？這些理事現象全都通達明瞭，叫一切種智。阿羅漢沒有，阿羅漢只知道一切法是生滅法，了不可得，你要問他這個法怎麼來的，為什麼會有，他不知道，這是屬於一切種智。佛知道，明心見性的菩薩都知道。明心見性的菩薩叫法身菩薩，他們破一品無明證一分法身，所以他們知道，佛知道。換句話說，二乘，阿羅漢、辟支佛；別教三乘，十住、十行、十迴向，都不知道宇宙萬法怎麼來的。
所以學佛的目的一定要知道，要開悟，以開悟為目的。怎麼才開悟？放下。章嘉大師早年教我。我初入佛門，
所以就智體上來說叫知。這個知是自性本有的，不是外面來的。自性本有的知是真智，就是真實智慧，無所不知，真實的德能，真實的相好，一切眾生自性裡面圓滿具足。我們現在沒有了，這個沒有是什麼原因？不是性德有生滅，性德不生不滅；換句話說，我們的智慧、德能、相好是不生不滅的。雖然它沒有生滅，它有隱現。隱是什麼？不見了，現是露出來。我們有煩惱、有妄想、有分別、有執著，它就不現了。這什麼？這個東西障礙了它。如果我們能夠把妄想、分別、執著放下，它就現前了。不是說完全放下，它就完全現前，一分放下，它就一分現前；兩分放下，它就兩分現前。這個世間有聰明智慧的人，他對於自私自利、名聞利養、五欲六塵，肯定比一般人輕。他有沒有？他有，他比一般人輕。怎麼知道？他能透出一點智慧出來。如果這個心裡頭，這些東西充滿了，他一點智慧都沒有，全迷了，無論他有多大財富、有多高的地位，昏迷。他被名利沖昏了自性，自性裡頭的智慧、光明、德相完全透不出來。
所以佛陀的教學，對於知識不重視，這個東西有沒有沒關係。我們學佛，要特別留意佛陀的表法，八相成道。八相成道裡頭出家，十九歲離開家庭，捨棄王位。釋迦牟尼佛要不出家，他是國王，捨棄王位，捨棄了宮廷裡面富裕的生活，他去做苦行僧，日中一食，樹下一宿，他過這個日子過了一輩子。七十九歲圓寂，不是在房子裡頭，是在樹林底下。做樣子給我們看，看什麼？放下，他真放下了。我們現在放下了，還要建道場。建道場算不算放下？不算，沒放下。釋迦牟尼佛一生不建道場，什麼意思？徹底放下。建道場成不了佛，為什麼？放不下，這個東西是累贅，你看你要管人、要管事、要管錢，什麼都得管。釋迦牟尼佛在世，什麼都不管，沒事。他的工作就是教學，生活是示範，是身教，講經是言教。身行言教，給我們做出最好的榜樣，我們要把它看懂，把它看會。
所以這一切種智，就智的體，這是知，無所不知。「又為五眼中佛眼」，佛眼是眼裡頭的圓滿。肉眼我們有，天眼我們就沒有。法眼、慧眼、佛眼，五眼裡面的佛眼就是一切種智。「故就眼而云見」，叫佛知見。佛知見，有「開示悟入」四個次第，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。我們在《華嚴經》上看到，菩薩的位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，愈往上去愈圓滿，到妙覺真正圓滿了。開佛知見，十信位沒有。諸位要知道，十信從初信到七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是權教菩薩，十信是十法界的佛。他有沒有開佛知見？沒有，他沒有大徹大悟，是用阿賴耶識修到最高的、最圓滿的地位。天台大師稱他為相似即佛，他很像佛，佛在經教裡所說的，他都做到了。為什麼不是真佛？他沒有轉識成智，他還是用阿賴耶。用阿賴耶為什麼說是佛？就是佛在經教上說的，他全做到了，但是心是生滅心。如果他在這個時候轉八識成四智，他就開佛知見，就開悟了，大徹大悟明心見性。所以開佛知見是十住菩薩，示佛知見是十行菩薩，悟佛知見是十迴向菩薩，入佛知見是地上菩薩，十地菩薩。
開示悟入不容易，我們能做到嗎？這四個字一個比一個難。《華嚴經》上四十個位次，十住、十行、十迴向、十地，到什麼時候才能修成？你看這個底下講得很清楚，「初於十住位斷一分之無明，得少分之知見，謂之開佛知見，乃至於十地終斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見。釋迦佛出世之一大事因緣，為開示悟入此佛知見也」。《法華經》上說的，釋迦牟尼佛到這個世間幹什麼？就為這樁事情。開示悟入佛知見，是你自己本有的佛知見，不是釋迦牟尼佛給你的，不是哪裡來，是自性本有的。迷得太深，迷得太久，出不來了，起心動念全是煩惱，全是習氣，這個煩惱習氣就是叫輪迴業。我們的心，輪迴心造輪迴業，怎麼能出得去？這是講的通途法門，就是八萬四千法門，無量法門，統統走這條路，走開示悟入。
「《法華經?方便品》曰：諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨，故出現於世。欲示眾生佛之知見」，這就是八相成道。八相成道是表演，示就是示範，做榜樣給大家看。「故出現於世。欲令眾生悟佛知見」，這是對十迴向菩薩說的，幫助他悟入，佛示現開悟。「欲令眾生入佛知見道，故出現於世」。這就是幫助眾生證得真正佛果，幫助眾生成佛，跟他一樣，無二無別。這個人就畢業了，畢業是真正成佛了。人人有分，人人平等。佛為什麼出現在世間？這一段經文講得非常清楚，是為了幫助我們開示悟入佛之知見，就為這個來的。
《法華文句》第四卷說，《法華文句》是智者大師作的，就是《法華經》的註解，這裡面說，「佛以一切種智知，佛以佛眼見，開此智眼乃名佛知見」。佛知見就是佛的智慧。《法華玄義》第九卷裡面說，「靈智寂照」，這四個字是佛知見。靈，我們今天講感應，靈敏，極其靈敏。眾生的心微微的動一下，自己不知道，佛菩薩全知道了，自己不知道。佛菩薩沒障礙，我們有障礙。障礙要除掉，心上要放下，事上也要放下。事上的放下，事是智慧來辦事，正在辦的時候，辦圓滿的時候，都不放在心上，正在辦也不放在心上，辦完了也不放在心上，這叫真放下了。千萬不要誤會，放下，什麼事都不幹了，釋迦牟尼佛就不來了。他來示現，你看八相成道，講經說法四十九年，他幹這麼多事情，如果要放下了，眾生就得不到福了。你看看佛多麼活潑、多麼自在，幹這麼多事情，沒幹一樁事。為什麼？心裡從來沒有，正在幹的時候沒有，幹完之後也沒有。這叫入佛知見，他真正入了。我們學佛要學這個。佛是為佛知見而來的，由此可知佛知見的重要性。
念老的註解這裡說得好，「乃以佛之知見，開示我等，普令悟入。以佛果覺」，果覺就是佛知見，「作我因心，不歷三祇」，三大阿僧祇劫，不用這麼長的時間，就是不必經歷三大阿僧祇劫，「頓入佛智。此正佛之深恩」。這個恩德無法形容，無法想像，太大了！尤其是佛給我們介紹阿彌陀佛，為我們介紹極樂世界。為什麼？如果沒有阿彌陀佛，沒有極樂世界，佛這麼多開示，算我們聽明白、聽懂了，做不到，只能在阿賴耶識裡頭種一個善根而已。生生世世無量劫的修行，才能達到這個境界，多難！但是淨宗確實難信易行，真難相信。多少人相信淨土，念阿彌陀佛都是半信半疑，在這一生當中沒把握，一萬個念佛人難得一個往生。三時繫念佛事是超度不少眾生，大多數是靈界的，我們肉眼看不見的。是不是超度到極樂世界？未必。超度，他又到人道來了，他到天道去了，多，佔決定大多數。哪些人能夠生極樂世界？過去生中曾經修淨土，阿賴耶識裡頭阿彌陀佛的種子很多，這是他能生的因，遇到這個法會，大家在一起共修是緣，因緣具足，他一念發心求生淨土，佛來接他。不是每一個眾生都往生。
我們淨宗同學肯定過去生中阿賴耶識裡頭有很多念佛種子，沒有很多念佛種子，你怎麼會到淨宗學會來？你怎麼會進念佛堂？你怎麼會參加三時繫念？都不可能。念佛堂、繫念法事參加的蓮友們，我們看見人不少，但是道場外面的人更多，他為什麼不來？你就曉得，道場這些人跟整個香港地區人口比，萬分之一都不到。我們才曉得難信之法，才知道佛對我們的深恩，這恩德多大。佛氏門中，不捨一人。
念佛人一定要知道，地獄決定不能去，不但地獄不能去，畜生都不能去。畜生牠的環境，生活環境，比地獄、比餓鬼道好太多了，也就是鬼道比畜生苦，地獄比鬼更苦，墮到這個裡頭時間長。譬如死了墮畜生道變成雞，雞的壽命不長，大概半年、十個月，就被人殺吃了。吃了怎麼樣？吃了再變雞。要論次數，你從無量劫以來，你吃了多少雞，得還債，吃牠半斤還牠八兩，你要還多少次的債。絕對不是幾百次，這一生吃的，前生吃的，再前生吃的，生生世世，麻煩可大了。你聽到這個，做雞要做一萬次，你麻不麻煩？聽起來真恐怖！變豬的要變多少次豬，變牛的要變多少次牛，論次數的。
真正了解事實真相，不敢了。真正了解事實真相，他真念佛。為什麼？一心一意想超越輪迴，不再搞這個把戲了。能超越嗎？往生極樂世界就超越了。往生極樂世界就是開示悟入的菩薩，十住、十行、十迴向、十地，統統在極樂世界實報莊嚴土。極樂世界有同居土、有方便土，同居土、方便土等於我們此地的十法界，但是他們的十法界，六道裡頭只有人天，其他四種沒有，沒有修羅，沒有畜生、地獄、餓鬼，沒有。同居土是人天，方便土是四聖，就是小乘初果到四果，大乘十信位的菩薩。可是它很特別，即使是凡聖同居土下下品往生的菩薩，到了西方極樂世界，花開見佛，得到阿彌陀佛本願威神的加持，統統作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是此地講的十住、十行、十迴向、十地，換句話說，用《法華經》的話來說，統統是開示悟入的菩薩，也就是說，全都是明心見性的菩薩。經上常說四十一位法身大士，開裡頭十位，十住菩薩；示裡頭也有十位，十行菩薩；悟裡面十位，十迴向的菩薩；入裡頭有十位，十地菩薩，阿惟越致菩薩。名上面有，有四土三輩九品，實際上生到極樂世界，它是平等的。跟誰平等？跟阿彌陀佛平等，得到阿彌陀佛的加持，每個人智慧神通道力看起來跟阿彌陀佛差不多。
我們舉一個例子，諸位就知道了，現身，我們一般講分身，變化。阿彌陀佛能分無量無邊無數身，他的分身沒有停止的。分身幹什麼？接引十方諸佛世界念佛往生到極樂世界這些人，佛都要接引他。佛不去接引他，他找不到，所以佛一定要親自去接引他。佛是用分身，人數太多了，無量無邊無數，所以佛要分那麼多身，一個都不會漏掉，這有感應。到達極樂世界的人，跟阿彌陀佛見了面，得到阿彌陀佛加持，就有能力像阿彌陀佛一樣，分無量無邊無數身。這些人分身幹什麼？分身修福修慧。到哪裡去修？到十方世界，親近諸佛如來。十方諸佛世界，每一尊佛的面前都有自己的分身，禮佛、供佛、敬佛，修福；聽經聞法，修慧，福慧雙修。極樂世界修一天，我們這個世界修無量劫都修不過他，你說這個地方多好！咱能不去嗎？你要真正搞清楚、真正搞明白，你就會把所有經論法門全放下了，我就念阿彌陀佛，我到極樂世界就證得大圓滿。無量法門有無量諸佛菩薩，一個諸佛菩薩教一門，無量法門同時學會，真正不可思議。阿彌陀佛用這個方法把修行分作兩個階段，第一個階段，到極樂世界；第二個階段，圓滿成佛。八萬四千法門不走極樂世界，那是自己修，完全靠自力。靠自力要無量劫，靠佛力一生成就。真正搞清楚搞明白，當然放下，信、願、持名，一向專念阿彌陀佛。
這個法門是以佛果覺，阿彌陀佛是果覺，作我因心，我今天修行，這個因地心是一句佛號。這一句佛號的功德不可思議，所以不歷三祇，不要經過三大阿僧祇劫，頓入佛智，入佛知見，剎那之間就成就了。你看，「乃以佛之知見，開示我等，普令悟入。以佛果覺，作我因心，不歷三祇，頓入佛智。此正佛之深恩」。這是阿彌陀佛的深恩，是釋迦牟尼佛的深恩。釋迦牟尼佛不介紹，我們不知道，沒人曉得。釋迦佛的介紹，阿彌陀佛的成就。「我等遵依佛示」，這句話重要，一定要遵守、一定要依靠阿彌陀佛的指示。「從文字般若而起觀照，入於實相，是名敬荷佛恩」。我們恭恭敬敬把佛的恩德接受過來，荷是有接受的意思。這個地方有一個術語，「從文字般若而起觀照，入於實相」。這句話很重要，參考資料裡頭有。
「三種般若」，《法門名義集》裡頭，第一個，「實相般若」，第二個，「觀照般若」，第三個，「文字般若」。「實相般若，以理為體」。理就是自性，就是真心，就是法性，中國古人所說的本性。本性本善，這個善不是善惡的善，這個善是讚美的詞，就是太好了，無法想像。為什麼？本性具足一切法。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。從哪裡來的？本性本來具足。六祖惠能大師開悟的時候說的五句話，第三句說，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足實相般若，具足無量德能、無量相好，具足遍法界虛空界。自性本自具足，不從外來。由此可知什麼最重要？見性最重要。見性，問題全解決了；不見性，你所學得的全是知識。知識有侷限性，知識不圓滿，知識有後遺症，所以佛求智慧，中國老祖宗也是求智慧。所以佛教到中國來，馬上就被中國人接受了，它跟中國人走的是同個方向，同一個目標。
這裡解釋實相般若，以理為體，真如自性為體。「體絕虛假」，體是真的，它不是虛妄的，它不是假的。「目之為實」，所以用實這個字去形容它。「印體表彰，名之為相」。彰是彰顯，就是說體起作用，體沒有相，起作用現相，所以相從體生的。什麼相？宇宙萬法。惠能大師開悟末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，這一句印體表彰，名之為相，就是能生萬法。「亦可以其無相為相」。體是無相為相，但是它起作用，能生萬法就是相。
「觀照般若，以智慧為體」。觀照是實相起作用，文字也是實相起的作用。有體有用，所以實相是體，實相之體那就是真如自性。觀照是以實相般若為體，「體是般若」，就是前面講的實相般若。「觀照是用，體用合說，故名觀照般若」，這個就是你有實相，你就有觀照。觀照是對於宇宙間所有現象你都通達明瞭，你知道這些現象的體，這些現象的作用。
第三種叫「文字般若」，文字般若是傳法的，是教學的。「以音聲言教詮提為體。文字非般若，何以名般若」。文字是人造出來的，它是以音聲、語言為體，所以文字是言教的工具。文字跟語言是先有語言後有文字，文字是語言的符號，面對面談天是語言，不面對面的時候用文字溝通，會產生跟語言同樣的效果。言語是智慧，所以這個文字是智慧。也就是說，有智慧人的文字，那個文字裡頭有智慧；有煩惱的那些文字，文字也帶給你煩惱。你看小說，小說的文字是煩惱，帶給你什麼？喜怒哀樂，喜怒哀樂全是煩惱。經典，這是智慧，是諸佛菩薩的智慧，用文字寫出來流傳給後世。特別是中國的文字，所以中國文字決定不能丟掉，丟掉是罪過。為什麼？老祖宗苦口婆心用這個方式把他們的智慧、理念、方法、成果、經驗傳遞給後人，就用這個方法。所以中國文字跟全世界所有文字不是一類的，中國文字能傳法，它們不能，他們的文字有侷限性，大概使用時間二百年。為什麼？二百年，語言變了，音變了，他那些文字你看不懂了，它不能載道。中國文字永恆不變，超越時間，萬古常新；超越空間，無論在哪個地區，哪一個族群，只要你學會漢字，文言文，你統統能夠接受得到。這個太難得了！所以這個地方，這兩句話很有意思，為什麼稱為文字般若？第一個，「能生般若」，第二個，「能詮般若」。有這兩種功能，文字。
「因中說過果，故立般若也」。過是超過。現在的因能夠說明將來的果，有智慧的人看到了，沒有智慧的人看不到，所以它是智慧。我們《群書治要３６０》，馬來西亞前首相馬哈迪長老他看到了，捧在手上第一句話就讚歎，這是人類智慧的寶典，沒想到幾千年前的古人所說的話今天還管用，這就是般若智慧。拿到這個本子，相見恨晚，意思說，如果早看到，他在做首相的時候，會給馬來西亞帶來更圓滿的幸福。
《三藏法數》裡頭有講「五種般若」，是《金剛經纂要疏刊定記》裡頭說的，在這裡我們也可以把它念一遍。第一個，「實相般若」，實相就是般若，是般若體，實相是真相，就是自性。「謂明了一切諸法皆空，離一切虛妄之相」，這叫實相般若。真正明白覺了一切諸法，無論是體、是相、是作用，確確實實不可得。體沒有現象，非物質、非精神，也不是自然現象，但是它遇緣能生萬法，它能生物質現象，能生精神現象，就是念頭，能生自然現象，所以這個空不能說無。雖然生一切現象，一切現象不是真的，是虛妄之相。我們現在所接觸到的，眼見耳聽，六根接觸到的現象，全是虛妄之相。這些現象怎麼來的？現在科學家找出來了，整個宇宙所有一切現象都是從波動產生的。這個波動的頻率很高，彌勒菩薩在經上告訴我們，讓我們有個概念。波動的頻率，他說，一彈指有多少次的波動？這一彈指有三十二億百千念，這念頭。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。我們起心動念，前念滅後念生，有多少次？三百二十兆次。我們怎麼會知道？現代科學計算時間單位用秒，一秒鐘能彈多少次？我們相信可以彈五次，那就乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘一千六百兆次的生滅，你能夠覺察到嗎？完全不能覺察。從波動當中產生的，就像我們現在看電視，電視的畫面是從波動產生。整個宇宙一切現象產生，就這麼個道理。
我們把電視屏幕比喻作真心、法性，它什麼都沒有，但是它能現相，它什麼相都能現。雖現相，與它自己自性毫不相干，它沒有被染污，它沒有受到干擾，沒有受到影響，它還是乾乾淨淨一片，不管相在那裡頭怎麼變。為什麼？相是假的，不是真的，真的就會染污它了，不是真的，整個宇宙的萬象全是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說佛菩薩除外，沒有，佛菩薩也是幻相。極樂世界是不是幻相？是幻相。華藏世界，諸佛剎土，統統是幻相，千萬別當真。所以即使我們往生極樂世界住在實報莊嚴土，有沒有留戀？沒有。有沒有分別執著？沒有，那就對了。如果有留戀、有分別執著，實報莊嚴土馬上就變成十法界，變成六道輪迴。變得太快！什麼理由變的？因為你被染污，你的心被染污。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，佛說你被這三種煩惱迷了，就變質了，把一真法界變成十法界，把十法界變成六道輪迴。我們是把六道輪迴變成人道，我們現在居住的這個環境，隨著我們念頭起變化。我們如果貪心很重，就變成餓鬼道；瞋恚心很重，就變地獄道；愚痴很重，就變畜生道；念念不忘仁義道德，這人道。現在我們得人身，是過去生中我們守住了仁義禮智信，就佛家講的三皈五戒，我們守住了，所以得人身。但現在得人身，不幹人事，要幹貪瞋痴慢疑，來生就是地獄道、畜生道、餓鬼道，統統是心變的，與什麼人都不相干，自作自受。
佛給我們講真話，告訴我們事實真相。如果怨天尤人，罪加一等。為什麼？你冤枉人，與人不相干，全是自作自受。我們在人間不錯，有財富、有地位、有享受，自作自受；我們在人間受苦受難，也是自作自受的，這個不能不知道。修福決定得福報，造惡一定得罪報，就這麼個道理。因果報應絲毫不爽，這不能不知道。所以實相般若是般若之體，後面講的觀照、文字、境界、眷屬，它們的體都是實相。有智慧，你就能夠認識什麼是真、什麼是妄。法性是真的，法相是虛妄的。真的，我們要想方法證得，妄的別放在心上，這叫真修行，這叫真功夫。
「觀照般若：觀照即般若之智用也」，就是實相般若的智用。「謂因觀照明了法無相，悉皆空寂，以顯即體之用」，這叫觀照般若。相有沒有起用？可以，恆順眾生，隨喜功德。賢首國師《還源觀》上提出四德，人生在世間，這四樣不能忘記。第一個，「隨緣妙用」。我們在一起吃飯，天氣冷了，一樣穿衣，這都是事相。知道這些全是假相，恆順眾生。妙用是什麼？妙用，不放在心上就妙了。心是什麼心？清淨心，平等心，覺而不迷。清淨，二乘心，聲聞緣覺，小乘人；平等心是菩薩心。記住菩薩是平等的，你還有高下，你還有親疏，這個我喜歡、那個我討厭，你是凡夫，你不是菩薩。為什麼？你有分別。有分別就不平等，沒有分別就平等。沒有分別的，菩薩心。阿羅漢、辟支佛的心不染污，他沒有執著。沒有執著就沒有染污，沒有分別就沒有高下，這是真心。修行修什麼？就修這個東西。
在一切萬法裡頭，用清淨心，用平等心。覺就是明心見性，就是大徹大悟。《無量壽經》的經題上，清清楚楚明明白白，修因你就證果。果是什麼？也在經題上，經題上半段講果，「大乘」，大乘是智慧，就是實相般若，包括這個地方所講的觀照般若、文字般若、境界般若、眷屬般若，都在大乘裡頭，大乘是真實智慧。「無量壽」是第一德，無量壽是什麼？不生不滅，自性。惠能大師開悟第二句，「何期自性，本不生滅」。自性不生不滅，是第一德。「莊嚴」是相好，無量無邊無盡的相好在哪裡？在極樂世界。所以往生到極樂世界，煩惱習氣除掉了，妄想分別執著放下了，清淨平等覺現前了。極樂世界所有一切的美好莊嚴，是自性性德自然流露，不是哪個造的，本來就是這個樣子。所以到極樂世界就看到了，不但看到，自己受用到了。所以觀照，顯即體之用，在極樂世界非常明顯。
第三個，「文字般若：文字是能詮之文」，文就是文字。「般若是所詮之法」，你能看得懂文字，你就能體會到智慧，智慧就生了。「能所合成，以語言文字，性本空寂，故名文字般若」。所以讀經不能著文字相，不要去想文字的意思，它沒有意思，沒有意思它就有無量義，有意思就一個意思，沒有第二個意思。古人的典籍，佛法的經典，字字句句都是無量義，為什麼？它跟般若是通的。
第四種，「境界般若：境界即諸法之境界。謂境無自相，由智顯發，以根本、後得二智，照了一切諸法境界，悉本空寂，從境得名」，叫境界般若。境界森羅萬象，整個宇宙。這森羅萬象雖然是有相，就像我們在電視屏幕上看到這畫面，有相，我們看見了，這相能不能得到？得不到。為什麼？剎那生滅。我們還沒有起心動念，它已經不存在了。看到是什麼？念念相似相續相，不是真的。所以現相不可得，不要被現相迷了。六道裡頭的眾生，可惜就是他被相迷了，他認為相是真的，認為相是可以得到的，不知道相是假的，不知道相當體即空，了不可得。
執著相有，生無量無邊的煩惱，這個煩惱的果報就是輪迴。換句話說，因為迷惑，因為無知，在假相裡頭起心動念，製造輪迴。自性裡頭沒有輪迴，輪迴是自己製造的。覺悟了，覺悟輪迴就沒有了。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，是真的不是假的。我們看電視，知道電視是假的，所以電視裡頭所有一切物像，並不想據為己有，不會生起這個念頭。什麼時候你能看到現實的環境，六根所接觸的六塵境界，跟電視完全相同，無二無別，在這上不起心動念了，決定沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，你就自在了，你就提升了，從凡夫提升為聖人。
最後一個，「眷屬般若：眷屬者」，就是「煖、頂、忍、世第一」，這叫四加行。後面括弧裡頭有解釋，什麼叫煖？如鑽木取火，火還沒出來，但是煖相出來了，你摸這根木頭它很熱，還沒出火，叫煖。比喻「加行位人，未得智火」，他的智慧沒開，但是有相，就是「燒煩惱薪，已見煖相」，沒有大徹大悟，有智慧現前的跡象。這第一個。再提升，頂，「觀行轉明，如登山頂，皆悉明了」。智慧開了。這個頂，前面煖，智慧還沒開，智慧的跡象有了；到頂，智慧開了，好像走到山頂，看到四周能看得很清楚、看得很明白。再往上提升那是功夫了，忍，就是「忍可之義」。忍可就是對於佛的教誨肯定了，不懷疑了，認可。「於苦集滅道之法，忍可而樂修」。對於佛的說法同意，能接受，願意依教修行，這是忍。「世第一」，於理雖然沒有能證，沒有大徹大悟，沒有明心見性，但是在世間是最殊勝，這世間第一。跟出世間，他的位次不高，但是在世間法裡，他比別人高，所以叫世第一。這加行位。
「及戒、定、慧、解脫、解脫知見。謂此諸法，皆是觀照慧性之屬，故名眷屬般若」。戒定慧是智慧的眷屬，解脫、解脫知見也是。「解脫」是比喻，解是解除，也就是中國現在講的解放，是這個意思。「解縛得脫」，好比你有繩索捆綁著你，你不自在，現在把這繩索解開，你得自在了，脫是脫離，脫離苦海。「解脫知見」，知是智慧，見是眼見，「智眼照了諸法皆空」，不再為諸法所迷，把一切諸法都放下，你就解脫了。
這些諸法是製造輪迴的，所以你把它放下，輪迴的因沒有，輪迴的果就滅掉了，就是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，大千就是六道輪迴。大千世界是假的，不是真的。真正契入這個境界，所有物質現象全是假的，所以假的，你很容易通過。這牆壁是假的，你能穿過，自由穿過；地球是假的，不是真的，你可以從這邊穿到那一邊，這佛菩薩的神通。佛菩薩神通，我們個個都有，不是他們的專利，所以佛說的是真話。佛所具備的，我們也具備；佛能示現，我們不能示現，是因為佛把障礙全放下了，我們現在障礙一大堆，不肯放下。所以佛說放下便是，只要肯放下，便是。
從文字起觀照，入實相，這叫敬荷佛恩。佛的教誨，你認真去做，你認真去修，你修成了，這叫報佛恩。下面念老說，「依此經中種種教誡，端正身心，止惡修善，發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。將來，「橫生四土，圓登不退，才是真實敬佛」。我們要記住，真敬佛，依教奉行；不肯真幹，不是真敬佛，口裡頭有敬，心行上沒敬。行之所依是心，心裡頭對佛沒有敬意，所以在行為上表現不出來；心裡頭真正敬佛，身口一定做到。「故曰敬於佛者，是為大善。大者，即大方廣之大，絕諸對待，強名為大。此云大善，謂無上之善」。大方廣所說的大，這個大不是大小的大，大小的大是相對的。絕諸對待，它不是對待的。強名為大，所以說不出，太大太大了，無量無邊沒有邊際。這個大善，大善是無上之善，沒有能比的。這善是什麼？這善是敬佛。我們應當學。我們想求生極樂世界，對阿彌陀佛沒有敬意，怎麼能往生？我們天天念阿彌陀佛，心上沒有阿彌陀佛，身上沒有阿彌陀佛，只是口上有，有口無心，沒有感應。所以念佛的人多，往生的人少，原因在此地。我們要想這一生當中決定往生，這些道理、方法、因果統統要搞清楚搞明白。
《會疏》裡頭說：「三業敬奉，是為敬。以己之身口意三業恭敬奉事於如來，身業清淨、口業清淨、意業清淨」，這叫敬佛。「非同世俗，但以焚香禮拜為敬佛也」，不是這個意思。這是早年章嘉大師教我，佛法重實質不重形式。焚香禮拜是形式，三業清淨是實質。前面第八品裡面我們讀到，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這是真的禮敬三寶，這是真正敬佛。這個意思深，這個意思很重要。今天時間到了，下一堂課我們還從這個地方學起。
二零一二淨土大經科註-第552集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百二十四頁，第七行當中看起：
我們從「依此經中種種教誡，端正身心，止惡修善，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。橫生四土，圓登不退，纔是真實敬佛也」。這個地方還是接著前面，教導我們怎樣敬佛才是大善。修善是每個人都懇切希望的，最大的善、無比殊勝的善，佛告訴我們就是敬佛。這個佛是誰？一定要清楚，我們學佛學了這麼久，看到經文就能體會到這個意思，這個佛不是外面的佛，是自性佛，敬自性佛才是真正的敬佛。能大師告訴我們「何期自性，能生萬法」，形相上的諸佛如來都是萬法，從哪裡來的？自性生的。昨天有個小朋友問我，問我一個問題，人從哪裡來的？小朋友問這麼一個問題。那麼小他就懷疑，人從哪裡來的？這世界從哪裡來的？我們要是給他講真話他聽不懂，所以我就教他，你慢慢念阿彌陀佛，將來就明白了。要給他從經上意思來說，「一切法從心想生」，愈說他愈不懂，怎麼是我心想生的？這個心就很麻煩了，心有真心、有妄心，有自性、有阿賴耶，愈講愈繁，愈講愈多，就是這個地方所說的依此經中種種教誡，宇宙事相上這麼複雜，必須要用複雜的言語才能夠表述出來。這幾句話很重要，依此經中，不要再找別的，這一部夠了，尤其是黃念祖的集註，有關經中教誡的部分，在一切經論、祖師大德註疏裡頭都給它節錄出來，就好像編《群書治要》一樣。《群書治要》只有六十五種，黃念
這是講修行功夫，有這個修行功夫當然果報就現前。果報是什麼？「橫生四土」。要注意這個橫，它不是豎，豎是不斷向上一級一級的提升，橫從旁邊就走了，馬上就到了。四土要是豎的來說，那要從同居土升到方便土，方便土再提升到實報土，實報土再提升到寂光土，這樣一級一級提升。他不是的，他在同居土就可以入寂光土，這叫橫超，超越了，方便土跟實報土不必停留，直接就入常寂光。前面我們學習過的開示悟入，這一開，他就明瞭，他就入了，不需要示，不需要悟，他就入了，這個一般講上上根人。每一個往生到極樂世界的人，花開見佛，得到阿彌陀佛的加持，個個人都變成上上根人，行嗎？這什麼個道理？道理很簡單，一切眾生本來是佛，就這個道理。阿彌陀佛也就憑這個道理，用這種巧妙的方法幫助你快速成佛，不是隨便說的。真正的因是你本來是佛，這是正因，所以阿彌陀佛有這種善巧。如果你本來不是佛，阿彌陀佛也無可奈何，是因為你本來是佛。我們現前一切眾生也是本來是佛，一切人是佛，一切動物都是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，樹木花草、山河大地沒有一樣不是佛，諸法平等，沒有高下，有高下是凡夫。小乘須陀洹高下的概念就沒有了，高下是邊見，須陀洹破身見、破邊見、破成見，因上的成見叫戒取，果上的成見叫見取，他統統都放下了，這是我們不能不知道的。圓證不退才是真實的敬佛。「故曰敬於佛者，是為大善。」什麼是真正的敬佛？自己成佛，這是敬佛；自己沒有成佛，敬佛不圓滿。這是大善。
大善，下面有解釋，「大者，即大方廣之大，絕諸對待，強名為大」。對待是什麼？大的對待是小，對面是小，小的對面是大。這個大沒有對待，不是大小的大，這個大是稱讚的意思、偉大的意思、無比殊勝的意思，沒有東西能超過它，就這麼個意思，大方廣的大。「大方廣」這個名詞，我們參考資料裡頭有，在第四頁，這是從《佛光大辭典》裡頭節錄出來的。「無外曰大」，中國古人所說的「大而無外」，什麼叫大？沒有外，找不到外，這是真大；「小而無內」，這中國古人說的。能說得出這兩句話，在佛法裡講都不是凡人，至少也是明心見性，法身菩薩他才知道。權教小乘不知道，六道凡夫不知道，他怎麼能說出來？所以我們有理由相信，在中國古聖先賢老祖宗當中，確確實實有不少是佛菩薩化身來的，講的話跟大乘經上一樣。方，方的意思是「正理曰方」，真正的道理。也就是與性德相應，與大自然規律相應，這叫方。正理，這叫方，方方正正。廣，「包富」的意思，包羅萬象，什麼都能包容，沒有一樣東西不能包容。廣，廣是心量。方是性的本質，它是真理，正理就是真理，它不是假的，它是真理。大是形容，它是無法想像的，言語道斷，心行處滅，不得已稱之為大。大方廣，這三個字就是真如自性。
「一乘實相之理，具此三義」。一乘是佛究竟說，一乘是成佛之道，不是菩薩，不是聲聞、緣覺。聲聞叫小乘，緣覺叫中乘，菩薩叫大乘，一乘成佛，比菩薩還要高一級，究竟圓滿。在佛法裡面，我們常常用世法來做比喻，聲聞是小學，緣覺是中學，菩薩是大學，大乘，一乘是研究所、是博士班，最高的階層。大方廣是「大小乘之通名」，佛所說的都叫大方廣，「然多用於大乘經」，大乘經裡頭用得最廣。「大乘為方廣部之至上」，最高階層修學的，也就是說博士班的課程，「故稱大方廣」。下面舉幾個比喻，「如《大方廣佛華嚴經》、《大方等如來藏經》、《大方廣地藏十輪經》等皆是」。我們展開《大藏經》裡面，你就看到許多經的名字前面都冠上大方廣，我們就懂得這部經講的是什麼意思。
「諸經以正理廣辯諸法」，法的相無量無邊，一樣一樣把它解釋清楚、講明白，這就是廣辯，言語辯別，「非廣言繁詞不能辯徹」，徹是一切通達無礙，「此廣言能破除極頑堅之無智闇，而證得幽博、平等之理趣。」這句話很難得，這個廣言就是指大方廣，大方廣能破除極頑堅，就是堅固的執著，我們通常叫情執，非常深的情執，回不了頭的，完全迷在我執之中，大方廣能破。而證得幽博，幽是比喻深，博是比喻廣，就是最深、最廣的自性，也就是實相。證得幽博就是整個宇宙一切萬法完全通達、明白了，明白是什麼樣子？平等之理趣。萬法是平等的，萬法是一如的，萬法的體就是自性、就是法性，這就是禪宗所說的明心見性，教下所講的大開圓解，念佛人所說的理一心不亂，就是這個境界，這叫大善。
「又《會疏》云：佛如善見藥，見聞悉得益，故為大善。」眾生迷惑顛倒，造六道輪迴的因，受這些苦報，好比生病的人。佛所說的一切法叫大方廣，好比善見藥，只要你見到這個藥，聞到這個藥的香氣，病就好了，無論什麼病全治了，這叫大善。佛法，《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，我們要做一個真正有智慧有德行、幸福美滿的人生，依照這部經典學習，就是大善，能滿足你一切願望。這個經不能不聽，不能不學。世間什麼都是假的，沒有一樣是真的。為什麼？世間無論搞什麼，最後脫離不了輪迴。這就是一生所作所為，最後的成績等於零，萬般將不去，唯有業隨身，多麼悲哀！造業就要受報，造的善業三善道受報，造了惡業三惡道受報。所以你要曉得，天堂跟地獄是平等的，消業障的，三惡道是消罪業，三善道是消善業，都是消業，自作自受。自性清淨心裡頭沒有善惡，不但沒有善惡，染淨都沒有。十法界裡頭，上面四層叫四聖法界，有染淨，沒有善惡。聲聞、緣覺是染，佛、菩薩是淨，有染淨，沒有善惡。六道輪迴裡頭，因為全是染，沒有淨，叫五濁惡世。濁就是染，六道裡頭沒有淨。染裡面有善惡。染，實際上就是佛家講的習氣，六道裡頭有善的習氣、有惡的習氣，因為有善惡，所以有三善道、三惡道，全是自作自受。
我們再看下面這一段「念佛杜惡」，杜是把它堵住，也就是斷惡的意思。經文只有四句：
【實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。】
句句話都是佛苦口婆心，從自性裡頭流出來，感人至深。實實在在、老老實實給你說，應當念佛，為什麼？念佛可以幫助下面三句，念佛可以「截斷狐疑」，把信心找到了；念佛可以幫助你「拔諸愛欲」，你的菩提心現前了；念佛可以「杜眾惡源」，你的慈悲心出現了。信心、願心、念心都是性德，念佛可以把障礙化解，讓自性圓滿的露出來。我們看念老的註解，『實當念佛，截斷狐疑』。「以念佛方是敬荷佛恩」，荷是荷擔。我們恭恭敬敬的把佛的恩德接受過來，保持不失，還要發揚光大，用什麼方法？用念佛，念佛就是真正承當阿彌陀佛度化眾生這一樁大事業。不但自己承當，自己將來往生不退成佛，同時我這句佛號廣遍十方，讓十方世界眾生都聽到這句佛號、都種善根，遇到善緣善根增長，將來就因為這個善根他也信願持名往生淨土，他也得度了。所以這真的是大善，不是小善，念佛才是真正的敬荷佛恩。
「蓋一乘願海，六字洪名，實為佛恩中最上之恩」。我們學佛學這麼多年都不知道，天天拜阿彌陀佛的像、拜釋迦牟尼佛的像，不知道這句佛號是佛恩中最上之恩，不知道。「又以念佛方是三業敬奉」。我們只知道念佛，不知道念佛是三業敬奉，這是什麼原因？我們迷惑了，我們粗心大意，對於經教沒有認真細心的去體會。等到有一天體會到了，佛講得這麼清楚、這麼明白，為什麼我們一遍一遍的讀、一遍一遍的聽，總是沒有聽出來、沒有體會得到，這是什麼原因？我們敬心不夠。就是印光法師常說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，而我們怎麼？我們連一分誠敬都沒有，所以天天念，念了幾十年，白念了。怎麼知道白念了？你想想你有多少妄想，你有多少雜念，就知道了。今年的妄想比去年少了一半，你很好，你有進步；今年的妄想比去年的妄想，好像不但沒有減少還增加了，你就白念了。怎麼辦？年歲大了，慢慢老了，老了自己就會想到我天天接近無常，這個時候真正懺悔心現前，真正畏懼的心現前，因為你不出輪迴，墮三惡道的成分決定超過三善道。我替佛門做事，好，做得不如法。不如法，換句話說，不但沒有功德，惹來的罪過。為什麼這麼說？佛的經教我沒有懂，我迷惑，這是痴；佛教導我們，沒有去做，這是疏忽。沒有聽懂是迷惑，我們用迷惑的心、疏忽的心來學佛，這就有罪過。讓社會大眾看到，佛教徒是這個樣子的，大家看到你的行誼，把對佛教的信心喪失掉，這就是罪。不是說你做什麼壞事，你讓人對佛教有批評，不正的批評，偏邪的批評，不正，影響大眾，喪失信心，這個罪要承當。如果你名利心重，你就造嚴重的罪業，打著佛教的旗號，搞自己的名聞利養，這個是三途罪業。為什麼我勸大家天天要讀經、天天要聽講，就是破這兩種迷惑，一種迷惑，一種疏忽。
下面說，「又以念佛方是三業敬奉」，三業是身口意。「都攝六根，淨念相繼，身口意三，全入佛中，始是真實歸敬」。把歸敬的標準告訴我們，歸是皈依，敬是禮敬。我們都受過三皈依，有沒有歸？沒有，依舊是站在煩惱習氣這邊，沒有回到佛法，所以皈依是假的。有名無實，明知故犯，你說你能沒罪嗎？皈依佛是覺而不迷，我們今天依然是迷而不覺。章嘉大師早年教給我檢驗的方法，我都跟大家報告過，我不吝法。章嘉大師檢驗的方法，就是你有沒有做到？做到了，真的；沒做到，假的。我們三皈有沒有做到？我早晨起來到晚上睡覺這一天，這一天是不是覺而不迷？果然是覺而不迷，我真的皈依佛；正而不邪，這是皈依法；淨而不染，這是皈依僧。皈依法是端正心行，皈依僧是清淨不染，沒有染污。也就是說，我們用佛家簡單的術語，真正皈依佛的人，不起心不動念，是覺，起心動念，迷了；皈依法的人正而不邪，就是經上教給我們的端正心行，在念佛法門持戒念佛，不分別；皈依僧是不執著，清淨不染，也就是不會被外面境界所感染，不受外面境界影響，這真正皈依三寶。落實在起心動念，落實在言語造作，這叫皈依。所以皈依三寶是自性三寶，不能不知道。形相上的三寶是表法的，為什麼供佛像？供佛像，意思看到佛像，佛不起心不動念，我要學他，不起心不動念是自性覺。為什麼供養法寶？供養法寶是天天要念的，天天要讀的，要教我們依教奉行的，這才叫皈依法寶。每一部經典裡頭都有戒定慧，像我們現在念的這一段，這一段屬於戒律。皈依僧，僧是出家人，六根清淨，一塵不染。他染不染我們不要管他，我們不能受他的影響，我們看他的形相，我自己要一塵不染，他提醒我。所以住持三寶的作用是提醒學佛人覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，是這個意思，三寶對我們的功德。我們不要去批評別人，要回過頭來批評自己，這就對了，別人與我們不相干。
「都攝六根」，攝受，就是把六根收回來。六根是往外跑的，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體的覺觸，第六意識、第七意識的分別執著，都是往外跑。佛教給我們把六根收回來，都攝六根是收回來，不要緣外面，緣裡面，裡面是自性。自性是有，自性不是形相，所以自性是無一物。無一物能生萬法，雖生萬法，萬法是虛幻，不是真的。都攝六根，就是六根要守住自己的本位，看得清楚、聽得清楚是它的本能，絕不放在心上，絕不為外面境界所干擾，這就對了。所以要常常想到，古德有一句話說得很好，「用心如鏡」。我們用心就是用六根，要像鏡子一樣，鏡子照外面境界照得清清楚楚，有沒有染污？沒有。不是不照的時候沒有染污，正在照的時候它也沒有染污。諸佛與法身菩薩，他們用心就像鏡子一樣，眼看得清清楚楚是智慧，耳聽得清楚也是智慧，決定不染污，決定不受干擾，那就是不放在心上。見色，不把色放在心上，能見所見都不放在心上，能聞所聞也不放在心上，六根對六塵境界決定不會把六根六塵放在心上，這就叫法身菩薩，這就是諸佛如來，這就是三業敬奉。
「身口意三，全入佛中」，佛就是自性，這叫真正的皈依。我們沒人懂，以為在佛菩薩面前發個願念，我就皈依了，皈依做不到，日常生活、工作、待人接物依舊還是煩惱做主。煩惱是什麼？我喜歡，我不喜歡，它當家了。我喜歡的，我要想盡方法得到它、佔有它、控制它、支配它，有這麼多念頭在，這全在造業。為什麼？他不知道萬法皆空，他不知道一切法如夢幻泡影，根本得不到。不但外面你得不到，自己身體也得不到，身體能不能叫它停止不衰老？做不到。身體剎那剎那在變化，分分秒秒在變化，一秒鐘已經變化一千六百兆次，一分鐘六十秒，一千六百兆再乘六十是一分鐘。他不知道是假的，把假的當作真的，把真的當作假的。什麼是真的？極樂世界是真的，你不相信，你把它當作假的。現在娑婆世界是假的，你把假的當作真的，你把真的當作假的，迷惑顛倒。
下面告訴我們，「若欲真實念佛，首須截斷狐疑。狐性多疑，故云狐疑。行人不能絕疑，不敢勇猛直前，謂之狐疑。當知疑根未斷，即是罪根」。這個標準，我們念佛是假的，為什麼？我們確確實實是半信半疑，要是真信，你會把這個世間萬緣放下，一心念佛。前幾年黃忠昌在深圳給我們做了個榜樣，他才三十多歲，年輕人，聽到念佛三年可以成功，他就閉三年關，看看是真的是假的。他雖然有疑，他真幹，這三年每天聽經念佛。念到二年十個月，還差二個月滿三年，預知時至往生了，真走了不是假的，給我們念佛人做證明，他還有壽命，他不要了，好事！劉素雲的姐姐劉素青，她的壽命還有十年，不要了，發願念佛往生，做給大家看，表演往生，她是這麼走的，真走了。發這個願多久？大概一個月，一個月就走了，壽命不要了，我做一個念佛榜樣給大家看看，真走了。
我們要怎樣念佛才能往生？現在念佛的方式很多、很雜、很亂，學哪個方法最好？我想來想去，學鍋漏匠的方法最好。為什麼？沒有壓力。諦閑老法師，這個法門他傳的，閉方便關，你有大幅度的自由空間，你不出門。每天功課很簡單，鍋漏匠不認識字，他不需要念經，他就一句佛號，南無阿彌陀佛六個字。老和尚教他，念累了就休息，休息好了再念，不分晝夜。你感覺到累了，你就躺下來休息去，醒過來接著就幹，沒有白天晚上，就一句佛號念到底。他三年也是預知時至，站著往生。肯定他還有壽命，不要了，這世間太苦，跟佛走了。走了之後還站三天，等諦閑法師替他辦後事。那個時候交通不方便，從鄉下到城裡，一趟要走一天，來回就是兩天，老和尚趕來替他辦後事，來回三天。站著往生我們聽說過，死了以後還站三天，大概就是鍋漏匠一個人。我在四十多年前，在佛光山教書，佛光山的長工告訴我，他們家鄉將軍鄉，台南將軍鄉，有一個老太太站著往生；去年的事情，親眼看見的。他們是鄰居，親眼看見的，告訴我念佛是真的，決定不是假的，
一定要曉得，這個世界名聞利養一樣都帶不走，怎麼樣？放下。一切為弘揚正法，一切為利益眾生，不為別的。別的事情不幹，這個事情幹。昨天我接受大公報的訪問，所以昨天講經停了，上午停了。訪問的時候他問我，我往後有什麼打算，想做些什麼事情？我什麼事情都不想做，老了。馬六甲建漢學院，斯里蘭卡建兩個大學，我給他們國家建議的，促成這樁好事情，我不參與，我也不會到那邊去長住。他們也想到要我做校長，我說不可以，他們學校建好，大概我九十歲了，沒有做這個工作的道理，我建議總統做校長。學校建好了，我身體如果還健康，我以教授的身分在這裡面教一門功課《無量壽經》，希望《無量壽經》有傳人。我只有這麼一樁事情，有一點著急，年歲太大了。我也跟同學們說過，香港其他地區緣不成熟。我找到悟行法師，昨天他來了，參加我們這個訪問，晚上我就跟他商量，我要用他的寺廟，台南極樂寺。這個寺廟是個學校，裡面有一個大教室，可以容納三百人，有六個小教室，可以容納五、六十個人，我想在這個地方培養。《無量壽經》，就是這一部經，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，我們把這個理念跟方法落實。就是一部經，《無量壽經》；一部註解，黃念
所以這個底下說得好，「若欲真實念佛，首須截斷狐疑」。這句話太重要，如果有懷疑，決定不能成就，要有堅定的信心，決定不可以懷疑。「行人不能絕疑」，他就不能夠精進。所以它下頭說，「疑根未斷，即是罪根」。這是真的，不是假的。疑的反面是信，信為道元功德母，這個道是明心見性，信心是明心見性的根源，是成佛道的基礎。信心不容易，稍稍有一點懷疑，就把你的功德、你的修行統統破壞掉，你的煩惱習氣就暴露出來。從哪裡看出來？貪瞋痴慢。貪瞋痴慢暴露在表面，這是凡夫，這是搞六道生死的現象，不是念佛人的現象。念佛人沒有，他一句佛號能把煩惱習氣壓住，縱然有，他控制住了，不會發作。還會發作，這人沒有修養，要原諒他，他的習氣太重，應該原諒。為什麼？他沒有學過，沒有人教他，這就是經典上常講的「可憐憫者」，應當原諒，好好照顧自己。
下面說，「倘時信時疑，半信半疑，或勉強試念，而意實未安」，心不是安在道上；「或口雖念佛，而心慕他宗，皆非真實念」，不是真實念佛。口裡頭念佛，還想學禪，還想學密，還想學別的法門，這就錯了，雜修，他不是專修。專修才能得三昧，得三昧才能開悟，佛菩薩、歷代祖師大德是這麼個傳法的，我們要知道。我們如果搞錯了，這一輩子精力、時間都浪費了，到最後一事無成，那就太可惜了。「要之，疑情不斷，正信難生。信願有虧，資糧欠缺」，這問題多嚴重。「故須截斷狐疑，老實念去，驀直念去」，驀直就是一直念去，「拼命念去，直拼到死！花開見佛，悟無生忍，如是才是大善。」大善的標準是決定往生。決定往生，臨終的瑞相跟平常的修為相應，這才是決定往生。臨終瑞相跟平常修行不相應，從附體、從靈媒、從神通感應那個地方得到的念佛往生皆不可靠，不要相信。
真正相信佛的話，佛的話都在經典上，釋迦牟尼佛滅度的時候，教我們四依法，「依法不依人」，諸位讀一讀《觀經．上品上生章》，你就明白了。佛教導我們堅定信心，即使釋迦、彌陀再來，當面跟我說，我還有更好的方法，比這個更快速、更穩當，我們見到要磕頭禮謝，謝謝佛的教誨，我還是依照經典來修行，這就對了。這個信心是對經典產生信心，對經典產生懷疑就完了，最可怕的事情。所以疑情是大麻煩，有這個東西正信難生，不相信經典所說的，相信附體的，相信鬼神的，這就是信願有虧。鍋漏匠的例子，修無法師的例子，黃忠昌的例子，劉素青的例子，擺在我們眼前，他們這些人都是依靠經典，絕不依靠靈媒，這個要緊。所以教我們要相信自己，要相信經教，要老實念去，一直念去，拼命念去，直拼到死，花開見佛，悟無生忍，就成佛了，這叫大善。
上面說明斷疑念佛。下面又告訴我們，念佛就能斷疑。這句話我們得多想想，為什麼我們對經典懷疑，求教於靈媒，把通靈的人看得很重，把他們的話當作金玉良言，超過經典，這是什麼？經典沒有念懂，沒有念通達，才會有這個現象，這個現象對我們沒好處。中國古人有一句話說得好，「謠言止於智者」。謠言每個朝代都有，誰相信？無知的人相信，有智慧的人他不相信。有智慧的人，心是定的；沒有智慧的人，心是浮動的，搖擺不定。我們要明瞭，真正念佛，一心念佛，念到清淨心現前，清淨心是真心，雖然不是圓滿的，少分的真心，他就超越六道輪迴。六道眾生全是用妄心，清淨心現前是阿羅漢、是辟支佛，他們用真心，不用妄心。
「《安樂集》云：若能常修念佛三昧，能除貪瞋痴。無問現在、過去、未來，一切諸障，悉皆除也。」這是念佛的功德。我們念佛，沒有念到這個功德。我們今天信心出了問題，願心也出了問題，念佛功夫同樣出了問題，妄念多，佛念少，佛念壓不住妄念。如果是這樣的情形，我們不能不警惕。警惕什麼？我們對於淨宗的修學，功夫不得力，換句話說，我們的來生決定是六道輪迴。這一生當中修一點小善，來生能得人身就不錯了，怕的是人身得不到，三途去了。一定要知道，乾隆年間灌頂法師在《大勢至圓通章疏鈔》裡頭講的念佛人一百種果報，念佛人將來的去處有一百個地方，第一個是無間地獄。我跟諸位提過很多次，我在台中學《大勢至圓通章》，我的參考資料就是依照灌頂法師的《疏鈔》，《疏鈔》講得很詳細。我看到這一百種果報，我
下面念老給我們解釋的，「愚痴少智」，少智是沒有智慧，「心則狐疑」。為什麼？讀經太少；聽經也行，聽得不多，沒有覺悟，智慧不開，所以他心有懷疑。「念佛除痴，疑情自斷」。怎麼念？一向專念，放下萬緣。現在有專念，緣放不下，所以念佛的時候有妄想、有雜念，把念佛的功德統統破掉了。「蓮池靈峰」，靈峰是蕅益大師，這兩位大師都說，「佛號投於亂心，亂心不得不佛。此乃實當念佛，截斷狐疑之又一義也」，又一種解釋，又一個意思。念佛有規矩，這個規矩就是戒律。根本的戒律就是三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，沒做到，沒有人真的學，所以他根本有虧，這個疑很難斷。這十幾年來我們提倡把三個根找回來，真正把三個根奠定起來，經上講的這些弊病都有救。大根大本就是孝敬，孝於父母，孝於祖宗，敬於佛陀，敬於師長，歷代祖師代代承傳，這是我們老師。有孝有敬就有感應，一生會遇到好老師；沒有孝敬的心，這一生遇不到，遇到人家也不肯教你，也不理會。
下面兩句，『拔諸愛欲，杜眾惡源』，這兩句。「憬興云：拔欲者，令離煩惱」，就這個意思。人在世間為什麼活著？為欲望，這是凡夫，凡夫沒有欲望，活著有什麼意思？佛不如是，佛菩薩出現在世間，確確實實是幫助眾生破迷開悟，放下錯誤的情執，回歸自性，不一樣。念老為我們解釋，「諸苦所因，貪欲為本。故勸拔除愛欲。」六道輪迴這麼苦，苦的根本是什麼？就是貪欲。所以佛講煩惱，二十六個煩惱心所，把貪放在第一位。貪跟餓鬼道相應，過分了，貪裡頭有殺、貪裡面有盜，就是無間地獄。貪跟殺盜非常容易結合，自己想貪得，要把敵對的消滅掉、除掉，那不是殺就是盜。這要認識，愛欲不是好事，愛欲是六道輪迴的根本，愛欲是一切眾苦的根源，人迷在這裡頭回不了頭。「杜眾惡源」，杜是堵塞，意思是說把眾惡的源頭堵住。「《淨影疏》曰：杜眾惡源，令離惡業。杜猶塞也。惡業是其惡道家本，名眾惡源。教之斷塞，目之為杜。」這是《疏》上所說的。我們看下面，下面是念老用白話解釋，《淨影疏》的大意是「杜眾惡源之意」，這段所說的，「即是令離惡業」。惡業決定不能幹，為什麼？「因惡業使人入惡道，乃惡趣之本」，惡趣就是三惡道，惡業是三惡道的根本，所以稱它作「惡源」。你能夠把惡源堵住，不再造三惡業，你就不會墮三惡道。那應當怎麼做人？我們就明白了。
賢首大師在《還源觀》上提出四德，四個綱領，修《華嚴》的必須要遵守、要奉行。第一個「隨緣妙用」，我們今天隨緣不能夠妙用。妙用是不著相，隨順順境善緣不生貪愛，隨順逆境惡緣不生瞋恚，這樣的人念佛決定得生淨土。在順境裡面想控制、想佔有、想支配，在逆境惡緣裡面生怨恨、生報復的念頭，這都叫造業。自己起心動念是惡業，感三途果報，還跟人結冤仇，結下的冤仇生生世世冤冤相報沒完沒了，麻煩可大了。凡夫不知道，佛看得很清楚。往往是個小事情，惹起很大的憤怒，結下很深的怨恨，要報好多世，而且果報是一次比一次淒慘，一次比一次嚴重，到最後全到無間地獄去了。學佛的人還有個善因，這個善因就是阿賴耶裡頭有佛的種子，必須等到再遇到佛法，能接受了，能相信了，佛菩薩才能幫助你，幫助你把這個結解開。這個時候你發心修行，若是遇到淨土宗，你能往生；遇不到淨土宗，六道的時間還很長。這是事實真相，不能不知道，非常恐怖、可怕的現象，讀《太上感應篇》、《安士全書》、《
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百二十六頁，從第一行看起：
『拔諸愛欲，杜眾惡源』。這兩句經文，憬興法師他給我們解釋的，「拔欲者，令離煩惱」，教我們要遠離煩惱。下面是黃念
貪欲、瞋恚從哪來的？從愚痴來的，沒有智慧。愚痴我們很不喜歡聽，想想自己有沒有？騙別人猶當罷了，不能騙自己。自己想想有沒有，然後再跟經上對起來看，佛在經上講得不錯，把我們的毛病根本、源頭都說出來。我們是因為痴迷，日夜念念造作而沒有感觸，以為這都是正常的，我有，別人也有，沒有看見一個人沒有。誰沒有？佛沒有，釋迦牟尼佛當年在世為我們表演的，把這個東西統統放下了。十九歲出家，第一個，放棄王位的繼承權，這是人家爭的。唐太宗為了爭王位，把他哥哥、弟弟都殺掉了，他父親傷心。他父親實在說，對於家的觀念那個情執很深很深，對兒女的愛護。兒子起鬨，互相殘殺，你說父親多難過，這在中國傳統文化裡頭是大不孝！雖然是個好皇帝，能為國為民，不錯，政績很可觀，可是得來這個手段不好，他也因為這樁事情墮無間地獄。奪取政權的時候是戰爭的方式，殺很多人，這都是無間地獄的因，無間地獄的根本他犯了，追究它的原因，愛欲。
釋迦佛能捨，捨王位，別人爭的他不要，捨棄宮廷裡面榮華富貴的生活，他去修道，去做苦行僧，日中一食，樹下一宿，是玩真的，不是玩假的。一直到七十九歲，佛陀圓寂不是在房子裡面，是在樹林裡頭。表演得真好，叫我們看到釋迦牟尼佛真的不是假的。歷代高僧大德裡頭，有國王出家，早期在中國弘法的安世高，翻經翻得最好，中國人最喜歡讀。他的身世，安世高，那個安是他國家的名字，安息國；漢朝時候叫安息，唐朝時候叫波斯，現在叫伊朗。他是皇太子，父親死了之後他繼承王位，大概不到一年，他把王位讓給他叔叔，他出家了。跟中國很有緣分，來到中國弘法教學，參加翻譯經典的工作，以後就沒回去了，也死在中國。這都是為後人示現放得下。
我初學佛的時候，第一次跟出家人見面，章嘉大師，我第一句話就是向他請教，
我接著問第二句，從哪裡下手？他告訴我，從布施，布施就是放下。給我講三種布施：財布施、法布施、無畏布施；這裡頭再深入一層，外財布施、內財布施。釋迦牟尼佛一生做到了。外財是身外之物，都叫外財，內財是身體、是智慧、是精神、是時間，那就是為一切眾生表演。所以，說叫演說，先表演做給人看，然後再說。人家看了，有了疑問來向你請教，你再給他解說，所以先演後說。用現在話，先要做到，然後再說話，沒有做到的別說，說了人家不相信，必須得自己做到，然後再說。
我跟這個老人三年，三年他圓寂了，他要多活個十年，大概我也就學密宗去了；跟他三年，走了。我佛學的基礎就在這時候奠定的，非常重要。這個老人教學就是真幹，經有沒有聽懂，用什麼來檢驗？他老人家用信、解、行、證來檢驗，這是佛說的。你是不是真信？真信是聽懂了；懂了，聽懂了就是解；真正理解，你一定會去做，做就是行；從行的當中，證明你所信的、你所解的、你所行的是正確的，與法相應。法就是自性，與性德相應，法也是現在人所說的大自然的規律，你是順著大自然的規律，沒有違背。我們今天念佛，我們有沒有信、有沒有願？大家都說有。那有沒有行？行出了問題，時有時無，佛號常常忘記，佛號不能相續，雜念還是很多，妄想還是很多。用這個來一檢點，我們念佛問題很嚴重，不是真的，是假的。
有真幹的，真念佛的人，真正想往生西方極樂世界，我們看過去歷史上所記載的，淨宗有《聖賢錄》，《淨土聖賢錄》，那是過去歷代念佛往生人的傳記，有《往生傳》，這是過去的。現代也有人編集《現代往生傳》，是跟我們同一個時代的念佛往生的人，大概時間三年左右。這個法門真簡單、真容易，三年成功；八萬四千法門，哪個法門三年能成功？禪宗像六祖惠能，那是天才，那是佛法講的上上根人，不是普通人，他那個方法不能學，學不到。像惠能這種頓悟、頓斷（斷煩惱）、頓超、頓證，在歷史上只有這一個，沒有看到第二個。他一生，確確實實有四十多個人在他會下開悟的，明心見性，達到跟他相等的地位，但是沒有像他那麼快。二、三年開悟的，五、六年開悟的，十幾年開悟的，二、三十年開悟的不等。也不容易了，統統都可以說頓悟。只要在一生當中，哪怕是七十、八十，豁然大悟，明心見性，都算是你在一生當中成就的，你不是第二生。
比不上淨土，頓悟是菩薩，沒成佛；淨宗這個，三年往生到極樂世界去作佛去了，比禪高，禪還沒有成佛。頓悟的人將來往生到哪裡？我們知道，《華嚴經》上所說的華藏世界，華藏世界裡面的佛是毘盧遮那，法身佛，都到那裡去了。華藏世界跟極樂世界是一不是二，密宗所成就的密嚴世界跟極樂、跟華藏也是一不是二，一而三，三而一，名稱不一樣，是一處，我們要知道。正因為它所證得的成果是相同的，所以佛在《金剛經》上說「法門平等，無有高下」。無論你從哪個方法、哪個門徑，沒有入進去有差別，分門別派，進去之後沒有了，完全相同，法門平等，無有高下。
無論修學哪個法門，包括淨土也不例外，必須要放下些障礙。障礙，大乘經上常說的，妄想、分別、執著三大類。妄想叫做無明煩惱，明是明瞭，不明瞭了。明瞭是真的，不明瞭是假的，所以叫妄想，妄就不是真的，胡思亂想。愛欲、煩惱都是胡思亂想，要把這個東西統統放下。統統放下就成佛了，佛沒有障礙；放下一部分，還有一些沒放下，這是菩薩，這是阿羅漢。阿羅漢只放下見思煩惱，就是執著，《華嚴經》上說的執著，阿羅漢於一切法不執著了。為什麼？他知道了真相，一切法都不是真的，凡所有相，皆是虛妄。他證得一切法空，這佛家講的總相，就是萬法皆空。
自性有，不可得，為什麼自性有說不可得？自性不是物質現象，六根緣不到。眼看的色、耳聞的聲、鼻嗅的香、舌嘗的味，統統是物質現象。它不是物質現象，所以我們的六根緣不到，叫它做空。它不是精神現象，我們想也想不到，第六意識的分別、第七識的執著對它都緣不到。它也不是現在所謂的自然現象，它什麼都沒有。但是不能說它無，這個空不當作無講，為什麼？它能現萬法。現什麼萬法？我們今天眼見耳聞的，整個宇宙它現的。雖現萬法，這萬法是假的，萬法一樣都得不到。萬法怎麼現的？是從現在科學講的波動現象裡面所產生的，頻率非常快。我們根據彌勒菩薩跟世尊的談話把它換算出來，大概是一秒鐘它的頻率是一千六百兆；也就是說生跟滅，前念滅後念就生了，這是宇宙真相。由於頻率太高，我們緣不到，我們念頭還沒有起來它已經走了，已經不在了，所看到的是相似相續相，真的一個也看不到，相似。經上有句話說得太好了，前面讀過，叫「不斷之無」，它不間斷，一個一個接著，那是什麼？無，每個畫面都是無。這個畫面只現一次，不會重複，沒有重複的，就是現一下就沒有了，第二張再現一下。絕對不相同，相似，你從某個局部看好像是相同的，實際上不相同。
這個概念，現代科學家告訴我們，譬如我們身體，我昨天看到你、今天看到你，不錯，好像是一個，不是的。換了多少個？數不清。一秒鐘一千六百兆次，我們這個身體，一秒鐘一千六百兆次的生滅，哪一個生滅是自己？沒有，根本就是沒有，叫無。你看，無怎麼樣？它不斷，不斷之無，妙就妙在此地。你要真正了解，整個現象是不斷之無，你會不會放下？放下了，它無，我怎麼想控制它都是假的。念頭是無，因為念頭的生滅也是一秒鐘一千六百兆。心法、色法、自然現象全是不斷之無，你可以盡情去欣賞它，可不能佔有，為什麼？佔有不到。包括我自己身體，身體我都沒有辦法控制它，都不能佔有，你能佔有什麼？不可得，身不可得，心不可得，《金剛經》上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心生物，所有物質現象是心生的，能生的心不可得，所生的物怎麼會可得，哪有這個道理！這是佛在大乘經上跟我們講真話，這不是假的。
非常難得，我們學佛學這麼多年，對佛這些經文我們是半信半疑，為什麼半信半疑？放不下，你說是假的，我現在真得其用，我這個身體要穿衣、要吃飯，怎麼是假的？現在量子力學家把這個祕密揭穿了。德國的普朗克，愛因斯坦的老師，一生研究物質，叫一門深入，物質到底是什麼，他把它揭穿了。揭穿之後跟佛經上講的一模一樣，這才佩服得五體投地。佛經上說的，色由心生、相由心生、境隨心轉，講色、講相、講境，統統都是物質現象。物質現象從哪來的？念頭來的，這個被科學家看到了。把物質去分析，愈分愈小、愈分愈小，分到最後，物質沒有了。沒有，看見什麼東西？看見是念頭波動的現象。這個謎底揭穿了，物質的謎底是念頭。提出「以心控物」，因為物質是心生的，所以念頭可以控制物質。科學能夠提到以心控物，這就入佛的境界了。佛不叫以心控物，佛是另外一個名詞，跟它的意思完全相同，佛是講境隨心轉，外面物質境界相是隨著念頭在變化。科學的名詞是心能控制物質，意思上相同的。但是佛的言語柔和，科學家言語剛強，味道不一樣。佛的言語溫柔，境隨心轉，隨著誰的心轉？隨著自己的心轉，與別人不相干，別人統統是圍繞著我的心在轉變。你要明白這個道理，你就曉得古老預言的祕密。
現在社會上人常說到災難的預言，要以西方做標準，那就是法國的十六世紀的預言家，相當中國明朝時代，諾查丹瑪斯，這是在世界上聞名的，沒有人不知道的。他的預言裡面給我們說，地球上一九九九年會有大災難，一九九九年跟二０００年。那麼都過了，今年二０一三年，再過幾天就一四年。他預言有沒有錯誤？沒錯誤，在他那個時段裡頭，看到地球的變化是真的。為什麼延後了？他不知道現在人的念頭，現在人的念頭把地球災難改了。因為他說的全世界人都知道，一九九九年這一年，全世界信仰宗教的人都會特別為這樁事情祈禱，念佛的人也都會為這樁事情迴向，到時候沒了。這是什麼？這一段時候人的念頭轉變了，他那個災難就不見了。這是我們用科學的方法來解釋，講得通。我們知道災難怎麼來的？災難是地球上居民，佛法說無量劫以來累積的惡業所感的，是這麼回事情。如果我們把這些惡業的念頭全放下，惡業就沒有了，為什麼？因為惡業是妄心起的，它根本就是個妄，所以它很容易轉變。也就是說，境隨心轉是輕而易舉的事情，一點不難。
善跟自性相應，惡跟自性不相應，自性裡頭沒有惡，自性裡頭有善。所以人的善念，尤其是祈禱、念佛，那是純善，與性德的中心點、與性德的根本相應。性德的根本是什麼？是愛，自性當中第一德就是愛，這個愛沒有欲。我們能看見，每個人到這個世界來都帶著這個愛來的，只是做父母的人疏忽了，沒有重視他這個愛心，讓這個愛心變質了。在日常生活當中六根接觸六塵境界，愛裡頭起了欲，把這個愛變質了。本來這個愛是神的愛、是上帝的愛、是神聖的愛、是佛菩薩的愛，你看，多麼的超越、多麼的高廣，不思議的境界，愛心遍法界。怎麼會變得這麼個小心眼？小到什麼程度？連自己都不愛。這叫造罪業，罪業是這麼來的，這是惡源。它是從妄心變現的，不是從真心，妄不敵真，妄碰到真，自然就消失了。所以，人只要一念真心起，百萬善門就開了。邪不勝正，善心是正，正法，特別是念神明、念上帝、念佛菩薩、念阿彌陀佛，善中之善。用真心去念，那個力量太大了，無量劫造的罪業都可以化解。邪不勝正，道理就在此地。
我們用什麼方法來堵萬惡之源？眾惡就是萬惡，無量無邊的惡念、惡行，用什麼來堵？這部經裡頭教給我們，就一句阿彌陀佛，把你一切罪惡的根源全堵住了。心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你能不能往生？你決定得生，你問題解決了。為什麼做不到，念佛的時候還有雜念？你對於這樁事情認識不清楚，你還有懷疑。那怎麼辦？那就不能不讀這部經典，不能不聽這個講座。古人講的「讀書千遍，其義自見」，著重在自見，自見就是大徹大悟，就是明心見性。人人都有，不是惠能有，不是釋迦牟尼佛有，人人都有。為什麼他能現前得受用，我們不現前不得受用？是我們不肯放下，他們肯放下。
放下分別執著，放下起心動念，你就成佛了，佛跟凡夫的差別就在此地；有妄想、有分別、有執著，你就是六道凡夫。這是三大類煩惱，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，你的見解、思想錯誤了。宇宙之間萬事萬物他沒有執著，不執著了，這個人叫阿羅漢；他不分別、不執著，不但不執著，分別也沒有了，這個人叫菩薩；不起心不動念，這個人就成佛了。凡聖說穿了就這麼一回事。所以，大乘教常講放下便是，放不下就是沒搞清楚、沒搞明白。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，就是為這個緣故，幫助你放下。真正搞清楚搞明白了，不要人勸，你自動放下了。為什麼？假的，不再搞假的，搞真的。用真心待人，真心就是愛，博愛、大愛，沒有自己。我們六道凡夫裡頭的愛都沒有離開欲，真正愛裡頭沒有欲。沒有欲的愛，大乘佛法裡頭把它重新立個名字叫慈悲，因為講愛，後面一定有欲，慈悲裡頭沒有欲，慈悲裡頭是智慧。有欲就有情，這個事情麻煩。
我們看念老所說這一段的大意，「杜眾惡源之意，即是令離惡業」。惡業的標準，佛講了十個，就夠了。身，殺、盜、淫是惡業，身造的；口，妄語、兩舌、綺語、惡口是惡業；起心動念，貪、瞋、痴是惡業。你看佛講十個，這十個都要遠離，都不能造。這十惡業翻過來就十善，不殺、不盜、不淫，身的三善業。不妄語、不惡口，妄語是騙人，說假話，不誠實；兩舌是挑撥是非，讓這兩個人鬥爭，他在當中得利益；綺語是花言巧語，說得很好聽，騙人的。轉基因的農作物，長得又肥又大又好看，這屬於綺語，只把這一面給你看，負面沒去給你講清楚。你買他的種子，無形當中受他的控制，要用他的肥料，不用他的肥料長不出來，他控制你了。你被控制了，得聽話，不聽話你活不成。你看，花言巧語，是為他自己的利益。但是欺騙人的事情不能長久，現在問題爆發了，全世界提到轉基因都害怕，都不敢碰它了。惡口，說話粗魯，很難聽，叫別人聽到很不舒服。口四種過失，一定要免除。起心動念不貪、不瞋、不痴。斷十惡，修十善。
惡業一定要離，為什麼？「因惡業使人入惡道」。業是造作，十惡的造作，果報在哪裡？果報在無間地獄。所以它是使人入無間地獄的，你說多可怕。「乃惡趣之本」，三惡道，畜生、餓鬼、地獄，都是十惡業，十惡業有上中下三等，上品的十惡是地獄，中品的是餓鬼，下品的是畜生，下品比較輕。全是十惡，十惡決定不能做。連《無量壽經》阿彌陀佛四十八願第十八願，十八願是古今中外祖師大德們都認為，這一願是阿彌陀佛的本願，根本大願，就是十念必生。往生不難，可是後頭有一句話說，十念必生，唯除五逆十惡，毀謗大乘。五逆罪很重，殺父親，殺母親，殺阿羅漢，阿羅漢代表老師；出佛身血，佛的福報大，想害佛是不可能的，佛有護法神保護，讓佛受一點點傷流一點血，有，不可能害佛的性命，這個做不到的；最後一個破和合僧，就是破壞僧團。五逆罪是非常非常嚴重，五逆、十惡、毀謗佛法，這三個是極重極重罪業，阿彌陀佛希望大家不要做，所以才說出來。實際上你要是真做了，佛還是幫助你。做了怎麼辦？第一個認錯，承認我錯了，後不再造，我真正懺悔，信願持名，還是往生，阿彌陀佛還是來接引你，這個功德才圓滿。諸佛如來讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這個讚歎不是白讚歎，彌陀的智慧、彌陀的慈悲、彌陀的功德無人能比，這個人是佛，諸佛沒有辦法跟阿彌陀佛相比。
我們這一生有幸遇到阿彌陀佛，這是不可思議的緣分，要知道這個緣分難得。得人身難，聞佛法難，聞淨宗阿彌陀佛是更難，難中之難。難在什麼地方？難在我們對於淨宗不認識，對於名號功德不了解，這怎麼辦？夏蓮
惡源要杜塞。下面，「望西同之」，望西也是日本的淨宗祖師，他解釋跟淨影相同。「疏曰：杜眾等者」，這是眾惡，「令斷惡業，流轉生死，惡業為源，故云之源」，這個說法跟淨影大師說法相同。《會疏》說的不一樣，《會疏》也是日本的，「疏曰：諸煩惱中，瞋恚為最，故云之源」。瞋恚墮地獄，貪欲是餓鬼，瞋恚是地獄。「亦指無明為之源」。講煩惱的根源，大乘教裡頭講得深的是指無明，為什麼？所有一切煩惱統統從無明生的，無明就是迷惑。如果他通達明瞭，他不會生煩惱，他生智慧。用無明做源，「佛悉斷盡，更無餘殘」，成佛斷乾淨了，只要一斷就成佛了。斷一品無明，證一分法身，華嚴會上的法身菩薩。「故云杜眾惡源也」。以上兩種解釋不妨同參，都可以學習。《會疏》所說的以無明為源，這是就佛說的，《淨影疏》裡面所講的是指修行人下手處，以十惡為因、為源，兩個都說得好。這是解釋「拔諸愛欲，杜眾惡源」，自己成就了，放下就是。
下面這一段，「遊化示教」。請看經文：
【遊步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】
這就行菩薩道了，成了佛，成佛為什麼？成佛就是為這個，要不然成佛沒事幹了，成佛之後他的事就是教化眾生。教化眾生累不累？不累，證得法身之後就不累了；沒有證得法身還累，沒證得法身，你放下不乾淨。徹底放下，絲毫不留了，那是法身菩薩，把這三大類的煩惱放下。
『遊步三界，無所罣礙』。「《會疏》曰：無謀神化，常體性空，故為遊步。」這個地方的無謀就是沒有起心動念，沒有起心動念能教化眾生，神化。中國這個神字，你仔細看這個字怎麼個寫法，你就能體會到了。這個字的左面，我們面對它，我們的左手，也就是它的右邊，是個示字。要用篆字寫出來就很清楚，上面兩劃，上面短，下面長，古時候的上字，上下的上；下字是上面長，下面短，這是下。這是上字，上指什麼？上天。下面有三條，這三條代表什麼？現象，三條代表現在人所說的物質現象、精神現象、自然現象，這三條。右邊是個申字，申字從篆文寫的時候，當中一直垂下來，下面好像三個攔住的，他全通達了、全破除了，他通了。所以，申是有貫穿的意思、通達的意思，就是上天的垂象他完全通達，沒有障礙，這叫申。神的意思就是個明白人，他對於宇宙之間這些現象完全明瞭、完全通達，這叫神。通達之後才能跟一切眾生感應道交，眾生有感他就能應。
佛住在哪裡？住在常寂光裡頭，常寂光在什麼地方？常寂光無處不在，無時不在，眾生有感，馬上就有應，應以什麼身得度就現什麼身。所以，我們要想跟這些諸佛菩薩求感應，用什麼？用清淨心。心裡面有雜念，心裡頭有妄想、有分別執著，感應就沒有了；心清淨，沒有這些東西，感應很明顯。佛跟佛有感應，佛跟菩薩有感應，佛跟六道眾生有感應，佛清楚，眾生不清楚；佛明白，眾生不明白。都看緣分，緣分在自己，不在佛那邊。緣分是什麼？你能不能接受。你真能接受，真願意接受，佛菩薩示現；你半信半疑，縱然聽懂了也沒有辦法做到，佛菩薩跟你就沒有感應。由此可知，感應的因緣、果報還是在自己願不願意接受。諸佛菩薩如是，世間真正善知識亦如是，我們真想學就會遇到，不是真學遇不到。真學要具備參學的條件，真誠心、恭敬心、信心，這個信心，對自己、對老師。對老師沒有信心，什麼也學不到，不是老師不教，你學不到東西。具備這些條件，你就會遇到真善知識。我遇到
雖然應化在世間教化眾生，常體性空，故為遊步，遊步這兩個字的意思就是不著相。知道性體不可得，現相也不可得，相是假相，體是真空，他常與性德相應，著相就不相應，他不著相。這《會疏》說的。「憬興云：天上人間，唯佛獨尊，故遊步三界。化之縱任」，他教化眾生沒有絲毫障礙，「故無所拘礙」，拘礙就是障礙、拘束，他沒有，得大自在。下面念老給我們解釋，「罣者，礙止之義。又罣礙，高麗藏本作拘閡」，流通本作拘礙，「故淨影、憬興、《會疏》諸本，皆本拘礙」，無所拘礙就是無所罣礙。高麗本作拘閡，拘閡也是拘礙的意思。
「以上《會疏》與憬興，仍是專就佛邊說」，說的對象是佛，佛遊步三界，無所罣礙。也專就《魏譯》，《魏譯》流通得廣，康僧鎧翻譯的。這個魏就是曹魏，三國的時候，曹操的兒子滅了漢，自己建國，稱之為魏，三國時代。康僧鎧從現在的新疆，新疆有個小國叫康居，他是康居國人，所以到中國來的時候，名字上加上一個康，康僧鎧。翻譯《無量壽經》，翻得好，五種原譯本裡頭，他的本子流通最廣，中國人學它，日本、韓國全是用這個本子。在我們想，可能在那個時候善導大師推崇這個本子，日本跟韓國這些法師在中國留學，都是親近善導的。親近智者大師，是學天台的，學淨土的都是跟善導學，善導是我們淨宗第二代的祖師。
「今釋會本」，現在解釋會本，「則應廣攝發菩提心，念佛得生之人，乘佛威神，遊化三界。經云：於一念頃，超過億那由他百千佛剎，又云隨意修習，無不圓滿，故能無所罣礙也」。所引的經文意思好，我也常常想到跟大家做分享。因為經上有這麼一句，每一個往生的人，生到極樂世界，他就有能力在一念頃，一念頃是很短的時間，說明他的神通能超過億那由他百千佛剎。一尊佛的剎土是一個三千大千世界，他在一念這麼短的時間，古時候這一念頃，祖師大德給我們說大概相當於現在四十分鐘的樣子。這麼長的時間，他就能超過億那由他，百千佛剎就是百千三千大千世界，百千是十萬，億那由他個，底下單位是十萬。
後頭這一句說得更好，「隨意修習，無不圓滿」，這句話說得太好了。也就是說，往生的人跟阿彌陀佛見了面，花開見佛，他就有這個能力。這個能力一般來說八地以上，這是不可思議的境界，哪有這麼容易！往生到極樂世界就等於證得八地以上，這難信之法，一般人不能相信。可是經上說的絕對是真的，決定不是假的，我們要難信能信，沒有懷疑。生到極樂世界就知道了。如果不是這樣的，那生到極樂世界你會想到，釋迦牟尼佛怎麼騙我們？在這部經裡找出一句假話，佛騙我們。到極樂世界就知道了，真的，不是假的。所以這個法門無比殊勝，一切諸佛如來不能比，一切諸佛剎土裡頭沒有這種事情，只有極樂世界獨有。
所以，遊步三界無所罣礙要包括發菩提心念佛得生之人，他們見佛，見阿彌陀佛，得到阿彌陀佛威神加持，就能夠遊化三界。他們常常去，用我們的話說天天去，沒有一天不去。去幹什麼？極樂世界的人要去拜佛，拜十方無量無邊諸佛，再遠的距離，不超過一念頃他就到了，這麼高的速度。實際上我們曉得，法身如來，當處出生，隨處滅盡。一切如來的法身是常寂光，是大光明藏，無處不照、無時不照，寂光所照之處，就是如來所在之處。所以他現身說法是當處出生，隨處滅盡，《楞嚴經》上說的，這是我們無法想像的境界。
發菩提心重要，菩提心，真誠心，是菩提心的體，真誠心就是真心，就是自性，就是法性，就是諸法實相，就是常寂光。它起作用，對自己，自受用，就是我們經題上所說的清淨平等覺，這自受用。所以，我們有沒有發菩提心？我們要發了菩提心，常常要住在菩提心上，菩提心是什麼？清淨，沒有染污；平等，沒有分別、沒有動搖；下面是覺，覺而不迷。大乘教上常說的，覺是佛，佛心，平等是菩薩心，清淨是二乘心，聲聞、緣覺。這三種心現前，叫真正菩提心；這三種心不能現前，你沒發菩提心。至少要清淨，清淨沒有染污，沒有染污就是無我，有我就被染污了，有執著了。妄想分別執著全有，凡夫，六道凡夫心，這不是菩提心。所以，念佛人不能不知道，要常常保持清淨心，用什麼保持？用一句佛號，我這心上就一句佛號，除佛號什麼都沒有，心清淨，跟佛相應。
念佛得生之人，得到阿彌陀佛本願威神加持，每天可以到十方世界去供佛，供佛是修福，去聽經，聽經是修慧。在極樂世界，不但是阿彌陀佛教你，十方一切諸佛如來，他們的法會，你什麼時候都可以參加，分身參加，自己的身沒有離開阿彌陀佛的講堂。所以往生到極樂世界，你就有個概念，你時時刻刻都跟在阿彌陀佛身邊，從來沒有離開阿彌陀佛。只有畢業了、成佛了，離開阿彌陀佛，到哪裡去？到常寂光去。阿彌陀佛的法身在常寂光，你一成佛回歸常寂光，跟阿彌陀佛的光融成一起。像我們這個房間裡有燈光，每一盞燈燈光都開了，融在一起，分不開。一個光就是一切光，一切光就是一光，回歸自性。所以經上說，於一念頃，超過億那由他百千剎土，又說隨意修習，無不圓滿，故能無所罣礙也。
「往生之人，遊行十方，宣示彌陀一乘願海，六字洪名，圓頓妙法，導引未度之人，歸向極樂。」故云『開示正道，度未度者』。說得好！在極樂世界修行，圓滿的是淨土法門，將來到十方世界，以什麼去接引眾生？就是用彌陀法門，換句話說，就是用這部《無量壽經》，圓滿、無礙。「度未度者」，未度者很妙，可能這個眾生無量劫來都在修行八萬四千法門，都在修行無量法門，沒有出離六道輪迴，沒有超越十法界，未度者。他有這麼好的根基，接觸淨土法門很快就成就，不難。我們今天這一生遇到淨土法門，很可能我們這些人就是經上講的未度者。喜歡佛法、愛好佛法，阿賴耶裡頭佛法種子一定很多。學多了就學亂了，今天想學這個，明天想學那個，不專，所以極樂世界沒去得成。現在搞清楚、搞明白了，無論搞哪一門都是要專一。
我們看到古德給我們解釋正法，什麼叫正法？正，你看中國正字，上面是一，下面是止，止於一就是正法，不管哪一法。所以，法門平等，無有高下，只要一門深入，長時薰修，這一法就叫正法。妙！這一法為什麼正法？它一定可以幫助你明心見性，見性成佛，這就是正法。而且這個正法，佛沒有說是佛說的，佛所說的是正法，別人就不是的，佛沒有說。大乘教裡又常說，特別是宗門，禪宗，祖師考考學生，常說哪一法不是佛法？你會了，懂得正的意思，一切法都是佛法；你要不知道正這個意思，哪一法是佛法？佛法也不是佛法。所以，「法尚應捨，何況非法」，《金剛經》上說的，那個法就是佛法，佛法也得放下，也不能執著，執著就錯了。連佛法都要放下，其他一切法當然統統要放下，就對了，放下便是。為什麼不肯放下？不肯放下就繼續搞六道輪迴，永遠無法脫離，苦不堪言。所以一門深入、長時薰修，就是正法，手段、方法是讀書千遍、其義自見，自見就是開悟了。就是要一門，不能搞兩門。
一門一直讀下去，一直聽下去，不要有意思，不要想這個字是什麼意思，這一句是什麼意思，不想，沒有意思。有意思是胡思亂想，沒有意思是什麼？沒有意思是修定，讀書千遍是修定。定能開慧，不定什麼因緣，豁然大悟，就見性、就成佛了。如果讀的時候想，這一段什麼意思，那一段什麼意思，全是你自己妄想，佛真的沒有意思。沒有意思就是無量義，怎麼講都行，我們這部《無量壽經》講了十幾遍，遍遍不一樣，它無量義，每念一遍都是不相同的。這個要相信，這是真的，不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第554集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百二十七頁，倒數第六行看起，科題，「辛四、輾轉苦痛」。請看經文：
【若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。】
念老的註解說，「此段經文，前半段諭」，曉諭大眾，「斷惑念佛」。「此下半段勸眾知苦修善」。『若曹』，用現在的話就是你們大家，就這個意思，『當知十方人民』，十方諸佛剎土多半都有六道。我們在《華嚴經．華藏世界品》，這品經是講宇宙，講華藏世界，接著一品，「世界成就品」，是說世界怎麼來的，這個兩品主要是介紹大宇宙，今天我們說的宇宙觀、人生觀，對宇宙的看法。大宇宙裡面，無量無邊無盡的諸佛剎土、諸佛世界，諸佛的果報也不是完全相同的。有一些佛，他的教區是一個大千世界；也有一尊佛，教區是兩個大千世界的，乃至於五個大千世界的。那我們知道，阿彌陀佛的教區是無量的，就跟佛的名號一樣。阿彌陀佛，阿翻作中國意思是無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺，所以佛的名號翻成中國的意思是無量智慧、無量的覺悟，他沒有一樣迷惑。他的極樂世界多大？說實話跟他的名號一樣。極樂世界是法性土，跟我們這不一樣。
十方世界裡頭，實報土是法性土，但是十法界不是法性土，十法界是唯識所變，識是阿賴耶識，阿賴耶識是迷而不覺。所以阿賴耶裡面，阿賴耶是三樣東西組成的，第一個是業相，業相就是一念不覺，動了，不覺就動了。覺心不動，所以諸位一定要知道，我們的真心、我們的本性是不動的。惠能大師見到了，他報告裡頭第四句說，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。所以為什麼要修定？你的真心是本定，必須你要回歸到定，定還要定到極處，《楞嚴》上說「淨極光通達」，淨到極處就現光。這個光是什麼光？淨土裡面所說的常寂光，大乘教裡面所說的大光明藏，那是自性，自性裡頭只有光，除光之外什麼都沒有。而且那個光我們肉眼看不見，所以自性通常又稱它作空。空不是無，這個空是有，也不能說它有，它遇到緣它能起現行，惠能大師最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法不能說它空，如如不動不能說它有。所以自性在大乘教裡常說真空，真空不空，它所現的相，能生萬法，那是有；雖然有，不可得，是假的不是真的，剎那生滅，所以這個有叫妙有。「妙有非有，真空不空」，大乘教用這兩句話來形容自性。
十方世界的人民，就是指十方世界的十法界，諸佛如來的十法界，跟我們這邊是相似的，都是阿賴耶變現出來的。阿賴耶一念不覺這是動相，它動了，從動相裡面產生出念頭，就是妄想，從妄想裡面變現出物質現象，阿賴耶的三細相，將來科學家能夠證實。佛在經上說，六道眾生把什麼當作心？把意識當作心，第六、第七，佛分開了，眾生不知道，眾生認為六識、七識都是心。心起什麼作用？起分別、起執著。佛把它分開了，分別，第六意識；執著，第七末那識。成佛要轉識成智，因為識生煩惱，智生智慧，能夠把八識轉成四智，問題就解決了，那就叫成佛了，法相宗所說。成佛的方法很多，會用全都有效，都能成就。法相宗了解事實真相，所以眼見色，眼所見的全叫做色相，知道這個色相是假的不是真的，剎那生滅，了不可得。
今天科學家告訴我們，我們人體基本的物質，構成人體基本的物質，科學叫做細胞。普通我們一個人身上有多少細胞？科學家告訴我們，大概有六十兆。細胞的形狀不一樣，有圓的、有方的、有三角形的，不相同，構造成我們身體裡面的五臟六腑。這麼多的細胞，六十兆是總數，不斷的在新陳代謝，每一秒鐘，我們身上都有老的細胞死亡了，新的細胞代替老的細胞，好像換零件一樣，像換零件，這個換零件是沒中斷的。一般所換的零件沒有以前老零件好，這就是什麼？老化了。如果換的零件跟老零件是一樣的，那人就不會老化；如果換的零件比老的零件還好的話，那應該愈來愈年輕。很可惜就是愈換愈老舊，為什麼？這個道理不難懂，人隨著年齡，煩惱增長，它那個細胞裡頭帶著煩惱，不像小孩。人如果沒有這些煩惱的話，那就像小孩一樣永遠年輕，長生不老。
科學家告訴我們，每一天以二十四小時為單位，每一天，新陳代謝有多少個細胞？老的衰了，從毛細孔流汗、出汗，汗裡面排出去了，大小便裡排出去了，有多少？有七千億，單位是億。所以說老實話，前一秒鐘的我跟後一秒鐘不是一個我。你現在是換掉了，細胞換了，一天換了七千億個，這哪裡是你？所以佛說得好，佛在三千年前講的，這個自己身體不可得。身體不可得，何況身外之物！新陳代謝是自然現象，不換也得要換。那我們能夠體會得到，甚深禪定當中不換，要達到什麼樣的定功？應該像大乘經上所說的八地以上，八地以上那個定功，差不多回歸到自性本定。極樂世界的人沒有這個現象，這種現象只有十法界有，因為十法界沒有離開阿賴耶。
真正轉阿賴耶為大圓鏡智的話，問題解決了，生滅的現象沒有了。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉八識成四智，完全跟虛妄告別了，永遠離開假的了，我們常講的妙有離開了，回歸到真實。真實是法性身，是住法性土，什麼地方？一切諸佛如來實報莊嚴土，是法性身，法性土，真的不生不滅。大乘教裡也稱它作一真法界，它不是假的。佛經裡面真假它的標準，永恆不變是真的，凡是會有改變的，就是有生有滅的，全是假的。你看我們身體細胞有生有滅。細胞的壽命不一樣，有些壽命很短，幾個小時；有極少數的壽命很長，科學家告訴我們，腦神經的細胞壽命長，大概是一百三十年到一百五十年，這麼長的壽命，這是科學家告訴我們的。
經上說，「若曹當知」，你們大家應該知道，「十方人民」，這是指十方一切諸佛剎土十法界裡頭的人民。『永劫以來』，「永劫，劫即久遠無比之長時」。此地所說永劫，「則是永久之永久，永久無極」。『輾轉五道，憂苦不絕』，五道就是六道，前面所講的「橫截於五趣」中的五趣，天、人、畜生、餓鬼、地獄，說的這個五道。據《會疏》說，「汝曹」到「不絕」這幾句，意思是說，「永劫以來，雖值多佛」，這個意思我們看出來了，「發大心聖道修行難成就，故常沒常流轉」，一直到今天未出生死，還在搞輪迴。據上面《疏》所說的意思，這是說遇到佛之人，「尚多劫沉淪生死，憂苦不絕」，何況沒有遇到佛的，就更苦了。所以說「十方人民，永劫以來，輾轉於五道之中，常墮三途之內。至極苦痛，無有絕期」。
為什麼這麼說？我們能夠理解，一切眾生如果沒有遇到佛法，沒有遇到聖賢教育，學好難，學壞很容易。學好生人天道，學壞就到三惡道去了。佛告訴我們，我們凡夫，八個心王，五十一個心所，這五十一個心所裡面，善心所只有十一個，惡的心所有二十六個。這什麼意思？學壞容易，學好難，善心所是好的，十一個，不多，惡心所二十六個，學壞容易。所以要不遇到佛法怎麼辦？世間事情什麼事情最可貴？遇到佛法最可貴。所以經上一再教導我們，什麼是大善？念佛是第一大善。為什麼？阿賴耶識裡頭種了阿彌陀佛的種子，這個種子可不得了，這一生不能成就，來生後世再遇到的時候它就起作用了。遇到之後，你阿賴耶裡頭有這個種子，沒有這個種子，遇到你不相信，遇到能相信，能生歡喜心，肯定過去生生世世遇到過。遇到過為什麼不能往生？這個世間裡頭有情執、有愛欲放不下，所以極樂世界不能成就。
這一生當中遇到了，搞清楚了、搞明白了。能把它搞清楚、搞明白，我們必須要感恩夏蓮
所以《無量壽經》有會集的必要，沒有會集，那這些本子你統統要讀，統統讀裡面有很多重複的，叫人不能生歡喜心。所以第一個，宋朝王龍舒做了會集本。那個時候沒有印刷術，所流傳的東西都是手寫的，這就難了。所以王龍舒，大富長者，以他的身分地位財富，五種本子都沒有找到，只找到四種。所以他的會集是四種本子會集的，少了一種，這就很遺憾。唐朝翻譯的《大寶積經．無量壽如來會》，這個本子王龍舒沒見過，這很遺憾。
清朝咸豐年間，
這第三次，抗戰的時候，中日戰爭的時候，這個本子會集成功了，梅光羲老居士很長的序文為我們做詳細介紹。夏老會集這個本子用了十年的時間，字字句句都有根據，沒有改動經本的原文，五種原譯本裡面所說的，這個本子統統具足。這就是最好的一個版本，我們有福遇到了，遇到別的本子不完全，這個本子是完全的，這是大福報。
黃念
這是現代人有福報，這個會集本跟集註才把淨土極樂世界講清楚、講明白了，我們不再懷疑了。過去生生世世遇到這個法門，為什麼不能往生？我們有疑惑。因為我們這一生開始遇到的時候，也是有疑惑，我跟同學做過報告，我學佛六十二年，真正相信淨土大概三十年，你說多難，難信之法。真正斷疑生信，大概是最近的十年，真難。最近十年，現代的科學家對我的幫助很大，我看到現代量子力學家的報告跟經上講的完全一樣，我的疑根才拔掉了，這再不懷疑了，以前還是有疑惑。所以我有理由相信，二、三十年之後中國人會信佛，不會再反對了。為什麼？佛是科學，是世界最高的科學，科學家所新發現的東西統統在佛經上，講得比科學家報告還詳細。所以現在不相信宗教，佛法不是宗教，佛法是高等科學、高等哲學。我學佛是從高等哲學進門的，
所以這個地方，十方人民，永劫以來，這兩句話範圍非常大，輾轉於五道之中，就是六道輪迴，常墮三途之內，出不了六道輪迴，決定在三途的時間長，在人天善道的時間短。所以至極苦痛，無有絕期。下頭接著講，「生老病死均極苦痛。且純苦無樂，凡夫業報之身惡臭不淨，何可愛樂。惡者，醜惡、凶惡。臭者，難聞之氣味」。不淨是不乾淨。「《觀佛三昧海經》曰：自見己身三十六物惡露不淨」。這三十六樣東西是舉例子，我們身體，外面皮膚，大小便溺，汗毛孔所流出來的，都不是乾淨的東西，裡面五臟六腑，這是物質現象。另外還有精神現象，煩惱、習氣，心理跟物理有密切關係，沒有一樣乾淨東西。
「《大論》中」，這個《大論》是《大智度論》，裡面說「五種不淨」。第一個，種子不淨，第二個，受生不淨，第三個，住處不淨，這《十疑論》上講的，講了七種不淨。種子是因，前天有個小朋友問我，人從哪裡來的？《大論》跟《十疑論》，這就都說了，人怎麼來的？種子。種子有兩種，一個是業力，這是真正的業因。過去生中你曾經學過五戒十善，你才會到人間來，沒有五戒十善不能到人間。五戒跟中國的五常完全相同，所以佛說，人身難得，佛法難聞，人身要修五戒。中國人講的五常，仁義禮智信，佛講的五戒，不殺生，仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。在這一生做人當中不能違背，這五個字你都能做到，你來世還得人身。如果這個五個字沒有了，那就是五戒沒有了，殺生，不仁；偷盜，不義；邪淫，無禮；飲酒，無智；妄語，無信，這五個字統統沒有，來生到三惡道去了，畜生、餓鬼、地獄。
在三惡道時間很長很長。有人說畜生的壽命很短，譬如投胎投一個雞，雞壽命不會超過一年，就被人殺來吃了。吃了之後牠到哪裡去？牠又到雞這來了。畜生要論次數的，你墮了雞了，這個雞，你是幾百次甚至於幾千次，麻煩大了，一次那沒問題，不止一次。佛法從因果上說，大乘經教上有，說你吃牠半斤要還牠八兩。所以殺生吃肉是要還債的，懂得這個道理還敢嗎？我二十六歲讀到這些經文，那個時候還沒有正式學佛，我讀《地藏經》，這個經本，朱鏡宙老居士送給我的，我看了之後，那個時候我在公家機關服務，我就素食了，不敢吃肉了。想想以前，二十六歲以前，殺生吃肉，果報親眼看見的，就斷掉了。老師教我三種布施，我沒有能力做到，老師告訴我，不能沒有布施的心，要有布施的心，事上隨分隨力，遇到有機會一定要做。慢慢學，一輩子
我記得我跟
中國人對於這一生怎麼度過有個概念，小時候要接受嚴格的管教，所謂基礎的教育、紮根的教育，這中國人最重視。到中年，為國家、為社會、為自己家庭造福，修善積德。晚年退休了，享福，家族養老。中國自古以來不是個人本位主義，中國人是家庭為單位，一個人生下來，父母養他教他，最重要的讓他有家的概念，你生長在這個家庭，你要為這個家族爭光、為家族服務。家也是你一生的支持者，你遇到任何困難，家支持你。晚年不能再工作了，落葉歸根，歸根就是回老家，幹什麼？享福。享福要在晚年，真正享福，晚年身體衰老了，不適合再工作了。所以養老，最幸福、最快樂的是晚年。這現在沒有了，現在家的觀念沒有了，個人是本位，個人自私自利，麻煩大了。
從前家社會，沒有個人，沒有自私自利，心量大，至少他是為整個家庭。整個家庭在一般來說不分家，五代同堂，上面，下面還有五代。上面有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，這自己上面有四代。下面也有四代，下面有兒女、有孫子、有重孫，也有四代，所以叫九族。這樣一個大的家庭不分家，平常都有三百人左右。每個人工作，無論做什麼工作，賺的錢，除了你自己生活之外，統統要送給家裡頭，對家的貢獻。家拿這些錢置產業，過去產業恆產就是土地，家有土地耕種，有山林植樹，這都是生產事業，所以家庭經濟很穩固，生產事業農、工、商。書念得很好的參加考試，考取之後接受國家的培養，現在講培訓，成為各個階層的領導、公務人員。所以中國人心量為什麼大，他以家為本位，不是以個人。所以能治家就能治國，齊家、治國、平天下。平天下，就是讓天下許許多多國家，平是平等對待，和睦相處，這叫平天下，整個世界安定和平，繁榮興旺。平等和諧從小養成的，「少成若天性，習慣成自然」，這是中國人。
歷史上有記載，鄭和七次遊歷全世界，發現地球上陸地的就是鄭和，外國人發現都在鄭和六、七十年以後。鄭和確實是環繞地球，非洲他發現的，美國南北美也是他發現的。沒有建立殖民地，沒有侵犯當地人。這是什麼？這就是平等對待，和睦相處，帶著大量的禮物送給他們，他們也送禮物給鄭和，所謂交換禮物。七次遊歷都經過馬六甲，馬六甲的人民對鄭和的懷念。馬六甲市區有一塊土地，鄭和這些人在那邊過世的，都埋在那個地方，公墓，那一塊都是古老的，鄭和他們航海人員死亡都葬在那個地方。在以前它是屬於郊區，現在變成城市的中心點，所以很多人想把他們的墳墓遷走，都出事情，好像有靈、神靈在那裡守護它，沒人敢動。我還在那裡照了好多張照片，沒有人敢動，就那個墳地，鄭和的墳地。
每一條街道都有鄭和廟，你看幾百年了，對鄭和念念不忘，也就是對中國念念不忘，中國人不欺負人，中國人愛人，中國人和平。鄭和那個時候出去，人數差不多是兩萬人，大小船隻一百多艘，是最強大的海軍，去訪問交朋友，沒有敵人，和平外交。讀歷史的人都讚歎，看到都歡喜。所以真正了解中國人，認識中國的人，對中國傳統文化都讚歎，而且認為值得學習。我們深深希望，二十一世紀是中華文明向全球各大洲開花結果，締造地球上永久的安定和平。
種子還有一種是外面的，就是父精母血。他來投胎，跟父母有緣，沒有緣的不來，有緣自自然然就遇到了。這是種子不淨。第二種「受生不淨」。受生，住在子宮裡面，「住處不淨」。「食噉不淨」，在胎胞裡面維繫他成長，完全是靠母親的血來養他的身命，所以叫吃的不清淨。第五，「初生不淨」，十個月滿足了，他出世了。第六個是「舉體不淨」，從頭到足，從外到裡，沒有一處是清淨的、是乾淨的。第七，「究竟不淨」，究竟是這一生到老死，死了以後這個身體埋葬在墳墓慢慢腐爛，這叫究竟不淨。
「故於自身以及他身」，常常觀想身體七種不淨，自己是這樣的，看看別人也是這樣的，「實無可樂之處」，樂在哪裡？真正看破了，知道人在世界上「純苦無樂」。所謂的樂只不過是苦稍微停一下，你感覺到樂，不是樂，苦停止了。苦停止的時間很短促，不長。苦是真的，不變，樂是假的，為什麼？樂極生悲就變成苦。苦不會變成樂，這要懂。人們以飲食為樂，喜歡吃的東西、愛吃的東西，吃的時候覺得很樂。如果讓你一餐吃個十碗二十碗，這苦了，你喊饒命了，不是喜歡吃嗎？所以，吃一碗、兩碗很快樂，吃十碗、八碗苦了。喝酒，一杯很快樂，讓你喝十杯，你就苦了，你就不省人事了。所以樂會變成苦，苦不會變成樂。打你痛，打一鞭子很痛，打十鞭更痛，不會打出樂出來。所以苦不會變成樂，樂會變成苦，這就是苦是真的，樂是假的。一餐飯沒吃，餓得很苦，兩餐就更苦，不會變成樂。飢餓是病、是苦，每天吃三餐飯，就是每天要救這個苦，你要不吃就真苦。所以「理應厭離」，真正看清楚、看明白了，這裡頭有什麼樂的。
真正的樂在極樂世界，極樂世界人不需要飲食，這就樂了，極樂世界人不需要睡眠，極樂世界人長生不老。為什麼？那個世界它不是生滅法，它沒有生滅，人沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空。而且一切萬物隨心如意，它隨著你的念頭在起變化，這是現在物理學家想像的，會有一天以心控物，極樂世界就是以心控物，諸佛的實報莊嚴土都是以心控物，境隨心轉。
底下一段，「表裡相應」。請看經文：
【宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裡相應。】
『宜』是應該，佛說的這些話都聽懂了，聽明白了，你應該要下決斷，下定決心，斷除煩惱。註解裡頭說，「決者，下定決心。斷者，斬斷惡因。惡因者」，就是底下所說的「心垢」，心不是惡因，垢是惡因。垢是什麼？「《會疏》曰：貪瞋痴為心垢」，大乘法裡面稱為三毒。反過來叫三善，叫三善根。換句話說，世間，就是十法界，十法界裡面所有一切苦報都是從貪瞋痴來的。所以佛教給我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個人叫沙門。沙門是梵語，古印度話，什麼意思？就是前面說的這個，息惡行善。這個本來不分在家出家的，真正息惡行善都稱之為沙門。這個名詞從印度傳到中國，在中國變成佛門斷惡修善的稱呼。出家斷惡修善稱沙門，在家居士斷惡行善也可以稱沙門。
「洗」是把它洗乾淨。「除」是離開。所以說『洗除心垢』，我們一般講放下，要把這些染污統統放下，恢復清淨心，清淨是真心。心裡面有東西就不清淨，有貪瞋痴，這個心裡頭有病毒，心有病毒很容易受外面感染，外面細菌感染；心裡頭沒有貪瞋痴，就不會受到外面感染。今天科學裡面講的免疫衛生，現在一般講衛生，現在出了問題了，什麼原因？現在人愚痴，沒有智慧，完全不懂得保衛生理，所以奇奇怪怪的疾病發生了，嚴重這就造成瘟疫。衛生的基礎，衛生的本因是要衛心，要保護自己的真心，要保護自己的清淨心、真誠心、慈悲心，這個重要。心地清淨、平等、慈悲、真誠，這個人一定百病不生，他真懂得，真正把心裡面的染污，垢就是染污，統統洗刷乾淨了。
不善的要清除，善的？善的也要清除。為什麼？清淨心中本無一物，只要有一物它就受感染，所以惡會染污它，善也會染污它。怎麼知道善是染污？大小乘經論裡頭都說六道，六道怎麼來的？善心、善言、善行生三善道，惡念、惡言、惡行生三惡道，三善加三惡是六道輪迴，出不去，善出不去。怎樣才能出去？善惡二邊都沒有，就超越六道輪迴，這太明顯了。那我們善事做不做？做。斷惡修善都不要放在心上，斷惡不要放在心上，修善也不放在心上，心裡面乾乾淨淨、一塵不染，你斷惡修善決定超越六道輪迴，這就對了，這叫大乘佛法。小乘佛法幫助你超越六道輪迴，大乘佛法要幫助你超越十法界，四聖法界是善業，善業也不能放在心上，這就超越了。超越之後生一真法界，生到諸佛的實報莊嚴土，這才真正離苦得樂。六道苦，是娑婆世界的穢土；四聖法界是娑婆世界的淨土，沒有超越十法界，沒有離究竟苦。超越十法界叫離究竟苦，往生到實報莊嚴土叫得究竟樂。
這個地方兩句話重要，「洗除心垢，言行忠信」。你看忠這個意思，心，中放在心上，中是中道，不偏不邪，這叫忠。偏是分別，邪是染污，沒有染污、沒有分別，這是忠。忠是真心，不是妄心。信，信為道元功德母，頭一個要自信。學佛了，第一個信什麼？信自己本來是佛，這個重要，我們才能成得了佛。不相信自己本來是佛，這樣的心你學佛學一輩子出不了六道。
佛門裡面講信跟宗教不一樣，宗教裡面講信，是信上帝、信神，佛教裡面講信是信自己。蕅益大師在《彌陀要解》講六個信，這什麼？這往生淨土。大家都知道，往生淨土需要具備三個條件，叫三資糧。這三個條件，第一個是信，第二個是願，第三個是行。信是第一個，相信自己本來是佛，相信確確實實有極樂世界、有阿彌陀佛。阿彌陀佛極樂世界從哪裡來的？我心變現出來的。元朝中峰國師說得好，你看他在《三時繫念佛事》裡頭有兩句話，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即是淨土，淨土即是此方」，這要相信。這個不相信，對淨土能不懷疑嗎？不可能。懷疑就不能往生。
我們一般人所謂知識分子，知識分子疑心很重，什麼事情都想把它搞清楚、搞明白，在沒有搞明白、搞清楚之前，總是有疑問。釋迦牟尼佛四十九年講經說法為誰？就是為知識分子，最難度的、疑問最多的，佛對這些人特別慈悲，不厭其煩給你細說。所以經不能不讀，讀經破迷起信，經的功德在此地。信心生起來了，還要讀，堅定信心。堅定信心之後你就會發願了，極樂世界太好了，這生活環境好，學習環境好，找不到再好的地方，下定決心我一定要去。到極樂世界，你就真實見到諸法實相，經上所說的在極樂世界全部兌現。極樂世界每一個人沒有障礙，在極樂世界可以看到地球，地球上我們熟悉的人，無論他在哪一道，他脫離不了六道輪迴，無論在哪一道你都能看得到，你都能聽到，而且對他的狀況完全了解。
三善道是消福報的地方，三惡道是消罪孽的地方，都是消災免難。善惡都消掉了，清淨心現前，這才能生淨土。生淨土的條件，心淨則佛土淨，自自然然的，一絲毫的障礙都沒有。我們要認真，也都是實在話，不是假話，不是比喻，極樂世界是我們的家鄉，往生極樂世界是回老家，阿彌陀佛是極樂世界的家長，非常慈悲，圓滿智慧，我們只要有心想去，沒有不來接引的。
『言行忠信』，念老有個簡單註解，「言謂語言。行指行動」。「《箋註》」，是
「蓋以心口如一，為表裡相應。茲廣其義曰」，把這個意思推廣，表是什麼？表現，「形於外者皆是表。行亦是表」，外面言談舉止都是表。「裡者內心，內外一如，是名相應」。相應就是直心。《淨名經》上所說的「直心是道場」。由此可知，表裡相應到極處，真心顯露，沒有妄心。用真心的人自在，用真心的人是用智慧，沒有煩惱，用真心的人就是佛菩薩，凡夫用妄心。用真心的人，你看，沒有想到什麼轉八識成四智，用真心真轉過來了，轉過來自己也不知道。轉八識成四智不容易，你看一用真心自動轉過來了，不知不覺的全轉過來了，妙，真正是妙極了。
自己轉過來了得幫助別人，下面佛勸我們，「轉相拯濟」，這就是大慈大悲。經文就一句：
【人能自度。轉相拯濟。】
『人能自度』，「度自身」，自己得度了。「承上文知苦厭離」，真正「洗除心垢，表裡相應」，這些全是自利，就是自度。這個地方『轉相拯濟』，這就是利他。「是即釋尊開示之第二點」，先度自己，自己得度就要度別人。「拯者救也。謂輾轉救度於他身，是即眾生無量誓願度也」。時時刻刻要有心無條件的幫助別人，幫助他什麼？幫助他開悟，這個比什麼都重要。一切時、一切處，遇到有緣眾生就幫助他，沒有任何條件。為什麼？他不知道，別人不知道，自己知道，我跟他同一體，我是自性變現出來，他也是自性變現出來的，自性是一不是二。好人是自性變現出來，壞人也是自性變現出來，沒有好壞，只有迷悟，覺悟了就是好人，迷了就變成壞人。
佛用什麼手段？用身行言教。身行是做出樣子，根性利的一看就覺悟了。中下根性的人不行，看不出來，於是看的時候，還要用言語教他。佛教是大道，佛教裡頭沒有界限，心包太虛，量周沙界，這他多自在。對於不同的宗教，有特別固執的，要隨順他，要尊重他，他拜上帝，上帝是他們心目當中的神，我也拜上帝，我看到上帝是佛菩薩的化身，是一不是二，他有分別我沒有分別。
諸佛菩薩應化在十法界，應以什麼身得度就化什麼身。觀世音菩薩三十二應，那頭頂上三十二個面孔，現在人塑像都塑一樣的，表法的意思沒有了。那三十二個面孔，三十二個不同族群的面孔、不同宗教的面孔，這個表法意思就到了，人家一看全是觀世音菩薩。耶穌也是的，穆罕默德也是的，摩西也是，全是觀音菩薩，真是這樣的。所以造像要把它造出來。將來斯里蘭卡宗教大學建成了，我們要在進門廣場裡面造一尊大型的觀世音菩薩，這個面孔，各種不同宗教，各種不同族群全有。你一看，觀音菩薩統一宗教、統一族群，觀音菩薩慈悲統一、愛心統一，這個才有意義，讓人家一進門一看，執著化解了，分別化解了，衝突化解了。這就是道，這就是教，聖賢教育、佛陀教育、宗教教育。
宗教這兩個字，中文的意思好，現在沒人懂得。什麼是宗教？那迷信是宗教。你說宗教這兩個字，你去查查字典，這兩個字裡頭你能找出迷信嗎？是的，沒有迷信。迷信怎麼來的？迷信是從他自己來的，他自己迷了，不懂得宗教是什麼。宗在中文的意思有很多，但是有三個重要的意思，第一個是主要的，第二個重要的，第三個尊崇的，大家尊重崇拜它，尊崇的。教是教育、教學、教化。教育、教學從因上說的，教化是從果上講的，他接受這個教育，化了，破迷開悟了，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，他化，從果上講的。這兩個字連起來，那是說人類主要的教育，宗教兩個字，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。這兩個字，中國傳統文化當之無愧，佛法當之無愧，是道道地地的人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。這個東西丟掉了，天下焉能不亂，眾生怎麼能不迷？得認識字，中國人不認識中國字，你說多可憐。什麼原因？沒人教了。
所以輾轉拯濟，就是四弘誓願的第一願，眾生無邊誓願度。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第555集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百三十頁，第一行。科題，「真實因果」。分兩段，第一小段「短時修因」，第二小段「永得樂果」。經文不長，開示非常重要，請看經文：
【至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。】
這個時間很短，並不長。我們看念老的註解，上面一段顯示「生死輪轉，憂苦不絕」，心憂身苦，在六道裡頭永遠不會中斷的，佛勸我們出離，「是為厭離娑婆」。這個世間實在太苦，苦不堪言，沒有值得留戀的，我們要覺悟。學佛修行，這一世精進勤苦，時間不長，能得到永遠的解脫，這個事情值得去做。「此段則勸求生淨土，即欣求極樂」，歡歡喜喜求生極樂世界。「《彌陀要解》以厭離娑婆、求極樂為願」，發願生淨土，所以對娑婆要認識，對極樂也要認識，認識透徹，統統搞清楚了，你自然會有正確的選擇。《要解》，「又以信願持名為一乘真因」。一乘，一乘當中的一乘就是念佛生淨土，這個事實真相確實很少人知道，講到一乘大家都會想到《華嚴》、《法華》，沒有想到念佛法門。祖師在此地告訴我們，信願持名是一乘真因，最真實、最穩當、最圓滿、最究竟、最快速。一乘是成佛，一乘真因就是成佛的真因，所成之佛不可思議，不是成的一般佛，是跟阿彌陀佛相同的，也就是說，所成之佛是阿彌陀佛。中峰禪師講得很正確，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。我到極樂世界去幹什麼？去作佛去的，就是要作阿彌陀佛。阿彌陀佛是我們的榜樣、是我們的模範，我要跟他一模一樣，這就是到極樂世界的目的，這就是一乘真因。
「故知世尊勸諭，正是往生切要。發此自覺覺他之大心，念佛名號，才契本經之宗」，本經之宗就是這部經修行的綱領、修行的宗要，也就是「發菩提心，一向專念」。菩提心怎麼個發法？真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信阿彌陀佛發四十八願建立極樂的道場，我今天明白了，我真正想往生，這個心就叫無上菩提心，這個心就是成佛的心。我們有沒有發？好像發了，也好像沒有。聽經的時候發了，讀誦的時候發了，放下經本就沒有了，依舊還是自私自利、名聞利養、七情五欲，還是搞這個東西，這就是沒發。這什麼原因？這是對於兩個世界，極樂、娑婆都沒有搞清楚，所以心發不出，想發也不可能。這時候怎麼辦？這個時候我們就體會到、意識到了，釋迦牟尼佛開悟之後講經教學四十九年就是為這個。善導大師說得好，釋迦牟尼佛所以出現於這個世間，只為一樁事情，「唯說彌陀本願海」。他的話是「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，諸佛，十方三世一切諸佛示現在十法界、示現在六道輪迴，就為這樁事情。
善導，傳說當中講他是阿彌陀佛再來，那善導的話就是阿彌陀佛親自所說的。歷史上記載的，善導是阿彌陀佛再來的，永明延壽也是阿彌陀佛再來的，天台山國清寺的豐干和尚也是阿彌陀佛再來的。歷史上記載了三次，我們相信還有很多次歷史上沒有記到的。阿彌陀佛常常來這個世間，身分沒有暴露，慈悲到極處，隨心應量，幫助眾生最重要的方法，就是勸導大家念佛生淨土。所以古大德把它看作一乘真因，念佛求往生是作佛的真因。我們要發自覺覺他的大心，自己決定這一生成就，這就是自覺；還要勸人，就用這個方法勸人，這個法門佛說的、祖師所傳的，我們依教修行真的往生了，給大家做證明，證明經上所說的、祖師世代所傳的，是真的，不是假的。「念佛名號」，這真正契本經的宗旨，一向專念阿彌陀佛。
「既發大心，則應以至誠之心，積累善本，以求得本願之妙果」。這是真發心人所現的樣子。發心是個什麼樣子？真正發心，他用至誠心待人接物，沒有絲毫虛偽，真誠慈悲，這個人真發心了。不是真誠慈悲，這個人還是凡夫心、六道輪迴心，他幹的是六道輪迴業。他有煩惱，他有習氣，他有業障，有意無意做出一些障道的因緣，他自己不知道。你細心觀察他所作所為，眾生看了對三寶讚歎，他做的是正，他做得好；眾生看了對佛法產生毀謗、負面不好的影響，他在做滅法的工作，這個罪是無間地獄，他並不知道。有沒有人跟他說？沒有人。有德行的人很聰明，有修養，不說你。為什麼？說你，結冤仇，你不會接受，你聽不懂，不說。老師也不說。
佛門裡面的老師，我看到了，
學生的條件很簡單，儒釋道的三個根要能做到，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。《十善業道》，用我編的節本就可以，我在裡面節錄出來大概六百字左右，不長，這個東西要背、要認真學習。夏蓮公會集的《無量壽經》這個本子要能背誦，黃念
一生就講這部經，一遍一遍的講，像我們現在這個樣子，一天講四個小時，活一百歲講一百遍，你必定得念佛三昧，你必定開悟。大徹大悟就是法身菩薩，做不到徹悟，必定有大悟。有大悟這個境界，對於一切經全沒有障礙，也就是說，佛所傳的經典沒有一樣你不懂，沒有一樣你不會講，你全會了，一通一切通。雖然一切通，還是要標榜，給當代、給後人做個好榜樣，那就是一門深入，我一切經教都通，我還是講這一部《無量壽經》，一切經義都在這部經裡頭講出來。也就是說，一切經全融入《無量壽經》，《無量壽經》就是一切經。這是《無量壽經》專修班的宗旨、專修班的精神，自行化他。
世尊末法九千年，確確實實這一法是一乘大法、是一乘妙法。一乘就是成佛，成佛的大法，成佛的妙法，成佛的捷徑。自己修，離究竟苦，得究竟樂。究竟苦是六道、十法界，離開了；究竟樂是西方極樂世界，得到了。所以要用至誠心積累善本，以求本願的妙果，本願是四十八願。阿彌陀佛四十八願願願都兌現、願願都圓滿，只要往生極樂世界你就都看到，你全得到，得到阿彌陀佛四十八願的加持。極樂世界這些人都生在四十八願，用現在的話說，文化之中，四十八願是他們的生活，四十八願是他們的修持，這就是本願的妙果，你全得到了。
『善本』，跟善根的意思相同。「《勝鬘經上》曰：善本」，本也就是因的意思，「欲以此善為菩提根，故名為本。」這個善本是什麼？就是十善業道。不殺生，不傷害任何一個眾生，造作極重的罪業。對我自己，毀謗我、羞辱我、障礙我、陷害我，甚至於害我的身命，我用什麼心對他？用慈悲心對他，沒有絲毫怨恨。為什麼？我皈依阿彌陀佛了，阿彌陀佛就是用這種心態待人接物，知道對方是佛，一時糊塗，所有一切罪行、惡念統統是妄心生起的。菩薩用真誠心，真誠心是真心，諺語所謂邪不勝正，一千個不是、一萬個不是，有一個是就能化解，真心可貴。用真心的是諸佛如來、是法身大士，我們學佛就是學用真心。學用真心，不怕吃虧，不怕上當。學用真心，能夠包容，極惡的行為，我們接受了，若無其事，不但沒有怨恨，還有感恩的心。感什麼恩？因為遇到這個境界，自己真的以清淨平等心對待，發現我修行功夫提升了，我能禁得起這些考驗。把這些人對我的這些行為都當作考驗，他們是我的老師來考我，看看我能不能通過，不能通過，慢慢再來，知道自己沒功夫；通過了，歡喜感恩。沒有怨恨，讓自己生活在感恩的世界，這就是佛的世界；還有怨恨，還有憎愛，那是六道輪迴，那不是佛菩薩的境界。真搞明白、搞清楚，兩個世界搞清楚了，肯定求願往生淨土。
《會疏》裡頭說得好，「善本通名諸善」，就是十善業道，「別指稱名念佛」。「因稱名念佛正是往生極樂世界之善本。積累善本正是一向專念」。這個說得好，我們在前面學過，存心、待人接物不離十善，自己用功是信願持名求生淨土，對於這個世間沒有一樁掛在心上，這個心乾乾淨淨，只有一尊阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，這個心打掃得乾乾淨淨，不但一念惡沒有，一念善也沒有，真正恢復到清淨平等覺就對了。
向下的經文，「釋尊重宣極樂之勝妙」，勸我們求生。『須臾』，念老在此地註得很清楚，「為四十八分鐘，指片刻也」。佛勉勵大家，我們一生勤苦修學，「猶如片刻」，得到的果報是永恆的，下面就說，「永得樂果」。你看這一生，我們這一生還有幾年？年輕的時候，我跟
這六道擺在面前，佛法也擺在面前，當然無比殊勝、一乘真因的淨宗也擺在你面前，你要走哪一條路？走一條路，其他的必須放棄。同時走二條路、走三條路是決定失敗的，不可能成功。正助雙修，不如一門深入，這個道理要搞清楚、要搞明白。同時學兩門，那就不是普通人，他有這個天分，他有這個善根，他有這個福德，可以會成就。如果是普通人，決定不會成就，普通人能成就就是一門。一門，再笨的人、再愚痴的人都能開智慧，都能證果。佛經上說，周利槃陀伽是佛弟子當中最笨的一個，佛教他什麼？教他什麼都學不會。教他掃地念笤帚，教他笤，帚忘掉了，教他念帚，笤忘掉了。天天念，一心專念，後來他得定，他開悟了。這就是說，下下根人用一門的方法能得三昧、能開悟，他給我們做榜樣。但是聰明的人往往比不上他，聰明的人學很多，要學大通家，要什麼都學、什麼都通，到最後樣樣都不通，他得不到三昧，他不會開悟，錯了。不善的念頭，障礙別人的念頭，要把它統統清除，然後善念也清除掉，清淨心現前。經題上「清淨平等覺」，清淨，小乘的禪定；平等，菩薩的禪定；覺就是明心見性、大徹大悟，成佛了，法身大士。這一段經文：
【後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】
我們這一生修行，將來得這個好處，為什麼不肯幹？不肯幹，沒有別的原因，對它有疑惑，真有嗎？信心不足。因為信心不足，所以許許多多人把這個機會錯過了，真可惜！八萬四千法門，門門的修持都要很長的時間，不是一生，生生世世接著幹，才能得定，才能開悟，唯獨這一個法門，在一生當中就能得定、就能開悟。淨宗得定叫一心不亂，叫功夫成片，功夫成片是進入一心不亂初階，就是很淺的一心不亂，也叫念佛三昧。我們把念佛三昧分作上、中、下三品，下品三昧，功夫成片；中品，事一心不亂，標準是見思煩惱斷了，他的定功等於阿羅漢、等於辟支佛，這事一心不亂，淨土宗的事一心；再向上提升，理一心不亂。理一心不亂跟禪宗破一品無明、證一分法身，同一個境界，這就是用念佛的方法也能達到禪宗最高的境界。禪宗這個境界，他將來生到哪裡？生到華藏世界，釋迦牟尼佛的報土，實報莊嚴土，華藏世界。念佛人往生到極樂世界，是生到阿彌陀佛的實報土。實報土是平等的，所以華藏、極樂、密嚴，三個不同的方法，三個不同的名稱，事實是一個境界，一而三，三而一，都達到究竟圓滿。可是得的樂果，華藏、密嚴都比不上極樂，什麼原因？因為極樂世界有阿彌陀佛四十八願的加持，其他世界沒有，所以一切諸佛如來稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。
我們要認識清楚，信願持名容易，難在什麼地方？難在放不下。真放下，它真容易，八萬四千法門沒有一個法門能跟它相比，人人能修，男女老少。最近，前幾天我們聽說有個小女孩十歲往生，沒生病，快快樂樂的。他們全家信佛，所以父母都很歡喜。小時候六、七歲看到爸爸每天做早晚課，念《阿彌陀經》，她問她爸爸為什麼念這個，爸爸就給她講極樂世界。她聽，愈聽愈歡喜，常常要爸爸給她講。她聽明白、聽懂了，她真念，每天都念，佛不離口。念了三年，七歲念到十歲，有一天告訴她爸爸：明天我要往生，阿彌陀佛來接我；請她爸爸把親戚朋友請到家裡來，送她往生。沒生病，活活潑潑的小孩，時間一到跟大家講：我要走了，阿彌陀佛來接我了。大家看到蓮花，小孩坐在蓮花裡頭轉男身。她是小女孩，轉男身，坐著蓮花走了。這不是編故事能編得出來的，真的。往生不分男女老少，信願持名，重要，比什麼都重要。孩子來現身說法，她不是沒有壽命，她是有壽命不要了，到極樂世界。極樂世界多好！生活環境、學習的環境無比殊勝，所以要認真一心嚮往。我們能把這樁事情辦妥、辦好，放心！在這個世間能住，多住幾年，不能住，馬上就走，生死自在，這才是人生第一等大事。智慧開了，福德現前，絕對不會造業，給一切眾生做最好的榜樣。
念老在此地的註解，「後生極樂」，後是後世，「其樂無有窮盡」。「妙樂無邊」，樂加上一個妙，妙是什麼意思？不著相，沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，他的享受「超逾十方」，超過，十方世界裡面所沒有的，而且「無有終止」。他無量壽，所以稱為「無極」，快樂無極。如天台沙門忍空法師《勸心往生論》，忍空法師有一本書流傳下來，就是《勸心往生論》，裡面有這幾句話。「今生榮華一期之程」，這一生你享受的榮華富貴，一期就是一生，「結苦果於億劫」，這句話就不好聽了，享受榮華富貴有沒有造業？不說別的，單單說飲食，你吃了多少眾生肉？專門來論這樁事情，這些眾生被你殺、被你吃了，你雖然沒有親手殺牠，你吩咐你的廚房去殺牠，是你下命令的。你要吃牠，你得殺牠，牠能沒有怨恨嗎？牠不想報復嗎？這就是結苦果於億劫，億劫都還不清，這個糾纏多苦。下面一句，「現世勤修須臾之間，開覺蕊於三明」。反過來，念佛人真正搞清楚、搞明白了，萬緣放下，一向專念阿彌陀佛，這須臾之間，這樣過一生，將來往生到極樂世界。蕊是花蕊，用這個來比喻樂。三明是神通，三明六通是性德自然的流露。
下面念老給我們解釋，「因小果大，受報時長」。造善、造惡沒有例外，善因善果如是，惡因惡果亦如是。這個事情要把它想通，要把它想清楚、想明白，它太可怕了，決定不能疏忽，是真的，不是假的。起個惡念，幹一樁障礙別人的事情，很容易。以為是小事，不知道後果的影響就變成大事。譬如這一個人，我們大意疏忽了，他到我們這來訪問，我們疏忽了，讓他起了反感。他這個反感，如果他影響面很大、很深，他就會帶動許許多多人起反感，這個帳是從這樣算的。那個人影響力愈大、面愈大，影響愈深刻，我們的罪業就愈重。這就是什麼？不是斷一個人的法身慧命，是斷一群人，麻煩在這裡，結罪是這個結法。我們一念善緣對他很好，讓他很滿意、他很喜歡，他會讚歎佛法，那個影響不知道有多大！看影響，影響面愈大，影響時間愈長，善，善果大；惡，罪業深，就這麼來的。這些往往都是我們有意無意之間，自己茫然無知不曉得，別人給我們講了都聽不懂，好像我沒做過這個事情，自己有意無意之間都不知道。
我們這個小地方，因為我們的活動空間比較大，常常參加國際上的會議、國際上宗教的往來，有人來參訪，有意無意我們都不知道。有時候他沒有通知我們，有時候有通知，我們疏忽了，沒有高度的警覺性。有一些重要的文件他寄來了，我沒有看到，我們這信箱很多，不知道丟到哪裡去了，即使有人發現拿給我，時間已經過去了。這都是疏忽。在我們這很平常，因為這沒有人管，沒有人處理這些事情，沒有專人，沒有統一。到這個地方來都曉得，這個道場是一團糟的，沒有組織的。這個道場唯一一個好處就是我講經沒中斷，除這一樣之外一無可取，跟誰比都比不上。人家大小道場都有個規矩、都有個組織，我們這沒有。但是最大的好處，讓我們可以天天講經，天天跟大家在一起學習，有這麼一個好處。我們所顧全的一樁事情就是電視跟網路，在全球有很多同學每天在電視、在網路上，我們在一起學習、在一起分享《無量壽經》。經搞清楚、搞明白了，修行在各人。怎麼修？修學的成就，你各人自己負責。確確實實有修得很好的，往生的時候預知時至，沒有病苦，還有一些三個月之前就知道。我知道的少，不知道的人多。這是我們在現前這個階段、這個環境，對佛法、對大家做出一點貢獻。
現在人老了，想做事情體力不夠了，沒有福報，沒人照顧。這一點我自己也很安慰，因為我的老師沒福，李炳南老居士他到九十五歲，才有兩個學生照顧他。九十七歲就走了，照顧也只有兩年，九十五歲以前都要靠自己，自己還要燒飯、還要洗衣服。他們住的房子很小，在台灣只有十五坪，一坪是香港的三十六呎。老師傳的道沒中斷，經教，我們幾個同學傳下來了；戒律，果清法師傳下來了，這
這個裡頭一句，我們要特別提醒，就是「因小果大」，這是事實真相，受報的時間長，修因的時間不長。受報的時間長，報很麻煩，冤冤相報生生世世沒完沒了，這個太可怕了。你碰到了，碰到怎麼處理？完全接受，沒有怨恨，沒有報復的念頭，這就化解了。如果你不甘心、不情願，我為什麼受這個冤枉？我不服。不服什麼？來生碰到他，我再報他，你給我為難，我加十倍給你、加百倍給你。這個念頭就不得了！他也不服，到來生，你加給我一百倍，我要加給你一千倍。那就苦不堪言，雙方都苦。所以人一定要覺悟，遇到一切不如意的時候要特別警惕自己，承受、忍辱，我不再報了，我們這個怨結就化解了。你打我，我不回手，就解開了；你罵我，我不還口，就不結了。你罵我，我回你，我也罵你；你打我，我也打你，這就冤冤相報沒完沒了，這是非常非常可怕。
下面說，「凡得往生者，經云：永拔生死之本」，往生到極樂世界，不再搞輪迴，這些人在世間還在搞輪迴，你出去了，所以「無復苦惱之患，壽千萬劫，自在隨意」，這真正得到解脫，真正脫離苦海。如靈芝法師解釋極樂世界，他說「彌陀淨土，境界殊絕」，殊是殊勝、特殊，絕是沒有人能跟他相比。下面舉出例子，第一個「聖賢同會」，聖，諸菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至，跟凡夫。像我們往生極樂世界是凡聖同居土，這些諸大菩薩實報莊嚴土，極樂世界四土在一起不分，沒有障礙。換句話說，我們凡夫到極樂世界就跟文殊、普賢見面了，他們是報身佛，我們到極樂世界得到阿彌陀佛本願威神加持，身也是報身。報身，身有無量相，相有無量好，好有無量光明，每一道光明裡面都是諸佛菩薩在那裡講經教學，顯示出處處教學為先。諸佛菩薩沒有一個不講經、不教學的，沒有，口裡不說，身在表演，身行言教從來沒有中斷的。極樂世界的好處在哪裡？就在這裡。回過頭來看看我們這個世界、我們這個地球，我們地球上的人現在不教了，所以我們這個世間的人學習的是科學技術，人倫不學了，道德不學了，因果不學了，聖賢教育不學了，對這個一無所知，所以社會亂了。我們看諸佛世界他們所教的比我們圓滿，他們教倫理、教道德、教因果、教哲學、教科學，他們全教。我們今天只要哲學跟科學，下面的根不要，出問題了。這五個科目像五層大樓，最下面一層是倫理，第二層是道德，第三層是因果，第四層是哲學，第五層是科學。人家統統要，我們只要上面兩層，下面三層不要，變成空中樓閣，問題出來了。社會問題怎麼解決？人生的苦難怎麼解決？還是要把下面三層找回來才有救。
倫理是人類的大根大本。倫理講關係，今天不講了，真的父不父、子不子、兄不兄、弟不弟，父子關係沒有了，兄弟關係沒有了，連夫妻的關係都沒有了，變成什麼？只有利害關係。有利就是朋友，沒有利的就是敵人，這個社會怎麼能不亂？中國五千年的教育，這個古老的國家是全世界四大古文明，前面三個都沒有了，還剩下中國。中國為什麼還存在？就是因為中國有倫理、有道德、有因果教育，它存在。這三樣東西要不講，中國文化頂多再有五十年，不會到一百年，就沒有了，就消失掉了。現在大概已經消失掉百分之九十，還有一點點殘餘，五十年就消盡了，跟外國一樣，全世界四個古文明統統都走了。所以有一些人，明白人、清楚的人真的有危機感，這個危機是什麼？怕中國傳統文化消滅。消滅了，這個世界上的人比現在還要苦，日子怎麼過？
念佛的人，佛陀勸導我們，移民到極樂世界去，往生就是移民，真能去得成。到極樂世界「聖賢同會」，聖是佛，賢是菩薩。「聞法悟道」，那個地方是人類生存最美好的地方，學習是最好的環境，老師是諸佛如來，助教是諸大菩薩、法身大士，所以很快就開悟，在極樂世界開悟一點都不難。「壽命永劫」，因為他們的身跟我們的身不一樣，我們的身是血肉之軀，需要飲食營養補充，靠這個維繫的，他們的身是法性身。我們的身是阿賴耶的相分，物質的；我們的心，就是念頭，起心動念，是阿賴耶的見分。身體是阿賴耶的相分，阿賴耶是假的不是真的，所以我們的身、我們能夠思想的心也不是真的，它有生有滅。極樂世界是法性身、法性土，法性不生不滅。
惠能大師大徹大悟、明心見性，把那個性給我們說出來了，他見性了。性是什麼樣子？性是怎麼回事？他說了五句，第一句「本自清淨」，自性從來沒有染污過，本來清淨的；第二「本不生滅」，它不生不滅。我們這個身跟心都是生滅的，前念滅後念生，每個念頭、每個現象都是獨立的，沒有兩個念頭是相同的，也沒有兩個細胞是相同的。我們看到好像是相同，實際上是相似的相同，不是真的相同，所以說大同小異。如果往遠處看、往大處看、往深處看，實在是大異小同，這是事實真相。第三句，他說自性「本自具足」。什麼東西本自具足？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說過一句話，「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們把宇宙之間的能量分為這四大類，智慧、德、能、相好，這四大類自性裡頭本自具足，不是外頭來的。智慧是自己本有的，道德是自性裡頭本來具足的，能量、能力也是自己本有的，相好統統都是自性本自具足，不是外頭的。所以佛教我們求，向內求，不要向外，外面沒有，說「心外無法，法外無心」。到哪裡求智慧，到自性求，求道德、求能量、求相好統統向自性求，自性之外沒有。真的，不是假的。
佛法用什麼手段？用禪定。禪定是向內，不向外的。定功深的人對於宇宙真相完全明瞭，釋迦牟尼佛說出來了，現在科學家把它證明了，佛所說的是真的，不是假的。所以佛經裡頭確確實實有最高的哲學，有最高的科學。我相信我們再等個二十年、三十年，科學家就承認大乘佛法是高等科學。他們在實驗室得的這些結果，揭穿宇宙之間的奧祕，這是現代的科學。所揭穿這些奧祕，釋迦牟尼佛在二千五百年前統統講到了，比他的報告說得還清楚。這是近代量子力學家給佛經作證，肯定大乘經典裡頭有最高的科學跟哲學。所以「聞法悟道，壽命永劫」，真正是無量壽，沒有生老病死，沒有成住壞空，「不退菩提」，你的修學只有提升，沒有往下下降的。
後頭兩句說得好，「更有餘樂，不能過此」，還有其餘所有一切快樂的事情，不能過此是不能超過極樂世界，十方一切諸佛剎土裡頭的樂事沒有辦法跟極樂世界相比。「祇無諸苦」，這一樁，「已為可樂」。在極樂世界，三苦、八苦全沒有。八苦裡頭生老病死，極樂世界沒有，極樂世界是蓮花化生，往生到極樂世界是坐著蓮花去的。那個蓮花不可思議，是阿彌陀佛本願威神加持的，人坐在蓮花裡面就轉八識成四智，自然就轉了，所以自自然然就變成法性身跟法性土。蓮花是法性變的，所受的這個身體是法性變現的。法性，不需要飲食，不需要睡眠，人永遠沒有昏沉，永遠是清醒的，壽命長。見到的、聽到的、接觸到的，「具諸勝事」，勝是殊勝，諸是多，這些勝事是什麼？教化無量無邊的眾生。無論眾生在哪一道，極樂世界這些菩薩們，就是往生的這些人都有能力到他那一道，現同樣的身去幫助他。
人不能不念佛，人不能不依靠阿彌陀佛，依靠阿彌陀佛決定沒有錯誤，便宜可佔大了。無論你在什麼地方，無論你有什麼困難，阿彌陀佛肯定來幫助你，肯定來幫助你解決。關鍵是我們有堅定的信心，沒有絲毫懷疑，這就對了。如果我們遇到苦難，半信半疑，這個時候佛真來了。半信半疑也來了，這是什麼緣故？過去生中善根深厚，這個時候現行。如果沒有過去世的善根，懷疑，不會有感應。所以有人懷疑也有感應，這一生沒修，前生修的，多生多劫修的，積的善根深厚。過去生中沒有這個善根，沒有修過，這一生中有智慧、有真誠心、有恭敬心，行，他能把佛的經文解透。真的通達明瞭，行，通達明瞭，懷疑斷掉，沒有懷疑，一生圓滿成就。在極樂世界看的是無比殊勝的事情，這些人都真正有這個能力幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是勝事。「其樂何窮」，看到人回頭，看到惡人轉成善，這多麼快樂！
看到迷惑的人開悟，看到凡夫證果，世出世間無比的樂事，在極樂世界常見。也是因為這個緣故，所以一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土，沒有，一切如來都勸。善導大師講得好，「諸佛所以興出世」，十方一切諸佛如來所以應化在世間，真的不是假的，有一部分應身來的，應身就是也到這個世界來投胎，跟普通人一樣。像釋迦牟尼佛，應身，也有父母，投胎到淨飯王家裡做淨飯王的兒子，這就是所謂的八相成道，一生分八個階段，表演給我們看。緣成熟的眾生全得度，他就走了，還有一個緣成熟的沒得度，他就不能走，他事情沒了，必須了了，這才能走。還有化身來的，這就太多。化什麼身，沒有一定，是眾生決定，應以什麼身得度，他就化什麼身。我們看到虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，從普陀拜到五台三年，路上兩次生病都在曠野，附近沒有人家居住，病危的時候有一個討飯的乞丐遇到了，救了他。這個討飯的乞丐是文殊師利菩薩化身，他能變成一個人跟他在一起住半個月，天天照顧他，文殊菩薩。菩薩用化身在這個世間多，凡夫不認識。菩薩慈悲，照顧真正修行的人，幫助他，成就他。不是真心的，就沒有感應，你就遇不到，真誠心會遇到。所以無不是勸大家求生西方極樂世界，一生圓滿成就。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第556集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百三十一頁倒數第三行，科題，庚三，「勿生邊地」。請看經文：
【宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。】
這段經文告訴我們，極樂世界還有個邊地，很少聽說的。請看念老的註解，「世尊垂慈」，釋迦牟尼佛對後人愛護備至，慈悲到極處，「既勸大眾，欣求極樂，復諭眾生，應捨疑惑，免生邊地」，邊地怎麼生的？帶著疑惑，就生到邊地了。「是為如來開示之第四點」。「經云宜各精進，求心所願」，這是勸導大家修行要誠敬、要專修。印光大師常常教人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，所以一定要「一心淨業」，就會有成就。『無得疑悔』，不可以懷疑，不可以後悔。如果懷疑、後悔，那你就錯了，你自己造成的過失，自己造成的惡業。這一點我們一定要記住，對佛決定不能有懷疑。
在古時候持戒的人多，特別是三皈、五戒、十善，一般學佛的人都能夠落實，都能夠做到。像現在的斯里蘭卡一樣，那是佛文化落實在日常生活當中，所以對人都不懷疑，各個人都是說實話，沒有妄語的，沒有惡口的，兩舌的更沒有。所以，對佛有信心，對老師有信心，對佛有信心。現在這個社會，這個問題非常嚴重。科學在這個地球上有四百年的歷史了，科學學習第一個條件就是教你懷疑。物理學可以，沒有問題，但是佛法不是物理，佛法是屬於心理學，心理學是決定不能懷疑，懷疑你永遠不能成就。它跟物理確實是相反的，用心理這個態度學物理沒有問題，用物理的態度學心理是絕對做不到的。這四百年當中，我相信無論哪個人都會受科學的影響，也就是頭一個影響就是懷疑。你說你是好人，要拿證據來，沒有證據就沒有人相信你。所以要警察局出證明，你從來沒有犯過法，沒有坐過牢，這是好人。
在中國，大概七、八十年之前，人都相信人，沒有懷疑的。我們從小就知道，大人說話都是真的，哪會有假話？沒有懷疑，沒有防人之心。那個時候還是倫常的社會。從中日戰爭爆發之後，八年戰爭結束，社會變了，人與人之間不能互相信任，愈來愈嚴重。到今天，完全不尊重，所以對學佛就造成很大的影響。極樂世界在哪裡？是不是真有？是不是釋迦牟尼佛說極樂世界，是為了安慰下根性的人？我們學佛，當時都有這個懷疑，認為自己是知識分子，淨宗是老太婆教，應該是佛對這些沒有知識的人、年老的人，用這個方法去安慰他們，給他們種一點善根。這就是我們初入佛門的心態，你說可悲不可悲！必須等我們在大乘經上紮下根基，對淨宗的經教深入，態度才改變過來。知道佛的話句句真實，佛沒有理由欺騙人，安慰老人有安慰老人的方法，不可以用這種方法來安慰，我們這個信心才生根。要沒有信根，在佛法裡頭絲毫真實利益你都得不到，只可以說阿賴耶識裡頭種一個佛法種子，不知道哪一生哪一世才起作用。所以這兩句話，我們看的意思就很深，『無得疑悔，自為過咎』。
「悔者，《大乘義章》曰：追返名悔。」悔是後悔，事情做了，我不應該做，後悔。就是「追悔返退」這個意思，後悔學這個法門，退轉了，改學別的，不學這個了。為什麼會退轉？因為有疑惑，所以他退轉了。「過」，過是過失，就是罪。「咎者，惡也，災也」。這兩句話是勸大眾，不應該疑慮、不應該迷惑，「自生災患」，這個災患，一個是不能往生，一個是生到邊地。生到邊地那還算不錯，只耽誤五百年。如果是生到邊地，邊地裡頭還有「或名疑城、懈慢國」。「懈慢國」有解釋，參考資料裡頭在第八頁，我們把這個文念一念。是「界名」，界是世界，這是一個世界，「在閻浮提西方十二億那由陀」，印度人叫那由他，我們中國人叫億，換句話說，它距離我們是十二億億，「至極樂國之中途」。「生於此國者，染著其國土之快樂，而起懈怠憍慢之心」，他認為這個地方不錯，這個地方就是極樂世界，產生誤會，他生到這裡去了，沒有辦法再到極樂世界，「故謂為懈慢國」。因是「疑佛智不思議，雜修自力之善根，而願生於極樂者生之」。願生於極樂，這個人是雜修，這個人對佛的智慧有疑惑，他生到懈慢國去了。
我們再看第二段，《菩薩處胎經》第二卷裡頭有這麼一段，「西方去此閻浮提十二億那由陀」，這個距離是一樣的，「有懈慢界，國土快樂，作倡伎樂，衣被服飾，香花莊嚴，七寶轉圍床，舉目東視寶床隨轉」。你向哪看，它這個床是活動的，想看什麼地方，看東方它就轉到東方，想看南方轉到南方，床是活動的。「前後發意眾生，欲生阿彌陀佛國者，皆深染著懈慢國土」，看到這個，以為就是極樂世界了，「不能前進生阿彌陀佛國」。有多少人？「億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國」，億千萬人裡面可能會有一個生到西方極樂世界去。為什麼？「皆由懈慢、執心不牢固」。這就是墮到這個地方，確實也是他的福報，我們稱他的福報，把極樂世界可耽誤掉了，錯認了。
我們再往下看，「《略論》曰：五百歲中，常不見聞三寶安樂國土，謂之邊地，亦曰胎生」。這個還算不錯，他是生到極樂世界，生到極樂世界因為他有懷疑，他在蓮花裡頭花不開，見不到阿彌陀佛，也見不到往生極樂世界這些大眾、這些諸菩薩。花在七寶池裡頭，這個地方說的，這都是經上講的，五百歲花不開，不開，當然他不能到十方供養諸佛、聽經聞法。此地的五百歲，我們知道極樂世界沒有時間概念，我們這邊是地球自轉一周，對著太陽這方面叫白天，背著太陽叫夜晚，這是一晝夜，也是一天。極樂世界沒有日月，極樂世界本身是光明的，人身放光，佛身也放光，樹木花草、山河大地統統放光，光明世界，沒有晝夜，所以極樂世界沒有年月日時。這個地方講五百歲，是指我們人間五百歲，不是極樂世界有時間概念。
這就是說明，有懷疑的人，雖然到極樂世界，不能立刻就花開見佛，他要在花裡面住我們這個世界的時間五百年。他見不到佛，聞不到法，也沒有能力像其他菩薩一樣能夠分身、化身無量無數，到十方世界去供佛聞法，他沒有這個能力，那個必須是花開見佛之後才行。經上告訴我們，五百歲是最長的時間，五百歲之後，他明白了，知道自己錯了，花就開了。所以有的到那裡去很快就花開，我們這個人間幾年、幾十年花開都有，最長不超過五百歲。所以，生邊地也就不錯了，他也不退轉，他一定花會開，就是遲一點而已，但是在花裡面過的生活環境，就像天宮一樣。
下面，「《會疏》曰：始終不退名精進，求心所願是願求往生」。願求往生可不能懷疑，「疑惑者，不了佛智」。後面會說到如來五種智慧，我們聽了不敢相信。說佛是一切智，我遇到不少朋友，國內一些領導，他們完全不能接受。他說這不可能的，怎麼可能是宇宙所有現象你都能知道？哪有這種道理？這只是宗教徒迷信，對於上帝的讚美，是讚美的話，不是真的，上帝也做不到。
「悔是惡作」，這是不善的作為。「初信後疑」，信了以後有疑心，「悔前信解」，過去相信了後悔，我做錯了，我現在要改變方向，要改變目標，「半途而廢」。「自為過咎」，這是你自己自作的過失、災難。「彼國不逆違」，是我們自己錯誤的概念生到邊地。「諸厄」是指「不見三寶，不聞經法」。極樂世界沒有別的過失，過失就是這個。由此可知，見佛、聞法是多麼重要的大事情，極樂世界好、成就快，就是天天可以跟著佛在一起。佛有大德大能，讓每個往生到極樂世界的眾生，都自己感覺到佛在我身邊，佛單獨教我一個人。這是真的，不是假的。為什麼？佛有無量無邊身，所以在極樂世界，不會說極樂世界人太多了，阿彌陀佛一個人怎麼照顧得過來？我要什麼時候才能跟阿彌陀佛見一面？都會有這個懷疑。沒有想到，到極樂世界，阿彌陀佛就在你身邊，你從來沒有離開他，佛的化身。這樣的殊勝，所以他成就快。
花開見佛，當然進入阿彌陀佛的講堂，我們知道在七寶池裡面蓮花有自己的名字，我們有理由相信，在阿彌陀佛大講堂，一定那個座位上也有名字，不會錯的，你坐在自己的座位上。什麼時候離開座位、離開講堂？經上沒說這些，我體會到這一層，是你大徹大悟、明心見性你就離開講堂，成佛了；沒有成佛你決定不會離開。每個人成佛的時間不一樣，根利的快，幾天就成就了，根鈍的慢。下下品往生，這是根性最慢的，多長時間？《觀經》上講十二大劫，用我們這個地方時間算，在極樂世界根本沒有時間概念。那我們就曉得，有很快離開講堂，他入常寂光了，有在那裡時間比較長一點的，離開講堂也入常寂光了。入常寂光就是跟法性融成一體，跟一切諸佛融成一體，法身，《華嚴》上說的，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是常寂光。就像我們這裡燈一樣，幾十盞燈，幾百盞燈，光跟光融在一起，這是證得究竟圓滿。這是事實真相，決定不是假的，我們學佛終極的目標就是這個。
這個現象裡頭，沒有物質，沒有念頭，也沒有自然現象，完全是一體。這個光，我的光中有你，你的光中有我，光跟光完全合在一起，沒有你我他，你我他找不到了，佛、菩薩、眾生統統都沒有了，就是大光明藏。這光在哪裡？這光我們肉眼看不見，遍一切處，遍一切時。我們禮佛三拜，我第一拜，本師釋迦牟尼佛；第二拜，本師阿彌陀佛；第三拜，本師毘盧遮那佛。毘盧遮那是法身佛，法身佛就是常寂光。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思是遍一切處、遍一切時，無處不在，無時不在，這叫法身。所以《華嚴經》上佛說，「十方三世佛，共同一法身」，就是說的這個。
報身佛裡面就有相了，實報莊嚴土是報身，佛的報身。佛的報身非常高大，《觀經》上講得很清楚。用我們的話來形容，就是他似乎跟天一樣大，站在我們面前，就遮住半邊天。身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光。你看，光明多大！每一個光明裡面都有諸佛菩薩在那裡講經教學，佛在講台上講，菩薩們在下面聽，從來沒有中斷過。這就是此地講的「見三寶，聞經法」。這叫佛事，佛只有講經法會，沒有聽到打佛七，沒有聽到打禪七，沒有聽到做一堂佛事，沒有，經上找不到，佛事就是講經教學。
這段裡面，《會疏》所說的比較詳細。下面我們再看，「至於三輩當中是否包括邊地問題」。有人會想到，上輩往生、中輩往生、下輩往生，是三輩之外有個邊地，還是每一輩都有邊地？「《無量壽經鈔》論之甚詳。鈔曰：經說不同。謂《覺經》」，《覺經》就是五種原譯本裡面漢譯的，叫《清淨平等覺經》，「及《大阿彌陀經》」，就是吳譯的，康僧鎧是魏譯的，吳譯的稱為《大阿彌陀經》，「中下輩攝，指中輩下輩皆有邊地」，上輩沒有。吳譯指中下輩，底下括弧裡頭說中輩、下輩都有邊地。「今經」，指《魏譯》，康僧鎧的本子，「不爾」，不是這個講法，「別說之」。
「故諸師亦異」，古來這些祖師看法不相同。「所謂曇鸞、元曉、法住、如湛等師，存不攝義」，他們的看法，三輩往生裡面沒有邊地，應該三輩往生之外。「義寂、憬興、龍興、仁岳」，這幾位法師，「存攝義也」。「各據一義，並不相違。但以此經，翻譯正本。曇鸞大師，我宗高祖，今須依之」。曇鸞大師確確實實對淨宗貢獻非常大，但是十三祖裡頭沒有他，他在善導之前，沒選他。《略論》裡頭是他作的，他說，「又有一種往生安樂，不入三輩」，這話講得很清楚，這就是邊地。他真的往生到極樂世界了，他沒有入三輩，不在三輩九品裡面。「夫三輩，則信心往生，亦所勸也。邊地即是疑心往生，亦所誡也。信疑勸誡，天地水火，何得相攝」，這個話講得很有道理。
「《鈔》論甚善」，很好，一個是信，沒有疑惑往生的，三輩九品；一個是帶著疑惑，帶著疑惑怎麼能往生？他試試看。聽說了，不管是真是假，我就拼命念佛，我就求往生。他真的往生了，但往生在邊地，沒有入品，就是三輩九品沒入。這種人也很可愛，真幹，雖然有疑問他真幹，所以他也真能往生。「具信心者入三輩，存疑心者墮邊地，兩心不同，生處必異。是以今此《會本》，於三輩外，別明邊地疑城，於後第四十品中詳述」，到那裡再詳細做說明。這是邊地這個問題。
這品最後一段，「彌勒承誨」，世尊的開示，彌勒菩薩完全接受，依教奉行。我們看末後這個經文：
【彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】
這個話是等覺菩薩、後補佛彌勒菩薩說的，彌勒菩薩對釋迦牟尼佛這種虔誠恭敬的表態，就讓我們斷疑生信了，他是釋迦牟尼佛的後補佛。我們看念老的註解，「彌勒領受佛旨」，我們常講領教了，領受佛的教誨。「乃向佛言，受佛明誨」。「明」這個字的解釋，有「智」的意思，有「備」的意思，有「顯」的意思，有「發」的意思。「明誨」合在一起，就是「顯發大智，明白完備之教誨」。佛教誨裡面的義趣、義理深廣無盡，彌勒菩薩完全通達明瞭，這叫『受佛明誨』。專是專一，精是精進。專就是一門深入，長時薰修；精是純，精純；進是向前，進步。就是一門深入長時薰修，讀書千遍其義自見。淨宗修到最後就是一句名號，這句名號展開，就是《大乘無量壽經》，《大乘無量壽經》濃縮，就是一句南無阿彌陀佛。所以，這句佛號也就是一部圓滿的經典，妙極了！真正的『專精修學』就是一句佛號，所以祖師大德為我們提出來「信願持名」，下面一句，「求生淨土」，八個字，這就是淨宗。
真正念佛人，我們常講的分秒必爭，沒有一秒鐘是空過。一秒鐘可以念一聲佛號，這是修大善，前面我們學過的，世出世間一切善法都不如一句名號。講一部《無量壽經》是大善，念一聲阿彌陀佛，這個大善超過講一部《無量壽經》。這一句佛號能幫助你得念佛三昧，能幫助你大徹大悟、明心見性，見性成佛，就一句佛號。所以，念佛是大善，沒人知道。知道的人，佛念不好，那是什麼？兩個原因，一個是對於經教有疑惑，沒有完全理解；第二個，是理解了、明白了，業障太重，常常把佛號忘掉，雜念、瑣碎的事情太多，他放不下。真正放下的人，二六時中就一句佛號。
這一句佛號，瑩珂法師念了三天三夜，他是個破戒的比丘，都能夠把阿彌陀佛念來。三天三夜就一句佛號，不夾雜，沒有妄想，沒有雜念，就一聲佛號。阿彌陀佛現身來了，安慰他：你的陽壽還有十年，十年之後你命終，我來接引你。阿彌陀佛跟他這麼說，等於給他授記，十年之後來接你往生。他聰明，他不要了：我十年壽命不要了，我現在跟你走。為什麼？他自己知道，他的煩惱習氣重，禁不起外面誘惑，財色名利現前他就動心，他就起不善的念頭。所以他說我不要了，我十年壽命不要了，現在就跟你去。佛慈悲，答應他了，三天之後來接引你。果然三天以後他往生了，沒有生病。道場大眾個個看到，那能不生信心嗎？親眼所見，親耳所聞，不是假的是真的。他這個舉動、這種表法就是利他，三天念佛的功夫是自利，為大家表演念佛往生，這化他，時間雖然不長，功德無量無邊。宋朝時代，距離我們現在七、八百年，我們今天讀到他的傳記，我們都非常感動，都受他影響。
在我們一生當中，我們所遇到的，像瑩珂法師一樣還有壽命不要了，我們相信諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，念佛三年往生。我不相信三年他壽命到了，我認為他是見到阿彌陀佛，像瑩珂一樣的。見到阿彌陀佛，阿彌陀佛給他授記，他還有壽命不要了，我現在要往生，佛帶他走了，這個可能性應該是很大的。去年，劉素雲的姐姐為我們表演往生，她也說了，她還有十年壽命，不要了。要求阿彌陀佛來接引她，發願做一個活生生往生的樣子給大家看，沒有絲毫痛苦，時間到了說走就走。給念佛人做證明，念佛往生是真的，不是假的。
她發心不到一個月，是劉素雲跟她姐姐在一起聊天談到了，就說很遺憾，找不到有個人發心做個往生的樣子給大家看。她姐姐一口承當，我來幹。就開始念佛，不到一個月。往生之前的八天，劉素雲聽到一個數目字，聽到的，她就把它記下來，這個數目字是２０１２１１２１，後面是１２。她就把它記下來給她姐姐，她姐姐看了一看，笑一笑就收起來了。這個時間是二０一二十一月二十一號上午十二點鐘。這個時候有，她告訴我大概有二、三十個佛友在一塊聊天。時間一到，她姐姐告訴大家，我要走了，雖然你們看不見我坐上蓮花，但是我的動作你能夠體會得到。她看到是這樣，扳著蓮花上了蓮花座，走了。有說有笑，歡歡喜喜、快快樂樂的走了。真的是表法，這不是假的，不是騙人的，真走了。
在我們這一生當中，看到預知時至往生的不止一個。新加坡居士林老林長陳光別，往生前一天請我去給他做皈依，第二天走的。他預知時至，三個月前。他在一張紙上，也是寫了個日期，連續寫了十幾個，家裡人不敢問他，就是那天走的。三個月之前，他清清楚楚知道。這些事情我們看到很多。最近看到的就是一個小女孩十歲往生，念佛三年，她七歲就開始念佛。我們不相信她的壽命只有十歲，一定有壽命她不要了。念到功夫成片，念到一心不亂，就往生自在，想什麼時候走就什麼時候走。十歲走的這天告訴她爸爸，我要到極樂世界去了，跟父母跟家人告別，她真走了。這都是為我們來做證明的，我們「受佛明誨」，受這麼多同修為我們表演，為我們來做證明，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，念佛真能往生，希望我們不能把這次的機會錯過，這個機會錯過叫真錯了。
明誨是完全明白了。專精，專一、精進，修行、學道。《法華經》上說，「漸漸修學，悉當成佛」。《法華經》上所說的是大乘法，大乘裡面無論哪個法門都是漸漸修學，生生世世不捨。要敬佛，用真誠心敬佛，生生世世能得人身，跟佛有緣，能聞佛法，能夠接著修行。如果遇到淨宗，那就一生成就了，不必等來生，一生就圓滿了。「如教奉行，表彌勒領解佛訓」，對佛的教訓完全明瞭通達，沒有疑惑，「決定遵行」。『不敢有疑』，這句話非常重要，「表領受捨疑之勸」。前面的經文，應捨疑惑，免生邊地，他聽懂了。「疑者乃萬惑之所由生」。貪瞋痴三毒，三毒有根，情執是貪之根，傲慢是瞋恚的根，懷疑是愚痴的根，這貪瞋痴。要斷貪瞋痴，要從根上下手，放下情執，貪就斷了；放下傲慢，瞋就斷了；放下懷疑，就不愚痴了。「故應斷也」，應該要把它斷掉。這一品我們就學到此地。再看底下：
【濁世惡苦第三十五】
科題上我用了一個字「誡」，是佛對我們的警告。經文很長，三十五、三十六、三十七三品經。這是第一段，『濁世惡苦第三十五』，第三十五品。念老前面有個題解，品題的介紹，這品經「廣明濁世惡苦」。佛真是特別慈悲，極樂世界介紹過了，再回過頭說明我們現在住的這個世界，你要認識。你認識之後你會放棄，你會選擇極樂世界。這個世界，濁世，五濁惡世。念老說，「惡者五惡，苦者五痛、五燒。勸令捨惡行善，離苦得樂」。佛苦口婆心的勸我們，我們要聽明白，要聽懂，然後以行動來取捨，那就是離苦得樂。
「《淨影疏》曰：五戒所防，殺、盜、邪淫、妄語、飲酒。是其五惡。」五惡是因，殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。佛為了防範人不造五惡，所以把這個制定作戒律，五戒，根本戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。前面四種是性罪，不是佛弟子，不受五戒，犯了也是有罪；接受佛的五戒，要犯了之後，性罪之外還要加上破戒，再加上這個罪。但是飲酒是遮罪，飲酒本身沒有罪，它不是性罪，沒有罪；如果受了五戒飲酒，這是破戒罪。它叫遮，遮是什麼？預防，怕酒後亂性，造殺盜淫妄，它是預防的，本身沒有罪。這個一定要知道。
受佛五戒的人，對於五戒的理事、因果、開遮持犯都要搞清楚、搞明白。戒律活活潑潑，不是死的，要不搞清楚，死在戒律上，也不是佛願意看到的。每一條戒都有開緣，在某種狀況之下，開戒不是犯戒。佛經，佛在經上講了個例子，阿羅漢到海外去弘法，坐船，跟一些生意人，佛經裡叫商主，現在叫企業家，那個時候航海是海船，跟著這條船出國去。這個船上有五百商主，其中有一個人起了個惡念，想把同伴都殺掉，獨吞所有的財物。阿羅漢有他心通，他起心動念阿羅漢知道，知道怎麼辦？他這個惡念非常強烈，沒有辦法勸導，你要勸導，他頭一個殺你，你洩露他的祕密，要滅口。阿羅漢怎麼辦？只有開殺戒，把他殺掉。把他殺掉，全都救了，連這個被殺的商主也救了，因為他如果這個陰謀成功了，他將來的果報是無間地獄。他現在有這個預謀，但是還沒有行動，他就被別人殺掉了，等於說阿羅漢是把他從無間地獄裡頭救出來，這救了他。同時救了另外的四百九十九個商主，保全他們的生命、財產。這是非開殺戒不可，不開殺戒就沒辦法，這個人在造業。這個叫開戒，不叫破戒，不叫犯戒，這叫開戒，這個開戒是有功德的，沒有罪過。佛舉這個例子。所以，世尊的教法非常活潑，完全是從利他著想，沒有想到自利，真正叫救苦救難。事後，我們都明白了。
菩薩日常生活當中所表現的，有時候我們無法理解。我初學佛的時候，常常到華嚴蓮社去做義工，有時候晚餐陪老和尚一起吃飯。那個時候心裡面就很奇怪，但是不敢說，老和尚七十多歲了，每一餐飯他飯碗旁邊擺了一杯酒。早晨我們不知道，我跟他在一起吃過午飯、晚飯，都有一杯酒。酒，不飲酒的，怎麼老和尚每餐飯都要喝一杯酒？好多年之後我到台中跟
酒開緣非常多，重要的應酬裡面可以，可以開，讓大家生歡喜心，不要叫人家感到佛教這麼嚴肅，不敢學佛。要知道佛法的內容的時候，人人都喜歡學佛，它不是呆板的。藥用就有開緣，因為中藥裡面有很多用酒做藥引，還有藥酒，治病的，這個統統都可以用，沒有忌諱。一定要懂得開遮持犯，應當開你不開也是錯誤。遮就是不開，決定不可以。你年輕，身體很好，你也喝酒，這個不可以，這叫破戒。有病，醫生告訴你一定要用，沒有關係，這也可以開。白眾，你需要用酒做藥引配藥，要告訴大家，大家都知道，對你不會生懷疑，每個人都知道。
我自己在宴會當中遇到一次，哪一年我記不清楚了，在北京，我住在國際大飯店。我從樓上下來的時候走樓梯，沒有坐電梯，在樓梯上碰到一個美國馬里蘭州的一個老同修，跟我同一個姓，
證婚人要有十分鐘的致辭，我一心想這是個好機會，高階層人沒有接觸到佛法，我用這十分鐘做最簡單的介紹，什麼是佛法，介紹給大家。宴會當中當然沒有準備素菜，我吃肉邊菜，我陪他們喝一杯酒。坐在我右手旁邊是廖仲愷的兒子廖承志，好像他是部長階級，說佛教這麼活潑，那我們也可以學。你看，就產生影響。不是那麼呆呆板板，叫人聽到害怕，一看到戒律，這個不能做，那個不能做，好像自由都被剝取掉了。它不是這樣的，他不了解，講清楚、講明白，皆大歡喜。等於短短時間上一堂課，這是機會教育，他們這一生當中難得聞到，聽不到的，聞所未聞。他邀請我要不要去？要去，不去這個機會就沒有了。所以，學佛要有善巧方便，善巧方便是權智，就是智慧用在日常生活當中，千變萬化，目的是利益眾生，自己表演出來給大家看。
《淨影疏》裡頭接著說，「造此五惡，於現世中王法治罪，身遭厄難，名為五痛」。你殺人、偷盜、邪淫，大概這三種都是犯罪行為，要受到國家法律的制裁，這叫五痛。「以此五惡，於未來世三途受報」，三途是畜生、餓鬼、地獄，這叫五燒。燒，本來是地獄罪，地獄是一片火海。佛大乘、小乘、顯教、密教常說，希望世間人都能遵守，不造這五種惡，你就得安樂，現前得安樂，將來死後不會墮三途。五惡是惡因，五痛是華報，花報就是現世報。現世報為什麼叫花報？用植物做比喻，植物先開花後結果，花一定是在結果之前，所以花報是這一世的果報，叫現世報。果報是來世，死了以後來世，這是果報。這五惡是因，五痛是花報，五燒是果報。
又嘉祥疏大師解釋五惡，他說「何故但明此五」？為什麼佛不說別的，說這五樁事情？提出這個疑問。自己提出問題自己解答，「由世人喜造」。這個世間人喜歡造這五種惡，他喜歡，他迷惑，他不知道有果報，如果他知道果報他就不會幹了。我看到一個人，我說一遍，他的罪過就減輕一些。我在這個地方說，我們用網路直播，聽的人很多，對他消的業就很大。也是我一個老朋友，出家人，廣化法師，年齡跟我差不多。早年在軍中服務，階級雖然不高，他管財務，軍需，管財務，管財務用錢就方便。他告訴我，他每天吃一隻雞，他這個官要做三年，他就吃一千隻。在那段日子他覺得很不錯，別人沒有這個福報。
以後離開軍職，出家了，跟律航老和尚出家。人很聰明，出家專攻戒律，在台中辦了個佛學院，還請我去教書，我記得我教了一年，他是院長。那個時候很好，過了幾年之後我碰到了，他拄了個拐杖，就是你身體能架起來的拐杖。我說怎麼搞的？怎麼變成這個樣子？他告訴我，他有一天洗澡，在浴室裡頭，浴室地下鋪的是瓷磚，他忽然看到浴室裡頭統統都是雞，到處飛，來啄他。他就躲，躲的時候跌了一跤，腿摔斷了，一生殘廢，腿斷了。他跟我說，重罪輕報，我殺了那麼多雞，吃了那麼多，最少保守的估計肯定超過一千隻。他每天一隻雞，一年三百六十五天，他幹那個職務至少三年，造的這個罪業，重罪輕報。到晚年，走的時候神志不清，晚年我去看過他，很可憐，坐在輪椅上，眼睛有病，耳朵聽不清楚，流口水，看他。因果報應太可怕了，不看到不相信。
我們在年輕的時候，十六歲，我十四歲失學，沒有機會念書了，大概十五、十六、十七這三年，我父親帶著我打獵。那時候跟日本人打仗，我父親是軍官，管武器的，叫軍械官。管武器，這些槍支就很容易，我家裡頭我那個時候長長短短槍支有八支。我爸爸每天早晨天沒有亮起來了，洗了臉，服裝整齊，帶著槍，帶著我，有時候帶著我弟弟，一起去打獵。所以從小玩槍。槍是練出來的，天天打，平均每天十發子彈，打了三年。所以，我也是神槍手，不要瞄準，百發百中。我父親死的時候瘋狂，跟《地藏經》上講的完全一樣，看到山往山上跑，力氣很大，幾個人抓不住，看到水就往池裡鑽，瘋癲。那個時候不懂佛法，以後學佛，一看《地藏經》，想到我父親那個樣子，《地藏經》上說的一模一樣，那地獄相。
打獵比殺生還可怕，廣化一天殺一隻雞，我們打獵的時候一天絕對不止殺一個畜生，殺很多！我們把普通的槍支改造成獵槍，獵槍打散彈，就是像鐵砂，打散彈，槍管加長，把兩支槍管接成一支，加長，射程就遠。打什麼？打鳥。一群鳥，一槍打過去的時候，至少有六、七隻，牠飛不起來，翅膀打傷了，我們就把牠逮捕，幹這個事情。抓魚就更可怕，用什麼？用炸藥。船划到河當中，炸藥放到下面，船移開，那炸藥一爆炸，差不多幾百條、幾千條魚上來，大家來撈。那很可怕！所以我一學佛，不到半年我就吃長素，我就放生，求懺悔。那完全無知，沒有人講。生活過得不錯，天天有野味吃，可是付出的，死了以後墮三途，肯定墮三途。所以想起來就害怕，不敢！再也不敢了。
我的果報轉過來，完全靠講經，斷惡修善，改邪歸正，端正心念，這麼改過來的，親身經歷的。過去不知道，單單這一生抗戰期間三年打獵，這個罪不得了，比廣化法師嚴重，廣化法師沒轉過來。我能轉過來，這個要感謝章嘉大師、李炳南老居士，不是他們兩個人教導，我想轉不知道怎麼轉法。章嘉大師教我修財布施、法布施、無畏布施，無畏布施就是救眾生的命。所以在那個時候，我參加大眾的活動，一個是印經，另外一個是放生。只要有這個活動，我一定參加，我贖罪，懺悔。到自己慢慢有一點小名氣了，帶頭放生，第一次到香港來住四個月，差不多每個月我就放一次生。我們向魚市場買來的魚，把船划到外海，到外面去放，大家都歡喜。所以，我學佛不到半年就吃長素，不再吃眾生肉，徹底回頭，改過自新。世間人喜歡造的這些罪業是無知，沒有人告訴他，如果讀了《感應篇》、讀過《安士全書》我相信他不敢。
我們看下面一段，「讚無惡成德」。
【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】
這是佛在此地勸我們。「端心正意，指正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡」，這是念老勸我們的。中國古人講，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。『端心正意』是根本，中國古人講根本是格物、致知。格物、致知，有不少人錯解其意，我遇到過，還是大學教授。格，他把它當作研究來講，研究物理，認為這是格物。依佛法解釋就講通了，格是什麼？格是格鬥，是打仗。跟誰打仗？跟欲望打仗，物欲。一定要戰勝物欲，不會被物欲所影響，不會被物欲動念頭。這個講法就對了，為什麼？跟底下貫通了。人離開物欲心就定了，定生慧，生慧才能致知，致知是智慧。格物，用格物的手段達到定，用致知的手段達到慧，有定有慧，意才能誠。意誠之後，心就正了；心正，身就修了；身修，家齊、治國、平天下。如果單單只講齊家、治國、平天下，拿什麼齊家？要用修身齊家。身怎麼修？要用正心。心怎麼正？要用意誠。意怎麼誠？要致知。知從哪裡來？格物。跟佛法講的沒有兩樣。所以儒釋道是一家，不能分。
道家的《感應篇》、《陰騭文》完全講因果，字字句句都是真實的，不是假的。我們學傳統文化，不能不重視《太上感應篇》，道家的根。佛教的文化，十善業道是根本。《十善業道經》文比較長一點，我在早年學習的時候把它做了個節本，大概只有六百多個字，對初學人來講非常方便。我這個節本印在《世界宗教是一家》裡面，大家可以看到。實在講也可以單獨流通，做個小冊子單獨流通。當然最好是把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》的節本印在一起，這是我們提倡儒釋道的三個根。復興中國傳統文化，要從這個地方落實，不從這裡落實，很難收到真正的效果。真正效果一定要落實，把它變成我們的思想，變成我們日常生活，根就紮穩了，傳統文化的效果就出來了。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第557集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百三十四頁最後一行：
念老的註解，「端心正意，指正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡」。佛告訴彌勒菩薩，彌勒菩薩是我們大家的代表，告訴彌勒就是告訴我們大家，勸導我們，大家要是能在這個世間，特別是我們現前這個階段，後面經文我們可以看到，愈是困苦艱難，成就愈不可思議。所以佛在經上有說，在我們這個世間修行一天，可以抵得在極樂世界修行一百年。什麼原因？這個世界上修行太難了，極樂世界修行太容易，容易就不稀奇，太難當中還能修，難能可貴，道理在此地。我們在這個世間會退轉，禁不起考驗，極樂世界人要到我們這來，也未必能禁得起考驗，也不能保證他不退轉，一個道理。但是極樂世界的人，遊化十方決定不退轉，什麼原因？得阿彌陀佛本願威神加持的，如果沒有阿彌陀佛本願威神、無量劫修習功德這樣的加持，他跟我們一樣也很難成就。求生淨土，往生極樂世界的好處，全憑阿彌陀佛的功德，願力功德，這是我們發懇切的願望求生淨土真正的原因，我們希望得到這個加持。
端心正意不容易，就是《大學》裡頭所說的三綱八目，三大綱領是「明德，親民，止於至善」。《大學》一開頭就把這個標示出來，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這是儒家教學的總綱領、總原則。儒求什麼？求明明德，跟佛沒有兩樣。明明德是什麼？是明心見性。佛講得清楚，儒講得含蓄，你要用心去體會。明德就是自性，德是自性，自性是光明的，自性是至善的，所以稱明德。現在明德怎麼樣？不明了，被染污了，明德不明，不明就是變成無明，佛法講的第一個煩惱，它本來是明，現在不明了。那個明就是明瞭，對於全宇宙萬事萬物通達明瞭，這叫明，自性真的是如此。
所以佛法的修學，求見性，只要見性，世出世間一切法沒有一樣不通達，那就是明，世出世間一切法就是德，全明瞭了，現在不明，所以上面加個明字，明明德。上面這個明是動詞，下面明德是名詞，就是自性，就是法性，佛經上說了幾十個名詞，都是說它。說它為什麼說幾十個名詞？這是佛教學的善巧，叫你不要著相，名是假名，老子說得好，「名可名，非常名」。所以佛用這種善巧的方法，講了幾十個名稱，講一樁事情，一個都不能執著，你才能夠明心見性，有執著就見不到，有分別就見不到。必須讓我們在聽法、在學習當中，不起心不動念、不分別不執著，那就是明明德。
明德之後，這個明德起作用，跟大乘佛法一樣，起作用有自受用、有他受用。佛法把自受用擺在第一，他受用擺在第二；《大學》裡頭把他受用擺在第一，自受用擺在第二。他受用，親民。親民就是什麼？就是佛家講的慈悲，一片慈悲。親民，親是親愛，民是眾生，對一切眾生親愛，這是明德起的作用，沒有絲毫自私自利。自受用，止於至善。至善是什麼？賢首國師《還源觀》上講的四德，第一德就是止於至善，他的第一德講「隨緣妙用」。隨緣是事，就是親民，隨緣是事。妙用是什麼？妙用是不著相，隨緣，斷惡修善沒有把斷惡修善這個事情放在心上，這叫妙用，這叫至善，就是佛家所說的不著相。著相不善，不著相善，不著相跟性德相應，一著相就不相應。變成什麼？變成因果，善因善果，惡因惡報，變成這個東西，這就不善。止於至善，中國老祖宗傳統教學，這是教育的理念，這是真實智慧。
所以佛一傳到中國來，中國人一聽馬上就接受，一點懷疑都沒有，儒家接受了，道家接受了。中國傳統文化是儒跟道，佛這一來，三結合，一而三，三而一，佛法把中國儒講得更清楚、更明白。用什麼樣的手段，總綱領、總原則知道了，用什麼手段來落實？落實明德在自利利他，自利，止於至善，利他，親民。儒也不含糊，講得很詳細，落實在哪裡？落實在格物、致知、誠意、正心，就是此地講的端心正意。誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這個平天下，平的意思是公平，地球上所有的國家、所有的族群，平等對待，和睦相處，這叫平天下。你看看這個指導的原則多麼好，簡單明瞭。
從哪裡開頭？從格物。格物是什麼意思？古時候朱夫子講這個格，格是研究，物是萬物，對萬物要深入研究，了解它的事實真相，這個說法錯了。用朱子這個方法格物，研究到最後吐血了，答案不能現前。司馬光的講法是用佛法來解釋，講的跟佛說的一樣，司馬光是虔誠的佛教徒。朱夫子讀過佛經，聽過法師講經，他沒有依教修行，不像司馬光，司馬光真幹。司馬光給我們解釋格物，這個格是格鬥，打仗。跟誰打仗？跟欲望打仗，人有欲望，要降伏欲望，欲望是煩惱，貪瞋痴慢疑，要把貪瞋痴慢疑、自私自利打倒，不能受它的影響，不能讓它來主宰。要讓這些煩惱習氣當家做主，這個人決定出不了六道輪迴，為什麼？他天天製造輪迴，他怎麼能超越？必須要把它打倒，要把它打敗。沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有財色名利，沒有貪瞋痴慢疑，這個仗打贏了。打贏就叫做阿羅漢，佛門裡面阿羅漢就把這一仗打勝了，不再受外面這些東西干擾。
真心現前，端心，真心，真心現前。真心是什麼？清淨心、平等心。意誠，意是念頭，善念、惡念都沒有，叫純淨純善，這誠意。斷惡修善不著斷惡修善的相，不起斷惡修善的念頭，高，他的心當然正。正是什麼意思？你看中國文字，正上面是個一，下面是止，一就止了。止是什麼？住在那裡不動了。全宇宙所有的現象，自然現象、心理現象、物質現象都是動的，前念滅後念生，它沒有止，它是一念，念念相續。佛在經上講這個現象只用了兩句話八個字。宇宙是什麼？現在人說的，佛法的名詞叫遍法界虛空界，是什麼回事情？佛這兩句話講絕了，叫自心現量，不斷之無，這個話都在這個經的註解裡頭。
一切法從心想生，惠能大師開悟說了五句話，最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法從哪來的？自性生的，自性現的，就是自心現量，不是過去、不是未來，就是當下一念。這一念，不斷之無，這一念不斷，前念滅後念生，一個接著一個，一個接著一個，可是念念都不可得，所以用個無字來形容。無，不間斷，念，不斷之無，妙絕了！八個字，自心現量，不斷之無，沒人能說得出來，他不入這個境界他怎麼說得出來？自心現量是說它怎麼來的，不斷之無說這個幻相，凡所有相皆是虛妄，這個虛妄相怎麼建立的、怎麼存在的？是不斷之無，緣起是自心現量，真妙，這八個字。這八個字把世出世間法看透了，世間法、出世間法這叫真相。
所以知道真相之後，相可以欣賞、可以隨緣，決定不能執著。為什麼不能執著？假的，你執著不到，你不可能佔有，你無法控制，它是不斷之無。而且每一個念頭，就是自心起的念頭，每個念頭都是獨立的，沒有兩個念頭是相同的。《金剛經》上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，叫三心不可得，這都是說明真相。既然三心不可得，你一定要懂得隨緣妙用，得大自在。隨緣是恆順眾生，就是恆順這個念頭，順自然的法則，順眾生的意念，順眾生的境界，知道它是假的，知道它當體即空，了不可得。所以他在境界裡頭真正是不起心、不動念，完全了解現前的境界是自心現量，他的心是定的，自性本定，沒有絲毫浮動。這個定，能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，這自性本定。這個境界裡面，心生智慧，不生煩惱，這個智慧就是明明德。宇宙之間萬事萬物、過去未來，沒有一樣不知道，沒有一樣不清楚。
代表的經典就是《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛成佛所說的，定中所說的，不是在人間。所以小乘人不承認，小乘人認為這是偽造的，龍樹菩薩造的。是把釋迦牟尼佛證得的境界，一絲毫沒有保留，全部說出來。這部大經，大龍菩薩，大龍菩薩是等覺菩薩，收藏在龍宮，龍樹菩薩見到的，這些都是龍樹菩薩告訴我們，他在龍宮看到。這部經分量多大？中國人計算這部書分量多大是以多少字，以每個字做單位，《金剛經》五千言，全部經文五千多一點，論字數算的。印度不是論字的，印度論偈子，不管長短，四句話就叫一首偈，以這個為單位。《華嚴經》多大分量？龍樹菩薩說，有十個三千大千世界微塵偈。我們聽不懂，他用比喻說，一粒微塵是一個偈子，這個地球有多少微塵？地球太小了，一個三千大千世界。三千大千世界多大？一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系叫做一個小千世界，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，一個大千世界有多少銀河系？十億。十億個銀河系裡頭所有的星球，把它磨成微塵，我們講把它磨成像麵粉一樣，一粒是一首偈，就是十億個銀河系，統統磨成微塵，一粒微塵是一個偈，《華嚴經》有這麼多偈，三千大千世界微塵偈，其實就是一個大千世界，就是十億個銀河系。這個經拿到我們地球上放不下，它太大了。一四天下微塵品，多少品？一四天下微塵品，人間、天上沒有人能夠接受，分量太大。龍樹菩薩看到這個，他本來很傲慢的，自以為了不起，看到釋迦佛說的《華嚴經》，貢高我慢馬上就止住，自己真正慚愧，不能跟佛比，差太遠了。所以這叫大本《華嚴》，我們六道眾生沒有能力接受。再看中本，中本分量還是大，依然不能接受。看小本，小本好像什麼？目錄提要，一共有十萬偈，有四十品。一想這個可以，就把這個小本傳到世間來。
在我們中國翻譯的《華嚴》不完整，也就是它分量太大，傳到中國來是一部分，還有一部分沒傳來。現在我們的《華嚴經》，十萬偈，大概有五萬偈的樣子，一半。《大方廣佛華嚴經》，在中國三次翻譯，東晉翻譯的三萬六千偈，唐朝時候翻譯的，增加九千偈，四萬五千偈，貞元年間，最後一品，「普賢行願品」，完整的到中國來，所以總共合起來差不多是五萬偈。就是一首偈是四句，五萬乘四，二十萬句，《華嚴經》二十萬句，中國人稱為略本，是小本的一半，龍樹菩薩傳過來的，一半。《華嚴經》的梵文原本沒有了，再找不到了。佛在定中二七日中，也有說三七日中，三七二十一天，定中時間跟空間維次都沒有了，定中沒有時空，沒有時間沒有前後，沒有空間沒有距離，佛在定中說的。
我們一定要記住，《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」，這句話要記住，你學佛就沒有白學。你要承認、你要相信，你不能懷疑，你跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，跟阿彌陀佛也沒有兩樣。為什麼變成現在這個樣子？是你迷了，你不知道本來面目，你本來面目是佛陀。佛菩薩慈悲，幫助我們迷失了本心的人，幫助做什麼？幫助我們回復自性，如此而已，我們成佛了，本來是佛。所以這個教育以回歸自性為目的，真正回歸自性，你成佛了。最後一句話告訴你，「圓滿菩提，歸無所得」，你一樣也沒得到，你所得到是自性本有的，不是自性裡沒有的你得到一點東西，沒有，全是自性，歸無所得。無量無邊的智慧是你本有的，無量無邊的福報也是本有的，無量無邊的能量也是本有的，一切相好統統是本有的。真的像佛所說的，「心外無法，法外無心」，所有一切法都是你自性現出來的。極樂世界，自性現的，遍法界虛空界一切諸佛如來也是自性現的，三途六道也沒有離開自性，統統是自性變現的。善要修、惡要斷是我們現前的階段，幫助我們回歸自性。佛菩薩幫助我們，用什麼手段？用教學，把事實真相說出來，把回歸自性的理念、方法給我們講清楚、講明白。最重要的，第一個條件我們要相信，不懷疑，相信自己本來是佛，這是性德裡頭的第一條，要相信自己本來是佛。要相信「是心是佛，是心作佛」，這八個字是淨土宗的理論依據，淨土宗修學，信願持名，回歸自性，道理在此地，你相信就不懷疑了。
大乘雖然說利他，但是首先要自利，真正的自利就是回歸自性。回歸自性就是止於至善，沒有比這個更高的，這到頂了，止於至善。至善是什麼？對我們來講，這個至善就是信願持名，我們要把心定在這上，萬緣放下，性德慢慢就都透出來。如果學佛不能放下，還是隨順煩惱，這個事情就麻煩了，隨順煩惱，永遠沒有出頭的日子，那你是迷到底了。回頭是岸，放下煩惱就是菩提。《華嚴經》上說得好，六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體接觸，念裡頭分別執著，統統放下，就回歸自性了。我們知道，什麼叫迷失自性？就是這些東西統統加起來我們全都具足，具足六根，具足六塵，具足六識，這就統統被染污了，這就是明德不明。說到最後，就是看破、放下，放下妄想、分別、執著，看破就是一切通達明瞭。
一切通達明瞭是智慧，這個智慧是自性本有的，不是學來的。學來的是知識，知識也是煩惱，也是障礙自性，佛叫它做所知障。障有兩大類，一大類是煩惱障，第二是所知障，你學得愈多所知障愈嚴重。所以佛教我們就連學習經教，一門深入，不能學多，學多怎麼？學多也是所知障，障礙你明心見性。只能學一樣，學一樣會得定，叫成就三昧。定起作用就開智慧，就明心見性，大徹大悟。這是佛法教學的智慧、教學的理念、教學的方法，跟我們現在世間完全不相同。我們世間現在的教育是知識，理念也是知識，方法也是知識，知識有侷限性，知識有範圍，而且還有後遺症。
所以，端心正意，這是關鍵。世間法也講這個，《大學》裡頭講的，格物、致知、誠意、正心。我們現在最艱難的，前面兩關不能突破，就是格物、致知。這兩關不能突破，意不誠、心不正。心不正是什麼？有偏心、有邪心，不正。所以佛在此地教導我們，善護己念，遠離三毒，不思邪惡，這話太重要了，我們千萬不能夠疏忽，要保護自己的正念。正念沒有念頭，有念都是邪念，有見都是偏見，不正。怎麼辦？沒有遇到淨宗我們真的是沒辦法，心裡想正，正不了，總是歪的，遇到淨宗就有辦法。就是底下義寂大師所說的，「直趣菩提名端心，不求餘事名正意」，正意就是前面講的正心，端心就是前面講的誠意。我們心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都把它打掉，善念、惡念，世間念、佛念，全部拿掉，就是一句阿彌陀佛，這就叫誠意正心。心裡頭存著是阿彌陀佛，隨緣用事統統是真心，這意思好，不求餘事，什麼念頭都沒有。心中有佛，有阿彌陀佛，阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛就是自己。中峰禪師講得好，在《繫念法事》裡大家都念過，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你看講得多清楚、多明白。這就是誠意正心，由誠意正心，下面自然發展的，家齊、國治、天下平，這作用多大。
今天世界動亂，亂了這麼多年，多少人在那裡想，有什麼方法能讓這個世界恢復安定和平。真正懂得這個方法、懂得這個門道，世界和平需要多長的時間恢復？我們過去在湯池做實驗三個月，現在潮州謝總在做實驗，辦傳統文化的論壇，短期的七天，長期的二十一天，就把人教好了，效果，轉惡為善，轉迷為悟，七天能夠轉惡為善，二十一天能夠轉迷為悟，做成功了。他做了三年，每年辦不少次，辦班，效果非常卓著。他找誰來教？沒有老師，沒有老師課怎麼上？用光碟。好！多省事。真正對傳統文化有修有學的人不多，不容易請到。但是他們的光碟流通在外面很多，大家一起在課堂裡頭用光碟上課，聽完之後每個人一起分享心得感想，認真去落實、去把它做到，真正懺悔。過去參加黑社會的，現在懺悔，變成好人，過去作奸犯科，現在要回過頭來做一個正人君子，你看這個教育的效果。不需要人到現場教，用光碟就行了，這個方法可以提倡。光碟這些教材，國家可以先指定一些人看，與國家政策沒有牴觸的就可以播放。如果能夠在國家電視台開闢一個頻道，二十四小時不斷的播，我相信三個月全中國人都得度，都受利益，社會問題沒有了，能夠把一些惡人都變成善人，把一些壞事都變成好事。中國有救了，世界就有救。不需要請老師去教，用光碟就行。
我們有經驗，我講經五十五年，前面二十年沒有錄像、沒有錄音，後面這三十五年，我們最初有錄音的設備，以後有錄像。所以這些錄音跟錄像，有同學他們收集保存下來，有幾十部經論，過去講的。我要辦班教學，培養繼承如來大法弘護的人才，我不需要學校，潮州謝總這個例子就很好。只要你掌握到原則，你沒有不成就的。不必在我身邊，在我身邊反而什麼都學不到。你就學劉素雲，自己一個人關起門來在家學。記住，修學的智慧、理念、方法，可不能有絲毫改動。學習的理念，「一門深入，長時薰修」，學習的方法，「讀書千遍，其義自見」。
劉素雲的成就就是這兩句話，她聽懂了，她說二、三十年前她聽懂了，她照做，只選擇一部《無量壽經》，我早年講的，大概一百多個小時。《無量壽經》我講過十三遍，最後這三遍講黃念
這就是正心誠意，善護己念，就念這一句阿彌陀佛，不能有妄想、不能有夾雜，不能懷疑、不能間斷。只要守住這個原則，不夾雜、不懷疑、不間斷，這叫善護己念，遠離三毒，不思邪惡。這就是義寂法師所說的，心中有佛，直趣菩提，心中有佛，這叫端心，萬緣放下，這叫正意，這個意思更深。「蓋以唯趣菩提始稱端心」，這意思講得深。「餘無所求方名正意」，於世出世間一切法沒有希求，這意是正的。「能如是端正身心，自然不為眾惡，故云甚為大德。大德者，德之至也。」你的德行圓滿，達到至高無上，稱大德。大德的根源從哪裡來的？端正身心，從這來的，自自然然不造惡業，這是我們應當學的。
下面一段，「徵釋所以」。這就是提了問題，為什麼要這麼做？
【所以者何。】
這解答。
【十方世界善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。】
『善多惡少』，好教，一點都不難，這是說十方世界。念老引用，「《嘉祥疏》曰：他土中」，這是泛指一切諸佛剎土，一切諸佛剎土裡面，「多有勝緣」，殊勝的緣多，容易成就。「又復善報強勝」，大家喜歡行善，所以作善容易。娑婆世界呢？這兩種緣缺乏。在我們歷史記載當中能見到，中國古代歷史裡頭，每個朝代都有一段盛世出現，國家確實政治清明，社會安定，人民和諧，這是勝緣，但是時間不長。漢朝以前的，這是古代，周朝有成康（成王、康王）盛世；漢朝有文景之治，漢文帝、漢景帝，出現盛世；唐朝有貞觀、開元，貞觀是唐太宗，開元是唐明皇。唐明皇前一半是盛世，後一半衰了，寵愛楊貴妃造成安祿山造反，國運大衰。宋、元、明、清都有過一段時間的太平盛世。我們細心去觀察，太平盛世怎麼成就的？都是教育，國家重視倫理、道德、因果、聖賢教育，讀書講學的風氣帶動、造成的太平盛世，教學為先。
今天我們看到是亂世，而且亂到極處，中國歷史上沒有過，世界歷史上也沒有過。為什麼亂成這樣子？也是教育造成的。今天教育提倡以人為本，重視科學技術，把自古以來倫理的教育放棄，道德的教育不教，因果與宗教教育也丟掉了。人們學的是什麼？整個社會都在學，特別是電視、網路，你看看裡面教的什麼東西，把人都教壞了，人性本善完全不見了，所以人心壞了。中國古人說過兩句話，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。古人這兩句話我們現在看到了，真的是這個樣子，讓我們親自看到。怎麼辦？子不教，人心壞了，我們現在重視兒童教育，重視一個人基礎的教育，古人重視，所謂是紮根教育。
母親真正負責任，過去男女有分，五倫裡頭說夫婦有別，別就是不同的任務，男主外，女主內，內比外重要，內出了問題，外面決定有災難。所以太平盛世是誰造的？女人造的，女人能夠守住她的本分，相夫教子，做先生的護法，我們用佛學的術語來說，她做護法，讓你的事業成長，對社會做出好的貢獻。最重要的一點，就是把小孩教好，小孩的紮根教育完全靠父母。務必在小時候，從出生到三歲這一千天，做母親的特別用心，對小孩寸步不離。一切不善的、負面的，不能讓孩子看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。孩子所接觸的，倫理道德、孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，他從出生到滿三歲所看到的都是這些，根深蒂固。古諺語有一句話說，「三歲看八十」，意思是說三歲根紮得好，八十歲不會改變。這是什麼？聖人、賢人。
大聖大賢怎麼出來的？母親教出來的，母親負責任，為家培養人才，為民族、為國家、為全世界培養大聖大賢，做母親的人功德大。孔子怎麼來的？媽媽教的；孟子怎麼來的？媽媽教的；周朝開國，文王、武王、周公，媽媽教的。媽媽辛苦，管看得很緊。孩子從小完全受正面的薰陶，養成正氣，他四、五歲就有能力辨別邪惡，邪的不親近，正的他親近。父母放手，老師來教，老師繼續要教，這才能搞得成功。今天要想再恢復到太平盛世，完全靠做母親的人，做母親的人不願意幹就完了，那就變成夢想了。夢想成真全靠做母親的人，犧牲自己幫助孩子成聖成賢，救家、救國、救世界，這偉大的母親。所以這些都是在基礎教育，格物致知，誠意正心，真是根之根。
欲望要放下，一切從真心流出。欲望是妄心，不是真心，很容易變質、很容易動搖，這最不可靠的。因為現在人沒有根，原本是個好人，想法、看法都純真，但是一遇到高名厚利馬上就變心，他能說得出一套歪道理，墮落在財色名利的火坑裡頭，將來的果報是三途、是地獄。十方世界跟我們比，他的世界比我們好，是佛菩薩教的。我們這個世界，佛菩薩也很負責任，為什麼沒有能教得好？沒有護法。誰護法？國王大臣。釋迦牟尼佛在世，把護法的工作付託給國王大臣，他們有大福德、有大威望，能護持正法，相得益彰。國王大臣不肯護法，佛菩薩也無可奈何。沒有護法的地方，佛菩薩不來了，來了沒用處，來了還遭許許多多人毀謗，不相信，這就加重他的罪業，佛菩薩不來是慈悲，不讓你造惡業。你真正相信，真正護持，佛菩薩來幫助你、成就你；你不相信，你排斥，佛菩薩不來，把你造極惡的機緣化解，不來，所以佛菩薩來不來統統是慈悲。大乘經上說得好，「一切法從心想生」，我們想要傳統文化，佛菩薩就示現，來了；不要，他們這些人不見了，找不到。「佛氏門中，有求必應」，我們冷靜細心都能看得出來，就在眼前，要自己會看。「開化即佛開導教化也」。下文，『唯此五惡世間，最為劇苦』，這個世間太苦了。
我們看底下一段經文，「令捨惡得福」。
【我今於此作佛。】
這個『我』是釋迦牟尼佛自稱。
【教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
念老的註解引用嘉祥法師的說話，「降化其意者，悕心入道」，這個悕是希望，就是發願。『令持五善』，五善就是五戒，『獲其福德』。《嘉祥疏》說，「令持五善故，順教修行」。淨影與嘉祥都認為五善就是五戒。「福德乃善行及所得之福利」。《嘉祥疏》說，「獲其福德者，舉遠近二果，成其行也。近果者，如《淨影疏》曰，由持五戒，於現在世，身安無苦。遠果者，得生極樂，定證涅槃。如《淨影疏》曰：後生彌陀，終得涅槃。現世安樂，身後往生，故云獲其福德。」這樁事情，修五戒十善真能得福德嗎？真的。沒看到他做大官，沒看到他發大財，世間人是用富貴做為衡量的目標，跟佛菩薩不一樣，佛菩薩是講他的存心，他的德行、感果，來做目標，不一樣。佛菩薩所求的不是升官發財，不是名聞利養，他求的是什麼？清淨平等覺，這就是止於至善。用清淨平等覺，這是定跟慧，清淨平等是定，覺是智慧。用定慧為眾生造福，提升自己的境界，由阿羅漢提升到辟支佛，由辟支佛提升到菩薩，由菩薩提升到佛陀。這是佛教弟子真正的福德，跟世間人不一樣。
我們再往下面看，「淨影與嘉祥均謂五善即五戒，福德乃善行及所得之福利。《嘉祥疏》曰，獲其福德者，舉遠近二果，成其行也。近果者，如《淨影疏》曰：由持五戒，於現在世，身安無苦」。這個我們看到了，我們自己這一生努力學習，學習五戒十善，落實在自己生活當中。現在是在動亂的時代，我們身安，我們沒有苦，這一生無論在什麼地方居住，居住的環境是安定的，我們日常生活衣食住行是正常的。我們沒有欲望、沒有希求，三餐飯能吃飽，穿著可以保暖，有個小房子可以遮蔽風雨，很快樂。每天學習經教，念阿彌陀佛，於人無爭，於世無求。真正做到仁者無敵，敵就是什麼？敵對的，這一生當中沒有跟任何人對立。他跟我對立，我不跟他對立，我自在，我快樂。他批評我、他毀謗我，我聽了之後，想一想有沒有，有則改之，無則嘉勉。指責我，我確實有這個過失，我感謝他，我自己還不知道，他告訴我，我要改過。沒有這個過失，是他造謠生事的，也提醒我，我不可以有這種過失。所以提醒我的人都是善知識，都是我的善友。一生沒有怨恨、沒有貪戀，心是平靜的，快樂無比。要是把這些事情都放在心上，這日子還能過嗎？
我的警覺心很高，我學佛大概前幾年偶爾還看看電視新聞，十年以後，至少有四十五年，放下了，不看電視、不看新聞、不看報紙、不看雜誌，只讀佛經，講什麼經我就讀什麼經，再看些幫助我講經的參考資料，與這些不相干的統統放下。手機放下了，清淨很多，別人找不到我，我也不想找別人。我認為今天干擾修行第一號的魔王就是手機，你只要有這個東西，日夜不安。古人說得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，認識人多了是非多，知事情多了煩惱多。古人修行喜歡閉關住山，選擇到人跡不到的地方蓋個茅蓬，在那邊靜修，非常有道理。出家人真正修行不住廟，廟裡面燒香拜佛的人太多。他怎麼辦？大概離開寺廟走路半個小時，不能太遠，太遠不方便，走路半個小時，外面建個小茅蓬，在那邊靜修。交通不方便，一定要靠走路，車開不進去，你沒有重要事情你不會去找他。所以在大陸過去大的寺廟叢林，附近周邊至少有幾十個小茅蓬，茅蓬是自己蓋的，山上砍幾棵樹，砍一點茅草就搭成一個蓬，在裡頭靜修，很有道理。所以一定要懂得，身安就沒有苦。
「遠果者，得生極樂，定證涅槃」。如《淨影疏》裡頭說，「後生彌陀，終得涅槃。現世安樂，身後往生」，這就是獲其福德，真正的大福報。我們自己要知道，自己要不明白，不肯真幹，到最後還搞六道輪迴，還轉到三途去，那真叫冤枉。這些都是自作自受，沒有人勸你這麼幹。你的善知識提醒你的全是正面的。一定要知道人生苦短，一百年光陰像一彈指一樣，很快就過去了。
過年馬上到了，我八十八了，想到七、八歲的時候就像昨天一樣。八、九歲我還是住農村，十歲才從農村搬到城市裡面住。那時候的城市我記得有電燈，沒有自來水、沒有瓦斯，所以每一家煮飯要燒灶，燒柴火。水，有賣水的，在河邊上一擔一擔的把水挑進來，有專門賣水的。那時候水乾淨，小溪裡面的水可以喝，護城河邊上的水都可以喝都乾淨，沒有污染。我記得我搬進城裡，電燈沒有現在這麼亮，一般人家用的大概四十燭光它就夠了。城市的社會比農村複雜容易被染著，好在我們有十年過的是田園生活，小朋友遊戲在曠野，沒有污染，這對我們一生產生影響。所以一切負面的、不善的，我們不必大人教，我們自己不願意接近，不喜歡這些東西。經上所說的，五戒十善，認真修學的人一定獲得福德，真的，一點都不假。我們這一生當中沒有替自己想過，平平安安度過這一生。所接觸的都是善人，縱然對我們有很深誤會的也是善人，我們心目當中全都是善人，沒有一個是惡人。根基淺的遇到高名厚利被誘惑的，情有可原，他從小沒有受過好的教育，根柢不厚，這都可以原諒的，不用怪他。像《無量壽經》上所說的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，不要怪他，要原諒他。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第558集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百三十六頁，最後一行。「別釋」，分五段，就是五戒。第一段「殺」，殺生。經文有五小段，第一段「共造殺業」。請看經文：
【其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】
請看念老的註解，「在惡之中，首標殺生惡。太賢曰」，太賢是人名，韓國人，唐朝時候在中國留學，親近窺基法師，學法相宗，以後把法相傳到韓國去，成為韓國法相宗的祖師。黃念老引用他的一段話，「世間所畏，死苦為窮」，窮就是極的意思，也就是最嚴重的，「損他之中，無過奪命」，損害之中，最嚴重的就是奪他的生命。下面是念老的註解，「人所最怕者，死也」，沒有人不怕死。「人所最惜者，命也」，最愛惜的是生命。「是以殺害他生，最為大惡」，一切惡裡頭它排在第一位，殺生排在第一。「此不但佛教，其他宗教亦戒殺人」，每個宗教的經典都把殺業擺在第一位。過去如是，現在好像不像古人所說的，為什麼？我們現在這個時代沒有一天沒有自殺的。現在自殺，連小學生都自殺，這個現象反常。老年人自殺情有可原，他活到一輩子，晚年退休了，住在老人院裡面非常痛苦，也就是說生不如死，所以老人院裡面自殺的老人很多。但是社會大眾，特別是兒童，沒有成年的這些孩子，他為什麼自殺？在過去社會確實沒聽說過。小孩會有這個念頭，他還真幹；換句話說，他感覺當中人生不如死，才會有這個念頭，才會有這種行為。
佛法戒律裡面不能殺人，也不能自殺。你活得很痛苦，那是你的業報，死不能解決問題。死要能解決問題，那就很簡單了，釋迦牟尼佛不必出現世間，不必講經教學四十九年。佛告訴我們為什麼不能自殺，自殺更苦，自殺的人不能投胎，住在中陰，就是中陰身，中陰身每七天要表演一次，就是每七天他要自殺一次，自殺很苦！吊死的每七天就吊一次，服毒的每七天就服一次毒，所以不能解決問題，把問題搞得愈來愈複雜。凡是自殺的，他只要有這個念頭，就有很多找替身的在等他。他沒有替身他不能投胎，所以自殺要找替身。鬼有小神通，報得的，不是修得的，中陰就有小神通，知道你有自殺的念頭，他就在旁邊等著，他也想盡方法幫助你自殺。你自殺之後，也會像那些自殺的人一樣找替身。找替身這個念頭不好，找替身是害他，自殺是自害，自己害自己，還要害別人。一些宗教裡面都有這個問題。所以佛門的大戒，第一條就是不殺生。
「文中先明殺惡」。經文上說，『強者伏弱』，世間人所謂弱肉強食，沒有想到下面，『轉相剋賊。殘害殺傷，迭相吞噉』，這就講到輪迴，輪迴就麻煩了。下面為我們做詳細解釋，「伏者，降伏。剋」，念老下面舉了三個例子，同底下兩個剋的意思，意思是殺。「《會疏》曰：強者伏弱」，能殺的是強，被殺的是弱。「人畜皆然」，人殺人、殺畜生；畜生，大的畜生也殺人、也殺畜生。「轉相剋賊者：剋謂制勝、殺害。賊謂賊害。如雀取螳螂」，螳螂在樹上爬，被鳥看到了，鳥吃牠；可是獵人看到鳥在那裡，獵人也要獵殺鳥獸，所以叫轉相。「憬興曰：剋者殺也。賊者害也。殘害者，凶殘傷害。殺傷者，殺生致死」，或者讓牠受傷，牠還沒有死，受了重傷，你可以捕獲牠。「吞噉」是吃牠，「蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云迭相吞噉」。以上這幾句說明「殺生惡」，這是舉幾個例子。
殺字裡面最嚴重的是戰爭，戰爭是非常殘酷的殺業。我們這些年在國內、在國外遇到不少靈媒附體，我們都親身經歷過。歷史上許多重大的戰爭，參與戰爭的雙方或在鬼道或在地獄道，千百年後到現在還不能脫身，苦不堪言。有一些投胎轉世，轉到哪裡？下一段經文我們就看到了，「惡業殃罰」。這個懲罰，不是人懲罰他，我們一般人說上天的懲罰，實際上這是因果定律，沒有辦法避免的，全都是自作自受。請看經文：
【不知為善。後受殃罰。故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖瘂。痴惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。】
這是經上給我們說出來了，念老的註解我們念一遍，這一段不難懂。『不知為善』，不曉得修善，「乃至不肯為善」，就這一段，「皆表造惡之過失。以廣為不善」，他不相信因果，他不相信報應，相信因果報應決定不幹這個事情。不善，最嚴重的殺害生命，這是說他在惡道裡面受的這些罪受盡了，報受盡了他又到人間來，到人間來還有餘報，三惡道的餘報，餘報就有這些狀況，故受窮乞、孤獨這些報應。「窮者貧窮。乞者乞丐，討飯度日」，貧賤到極處。貧是沒有財富，賤是沒有地位。人在世間，乞丐是貧賤到極處，有因有果。
『孤獨』，「《經音義》曰：無父曰孤，無子曰獨。」小孩很小的時候父親過世，叫孤兒；老的時候兒女不孝順，兒女不養他，這叫獨。中國在古代的時候，我們這些祖宗聖賢人把這些事情看得很清楚，這是人間非常不幸的事情，希望不要發生，於是有社會制度，這個制度就是家。因為中國在很早，從游牧，就是打獵，轉變成農耕。游牧沒有家，哪個地方有水草就到哪裡去。農耕，他就固定在一個地方不動了，所以他要建茅蓬、建房子，他就不動。農耕需要人力，家庭小孩愈多愈好，有人手，「人多好幹活」，這是中國古老的諺語，於是就有家的觀念了。聖賢人知道這是一個好事情，因為人是社會動物，不能離開人群。兄弟多了不分家，生活在一起彼此互相照顧。所以家是中國古代社會最小的單位，它不是以人，它是用家。這個好！家負責育幼，家負責養老，這是人生兩樁大事，人要好好的教。
我相信我們的老祖宗古聖先賢知道，像佛菩薩一樣，知道什麼？知道「一切眾生本來是佛」。中國古籍裡頭沒有這麼一句話，但是有「人性本善」、「人皆可以為堯舜」，有這些文字。堯舜是聖人，那就是肯定人都可以做聖人，因為人都有本性，本性本善，只要不離開本善，這個人就是聖人、就是賢人。用什麼方法把他維繫在聖賢這個定位上？這就是用教育。所以中國的教育是聖賢教育，教育的目的是讓他成聖成賢，因為他本來是聖賢。如同佛教教育一樣，佛教教育終極的目標是成佛，為什麼？因為人本來是佛。這是外國沒有的。佛法是從印度發源的，古印度知道，現在印度人不知道，印度沒有佛法了。佛法傳到中國來之後，在中國生根、茁壯、開花、結果，在中國大乘的興旺遠遠超過印度。所以佛教教學，教學的智慧、理念、方法跟我們中國老祖宗非常接近，佛教一傳到中國，很快就被中國儒、道接受了。儒跟道用佛教同樣的智慧、同樣的理念、同樣的方法，大乘培養佛菩薩，儒培
所以中國社會的單位是家，大家庭，農業社會，大面積的耕種、生產。家有家道、有家規，像《弟子規》屬於家規，有家學、有家業，所經營的生產事業，這是社會最小的一個單位。小孩從小就要培養他，他是家庭的一員，他要為家服務，榮宗耀祖，光大門楣。不是為他個人，是為家，為家庭做出貢獻。所以一個國家，國家的基本單位是家庭，個個家庭都好，社會安定，天下太平。家怎麼好？教好了。每一個家都有塾，塾就是學校，用現在的話說，家庭子弟學校，把人都教好了。這個教育非常認真，為什麼？每一個家裡面的老人都希望子孫好，子孫是大聖大賢，所以教育認真，負責任。跟學校不一樣，學校沒有這種使命感。老師，請老師那是家庭一樁大事，不知道開多少次的會議，看看我們自己地方鄰近的一些縣市，有真正讀書讀得很好的，有道德、有學問，會教書。大家庭，年輕的父母二、三十歲，他有小孩了，他上面有父母、有祖父母、有曾祖父母，還少數有高祖父母，八、九十歲的高祖父母，五代同堂，下面有兒、有孫。一般一個家庭上上下下大概三百人左右，三百人團體，它是社會行為，它不是個人，所以它有組織，有發號施令的家長。誰來管家，誰做家長，當然這也是一代傳一代。所以能治家就能治國，家齊而後國治，國治而後天下平。
中國的家，中日戰爭時候還有，抗戰勝利之後沒有了，非常可惜。一般人學外國人小家庭，小家庭自由，你做家長，大家庭你不是家長，你沒有權，你得聽命。要自由，可是怎麼樣？育幼養老成了大問題。你看現在社會，父母對於孩子的教育很重視，到每個學校去看看都不理想，送到哪裡去教？在從前做父母不操這個心，你有幾個孩子你的父母知道、你的祖父知道，怎麼樣教孩子他們操心。年歲大了，不能再工作，退休了，落葉歸根，是什麼意思？回老家養老。人的一生完全開放、自由自在、最快樂最幸福的就是養老，你一生的貢獻，老的時候應該享福了。現在老人最可憐，沒有人養他，沒有人尊重他，沒有人照顧他。從前家裡的老人，沒有一個人不尊重，沒有一個人不禮敬的，因為他對家庭有貢獻，他受到晚輩的尊敬、受到晚輩的照顧。這個制度好！從這些地方我們真正能體會到中國古時候人他們的智慧，我們現在人望塵莫及，比不上，他們方方面面都想到，給一家人幸福美滿。這種痕跡現在還看得出來，我們打開地圖，中國國內的地圖，你看看城市外面的鄉村，這是李莊、那是王莊，那是什麼？那一個村莊以前就是一家人，還能看到這一點痕跡，其他的看不到了。
像佛經上講的這些問題，鰥寡孤獨，有家，家要養，他是我一家人，不能不顧他；自己沒有孩子，兄弟的孩子很多，跟自己孩子沒有兩樣，你做伯伯、做叔叔都受到晚輩的尊重，所以不會感覺到孤獨。下面講這個，耳聾的、眼瞎的，『瘖瘂』是不能說話，啞巴，這些都是自己造作不善業所感來的。生到這個家庭，跟這個家庭有緣，古人知道，好好教養他，他的思想純正，雖然比較笨拙一點，也可以學成一技之長，也能夠謀生，這個我們看到的。也有一些優秀的，全是家裡頭愛心把他培養出來的。後面總結一句話，『皆因前世不信道德，不肯為善』，這兩句話要緊，我們要想過到幸福美滿的生活，一定要相信道德，要努力為善。年輕的時候有這些不善的果報不怕，只要念頭轉了，能改正過來，斷惡修善。大乘教裡常說，「一切法從心想生」。現在量子力學裡在研究，念力能量不可思議。念力的能量能改變物質世界，換句話說，這些病統統能治，沒有一樣不能治，我們把所有一些惡念、不善的念頭都放下，培養善心、善念、善言、善行，這些疾病無論是先天的、後天的，統統都能夠療癒、都能夠治好，尤其是全家人以善心迴向，那個力量很大。古時候人遇到災難，全家人為他齋戒修善、為他祈福，真管用，他真正能得到好處。我們下一段就提到了，「善業福果」。請看經文：
【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積德所致。】
這一段所說的是世間人心目當中所羨慕的、所希求的，能不能求到？大乘教裡面所謂「佛氏門中，有求必應」。我年輕的時候受很多苦，我相信因果、相信命運。學佛之後，章嘉大師教給我，告訴我這個道理，「佛氏門中，有求必應」，有求的道理，有求的方法，如理如法的祈求，一定有感應。所以理要明白，方法要持之有恆。
我們看念老底下這一段註解，「下舉尊貴等，表為善之得，彌顯作惡之失」。這兩個一對比，行善得到的，造惡所得到的是惡報，行善所得到的是富貴。「尊貴、豪富」，貴是在社會有地位，富是富有財富，「乃世間富貴之人」。「賢明、智勇、才達乃人中賢智之士」，雖然不是大富大貴，有道德、有學問、有才幹。「長者義兼二者」，長者是尊稱，「乃積財具德者之通稱」，有道德也要有年歲，在中國古時四十以上就稱為長者，有道德、有學問。「又為年長多財者之稱號」，擁有財富的年長人，五、六十歲以上的，世間稱他為長者。「世間富貴賢智之人，皆由過去世中行慈盡孝、修善積德所致也。」應當學，起心動念多替別人想，少為自己想，甚至於不為自己想。一個善行，得利益的人愈多，你積的福就愈大。
我這一生命運不好，我的生辰八字很多人看過，是什麼命？第一個財庫空空，財庫空空沒有錢，貧，貧到什麼程度？跟乞丐差不多。貴，命裡頭沒有官印，沒有官印的意思就是你要是做官你做不了主管官，有印的那個官你做不到。村長，村長有印，連這個地位都沒有，最低的地位，你命裡頭沒有。當兵，大概只能當到排長，排長沒有印，連長就有印。這麼個命。好在遇到佛法，遇到佛法就開始轉了。老師教我修三種布施，修財布施、法布施、無畏布施。緣，想像不到，無法想像，非常偶然。我在台灣學佛，做了一樁好事，好事是無意的。台灣大專學生在
這一搞起來之後，台灣所有的寺廟、所有的學校，大專學校統統有佛學社，一個一個成立起來，很多寺廟都辦大專夏令營、大專佛學講座，統辦起來了。無意當中一句話，這句話是好事，我是為年輕學生們學佛想的，沒有為自己，可是自己得好處。自己得的好處，就是這些學生跟我都有緣，大多數我都認識。這些學生以後畢業到外國留學，拿到學位在外國成家立業，我出家之後能夠周遊列國，到處弘法利生，誰請我？都是這些學生。學生也聯繫，我到美國去，兩天就聯絡三十多個人，三十多個地方。海外的緣是從這樣結來的，無意，不是為自己想的，為別人想的，以後產生這麼大的影響，學生遍及全世界，五大洲都有同學。要不然，一個一般的出家人，誰找你？你又年紀輕輕，又不是老法師，又不是很出名的，誰找你？緣，緣是自己結的，無意；不是有意的，無意，這個緣影響我一輩子。我也很安慰，想到什麼？釋迦牟尼佛沒有道場，一生過游牧生活，走到哪裡教到哪裡，我就走釋迦牟尼佛的道路，這是章嘉大師教我的。居無定所，我在美國那個時候，美國、加拿大總共有三十多個淨宗學會，我每年都要去轉一圈，夏天到北面去，冬天到南面來，過得很自在。
離開美國，我在新加坡住了三年半，做了一樁事情，也是偶然的機緣，團結新加坡九個宗教。這個緣分讓我跟澳洲產生關係。澳洲的移民部長，他同時也是多元文化部長，我們很有緣，他來看過我兩次，知道我在新加坡幹的事情，就非常想要我到澳洲去，幫助他團結宗教、團結族群。他把團結宗教、團結族群的工作，去執行這樁事情交給學校，格里菲斯大學，我跟學校就發生關係了。九一一事件之後，學校校長來找我，昆士蘭大學派了兩個教授到圖文巴來找我，邀請我，他們辦了一個座談會，和平學院教師們的座談會，邀請我參加。這跟學校發生關係，接受學校聘請，我是他們和平學院的教授，還送我學位。我說這些東西對我沒有用處，我拒絕了。他說你一定要，兩個學校的校長，還有格里菲斯大學。我說為什麼？他說我有很多看法想法真正能幫助聯合國化解衝突，促進安定和諧，所以學校就決定了，希望聘請我代表學校、代表澳洲參加聯合國和平會議，就這麼來的。我覺得這是好事，佛家慈悲為本，方便為門，我可以把中國古老這一套理念方法提供給聯合國這些代表，所以我就接受了。
二００三年第一次參加，開會地點在曼谷，泰國曼谷大學。也是我第一次到泰國去訪問，在泰國住了一個多星期，跟泰國的皇太子結了緣。跟當時的副總理，也是三軍總司令，查瓦利將軍，他接待我，我們關係非常友好。那一次我沒有說話，因為第一次參加這個會議，我完全看、完全聽，了解他們。第二次會議好像是二００四年，冬天，開會地點在日本，我記得下雪，在岡山。第三次是二００六年，也是在岡山，好像春天，我就有發言，而且第三次是主題發言。這樣子在十年當中參加了十幾次這些國際會議，有七次聯合國主導的。這都是想像不到的，都不可能有的事情。這樣一來，我們也就有機會認識一些國家的領導人。在聊天，我們有很多想法看法相同，就有一些變成朋友了。所以這些緣分，全都是台灣大專講座後面一個一個跟著來的，這是出家人無法想像的。
我們參加多次之後，才發現真正的危機是什麼？信心沒有了，這才是真正的危機。這真的是大問題，大家對於世界還能不能恢復安定和平沒信心了，這讓我做湯池的實驗。如果沒有實驗，他們是沒法子接受的，認為我們所講的是理想，決定不能兌現，那白講了。湯池做成功了，我覺得三寶加持，祖宗的安排，不是人為的。從實驗到聯合國去發表，十個月。實驗成功，四個月就成功。成功之後，我們積極準備到聯合國做報告、做展覽。所以在巴黎聯合國教科文總部，那一年會議是十月，我們準備五個月，他借給我們一個展覽廳，展覽三天。會開得非常成功，讓所有參加聯合國這些國家的代表感到驚訝，中國幾千年古人那些智慧、理念、方法現在還管用。這個活動影響力愈來愈大，中國國內產生影響，世界其他各區有影響，明顯的，印尼。印尼教育部接受這個理念，他們全國中學跟小學把《弟子規》列入正式的課程，一共有一、二萬個學校。他們教育部主管官員到香港來看我，告訴我這樁事情，來問我怎麼樣有效的來推動。一個星期之後，回教大學，也是印尼的，送給我學位的這個學校，校長來看我，告訴我一個信息，學校準備正式成立一個漢學院，好事情！印尼的漢學院，跟馬來西亞的漢學院，跟歐洲巴黎法蘭西的漢學研究院，我們可以聯起來，把中國漢學在全世界發揚光大。這都是我們沒想到的事情，好像一個接著一個環節，自自然然。
我們今天在海外大力推動的就是漢字文言文，這是中國文化遺產的基礎。要認真，用二、三年的功夫就學好了。學《說文解字》，對中國漢字，形就是寫法，音，讀音，意思要搞清楚。文言文學習不難，一門深入，長時薰修，有三年時間足夠了，你就有能力閱讀《大藏經》、閱讀《四庫全書》。能不能懂得它的意思？能，只要用真誠心、恭敬心，清淨心生智慧。佛經上，《楞嚴經》上有，「淨極光通達」，淨就是定，佛法裡面講因戒生定，因定開慧，定久了自然就開悟。所以讀書千遍，其義自見，自然就湧出來了。為什麼？一切法不離自性，只要你見性全都知道，什麼障礙都沒有。中國人讀書終極的目標是開悟，跟外國人不一樣，外國是知識，要很勉強去記，時間久了，忘掉了。中國不要，不需要記。「記問之學，不足以為人師也」，中國人對於記憶不重視，重視什麼？重視開悟。我們如何把老祖宗、把佛陀老辦法，老的教學的理念、教學的方法，教學的理念就是「一門深入，長時薰修」，教學的方法是「讀書千遍，其義自見」，要把這個找回來。讓全世界的人能相信，我們必須做出榜樣出來，真有幾個開悟了，你們提出問題，沒有一個問題能難倒他，他就相信了。這是智慧，不是知識。
所以經上教給我們，「行慈盡孝，修善積德」，這八個字重要。孝是根，是佛法的根，是中國傳統文化的根。《觀經》淨業三福第一條裡面第一句，「孝養父母，奉事師長」，從這裡下手。孝養父母是孝，奉事師長是敬，前面四個字是根，後面四個字是本，根本。有根本，才有幹，才有枝，才有樹葉花果，這是用植物來做比喻。沒有根，沒有本，那就什麼都沒有。今天問題就是根本動搖了，根本動搖，要不是認真大力的把它扶正，不會有真正效果出現，所以扶正根本比什麼都重要。我們要求年輕人真正發心，有時代的使命，我們繼承傳統文化，發揚光大傳統文化，要踏踏實實把五倫五常、四維八德落實。這個落實，就是中國人講的聖賢，是孔夫子、孟夫子他們的事業，我們要做出來。真正是今天的孔子、今天的孟子、今天的釋迦牟尼佛，才真正能幫助這個世界化解一切的疑難雜症乃至一切衝突，把這個世界帶回安定和諧。
從哪裡下手？前幾年我常常想這個問題，想到唐太宗一本書《群書治要》。我知道有這個玩意，沒見過，講經的時候提過兩遍：很遺憾，這個書在中國失傳至少一千年了。就有同學在網路上聽到我說這個話，居然找到兩部。我一看，如獲至寶，想了好幾年，終於到手了。這一看，民國初年商務印書館出版的，兩個版本都是商務印書館的，一個版本是天明本，是照日本的本子印出來的，另外一種是商務印書館根據天明本重新用鉛字排版，收在《國學叢書》裡頭。《國學叢書》跟《萬有文庫》版本完全相同，也是小本子，口袋書。我們立刻把這個版子交給世界書局，因為這個出版已經七、八十年，沒有版權了，我讓世界書局印一萬套，普遍流通，將來這個書不會失傳，做了這樁好事。這些東西找到了，《四庫全書》又再版，《薈要》也再版，這個難得。我是盡我的能力多買多送，送給全世界各大學圖書館去收藏。
現在這個東西有了，需要人去讀，需要人去承傳，需要人把它發揚光大，那就得辦學。馬來西亞辦個漢學院，印尼也有個漢學院。印尼的朋友希望我去訪問，老朋友很多。大學正式開辦漢學院，我應該去訪問，應該去幫助他們。印尼是全世界最大的回教國家，難得他們國家前面幾位領導人跟現在的總統，我們都見過面，也都是熟人。所以我們在此地記住這兩句話，「行慈盡孝，修善積德」。
底下一段經文，「以果驗因」。經文分三段，第一段是「法」，第二段是比喻。法裡面所說，「三途苦果」。科題，以果來驗因。請看經文：
【世間有此目前現事。壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。】
『泥犁』是地獄。
【禽獸。蜎飛蠕動之屬。】
這是畜生。「幽冥」是餓鬼道，「泥犁」是地獄道，「禽獸」畜生道，三惡道。上面所說的「因果不虛」，這是真的，不是假的，「乃世間所見之事」。前面所舉的，「窮乞乃至尪狂，乃殃罰中之易見者」，我們看到的，在我們這個世間看到的。「而未知壽終之後其苦尤為深劇」，眼前花報，未來是果報。『入其幽冥』，這以下，「正表其罪苦」。『轉生受身，改形易道』，六道輪迴。「幽冥者即常云之冥途、冥界，總指三惡道」，別指就是餓鬼道、地獄道，這叫冥途。「如《會疏》曰：幽冥，所謂冥途黃泉也」。中國人講黃泉，意思就是指來世。
「轉生受身，改形易道」，這兩句《會疏》裡頭有解釋。「脫人身」，死了之後，離開人間，人身死了。身有生死，這個諸位一定要曉得。我沒有生死，是身有生死。我沒有生死，我把這個身體丟掉了，再去找一個身。再找一個身，不可能讓你自由自在去挑選，那個身從哪裡來？那個身從你業力來。你這一生行善積德，你的身一定好，你來生福報大的到天上去了，得的是天人身；福報小一點，得人身，在人間享受富貴。如果造作不善，你就會得畜生身、餓鬼身、地獄身。自己做不了主，業力感召，這個不能不知道。《會疏》裡頭說，「脫人身，受鬼畜等身，故云轉生受身。四生轉變，云改形。六道生死，云易道。」我們現在在人道，來生你不能再到人道，可能到畜生道，畜生道雖然不好，比起地獄、餓鬼要好太多了。四生是胎卵濕化，四生轉變。這底下有，「四生指胎卵濕化。例如捨麻雀身而得狗身，是為改形。又如捨人身而作狗」，得的狗身，這畜生道，「從人道轉為畜生道，是為易道」，易是換了。「眾生輪轉於六道之中」，事實真相，如經論上所說的。「泥犁即地獄，蜎飛者，飛蟲，蠕動者，爬蟲」，這講的畜生道。
佛在經上跟我們說這些現象，我們都要記住，要有高度的警覺。我們在現前，看到這些小飛蟲，蚊蟲、蒼蠅，看到這些小爬蟲，螞蟻、蚯蚓，要知道那是造不善業墮到這一道去了。我們要有高度的警覺，我們來生願意受這種身嗎？六道要搞清楚、要搞明白，我們就相信、就不會懷疑，知道每一道的業因果報，三惡道的因決定不能幹。三惡道的因是什麼？三毒，貪瞋痴，貪心墮餓鬼道，瞋恚墮地獄道，愚痴變畜生道。一切法從心想生，三惡道，貪瞋痴的念頭生出來的，這個念頭決定不能有。它的對象是財色名食睡，叫五塵，如果加上第六意識法塵，六根、六塵、六識，它們製造六道輪迴。誰能夠免得了？覺悟的人他免除了。誰覺悟？阿羅漢以上，不再搞六道輪迴了。
我們要想證阿羅漢果，難，比登天還難，見思煩惱斷不掉。今天我們有幸，太幸運了，遇到阿彌陀佛，遇到淨土法門，可以帶業往生。意思就是說，煩惱不需要斷，只要一句佛號把它控制住，煩惱的念頭不起；一起來，馬上換成阿彌陀佛，用這句佛號取而代之。不管什麼念頭，善念、惡念，全部用一句佛號代替了，這叫帶業往生。生到極樂世界你就有保障，到極樂世界蓮花化生，你在蓮花裡面就產生變化，你自己想像不到，非常大的變化！什麼變化？轉八識成四智，這麼大的變化。轉識成智就是轉凡成聖，八識是凡夫，四智是聖人，大聖，不是小聖，法身菩薩，禪宗所說的明心見性、大徹大悟。你看，不用修行就達到這麼高的水平，真正不可思議。這是我們不能不知道的，不能不警覺的。希望我們在這一生中圓滿成就，信願持名，求生淨土，這問題就解決，要不然永遠不能解決。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第559集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百四十頁，第七行看起，科題「喻」。這一節所說的是地獄的苦報，「獄苦報償」。請看經文：
【譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。】
前面為我們說的因，惡因惡果，此地世尊再舉比喻說，譬如世間的監獄，『劇苦極刑』。在過去，司法沒獨立，縣長兼地方最高的司法官，斷案子用刑罰，我都見過。抗戰的初期，那時候司法沒獨立，我父親在建甌，福建建甌縣政府擔任主任祕書，所以縣長審案子我們就在旁邊看，看他用刑。那刑罰真苦，真可怕，逼著他招供，這我們現場見過的，印象非常深刻。以後學佛，在經典上看到這些字，自自然然過去這個印象就能夠浮現出來。下面，「《嘉祥疏》曰：譬如王法者」，國家的法律，這引用來比喻，「報輕在前，重苦在後」，這個在前就是今生，重苦在後是來世。造作這些罪業的人，現在所受的叫花報，像植物先開花後結果，花報很苦，果報就能夠想像而知。果報在三途，畜生、餓鬼、地獄，一道比一道苦，一道不如一道，最苦的是無間地獄。哪些人墮落的？總不外貪瞋痴三毒。這個三毒實在說它是連帶一起發生的，不是單獨的，貪裡面有瞋有痴，瞋裡面有貪有痴，所以一而三、三而一。這個罪是三惡道的業因，人要永遠離開三毒煩惱，就不可能有惡道。
西方極樂世界凡聖同居土只有人天兩道，它沒有阿修羅，沒有地獄、餓鬼、畜生，為什麼？極樂世界的人不造這個因，不但沒有這個果，連這個果報的名稱都聽不到。又何況，凡是往生極樂的人，即使是凡聖同居土下下品往生，也得到阿彌陀佛四十八願的加持，作阿惟越致菩薩。彌陀本願一加持，他就升等了，升到的等級是最高的等級，阿惟越致，最高的等級，我們無法想像，所以這個法門叫難信之法。升一等二等我們也許可以接受，升到最高的等級，我們簡直沒有辦法接受。阿惟越致是圓證三不退，圓滿證得位不退、行不退、念不退，什麼樣的菩薩？法身菩薩，法身菩薩住實報莊嚴土。
極樂世界，凡聖同居土這裡面人的享受、待遇跟實報土是平等的，這個事情確實把很多菩薩嚇到了，不敢相信，不敢碰這個法門。機會失掉了，一生圓滿成佛的機會當面錯過，這叫真錯了！翻過來看，像我們這些業障深重的人，我們能相信，我們不懷疑，還有一類無知無識，比我們還不如的阿公阿婆，他們信的心比我們還誠實。從哪裡看到？從念佛，從行上看，他真的日夜佛號不間斷。你跟他接觸，滿面笑容，滿心的歡喜，平等大慈、同體大悲在他整個身上顯露出來。你細心觀察，這種人往生我相信不是在同居土，決定是往生到實報莊嚴土，真正不可思議。
我們這一生有緣遇到了，決定不放過，也就是說，對娑婆世界、人間天上這些福報，在我們念頭裡頭沒有，我們不想這個東西，不沾它、不碰它，我們一心一意就是念阿彌陀佛求生淨土，這就對了。念佛人要是心裡還有人間天上的福報，錯了。你只要有這個念頭，你決定會得到，但是比起往生極樂世界，那差得太遠了，不值得。為什麼？生天福報大、壽命長，壽命再長有到的時候，到了怎麼辦？你生生世世修的福報，到天上那一段長時間都享盡了，阿賴耶識裡頭還有一些惡種子，善種子都報掉了，惡種子起現行，到哪裡去？三惡道去了。墮到三惡道，一定在三惡道把所有不善的種子這個業報統統報完，你才能到人間。這一個往返無量劫，時間太長了，不能幹。
真的不能幹，但是很多人想幹，他對這個有貪戀的心，他放不下。所以我們在這一生當中，順境逆境要隨緣，不要計較，順境沒有貪戀，逆境沒有怨恨，順境逆境都是我們求生淨土的增上緣，這就對了。在這個世間，真正有利於眾生的事情，遇到緣我們要做，為什麼？慈悲為本，方便為門，這是自性慈悲自然的流露。絕不攀緣，絕不希求果報，這個果報就是人天福報，不希求。這個警覺心一定要有，不但有，而且要高度的警覺，因為念佛人很容易墮到這個裡頭，不知不覺。佛法裡頭，貪瞋痴慢疑這五種思惑，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見不能有，我們的見解正確；貪瞋痴慢疑放下，我們的思想純淨。心淨則佛土淨，這是往生必須具備的條件。
我們看佛在此地給我們說的比喻，《嘉祥疏》裡頭舉的世間國法，「王法治罪，先杻械詣市殺之」。杻械是手鐐腳銬，這是刑具，讓你不能自由。古時候，殺頭，這個罪極重。「先現報後入地獄」，先現世報，果報，你被處死刑，死後入地獄，「故云極刑」。「其義謂」，它的意思是說，「作惡受報，先受現世輕報」，斬首示眾是輕報，「身後復受重報」，死了以後墮到三途，三途果報就重了。「如王法中，懲治罪犯，先置獄中，身被枷鎖，受諸劇苦，此喻現身苦報」。這是世間的法律，這些罪犯被捕捉到了，先送在監獄，監獄裡依他所造的罪他要受哪些刑罰。
古時候，判死刑不會立刻執行，這是仁政。什麼時候執行？秋天執行，叫秋決，春夏冬都不殺人。現在沒有這一條了。古人就是犯罪了，犯了沒有辦法赦免的罪，中國古大德他們在理念當中，法律的條文要嚴厲，目的是讓人不敢犯法，目的在此地。但是犯了法，判案子盡量要放寬，讓他在刑罰上給他減刑，這都是仁道。已經犯了，要在他案情當中去尋找能夠減輕罪的、能夠赦免的，古人的用心。我們明白了，對他們那種恭敬、敬仰的心油然而生。實在想不出來的，那他只有死刑，判案子的人、執行的人心裡也得到安慰。我實在給你找，找不出來了，沒有辦法，真正不得已，以憐憫心、悲痛的心情來執行。「最後乃處以極刑，斷其生命」，極刑就是比喻地獄，「地獄之苦，如火焚身」。「又死後墮入三途，乃有泥犁」，泥犁是地獄，「禽獸、蜎蠕之屬」，這是屬於畜生道，「地獄尤苦，故云極刑」。
『魂神命精』見《漢譯》，《魏譯》的康僧鎧的本子作「魂神精識」。《無量壽經鈔》裡頭說，「有云第六識名魂神，第八識曰精識」。「今此命精」是指的第八阿賴耶識，「乃去後來先作主人者，故稱命精」。一切眾生，來投胎的是阿賴耶識，阿賴耶識最早來。實在講，識就是一個，我們世俗叫它做靈魂，實實在在說它不靈，它要靈，怎麼會來投胎？尤其是畜生、餓鬼、地獄，它怎麼會投這種胎？孔子說得好，孔子在《易．繫辭》裡頭說：「遊魂為變，精氣為物。」夫子能說這兩句話，這兩句話不是法身菩薩說不出來。遊魂為變，人死了，神識它沒有肉體，它的活動能量非常廣大，它能夠回到過去，能夠回到未來，速度之快，真的心想就到了。這個魂去投胎，它對於這個地球上印象深刻，情執很重，它投胎沒有離開地球；如果對地球情執比較淡薄的，它可能到別的星球去了。
我們確實看到很多資料，在美國那段時候，有些人前世是外太空的，別的星球上來的。從哪裡來的？在美國那個時候催眠術很多，從催眠把這個人讓他說出他前世、再前世。多生多世之前他變過畜生、他變過鬼道，有的在地球，有的在別的星球，真正還有在外太空的，到這裡來投胎。所以像經上講的，遍法界虛空界所有一切剎土，就是太空當中的星球，與我們都有關係，我們都可能過去生中在那邊生活過。這一生跑到地球上來，與這個地區的人有共業，沒有共業不會到這裡來。
我們可以說八個識，阿賴耶識是主，其餘七個識是阿賴耶的作用。好像一個人，人身體是主，有手有腳那是它的作用，我們要這樣看八識。第六意識是分別，分別的能量最強，第七識執著；前五識是對外面境界的了別，它不分別。譬如眼見，像照相機一樣，把外面的狀況統統傳達到裡面，只有這一個窗口。傳達到第六識，在第六識相分裡面出現。第六意識的分別，它不是分別眼識的，不是的，它分別第六識的相分。都有四分，有相分、有見分、有自證分、有證自證分，每個識都有四分。就好像我們現在電視傳送一樣，我把這個畫面傳送給你、傳送給他。眼識只管傳送，不管分別，它沒有分別，它沒有執著，只是傳送。送到第六，第六分別；送到第七，第七執著；阿賴耶也不管分別、也不管執著，它是檔案室，存檔，來了都存檔，不管哪來的，前面八識五十一心所傳來的信息統統歸檔。這個歸檔，那個檔案就是經上講的種子，阿賴耶識的種子，有善有惡，什麼種子都有，非常複雜，我們一念善，善種子，一念惡，惡種子，所以十法界的種子都充滿了。
阿賴耶去投胎，憑什麼？完全憑阿賴耶識的種子，如果它善種子多，而且很有力量，它就到善道去；惡種子多，惡種子力量很大，它就三惡道去了。到哪一道去投胎，自己做不了主，阿賴耶識的種子做主。所以念佛人懂得這個道理，我們為什麼每天念佛？增長、增強阿賴耶識的念佛種子，希望臨終的時候這個種子起作用，他肯定到極樂世界。念佛目的在此地，增長阿賴耶的種子，加強阿賴耶念佛種子的能量。如果不增加這個，肯定增加別的，增加別的就是一個善、一個惡，三善道跟三惡道，永遠出不了六道輪迴，這個麻煩可就大了。
我們在六道輪迴裡頭搞了無量劫，所以現在念佛還常常有失念，失念就是佛號不見了，不知不覺的沒有了，又想到別的念頭去了。這就是阿賴耶裡頭的雜念、妄想，這個種子力量非常強大、非常多，我們稍稍疏忽，它們起現行了，我們念佛的種子就忘掉了。忘掉不怕，什麼時候想起來接著念，希望我們念佛的時間、念佛的能量愈來愈強，失念的時間愈來愈少，時間愈來愈短，這就是進步的現象。真正念到全是佛號，沒有雜念進來，沒有妄想進來，沒有懷疑，這就叫功夫成片。念到功夫成片就可以放心了，為什麼？決定得生，平時功夫成片了，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。煩惱習氣沒斷，但是這句佛號有力量，把煩惱習氣控制住，雖有它不起作用。見到喜愛的不起貪戀，這就是功夫得力；見到惡人、冤親債主不起怨恨，心是平等的，這個境界叫功夫成片。
如果斷煩惱，那就叫一心不亂，一心不亂比功夫成片高。功夫成片，我們用一句佛號控制住煩惱，到一心不亂不需要控制，自然沒有了，不念佛，煩惱也不會生起來。見思煩惱斷了等於阿羅漢，阿羅漢沒有見思煩惱，沒有貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑是思惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見是見惑，叫見思煩惱，斷了，證阿羅漢果，淨土宗叫事一心不亂。在這個境界裡，你往生自在，想去，阿彌陀佛就來接引你；不想去，再多住幾年可以，壽命到了還想住幾年也沒有關係，生死自在，沒有絲毫障礙。這不是最高的，最高叫理一心不亂，理一心不亂不但見思斷了、塵沙斷了，無明也斷了，跟禪宗裡面所說的明心見性、大徹大悟平等的。他是生實報莊嚴土，不必阿彌陀佛加持，他自己就到實報土了。實報土是真佛不是假佛，叫見性成佛。
第八識，來先，投胎的時候它最早來；去後，人死了之後，斷氣之後，佛告訴我們，一般人，絕大多數阿賴耶要八個小時之後它才會離開。我們叫它做靈魂，佛經上叫它做神識，這個地方講精識、命識，這都是指的阿賴耶。故稱之為命精，大乘教裡頭。「此第八識相似相續」，這四個字，學佛的同學要把它牢牢記住，因為第八識它的能量太大了。自性能生萬法、能現萬法，惠能大師開悟的時候最後一句話，「何期自性，能生萬法」，能現萬法，它不會變，它是不變的。這個萬法是什麼境界？就是諸佛如來的實報莊嚴土。實報土裡面的人無量壽，實報土裡面的人相好光明無等倫，十法界裡面所有的眾生都不能跟他相比。為什麼？十法界是識變的，依什麼變的？就是依實報土變的。把實報土扭曲了，變成什麼？變成十法界、變成六道輪迴，所以叫心現、識變。識是什麼？識就是分別、就是執著。唯心所現，唯識所變，唯心所現的實報莊嚴土，報身、報土，八識把它變成十法界、把它變成六道輪迴。十法界依正莊嚴，它的本，根本就是實報土。
所以第八識是相似相續，決定沒有兩個形相是完全相同的，沒有。我們常講大同小異、大同大異、小同大異，全都能講得通。你看侷限的，好像是大同小異，看我們人像，昨天看你、今天看你還像這個樣子，沒變，其實變了，絕對不一樣；不但一天變了，每秒鐘，分分秒秒都在變。這個事實真相要知道，不但要知道，要常常去想、去觀照，為什麼？你對相就放下了。變化不可得，不是真的，真的是不變，不是真的，假的。現在科學家把物質的祕密揭穿了，告訴我們事實真相，這個世界上所有物質現象全是假的，沒有一樣是真的。既然所有物質是假的，不是真的，你要它幹什麼？自然就放下了。
物質現象頭一個是自己身體，會知道身體不是我，身體是我所有的。我所有的應當為我服務，應當聽我指揮，我不能聽它的，這就叫覺悟。自己能做主宰，這個物質的身體會聽話，那就很好，頭一個什麼？身心健康。人是會衰老，衰老、老化很慢，不會很快速，為什麼？身體聽話。身體衰老就是細胞的新陳代謝，舊細胞死亡了，被排泄掉，毛細孔裡流汗排泄掉，大小便排泄掉了。一天要排泄多少？科學家告訴我們，七千億細胞。每天有七千億的細胞死亡，被淘汰掉，每天有新的，新生長的細胞來代替，也是七千億，天天都在換。佛經上告訴我們七年是週期，七年全身體每個細胞統統都換了，舊的全沒有了，七年是個週期。可是科學家告訴我們，人體細胞裡頭神經細胞，這個細胞壽命很長，大概可以存在一百三十年到一百五十年。所以全身各個器官的細胞壽命不一樣，大多數是幾個月、一年、半年，細胞就衰老、就死亡了。我們明白這個道理，不再執著身是我，不再侍候這個身，身有欲望，我們去滿足它，錯了。我們只許身體健康，不能滿足它的欲望，滿足它的欲望我們就造業了，造這種業，果報就在三途。我們要以正常的心態來待這個身體，讓這個身體真正做到借假修真。
淨宗的真，就是往生極樂世界，這是真的，這是純真，這裡頭沒有虛妄。生到西方極樂世界作阿惟越致菩薩，就是法身菩薩，法身菩薩的相就是報身；同居土、方便土，佛相是應化身，實報土是報身，佛是報身，菩薩都是報身。世尊在《觀經》上給我們形容的，報身菩薩跟佛一樣，跟佛的報身一樣，身有無量相。《觀經》上說得具體，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一個光明裡面，都有佛菩薩在講經教學、在說法，今現在說法。我們從這個地方冷靜去觀察，觀察到宇宙的真相，那就是菩薩的法身是一個完整的法界。我們講遍法界虛空界，縮影就縮影在光裡頭，相好光明之中，你在光明中見到整個宇宙。一切諸佛幹什麼事？今現在說法，佛沒別的事情幹，就是講經說法。說得更貼切一點，身行、言教那就是佛，幹得非常認真，心地清淨平等，一念不生。清淨平等覺，佛心，表現在外面是大乘無量壽莊嚴，極樂世界這外觀，讓你看到的果，因，因是清淨平等覺。大乘無量智慧；無量壽，無量的德能；莊嚴是相好，相好莊嚴無等倫。
我們講生活環境、學習的環境，在整個法界裡頭，極樂世界排名第一，十方佛讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。我們能選擇這個地方，能長住這個地方，這是真正福慧圓滿的人，不是普通人。如果要人天小福報，這個究竟圓滿福地你就沒有分，必須把這些小福小慧放棄，我們求最大的福報。這個最大的福報是法性變現出來，十法界依正莊嚴是阿賴耶變現出來的，阿賴耶是假的，相似相續，要認清楚，它不是真的。實報土是真正的相續相，它不是相似相續，它是真實的相續。
「捨命之際」，這是在臨死的時候，阿賴耶識離開身體，「隨重投墮」，投是投胎，隨著阿賴耶裡頭的種子、習氣，能量最強的、最大的它做主，這個道理不能不知道。知道之後，我們要培養自己，培養自己善的種子。最善的種子無過於念阿彌陀佛，所以對於阿彌陀佛我們要分秒必爭，我們這一句阿彌陀佛忘掉了，這一秒鐘空過了，一秒鐘可以念一句。秒秒鐘都抓住，修大善、積大功、累大德，這人人都做得到，法門平等，無有高下。做不到的原因是什麼？對極樂世界知道不清楚、不夠透徹，還有疑問。真正搞清楚、搞明白，沒有懷疑了，萬緣自然放下。
釋迦牟尼佛好老師，這世間上真是難找，他都做出榜樣給我們看，一生沒有道場、沒有組織。學生是多，沒有組織，沒有留下組織這些東西給我們看，沒有。雖然常隨眾弟子一千二百五十五人，沒有組織，沒有把它分成大隊、中隊、小隊，沒有分。沒有組織是什麼？他沒事，師父領進門，修行在個人，是你自己的事情。所以，佛天天教你，天天講經教學，你聽懂了，自己想怎麼修你就怎麼修，八萬四千法門自己挑、自己選。人人都是好人，人人都是好心，就不要管了，自然懂規矩。這個佛做了一輩子，從鹿野苑五比丘開始，到雙樹間示現般涅槃，四十九年天天給我們表法。生活非常簡單，日中一食，樹下一宿，身體健康，晚上在野外生活，三衣一缽。印度那個地方屬於熱帶，三衣一缽夠了，物質生活的需求降到最低限度，精神生活的修養提到最高峰，他們快樂無比。這些學生各各都有成就，至少都證得阿羅漢，也就是六道輪迴自由出入，他不受限制。我們一般人出不了六道輪迴，他六道輪迴自由出入，阿羅漢以上，菩薩，三賢菩薩、十聖菩薩。
所以「隨重投墮」這句話非常重要，我們的業哪個重？希望我們念佛這個業重，我們將來投胎到極樂世界去。但是世間人絕大多數『隨罪趣向』，「依其罪報，投入惡趣，若陷無間獄中，永劫難出，是名或長」，這個長是長壽，無間地獄壽命長，這壽命最長的。「或為微菌」，微是微生物，菌是細菌，這是生物裡頭最小的，壽命最短，「剎那生死」，這些微菌存活的時間，實在講有的只是幾秒鐘、幾分鐘。我們看到水上的蜉蝣，在水上面走來走去的小蟲，牠們的壽命只有幾個小時，朝生暮死。這個地方有寫，微菌短命，無間地獄這最長，壽命最長。「《會疏》曰：如八大地獄及長壽鬼云或長，如飛蛾蜉蝣等云或短」，這壽命短的。「其中壽命無量差別，皆是宿業所感，善趣以壽長為福」，壽長有福，「惡趣則以壽長為巨禍」，惡趣希望趕快出來，壽命愈長他受苦的時間也就長。
『相從共生，更相報償』，「表冤冤相報，無有窮盡」。《會疏》裡頭說：「殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨。」「例如被殺者為索還命債，必追逐其冤對」，他的冤家對頭，同時出現在世間他就能報，「是故冤家債主相從共生」。業力非常可怕，人在迷惑的時候，不了解事實真相，有意無意不知道造多少罪業，到果報現前，不知道後悔，為什麼？他不知道事實真相。他還認為他受了委屈，心裡還不平，不知道他前生殺他。如果明白、覺悟了，知道了我前生那麼殺他的，今天他殺我，算了，這個債就還掉了，以後就沒有了。如果他不覺悟，他懷恨在心，好，來生再報。愈報愈殘酷，愈報罪孽愈深，這是世間業報的真相。欠命的要還命，欠債要還錢，一分一毫都不差，你敢做嗎？只有搞清楚、搞明白的人他不敢再做。誰搞清楚了？佛搞清楚了，佛的弟子，菩薩搞清楚了，阿羅漢搞清楚了。名字位中的佛弟子，有名無實，沒搞清楚，雖然學佛，還是作惡，財色名利依然放不下，有沒有三途果報？有。
前清乾隆年代灌頂法師，他的號叫慈雲，著作非常豐富，《卍續藏》裡面收了他二十多種，他的著作超過五十種。我們早年學習《觀無量壽經》，採用他的註解做參考，他那個註解名叫《觀經直指》。還有一本《大勢至菩薩圓通章疏鈔》，這是專門註解《大勢至菩薩圓通章》最好的參考資料，說得非常詳細。末後他講出，念佛人一百種果報，第一個就是無間地獄。我那時候剛剛學佛不久，我拿著這個本子去見
中國傳統文化要復興，佛教要復興，大家看到現在有復興的氣象，心生歡喜。真正復興，要每個人都能做到才行，沒有做到，光說沒用，要真幹！真幹，必須要對社會有影響力的人，他們來帶頭，他們來做出榜樣，大家相信了，真幹了。如果這些人自己沒做叫別人做，別人總還是有疑問。英
我們跟外國朋友往來，談到這樁事情，他給我們一個反應，就是中國人講的是理想，做不到的。古時候做到，沒看見，不能讓人接受，逼著我們要在湯池去做實驗。實驗是意想不到的成功，我們心裡有數，決定不敢居功、不敢傲慢，我也跟老師們說，這是祖宗之德。湯池小鎮的市民，他們接受我們的建議，做出樣子來給大家看，人民合作，把中國傳統文化展現出來。這麼一個實驗叫大家相信了，往後我們要認真努力繼續去做。
早年我講到，我希望國內有二十個企業家，像胡小林一樣，把傳統文化落實在企業家裡頭。中國文化的特色就是家，家文化，全世界沒有的。家文化首先培養的人心量大，不是人本主義，是家為本的主義。小孩生下來就要告訴他，你是家庭的一分子，你要為家庭謀幸福，為家庭增光，榮宗耀祖。所以中國人的心量比外國人大，原因在此地，從小培養的。念念想到我整個家族，不是父母兩個人，這個觀念從嬰孩就灌輸，所以他一生信心堅固，不會動搖。古人說「三歲看八十」，有道理，現在這個話講不通了。
我們要是不學佛，不知道中國文化的價值，學佛之後，對祖宗格外的敬仰。佛經講得清楚，中國古典經論裡頭文字深，講得含蓄。佛經的翻譯是那個時代的白話文，因為佛法講求流傳，普遍流通，不能用深奧的文字。所以，佛經這個文體，在中國文學稱為變體，變文，有這個名詞，變化的變，稱為變文，容易懂。縱然沒有人講解，一部經念個幾百遍、幾千遍，他自然就懂得。為什麼？他念到心清淨，清淨心就照見，經的意思都照見了。
《會疏》裡頭說：「殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨也。」「例如被殺者為索還命債，必追逐其冤對，同時出現世間方能報償，是故冤家債主相從共生」。共生同一個時代、同一個地區，在這個地方投胎，在這個地方長成，他才能造成冤冤相報。如果不同的時代、不同的地區，他要報報不到，必須是同時代、同地區。「今生人殺其羊，當來人死為羊，羊死為人」。這個人看到這個羊他要殺牠，過去生中牠吃我，這一生當中我要吃牠，不了解事實真相。又如貓死做老鼠去了，老鼠死了變成貓，「世世同生，討命償債」，動物也是一樣。外國人不了解，只看外表，說弱肉強食，這是錯的。牠跟牠沒有冤仇，牠餓了牠也不吃牠。這些野生的動物，牠捕捉這個野獸吃是報怨，沒有冤仇不受其害，無一不是討命還債。「更相報償。蓋因討債之人，往往報復過甚，又結新冤，故無了期」，這個事情沒完沒了，生生世世，你說這多麻煩。
這些經文非常重要，我們要常常把它記在心上。就在日常生活當中，我們每天都遇到冤親債主，遇到怎麼？心裡不高興，看不順眼。把這個經文多念幾遍，慢慢的看不順眼的看順眼了，有怨恨的怨恨化解了、降溫了，這都是好現象。再進一步，不但沒有怨恨，感恩的心生起來了，怨結化解了，感佛的恩、感冤親債主的恩。我們這個經起了作用，變成我們日常生活起心動念、待人接物的標準，在一切人事物當中去考驗，這都是關卡，看我們能不能層層通過。練什麼？練不起心不動念、不分別不執著。只有報恩，沒有報怨，他幫助我提升，幫助我成長；他加害於我，來考驗我忍辱波羅蜜。像忍辱仙人對歌利王，歌利王把他凌遲處死，用最殘酷的手段對待他，問他，你有沒有怨恨？沒有。最後告訴他，將來我成佛，第一個來度你。為什麼？成就他圓滿了忍辱波羅蜜，最後一關考試通過了。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，歌利王跟釋迦牟尼佛生同一個時代、同一個地區，憍陳如尊者。真兌現了，世尊說法，第一個證阿羅漢果就是憍陳如，說話真算話。我們要學，化解怨恨，化解自己的災難。
比喻之後，合法，「餘殃異熟」。請看經文：
【殃惡未盡。終不得離。】
這個『離』就是六道輪迴，躲不過的、逃不掉的，一定會遇到。不能跟人結怨，冤冤相報你能逃得掉？不可能的事情。你要想過好日子，就要與人結善緣，一生不跟任何一個人結怨，這叫真修行。修行就是在順境裡頭、善緣裡頭不生貪愛，在逆境裡面、惡緣裡面不生怨恨，永遠保持清淨平等覺，這是真修。對一切眾生都存報恩心，細心去思惟、去觀察，所有的人對我都有恩，自己的境界提升了，過去世中生生世世這些業障逐漸逐漸解凍了、化解了。往生到極樂世界，業障統統清除，過去這些人都變成有緣人。佛不度無緣之人，你成佛一定先度有緣人，統統是有緣人，平等得度。殃惡要盡，殃是果，惡是因，不善的因果要盡，不然就：
【輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】
我們看念老的註解，『殃惡未盡，終不得離』，「殃者禍也，罪也，罰也。所作之殃惡未能償盡，則必輾轉惡趣，無有出期，痛不可言」。換句話說決定有果報，你造的業要想沒有果報，這不可能。最好的方法是你修行證得菩薩果位，遇到這些冤親債主，自自然然還命、還債。在中國過去，安世高給我們做出榜樣。安世高跟中國有緣，漢朝時候這個地區叫安息，唐朝時候叫波斯，現在叫伊朗，名稱不一樣，是一個地方。漢朝時候他是安息國的太子，他父親死了之後他繼承王位，做了半年，把王位讓給他的叔叔，他出家修行去了，法號叫世高。悟道之後，到中國來傳教，是早期翻譯經典翻得最好的一位法師。安世高翻的經就像鳩摩羅什一樣，他不用直譯，他用意譯，非常適合中國人的口味，都喜歡看他的譯本。傳記，《高僧傳》裡頭寫得很清楚，他在中國還過兩次命債，而是前世誤殺的，不是有意，誤殺的。這一生還債，還是誤殺，他被別人誤殺。他有神通，告訴他的同伴，今天我會出事情，官府裡頭要查問，要告訴他這是冤冤相報，不要處分這個人，他沒有罪，他是誤傷的。你看，怎麼樣造的業還是怎麼樣的還，沒有辦法躲避的。
真正明瞭之後才知道完全是自作自受，於任何人都不相干。如果我們有個念頭，這個人對不起我、那樁事情對不起我，這錯了。行有不得，反求諸己是對的，過失決定在自己，怎麼可以去賴到別人，那是罪上加罪，報得還更重。我們自己能夠冷靜思惟，把自己的問題找出來，決定不怪罪別人，自己縱然造作罪業，罪業會減輕，重罪輕報。
我們再看後面這一段，「餘報無盡」，這是這一大段的總結，殺業。
【天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。】
說的話非常肯定。念老的解釋說，『自然有是』者，義寂法師說：作惡雖然不喜歡苦果，苦果自應，你自己一定會遇到；修善雖然不希望樂果，樂果自應。不管你喜不喜歡，到時候決定有報應的。「義同影響」，這是義寂法師說的，義同影響是「指如影隨身，如響應聲」。響，譬如我們在山谷長嘯一聲，聽到回音，那叫響。現在的建築，大廳裡面，可以容納幾百人、幾千人的大廳，空曠的時候，沒有人的時候，你在裡頭叫一聲，回響，有回音，這是必然的。「然此經多言自然者，為顯因果決定法爾」，法爾就是自然。
報應是自然的規律、自然的法則，不是人為的，善因決定感善果，惡因決定遭惡報。中國古人所說，「一生皆是命，半點不由人」，這是真的，不是假的。自己一定要相信，無論在什麼時候、什麼處所，起心動念沒有人知道，鬼神知道，報應知道。現在我們明白了，
殺生這一段就講到此地。下面這一大段是講盜，這是講五惡，殺盜淫妄酒，在這一品裡面說得很詳細。明白之後決定不能犯，果報太可怕了。要免六道輪迴的苦，六道叫究竟苦，極樂叫究竟樂，斷究竟苦得究竟樂，就是捨棄六道輪迴，一心求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這就對了。我們今天就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第560集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百四十三頁第二行，科題，「壬二、盜」，殺盜淫妄酒，五惡，這第二。這裡面分六段，第一段，「盜因」，偷盜之因，「不順法度」。法含義很廣，包括道理、倫理、道德、法律、風俗習慣，都包括在這個裡面。人思想言行要如法，就是要順法度。違背法度這就是罪過，小的是過失，大的是罪孽。請看經文：
【其二者。世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。】
前面是講殺惡，殺生，這個地方它講偷盜。「於有主物，若多若少，不與而取，皆為盜惡」。盜的定義，最重要的就是不與取，別人沒有給我，我就拿來了，這就是盜。「盜惡之行，源於三毒」，為什麼會有這種行為？與貪瞋痴有關係。「貪欲慳吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過」，就結罪了。諸惡有殺、有盜、有淫、有妄語、有兩舌，一種惡裡面含的許許多多的，幫助這個惡行，成就惡行，絕對不是一個單純的。
念老註解裡面說，「以下從不順法度」，一直到後面經文「不顧前後」，都是說明「貪欲之過」。『不順法度』。「法者法軌」，軌是軌道，也就是道理，人得要講道理，「法則」，與法相應的這些原理原則。「度者軌度」，也是軌道的意思，度是有分寸的，「規度，即常規」，規範。『奢淫驕縱』。「奢者奢侈。淫者，《等不等觀雜錄》曰：經中淫多從女旁，專指男女事也。淫行無節，故曰奢淫。驕者驕橫」，仗勢欺人這一類的行為。經文裡面，這個地方的淫字從三點水，意思更廣，凡事過分、過度都叫淫。雨水下多了稱為淫雨，就是凡事過分了，這個意思廣。「男女共居，不順法度。放情縱欲」，這也是過分，「但圖快意，不懼罪譴」，『任心自恣』的意思。
這個四句話，我們回過頭來看看現前的社會，不僅是這一個地區，全國、全世界，絕大多數的人都犯了。前面是殺，殺惡、淫惡、盜惡，後面還專講淫惡，妄語惡、飲酒惡，這五種，統統不犯就是五戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，這叫五種善，經上講的五善就是五戒。五惡就是五種過失，感召的，對自己來說身心不健康，對環境來說就會演變成天災人禍。災禍絕對不是自然的，眾生業力所感的，這一點我們要深信不疑，業力感召。
民國初年，許止淨老居士，根據二十四史裡面講因果報應，關於這一類東西，統統把它抄錄出來，好像有二千多條，《歷史感應統記》，說明善因感善果，惡因感惡報，絲毫不爽。今天舉世之人否定了因果，認為這是迷信，這不符合科學；否定了倫理道德，否定了宗教的教學，認為這都是古代封建帝王愚民政策，來嚇唬老百姓的，現在統統都不要了。五逆十惡在現前這個社會愈來愈多了，古時候有，很少見，現在是遍地開花，到處都有。為什麼沒報應？
古時候有這麼回事情，媳婦對婆婆非常孝順，照顧得無微不至。她兒子死了，媳婦守寡，有一個小孩，小孩也死了，剩她一個人，孝順沒有改變。婆婆可憐她，勸她改嫁，替她想著以後日子怎麼過。婆婆愛她，婆婆自殺了。她的小姑，就是她婆婆的女兒，先生的妹妹，告她把她母親謀害了。這個案件，縣官也不分青紅皂白，就判她的刑，死刑，被殺了。她這個地區三年乾旱，一滴雨都沒有。後來一個縣官查問，為什麼原因這個地方三年不下雨，老百姓受這麼痛苦？以後查出這個案件，把她平反了，這一平反，天馬上就下雨，感應不可思議！當然她是冤枉，她是好心，婆婆也是好心，世間人不知道底細，造成她的冤屈，那個冤氣結在那個地方，障礙這個地方三年沒有雨水。縣官要不給她平反，那怨多深！今天這個世間，蒙不白之冤的人有多少，沒處伸冤，沒有一個公正廉明的縣令（法官），只要賄賂，只要有錢，這些事情統統都蒙蔽了。
好像上天，古時候有這些事情有這記載，我們相信歷史上記載不是無憑無據的，所以《歷史感應統記》是可以相信的，它寫在正史裡頭，給後人做警惕。今天舉世人都「不順法度，奢淫驕縱，任心自恣」，這是現代社會的寫照，能說沒有報應嗎？科學能證明嗎？科學靠得住嗎？科學好，科學知識，這個社會應該愈來愈好，為什麼科學帶來的，使生活是一些方便，但是人與人當中的人情、倫理、道德、因果毀滅掉了。物質生活是方便了，精神生活沒有了。古人講活在這個世間有意義、有價值，今天人生的意義是什麼？價值又是什麼？為什麼每一天有那麼多人自殺？社會動亂，災難頻繁，什麼原因造成的？古時候人會想，現在人不想了，現在人完全依靠科學，這是擺在我們面前的大問題。
我們再看下面這一段，「盜法」，我們再看：
【居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。】
我們將經文對照我們現實的社會，這是佛在三千年前說的。六十年前我們讀這些經文，我們總以為釋迦牟尼佛說話說得太過分了一點，說得太重一點，社會是不好，還沒有到這種程度。六十年後今天來看，對世尊不能不佩服，五體投地，今天社會的狀況他怎麼知道得這麼清楚？『居上不明』，是社會高級的領導人，『在位不正』，是他們所用的幹部，這些說明，「在位者利用權勢，巧取豪奪，損人利己，誤國殃民種種惡業」。這個損人利己，這句話有問題，損人是真的，沒有利己，利己是假的。為什麼？貪污的那些錢，千百億的財富，想盡方法去隱瞞，怕人知道。還怎麼？怕失掉，要想盡方法去存入外國銀行。外國銀行倒閉了，一分錢都拿不到了。所以損人是真的，利己是假的。應該什麼？損人損己，這是真的。
今天的社會，人與人互相欺騙，國與國也互相欺騙。所以這個世間，李炳南老居士往生前一天下午跟大家講，最後的遺言，第二天早晨五點鐘走了，說世界亂了，佛菩薩神仙來都沒法子，告訴我們這些學生，他說你們只有一條生路，念佛求生淨土，最後的遺言。老人說這個話了，幾個人覺悟？覺悟的人有福了，這不是兒戲，千真萬確的事實。我們要認真，我們要努力，想著信願持名，萬緣放下，往生到極樂世界才是真正的離究竟苦，究竟苦是六道輪迴，脫離了，得到的是究竟樂，極樂世界是究竟樂。這本經給我們介紹的，說得太詳細了，於理、於事、於性、於相、於因、於果，面面都講得周到。一門就夠了，一生專修這一門，自己決定往生。專門教這一門，完全是對待有緣人，真正想往生淨土的人，我們遇到了，幫助他，講明白、講清楚，他再沒有疑惑了，一心一意，一向專念，個個往生。
「《嘉祥疏》曰：宰相之宦」，宰相現在稱為總理，外國還有一些君主立憲國家稱為首相，他底下用的大臣叫部長，分管國家某一部分的，這統理全國的大事，管教育的、管行政的、管司法的、管軍隊的這些大臣。「縱放臣下。用取萬民賄」。《嘉祥疏》裡頭，唐朝的註解。過去賄賂是有，萬民賄，沒有這個事情，這是誇張。現在呢？現在真的，不是假的。你有事情，想請這些有地位、有權勢的人來幫助你，那首先看你送多少禮，看他滿不滿意，這個事情多麻煩！「枉取人物。是為居上不明」。「受賄已屬盜行」，人家把財物送給你，是逼得不得已，不是甘心情願送給你的，是你有權有勢，逼著他不能不送賄，所以這屬於盜。何況還『陷人冤枉，損害忠良』，誣陷，冤屈，對真正的好人，逼著這些好人統統要下台，社會問題出來了，不是同一類的他不能夠聚在一起。所以社會動亂。而且積習時間很長，不是短時期的，至少有幾十年，現在這個問題怎麼辦？真的是大問題！
有人問過我，我的回答說，湯恩比說得不錯，用孔孟之道、大乘佛法。孔孟之道是什麼？「孔曰成仁，孟曰取義」，「夫子之道，忠恕而已」，這幾句話管用。要用仁，仁者愛人，他做錯事情有原因的，不能怪他，要原諒他，這是仁。他不懂，好人好事他沒見過，不但沒見過，聽都沒聽說過，所以他學壞了。這個《無量壽經》上佛說得好，先人無知，他的父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也未必知道，大概到高祖父母才有這點印象。我們現在這個年齡，高祖父母的年齡，到這一層了，曾祖父母可能都沒有聽說過了，這問題多嚴重。「先人無知，不識道德，無有語者」，沒人教你，「殊無怪也」，不能怪他，所以要仁。孟子曰取義，義是什麼？義就是要教他，讓他漸漸明瞭是非邪正、利害得失，這幾個字讓他真正認識。取萬民賄，財物，於自己沒有好處，首先你得不到這個用途。
我一九七七年到香港來講經，是一位法師、一位居士他們兩個人請我來的。法師，聖懷法師，前幾年往生了，他大概大我一、二歲，居士是
釋迦牟尼佛教導我們，為我們做出了這示現，徹底放下。他悟得早，十九歲就開悟了，放下煩惱障；三十歲放下所知障，所知也不要了，為什麼？胡思亂想。到菩提樹下去入定，終於開悟了，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛，他做到了，他證得大圓滿，證得大自在，得放下。人死了一樣都沒帶去，你說這一生活得多可憐、活得多辛苦，不知道是非、善惡、禍福，不知道。如果真正知道，一九七七年他們的能力，在香港買一個像我們這樣的道場，輕而易舉，很容易。不必多，有一層樓就行了，建這麼一個攝影棚，天天講經不中斷，到現在三十多年，這功德多大！
多少人天天想盡方法修福，不知道怎麼修法。普賢菩薩十大願王裡頭說明白了，那是福慧全修。「請轉法輪」，她做到了，我在台灣，請我到這邊講經，我第一次來講了四個月，請轉法輪。後頭一句，「請佛住世」，她就沒這個意思了。買一層樓建這麼一個小道場，我要不要？不要。主權是妳的，我只在這裡講經，講完就走路。像我在跑馬地住的這個房子，
最近我跟行師談過兩次，想開一個小班專學《無量壽經》，《無量壽經》專修班，專門培養學講《無量壽經》的同學，修學期間一年，一年就學一樣東西。學成之後，將來可以在漢學院、在佛教大學教這門功課，讓《無量壽經》真正有人承傳這個大法。昨天台南的同修來看我，表示支持，歡迎我去做。我是發了心，誰肯來學？沒有人學，這也就落空了。要真正發心學，「佛氏門中，不捨一人」，真正發心學的，一個人都要成就他。
我歡喜學這門功課，
我們看此地黃念老所說的，他引經據典還是他所說的。受賄已屬盜行，過分了都是無間地獄，何況再加上「陷人冤枉，損害忠良」。這樣的惡人他傲慢，他嫉妒。「陷害忠良。其人之言必巧佞不忠」，古人所講的巧言令色，毀謗善良，冤枉陷害人。所以說『心口各異，機偽多端』，主意多，都是惡的，不是善的。義寂法師說，「機謂幻惑」，幻是虛幻，惑是迷惑，偽是虛詐，虛偽、欺詐。憬興法師說，「機者機關。即巧言令色，
道安法師有智慧，心量很大。早年他在台北借佛教會的大講堂辦大專佛學講座，學慈光講座，每一個星期天上課，專門為大專學生開的課。我們四個人教，他自己是這個講座的主任，請了我，還有智諭法師，還有一個現在在洛杉磯，印海法師，我們四個出家人教。我的名義是總主講，主要的課程，我每天上午兩堂課，我在那裡教了四年。老法師往生了，我離開這個講座。離開好像維持了一年，這講座就沒有了。
在這個教學當中，我發現我上課的時候，學生坐得滿滿的，有六、七百人，講堂坐滿了。老和尚講經，道安法師自己也講經，聽眾只有五、六十個人，我看到很難過。我的課都排在上午，老和尚課在下午，我跟老和尚商量，我說我們兩個對調，你講上午，我講下午。這一對調之後，上午他還是那麼多人，上午學生不來，吃過午飯之後，我下午上課的時候，學生又有六、七百人，搞得我沒法子。老和尚心量大，一點嫉妒心都沒有，我一生當中遇到頭一個，我非常尊重他，非常喜歡他。他走的那一年七十歲，過了七十歲生日，他走了。愛護年輕人，特別是年輕好學，他會成就你，他會給機會給你，他不障礙你。他率領一個僧團到日本去訪問，我記得那一次訪問二十多天。他找我，要我陪他一道去，訪問期間在國外住旅館，我跟他兩個住一個房間，非常愛才，喜歡提拔人，喜歡成就別人。
我們在一起教學講座，維持這麼長的時間，不容易，我就沒有遇到第二個有他這樣的度量。在人家一看這種情形，就叫我走路了，不可能再用你了，你的聽眾超過他，這怎麼可以？在其他地方，我們聽眾要超過那個道場的主人，就得趕快準備走路，下一次怎麼樣？再不請你來了。這些人情世故，我在台中，
所以經後面這幾句話，機偽多端，『尊卑中外，更相欺誑』。這些不善的人，「無論尊卑上下，內外親疏」，都是欺騙、迷惑、偽詐，這個造罪業了。這個罪業造得很重，「尊卑中外，更相欺誑」。沒有可以真正相信的人，這社會怎麼辦？團體有這種現象，這個團體有問題，會衰滅；道場有這個現象，這個道場會瓦解；家庭有這個現象，這家庭很不幸，會家破人亡。
我們看後面這一段，「欲貪亡身」。經文：
【瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前後。】
這衝突發生了。前面是說因，已經埋下災禍之因，還沒有爆發。這一邊爆發了，日常生活當中，這種現象出現了。念老註解裡頭說，『瞋恚愚痴，欲自厚己』，只顧自己的利益，沒有想到別人，自己的名聞利養。「以瞋痴二毒，助長貪心」，他要有智慧他就不會貪，他沒有智慧，愚痴，他有傲慢、有嫉妒、有瞋恚，這就很難相處。他是念念顧著自己的利益，不容許有人超過他，甚至於你跟他平等都不行。你比他低一層他能容你，你跟他差不多平等了，他就把你趕走了，我這一生經歷過，是真的不是假的。
「《會疏》曰：三惡相資」，三惡就是貪瞋痴，貪幫助瞋、幫助痴，痴也幫助貪、也幫助瞋，互相幫助。「熾發邪欲」，這欲望是不正當的，是你不應該得到的。「吸引他財，欲積自己，故云欲自厚己」。在因果律上講決定講不通的，就是人家真正送給你，你自己沒有福報享受不到。佛教導我們，十方供養來了不能不接受，別人恭恭敬敬來種福田的。那你要想想我們有什麼福給人家？那接受了怎麼辦？接受，真正給他培福，哪裡有需要就趕緊到哪裡去。我們來給他做這個增上緣，我們曉得哪些地方需要，趕快送，送完了沒事了。沒送完就有事，財不可以積蓄，積蓄就是罪過，多少人缺乏財用，你把它藏在這裡不拿出來，這罪過。所以佛經上講「積財喪道」，我們是要財還是要道？要道就不能積財，這個道理不能不懂。
「欲貪即貪欲、貪惡」。《維摩經》上講得好，「身孰為本」，我們這個身體，身體之本是什麼？欲貪是本。佛在經上說過，「愛不重不生娑婆」，欲愛是製造輪迴的第一個因素。我們在六道搞輪迴，輪迴怎麼形成的？欲愛變現出來的，沒有欲愛就沒有輪迴。所以佛首先教我們看破，五種見惑，一定要知道身不是我，身是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。身不是我，身是我所有的，身有生有滅，我不生不滅，這個要清楚。什麼是我？前面後面都會講到，阿賴耶識是我，「來先去後作主公」，它到這個世間來，投胎它最先來，死亡的時候它最後離開，來先去後。輪迴是怎麼現的？輪迴就是阿賴耶業習種子變現出來的。
生生世世所造的業，有善業、有惡業、有無記業，無記業無所謂，它算不上善惡。善惡感得的果報，善業感得三善道，惡業感得三惡道。要知道善惡都很麻煩，怎麼說？無間地獄，惡道，壽命很長。無間地獄一天，以前
清淨心中善惡都沒有，不造業。不造業怎麼個做法？斷惡修善，決定不能把斷惡修善放在心上，就不造業了。身可以去造，不能有心，有心就有業，沒有心就沒有業。所以菩薩高明。賢首大師在《還源觀》上，《妄盡還源觀》上，跟我們說的四德，第一個，「隨緣妙用」。隨緣就是有造作，斷惡修善有造作；妙用呢？妙用是不著相，就沒有業了。用什麼心去造作？沒有起心動念、沒有分別執著，這是佛菩薩。跟佛菩薩學習，造業要不起心動念、不分別執著，那怎麼造？全是智慧，自性本有的智慧現前。
我們今天世上一般人起心動念是知識，有正有邪、有善有惡。自性清淨心，用真心、用清淨心，那叫至善，止於至善。至善是善惡都沒有，那叫真善。為什麼？惡感三惡道，善感三善道，你在製造輪迴，製造輪迴怎麼能出輪迴？那要出輪迴就不能造輪迴業，輪迴業就是起心動念、分別、執著。大乘經教裡頭佛有教導我們，教我們用心如鏡，我們在日常生活當中，用心要像鏡子一樣，怎麼？不著相。不但照完之後不著相，正在照的時候也不著相，鏡子沒污染。六道凡夫造業就像照相機，無論作善作惡都留下了底片。要知道，諸佛菩薩不管造什麼，心地清淨，沒有絲毫染污，這叫大乘，這叫佛法，這是我們不能不知道的。
經論裡頭隨時隨處，佛慈悲都在提醒我們，「欲海深廣，不知厭足」，這是真的，貪而無厭。貪什麼？財色名利、七情五欲，起心動念、言語造作跟輪迴相應，跟淨土不相應。我們很冷靜去思惟、去觀察，我從早晨早起到晚上睡覺這一天，念了幾聲佛號？是佛號多，是雜念多，還是妄念多？雜念、妄念造輪迴業，佛號是造淨業，往生極樂世界。兩個一對比，佛念得太少了，妄想太多了，沒中斷過，這就是念佛人多往生人少的道理。為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少？他是念佛念得太少了，念佛的功夫壓不住、伏不住煩惱習氣，這不能往生。佛號要有力量，這個力量是什麼？能把煩惱習氣控制住，這個人決定往生。所以一定要真正認識，認識之後自己曉得，念佛是我這一生當中第一樁大事，沒有任何事情比這更大。這樁大事是讓我了生死出三界，就是脫離輪迴，往生到極樂世界。我勉勵同學，這樁事情得分秒必爭，我有一秒鐘的時間，念一句佛號；這一秒鐘裡頭沒有佛號，空過了，這就是我最大的損失。
輪迴苦，佛說得一點沒錯，這地方不值得留戀。喜歡金銀財寶，假的，騙你的，給你看看，一樣都得不到。包括身體都得不到，何況身外之物？要想清楚！能夠帶得走的業，你這一生當中造的善惡業能帶走。這個業力就是來世，再說得親切一點，這個業力就是明天，今天造明天受，現世的果報。這一生造，來生享受，這叫生報、叫後報。生報是來生，後報是第三世之後，不一定哪一生，因緣聚會時果報自然現前。人決定不能作惡，道理在此地。所有一切惡果自己要承受，不怪別人，把這個業緣化解了。佛教我們冤家宜解不宜結，要懂得怎樣化解。沒有貪瞋痴，化解很容易，我能吃虧，我肯上當。吃虧上當是什麼？化解怨結，重罪輕報。
《會疏》裡頭接著說，「無尊無卑，無富無貧」，這就是尊卑貧富都在造業，「唯求收積。嘈雜奔波，故云欲貪等。欲多占有，故曰欲貪多有。因利害相爭，損人肥己，故云利害勝負，於是結忿成讐」。「甚至家破人亡，一切不顧。故云破家亡身，不顧前後」。「前後」是講因果，「前因後果」。「又《會疏》曰：前不顧是非」，不顧道理，「後不顧譏嫌」，不顧別人批評，也「不顧明哲昭察」，這是講神明的監察，「後不顧鬼神冥記」，這個是什麼？這是講因果報應，天地鬼神他沒有顧忌，認為這是假的不是真的。
昨天高雄劉醫生來看我，告訴我，他們做的水實驗做得非常成功，想有機會到聯合國做一次報告。這個事情是好事情，目的是什麼？讓全世界的人都知道有因必有果。日本
最小的物質是什麼？現在科學家發現了，科學的名詞叫微中子，或者叫中微子。體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，單位是億，一百億個微中子糾纏在一起，它的大小等於一個電子，原子裡的電子，我們肉眼看不見，一百億個。那換句話說，微中子的體積只有一個電子的一百億分之一。這麼小的物質現象，它具足受想行識，近代物理學家才發現。佛說這樁事情，大乘經論上常有，佛說「色由心生」、「相由心生」、「境隨心轉」，與這個都有密切關係。所以物質是假的，物質可以說它根本就不存在，這是一個有智慧的人，他看得很清楚。換句話說，所有一切物質現象他不放在心上，為什麼？假的。真的要放在心上，假的不能放在心上，假的要放在心上，被它欺騙了。造作罪業全是假的，沒有一樣是真的，能造所造都是假的。
所以在佛與大菩薩心目當中，六道十法界依正莊嚴等於零，不能說它沒有，也不能說它有。你說它有，當體即空；你說它沒有，幻相不斷。這個相是相似相續，不是真的相續，每一個相都不是完全相同，大同小異。像我們看電視，電視是動畫，快速度的移動，把我們的眼欺騙了。過去老式的電影是動畫，幻燈片組成的，一秒鐘二十四張就把我們欺騙了，一秒鐘二十四張，二十四次的生滅。彌勒菩薩在大乘經上告訴我們，我們現在所看到的物質現象真的是動畫，一秒鐘生滅多少次？一千六百兆次，單位是兆。我們被它迷了，完全迷了，以為它是真的，不知道它當體即空，了不可得，這才是事實真相，我們不能不知道。真知道真相了，我們對於物質現象就放下了，對它不會產生貪瞋痴慢疑，這些念頭斷掉了。還有貪瞋痴慢疑，對這真相不了解，以為它真有，所以還會造輪迴業。不放在心上，不造輪迴業了，有無都等於零，都不放在心上，這個不能不知道。
現在既然被科學證實了，宣傳不夠，社會上還有許多人不知道。在聯合國做報告有影響力，值得在聯合國做一次報告，讓全世界知道，聯合國等於幫助我們做證明。
現在相信念力的能量，人數愈來愈多了，這是好現象。物質從哪裡來的？念頭變現出來的，沒有念頭就沒有物質。所以物質是從念頭生出來的，「相由心生」、「色由心生」。這樁事情被現在科學證實了，這個好事情。只要念頭善，所有物質都善；念頭不善，物質自然就變壞了，它從念頭生的。我們要物質好，先要想到念頭好，好的念頭才有好的物質，是自己創造的，與外面境界不相干，與別人不相干。佛法對於我們的利益就大了。善惡的標準，佛法是最好殊勝的標準，最好的標準。我們就從十善業道下手，十善業道包括一切善。反過來十惡是包括一切惡。善惡一念之間，回過頭來就是斷惡修善，惡完全揚棄了，讓心歸到純淨純善。雖然斷惡，不著斷惡的相；雖然修善，不著修善的相，有緣就應該做。
末後這一句，不顧鬼神冥記，不顧明哲昭察。我們現在真正證明，我們的起心動念、言語造作，所有物質全知道。我們這個桌子椅子知道，我們這個房間牆壁知道，天花板知道，地板知道，沒有一樣不知道，你能瞞過誰？又何況天地鬼神？真有。這後面講的，或者是「前不顧過業」，不顧自己的過失，造業，「後不顧來報」，也不知道做作這些善惡將來有報應，他不知道。「但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡」，這就錯到底了，這叫真錯了。這樁事情最怕的、最令人擔心的就是戰爭，核武戰爭、生化戰爭，正常的人不會發動，要遇到人在不正常的時候怎麼辦？他一個歪念出來了，好，大家一起死吧！地球就毀滅了。有此可能，不能不知道。
解決方法還是教學，除教學之外沒有第二個方法，讓我們在經上看到一句話，對佛法就佩服得五體投地。佛法裡面你仔細去觀察，一切諸佛菩薩沒有一個不是「今現在說法」，教學沒中斷，今現在說法。極樂世界為什麼那麼好？阿彌陀佛今現在說法，這樣才好的。我們這個世界要好，很簡單，今現在說法。說法的人們不多不要緊，只要把說法的人統統集合起來，我們都來勸善規過，讓每一個電視台都有個頻道，「今現在說法」，就用這個做頻道題目，「今現在說法」這個頻道，你那一打開你都能接觸到正法。全世界人都來聽正法、都來學正法，天下太平了，問題解決了。
所以有人問我，中國的問題、外國的問題，中國問題比外國好解決，為什麼？因為中國人有底子，現在雖然不好，老祖宗好，有祖先的福蔭。所以中國人比外國人好教，我們在湯池的實驗不就成功了？三個月就回頭了。現在我們看潮州謝總那裡，他們辦這個論壇，告訴我，七天，短期的，長期的二十一天，沒有一個不受感化。參加他們論壇是政府官員，地方中下級的幹部，統統都變成好人了，把貪官變成廉潔，把一些心行不正的都變成了全心全意為人民服務，過去都是自私自利，七天就改變了，他為人民服務了。所以中國社會問題，只要「今現在說法」這個頻道出來了，我相信三個月到半年，中國社會就安定了，問題解決了。要教，不能不教！外國大概要一年，要比我們時間長，也能回頭，為什麼？人都有人性，人性本善，這個不論中國人、外國人，人性本善。中國老祖宗知道，外國人不知道，中國曾經教過五千年，這個外國人不知道。所以只要把中國東西找回來，中國有救，世界有救。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第561集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》九百四十五頁，最後一行：
科題「禍福隨身」，這是第四個小段。佛在此地給我們說盜戒，第一段給我們講因，第二段說盜的法（方法），第三個給我們說花報，第四段講果報，禍福隨身。經文裡頭，在盜法，主要的是前面四句話，「居上不明，在位不正，陷人冤枉，損害忠良」，就這四句。這四句意思非常廣泛，古時候家庭跟這四句就完全相應。古時候家庭是大家庭，所以中國人的概念不是人本主義，以人為本是外國人，中國人是以家為本。所以家叫老家，外國人沒有老家這個概念，中國人有老家，這個老家存在幾百年。所以能治家就能治國，家跟國是一樣的，一個範圍大，一個範圍小，沒有什麼兩樣。所以在家庭裡頭也有這些情形，家長，有權、有勢力的，不明的很多，掌著有權力的，往往為自己的愛好，也做出違理犯法的事情。家有家法，有家規、有家法，如果有這種事情發生，這是家的敗象，這個家維持不了多久，叫家破人亡。所以一個家沒有不重視家道、家規、家學、家業、家風。問題，真正出問題的都是出在欲望，人只要能把欲望放下，就不會迷惑，就不至於做錯事情。這個欲望就是六根所對的六塵生起貪瞋痴慢，這就造業，業一定有果報。這個道理、事實真相，一定要講清楚、講透徹、講明白。為什麼？真正通達明瞭，不但不敢做不善，連不善的念頭都沒有。為什麼？念頭也有報應，意業，身口意三業。果報，今世的報應是花報，果報是在來世。我們看這一段經文：
【富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。】
末後這兩句，『樂處』是三善道，『苦毒』是三惡道。我們看念老的註解，「富有慳惜下，表慳吝過」。自己有不肯給別人，叫吝財。在學術上，自己懂得的不肯教給別人，叫吝法。世間這種狀況真的是多，古時候也多，現在就更多。古人絕大多數都受過傳統教育，不認識字的也受過這個教育，他都明瞭。古時候教育，雖然沒有正規學校，但是相當普及。誰來傳教？這就是中國歷代民間說唱藝術，由他們來傳播，地方上的戲劇、歌舞，特別是說唱。前幾天到我們這來的，東北來的，是近代說唱藝術很有成就的一個人，在我們這住了三天。我告訴她，要收學生，要傳下去，
下面說，「或人富有，但慳惜成性，不肯施與。施與即布施，不肯以財物給與他人。愛欲牢固」，佛法講堅固的執著，叫愛保。他怎樣保持住？「貪心深重」，叫貪重。愛保貪重，他不了解事實真相，連自己的身心都保不住，何況身外之物？佛教我們的決定正確，佛不教我們保財，佛教導我們生財。這個意思多好，能生財，不要保財。財怎麼生的？財就是財布施生的，你有多少財你就布施多少財，這叫生財。愈施愈多，愈多愈施，它是循環的，又愈施愈多，這才真正懂得叫愛保。世間人把它搞錯了，完全搞顛倒了。法布施亦如是，自己知道的，恨不得人人都知道，我好好教他，愈施愈長智慧，愈長智慧就愈多行法布施，愈施愈多。無畏布施因果亦如是，肯修，健康長壽，愈是健康長壽愈要多行無畏布施，老而不衰。這三種布施得三種大福，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這叫生福。
貪慳，與布施完全相違背，菩薩六波羅蜜，第一個布施，布施就是度慳貪的。慳貪、吝嗇，這是錯誤的，但是這種人還特別多，尤其是現代，走遍全世界到處都能看到。看到他們的果，『心勞身苦』，操心，患得患失，沒有得到的多求，貪而無厭，得到之後，實實在在說保不住，想盡方法來把它保住，希望自己能夠佔有，希望自己能夠支配，殊不知全是假的。我們看到的，「終生勞苦」，一直到「壽命終盡」，他還沒放下。他的罪業，輕的，不能放下，就畜生道去了；造的一身有罪業，他得不到人身，畜生道。生在哪裡？生在他珍藏錢財的地方，那個財庫裡頭沒人住，有蟑螂、有老鼠、有螞蟻，他去投這個胎，捨不得離開，很可怕，這是事實真相。
「但所得者，只是獨死獨去，無一隨者」。這一口氣不來，什麼都帶不去，沒有一樣是自己的。這個道理、事實真相就在眼前，一定要看清楚、看明白。佛門裡頭有這個說法，「神識孤遊戲」，孤是孤獨，人生是一場夢。《金剛經》上佛說，「一切有為法，如夢幻泡影」，真的是一場夢。如果在夢中覺悟了，不再把夢當真，這就有醒過來的時候。如果把夢中的事都當真，他就醒不過來，繼續要在夢中遊戲，這就是六道生死輪迴，非常可怕。下面舉世俗一句話，成語，「萬般將不去」，這個將就是帶，一樣你都帶不去，「惟有業隨身」，你造的這個業會跟著你去。業是帶得走的，你帶去的是善業還是惡業，是淨業還是染業，這個不能不謹慎。淨業生淨土，染業生穢土，穢土裡頭有善惡，善業生三善道，惡業生三惡道。任何一個人在世間不可能有純善，不可能有純惡，善惡混雜，就看善多還是惡多，看善的能量大還是惡的能量大。自己如果很清楚、很明白，我們這一生的前途，來生到哪裡去就會很清楚，不需要問人。人不見得清楚，自己最清楚不過。
「生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離，故云追命所生」，它追隨著你，你到哪裡它到哪裡。義寂法師說，「謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處也。」這裡講到「命根」，參考資料裡有簡單的說明，《佛學大辭典》的。「據大乘唯識之義，則第八識之種子有住識之功能，因而一期之間」，一期就是一生，「從受生此世以至死亡」，這一期就是一生，「使色心相續」，色是物質的身體，心就是起心動念，「是假名為命根，非別有命之實體」，換句話說，命之實體是不存在的，根本沒有。《唯識述記》第二卷裡頭說，「命謂色心不斷，是命之根也。」色心是不是真的不斷？不是的，佛在經論裡面給我們講得很清楚，色心是相似相續，前念滅了後念又生。但是前面這一念，念就有生，生什麼大家都不知道，生整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的？佛經上所說的，一念生的。前一念跟後一念決定不一樣，念念都是獨立的，念念沒有相同的。念念不斷叫相續，念念不同叫相似，這是宇宙的真相。經上有兩句話，講得非常有味道，你要問我們整個宇宙，包括自己現前這個樣子，這到底是怎麼回事情。佛告訴我們這是「自心現量」，自心所現的全宇宙，真相是什麼？「不斷之無」。很有味道，它不斷，不斷什麼？統統是無，凡所有相皆是虛妄，不斷之無。佛真高明，八個字，講圓滿了，究竟圓滿。這八個字是科學、是哲學，達到登峰造極。色心相似相續，這叫命之根也，是這麼回事情。後面我們還會學到阿賴耶識，說得比這裡詳細。
「追者追隨、追逐。於是後世，或在樂處，或入苦毒」。三善道是樂處，三惡道是苦毒。「苦者痛苦，毒者毒禍」。痛苦到極處，叫做苦毒，痛苦無法想像。唐太宗附體的光碟我們看了，有人問他，地獄苦怎麼樣？別提別提，苦不堪言，一提還心有餘悸。佛在經典裡面說過，阿羅漢在六道做凡夫的時候，地獄裡待過，證得阿羅漢他有神通，宿命通能知道過去五百世，想到地獄，身上流血汗，心有餘悸，這個地方不能去。不能去，地獄的業不可以造。地獄的業最嚴重的，殺盜淫妄還加上酒，最嚴重的殺業、盜業、淫業、妄語、飲酒，酒本身沒有過失，酒醉之後容易起殺盜淫妄。前面殺盜淫妄本身就是罪，叫性罪，你犯了就是罪，就會感召三惡道的苦報。酒不是的，酒是助緣，幫助你造業。所以佛把這個也列入重戒，道理在此地。地獄業決定造不得，一定要有高度的警覺，你造了，果報就在眼前，一口氣不來怎麼辦，沒有人救你，欠命的要還命，欠債的要還錢。什麼時候還？你地獄罪報受盡了，出來的時候你再還債，你說多可怕。完全是自作自受，與別人不相干，自己不能不覺悟。
底下一段，「盜習固結」，習是習氣。盜的念頭就是佔便宜，佔便宜的念頭是盜心。要從哪裡斷？要從這裡斷，決定沒有佔人便宜的念頭，這才叫把盜業斷掉了。喜歡佔小便宜的，盜心。我們看經文：
【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】
這個盜業可重了。念老註解裡頭這一段，「正明盜惡」，說明盜的罪惡。『見善憎謗，不思慕及』。憎是憎惡，就是怨恨，嫉妒障礙，看到別人的好處，他毀謗，他憎恨。應當是見別人之善，要有恭敬，要有稱讚，要表揚他，這就對了。為什麼？希望善，善心、善願、善行都能夠發揚光大，社會才會和諧，人民才得到安樂，這是大福。你看禍福都在一念之間，一念嫉妒，裡面就產生怨恨，造無間地獄的罪業；一念稱讚、表揚，功德無量無邊，跟那個行善的人沒有兩樣。他行善，我表揚，我把它發揚光大，他的善跟我的善就拉平，為什麼不幹？我們用眼前的例子，夏蓮
黃念老六年會集註解，功德太大了。這麼好的經本，這樣圓滿究竟的註解，怎麼忍心去毀謗？怎麼可以造這個業？我們看到、聽到了，不忍心，怎麼辦？盡自己綿薄之力，身行言傳，我們來傳播。這部經在當今，到釋迦牟尼佛末法往後這九千年，實實在在說，能幫助眾生在一生成就的就是這個法門，就是這部經典。你沒有遇到那就不提了，真正遇到，你能信、能願，沒有一個不成就的。這個成就是不思議的成就，不是小成就，往生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，這是究竟圓滿的成就，不是普通。我們對於這部經典、對於這部集註生起信心，沒有懷疑，用真誠恭敬心來接受，我們一生成就，幫助許許多多人增長信心，堅固願心，將來個個都成就。這是說「見人之善，無敬慕之心反生憎惡，妄加誹謗」，如是之人沒有善念，也沒有善行。「胸懷之中，常是侵奪之心」。這就是盜，侵犯別人，奪取別人的。
「悕望即希望，唯思損人利己」。損人決定不利己，損人跟人結冤仇，怎麼可能利己？奪取別人的財產，將來要還他的，奪取人的生命，將來要償命的，一絲毫便宜都佔不到，虧可吃大了。希望別人的利益供給自己受用，這叫不義之財，特別是國家的、團體的、公共的這個財物。國家的財物，財從哪裡來的？人民的稅收，你沒想到。中國是個大國，多少人民？十幾億。你要盜取國家的財物，你的債主就有十幾億，你將來怎麼還法？你還不清，在六道裡頭你就不能得人身，還清了才能得人身。用什麼還？披毛戴角還。你要知道事實真相，你才曉得多麼可怕。比用國家的這些錢更嚴重的是三寶物，因為三寶他沒有界限，遍法界虛空界所有出家人都有分，那就不止十億，百億、千億、萬億數不盡，十方三世的三寶他都有分，你怎麼還？所以《地藏經》上說，你犯了五逆十惡、毀謗大乘，佛都有方法救你，盜三寶物，佛不能救。寺院庵堂三寶物，一針一線、一根茅草都不能動，你是用盜心去取它的，統統都犯罪。供養三寶得無量福，盜取三寶物得無量罪，現在沒人講。拜地藏菩薩的人還不少，念《地藏經》的人我也見過很多，怎麼都不知道這樁事情，經上講得很清楚。經上講的是真的，不是假的，不是嚇唬人的，句句是事實真相。「不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻消散」。消散怎麼樣？「重複盜取」，這經上講的，「消散復取」，他盜心盜行相續，這個罪就非常非常嚴重。
後面這一段，總結，「三途輾轉」。
【神明剋識。】
這個『識』在此地念志，記載的意思。
【終入惡道。自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
「於是神明剋識，終入惡道。神明者，晉譯」，就是《六十華嚴》，一般大小乘經裡頭也都有，「如人從生，有二種天，常隨侍衛，一曰同生，二曰同名。天常見人，人不見天。」這就是有兩個神跟你一起到這個世間，一生跟著你，一個名字叫同生，一個名字叫同名。「如是二神，與人俱生，故名俱生神」。《藥師經》裡頭說，「有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。」這兩個神把你所作所為、起心動念、言語造作，他統統都記錄下來，記錄下來給誰？給閻羅王。閻羅王那個地方就有檔案，將來你這一生壽命到的時候，你感受的果報，你要是不服，閻羅王把這個檔案給你看。所以閻羅王說，我沒有權力加給你刑罰，我沒有權力，你所受的刑罰完全是自作自受的。閻羅王很慈悲，不願意看到人墮在三途受這個惡報，可是眾人不聽，那就沒法子。
古人聰明，在人間建城隍廟，城隍廟裡頭最主要的殿堂是閻王殿，有十殿閻王。而閻王殿裡面所造的這些像，我所看到的，都是根據道教《玉曆寶鈔》，以這個為主造出來的，泥塑木雕，泥塑的多。造得好，讓人看到生警惕心，不敢起惡念，不敢做壞事，勸善規過起很大的作用，這是道教對中國社會最大的貢獻。儒教人明理，讓人有羞恥心，不好意思作惡，作惡對不起良心、對不起父母、對不起師長、對不起國家、對不起人民，有這個力量約束他。但是比這個力量更大的是因果，閻王殿看看怎麼樣？不敢。儒家達到恥於作惡，是羞恥，道家這個就叫你不敢。佛法教你開智慧，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，理跟事都講得很清楚。
下面引用的《嘉祥疏》，中國《無量壽經》的古註只有兩種，《淨影》跟《嘉祥》，唐朝時候的人。《疏》裡頭告訴我們，「一切眾生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡」，你做的壞事，她在那裡記錄，「同名男在左肩上書其作善」，你有善心，你有善行，他把你記錄下來。這個說法大小乘經論裡頭都有，可見世尊常說，提起人的注意。善惡在起心動念之處，自己好好想一想，經上常常說的善男子、善女人，我們符不符合這個標準。這個標準在淨業三福裡頭說得很清楚、很明白，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句做到了，就是佛經上講的善男子、善女人。佛是有標準的，不是隨便說的。孝親是根，尊師是本，咱們用樹、植物來做比喻，根本。現在教學難，難在哪裡？沒有根，沒有本。年輕人不孝父母，不尊重老師，所以老師不教了，老師不來了，都離開我們，都走了。不是不慈悲，是你不聽，你不能接受，你聽不懂。聖學，基礎就是靠孝親尊師，誠敬，沒有懷疑，才能接受。不誠、不敬，有懷疑，怎麼教法？再
六十二年前我跟
所以一批老教授在台灣，省吃儉用，把錢湊出來印書。我知道藝文印書館後面就是一批老教授，只有十幾二十個人，完全翻印古籍，我能看到一些古書就是在這個書店。當時在台灣的讀書人，大陸上搞文化大革命，台灣的讀書人著急，幾乎個個人都在想怎麼樣把《四庫全書》保存下去，這是中國國家民族的瑰寶，第一樁大事。印這個東西成本太高，又不是一般人都能買的。總算是盡了最大的力氣，這個事情做出來了。印了多少套？商務的總經理告訴我，《全書》那一次只印了三百套。書店裡擔心，賣不掉，賣不掉就賠本，部頭太大賠不起。還算不錯，賣了不少年，這部書賣掉了。我買他的這一套是最後的一套，三百套最後的一套，而且這一套是日本人訂去了，付了訂金，也是沒有錢買，以後讓給我。讓給我，還要我十二萬台幣，他才肯讓給我，我只好給他。我買的這一套現在在澳洲。
台灣紀念中
典籍保存下來了，接著得要有人讀，沒有人學還是傳不下去。這樁大事民間來做非常辛苦，收效不大，一定是國家去做。非常可惜，我們對台灣政府馬總統充滿希望，在他這一任沒做，要國家提倡。我們意想不到的，在外國，馬來西亞的首相納吉，我跟他談這個事情，他有興趣，他支持我們的漢學院，而且很誠懇的告訴我，他要送他的兒子到漢學院裡去學習漢學。他兒子現在在北京，在北大念中文系。馬來西亞很可能把中國傳統文化繼承，他們還有一千多個華校小學、六十二個中學。我說我以後到馬來西亞，要跟這些校長、老師多多的接近，鼓勵他們，佛法講發菩提心，發心繼承這個道統。我們設立這個機構，就是漢學院，在馬六甲建的這個學校，希望這些老師、校長，他們年歲都不大，小學老師、初中老師，真正用十年時間，在《四庫》裡頭選一套書，選一種，不要多，十年，專攻這一門，十年之後他就是專家。學《易經》的，十年專攻，學《論語》的，十年專攻，個個變成世界第一流。
我訪問巴黎法蘭西的漢學院，跟他們的老教授交流，他們問我，馬來西亞漢學院怎麼教學。我告訴他，我說我們的十年，前面十年是做研究工作，培
障礙有三大類，佛給我們講叫煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱這三大類，這三大類的煩惱要放下，自性本有的智慧就現前。這個智慧是真的不是假的，一切智，沒有一樣你不知道。在中國唐朝時候惠能大師給我們做出示現，他不認識字，沒念過書，沒有一部經論他不懂，你念給他聽，他完全通達明瞭，他能給你細講。你不問他，他心是清淨的，一無所有，般若無知；你問他，他無所不知。不問的時候無知，問他的時候無所不知。東方人教學，自古以來注重這個，看到學生當中有悟性高的，要特別培養他。用戒定慧，戒就是規矩，規矩裡頭最重要的一個概念，就是教學的理念，一門深入，長時薰修。一門能得定，多了就不行，多你亂了，只能這一門，得定之後就有可能大徹大悟、明心見性。惠能大師也做出典範給我們看，他會下這些學生們，開悟的有四十多個人，達到跟他平等的境界，這不是假的。決定要一門，一門才能得清淨心，不能雜，不能亂。
法門無量誓願學是什麼時候？開悟之後，開悟之後學一切法門太簡單，龍樹給我們做了示範。釋迦牟尼佛滅度之後六百年，那時候印度佛法很興盛，龍樹出現了，大徹大悟之後，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他用三個月學完，真的，不是假的。他怎麼學的？我們從《壇經》裡面能看到，法達禪師學《法華經》，一門深入，十年，沒開悟。見六祖，六祖問他，《法華經》講些什麼？法達不能回答，反過來請教六祖。六祖說你念給我聽聽，你念了三千部，會背了，念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖就說行了，不必再念，我全知道了，跟他講《法華》大意，他開悟了。龍樹菩薩就這麼學的，每部經翻個幾頁就明白，後頭就不必了。所以那一部《大藏經》三個月就完成，就圓滿了。廣學多聞是開悟之後，如果是沒有開悟廣學多聞，那一部《大藏經》我們學一百年都學不通。
所以開悟多重要，悟性多重要。每個人都有悟性，每個人到這個世間來都帶來了，問題是孩子沒有好好教他。古人教學，保持他的天真，保持他的本性，本性本善。所以做母親最大的功德、最大的成就，就是把小孩紮根教育做好。紮根教育是三年，小孩出生到三歲，一千天，這一千天要把他看牢。負面，違背倫理道德的一切人事物，不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。父母在他面前都要守禮，做榜樣給他看，規規矩矩，端正心念。這一千天讓他養成習慣，他就有能力辨別邪正、是非、善惡，他有這個能力，而且不善的他不會接近，善的他會親近。這個紮根教育，母親，母親比什麼都偉大，母親生養的孩子是聖人，生養的女孩子將來都是聖母，聖人的母親，讓聖賢一個一個接著在中國出現。中國在古代對婦女非常尊重，我們在典籍裡頭可以看到，現在人不知道，沒人講。
所以中國小孩從小教他念古書，目的是什麼？目的是修定，用讀書的方法修定。讀書，字沒有念錯、沒有念漏掉，什麼意思？沒有，沒意思，一遍一遍念，把他的妄想雜念打掉，保持他的清淨心、平等心，用意在此地。不是叫他記東西，念熟透了他會記得，那是附帶的，不是主要的目的，那是附帶的成就。是用讀誦的方法修定，得到定之後就有機會開悟。悟後再廣學多聞，這是什麼？在開悟的時候，這是求根本智，根本智就是般若無知，它起作用無所不知，他心清淨，清淨心生智慧，他讀古聖先賢的東西他生智慧，他怎麼會不懂？哪有不懂的道理！他講《華嚴經》跟釋迦牟尼佛講的一樣，《華嚴經》從釋迦牟尼佛自性流出來，他來講《華嚴經》也是從自性流出來。
中國人教學的理念跟方法外國人沒有，跟外國人講他聽不懂，他沒辦法接受，他說這是神話，這是不可能的，所以必須要做出樣子來給他看。我們還不能勸他，做出樣子之後讓他看到感到奇怪來問，這才告訴他。開悟的學生，換句話說，你就問不倒他，你提出任何問題，他有辦法給你解答，沒有學的也能給你解答。到這時候他會認真考慮，說不定能改變整個世界教學的理念跟方法，那就功德無量。有悟性的，幫助他開悟；沒有悟性的，幫助他記問之學，建立德行，把這些小學基礎學好，廣泛的傳播下一代，這都是好事情。
一，我們講正法的時候講到，什麼是正法？大乘教裡常說，什麼是佛法？哪一法不是佛法，法法皆是，這是會的；不會呢？不會，哪一法是佛法。不會的人，《無量壽經》也不是佛法，《華嚴》、《法華》不是佛法，不會。會的呢？會的沒有一法不是佛法，佛教經典是佛法，別的教經典也是佛法，世間所有這些典籍統統是佛法，沒有一樣不是佛法。什麼叫會？放下就是會。放下什麼？所有一切法統統放下，就回歸自性，那就是的。不能回歸自性，就錯了。就文字上來說，正法，中國那個正，上面是一，下面是止，一就止了，這就是正法，就是一門深入，長時薰修，一生專搞一門，不管你搞哪一門都會開悟。如果能專心，把所有一切欲望放下，就非常可能大徹大悟。人有欲望，這個欲望是障礙，徹悟就不可能。財色名利、七情五欲統統放下，心真正回歸到清淨平等，清淨，沒有染污，是阿羅漢、辟支佛的境界；平等，菩薩的境界。沒有分別是平等，沒有染污是清淨，後面的覺，我們經題上「清淨平等覺」，覺就是明心見性、大徹大悟。沒有老師，老師是給我們做增上緣的，老師有沒有方法幫助我們開悟？沒有，不可能。所以大乘教常說，「師父領進門，修行在個人」，是你自己的事情。釋迦牟尼佛一生給我們做出最好的榜樣，一生講經教學，怎麼修行、怎麼成就是你自己的事情，你真聽懂、聽明白了，你自己知道怎麼做，佛沒有限制。佛法確確實實是廣大而沒有邊際的，佛法的圓滿，證得法身、般若、解脫，解脫是大自在，法身是真理，般若是智慧。
這下面說，「《五戒經》曰：三覆八校，一月六奏。三覆者，指正月、五月、九月」，這就是同生、同名他們要把記錄的東西要送上去，這是三覆，正月、五月、九月。「八校謂立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六齋日」，一個月當中，「八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六日。蓋謂一年之中，有三個月，向上覆稟；有八日上報」，校就是報告，一個月之內有六天奏明。「又望西據《五戒經》曰：如是等日，天神記錄眾生善惡也。蓋所稟報者皆眾生之善惡」。
「剋識者，剋者刻也。識者，有異釋」，解釋不一樣。「一者《嘉祥疏》、《會疏》等，謂識者記也。如《會疏》曰：幽有天神，識其科條，無毫釐差。故云剋識」。這個識音念志，就是記的意思。「此與嘉祥之意正同，均謂有神明記錄人之善惡，故報應不爽」。現在人不相信，認為這個不合科學，這是宗教，這是迷信，科學的副作用很大。古時候人對於諸佛菩薩、神明的教誨這些典籍很重視，不敢輕易違犯，老人都是勸人遵守，自己做出來給下輩的人看，人人都相信。我們今天從理上來講，理上講得通。佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」。人要有自信心，蕅益大師在《彌陀經要解》給我們講信，講六個，第一個，信自己。信自己信什麼？一切眾生本來是佛，相信自己本來是佛。佛教沒傳到中國，老祖宗教我們，人性本善，「人之初，性本善」，這個要相信。我們本來是善良的，一切不善是後天學來的，習性，不是本性，中國聖賢教育目的是回歸本性。佛法的教育是回歸佛陀，幫助你成佛，才叫畢業，叫圓滿，不能不相信。
一切法從心想生，信心生出來的，決定是好的。有沒有？有，信有就有。不信也有，為什麼？你有不信，不信也能造成，不信也是有，信是有，不信也是有。信、不信都沒有，告訴你，全沒有。全沒有是什麼？全沒有是回歸圓滿的自性，自性裡頭一法不立。所以信跟不信你的心都動了，心動了就產生現象。這就是最高的哲學，最高的科學。起心動念，起心動念叫無明煩惱，起心動念能生萬法。萬法為什麼會出現？是自性本有，把理給你說出來，不動的時候它沒有，動的時候它就有。如果自性裡頭沒有，動也不應該有生，動有，可見是自性本有。佛法教學重視的是明心見性，我們淨土宗明心見性是擺在第二個階段，第一個階段往生極樂世界，在極樂世界明心見性，阿彌陀佛來教我們。所以淨宗就不是宗教，阿彌陀佛不是神、不是上帝，阿彌陀佛是我們自心變出來的，我心即是阿彌陀佛，我心即是淨土。極樂世界阿彌陀佛是我們念頭變出來的，是我們自性裡本有的，跟宗教裡所說的不一樣。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第562集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百四十八頁倒數第五行，從下半段看起，「二者」，從這看起：
「謂識乃第八識也。如憬興云：以種子識功能不亡，名尅識。義寂與望西，雙取二說。義寂云，所作善惡，非但自識內薰，天神外記，記在二處，安有赦乎？二處者，內識與外神也。以上諸說，義寂師穩妥，因唯識不礙於神明記錄，神明記錄，亦是唯識所現，故內外皆記之說為善。內外皆記，罪報追隨，故輾轉三途，累劫難出，痛不可言」。這是解釋經文末後這一句，「神明尅識，終入惡道，累劫難出，痛不可言」。前面第一段，《嘉祥疏》、《會疏》都說是幽有天神，我們起心動念、言語造作確實有天地鬼神在那個地方監察，都有記錄的。所以罪報是沒法子避免。第二種說法，這是憬興師他們的主張，他說識就是第八識，憬興師說，以第八識種子功能不亡，第八識的種子相似相續，如果沒有能夠轉八識成四智，它的作用永遠存在。這是我們不能不知道的，神明尅識是說它。
這裡有個名詞術語「種子識」，第八識含藏一切種子。這個種子不是物質，所以我們六根接觸不到，它確實存在，無量劫來它沒有失去。古人說，種子如果是物質現象，它再小，小到像極微色，這個種子也盡虛空容納不下，它太多了。真多，多得我們無法想像，我們能相信這句話。為什麼？彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，每一個念是一個種子，無量劫來到今天那有多少？真正是無量無邊無數。佛說的話不是假的，它不是物質現象，它也不是精神現象，它也不是自然現象。因為這三種現象都是有，我們肉眼雖然看不見，憑著儀器，今天最先進的科學儀器能夠偵測得到。眼耳鼻舌身這個東西偵測不到，包括我們念頭也想不出來，科學儀器能夠偵測到，它確實存在。雖然存在，說它做空，大乘經裡面叫它做空，空不等於無，空是有，它遇到緣它起現行，所以種子識功能不亡。
種子識，《成唯識論》裡頭有解釋，在我們參考資料第四頁裡頭。種子識是阿賴耶的異名，就是阿賴耶。「以其生一切有漏、無漏之諸法」，有漏是十法界，無漏是一真法界，全都是阿賴耶識的種子顯現出來的。我們有煩惱，有起心動念，有分別執著，所現的現相是十法界，是六道。如果我們把起心動念、分別執著統統放下，沒有了，沒有了就叫無漏法。起心動念、分別執著叫有漏，漏到十法界；無漏就是諸佛如來實報土依正莊嚴，無漏的，他沒有煩惱現行。
我們現在知道，報土怎麼現前的？應該是無始無明習氣。法身菩薩起心動念斷了，肯定有起心動念的習氣，習氣沒斷。因為我們看前面，你看，阿羅漢斷見思煩惱，真斷了，他超越六道輪迴了，習氣沒斷。他在證得阿羅漢果位這段時期，他的功夫就是要把習氣斷掉。習氣斷掉，他就不叫阿羅漢，叫辟支佛。阿羅漢只斷見思，沒斷習氣，辟支佛見思習氣統統斷了。辟支佛更進一步斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷掉，他升級了，他升作菩薩，塵沙習氣沒斷。菩薩在這個位子上，得把塵沙習氣也斷掉，他就成佛了，六道裡面的佛，沒轉阿賴耶，阿賴耶最高的階層叫佛。無始無明斷掉了，不起心不動念了，援前面的例子，他應該有習氣，這個習氣顯現出實報土，我們叫它做一真法界。真，這個境界裡所有一切萬事萬物它不變，就是不生不滅，十法界有生有滅，有生有滅叫有漏，不生不滅無漏。
那個習氣要不要斷？要斷，自性清淨心裡頭沒有習氣，所以習氣要斷。習氣要是真斷了，實報土就沒有了，展現在面前的不是實報土，叫常寂光土。常寂光土有土之名，沒有土之實，它融成一片光明，沒有物質現象，也沒有念頭的現象，就是心理的現象，這是真心、本性、法性的本來面目。現在科學家有個想法，把最高的境界稱之為零點能量點，這名詞很有味道，零點能量點跟常寂光很相似。常寂光是一片光明，這一片光明我們肉眼看不見，佛告訴我們，這個光無所不在，也就是說無處不在、無時不在。實際上，遍法界虛空界統統在常寂光裡面，決定超不出常寂光，常寂光是法性。
我們餘習當中，有身、有土這個習氣，所以稱常寂光稱它作法身，稱它作法性土。法性身、法性土，它有沒有？它真有，身土都有，但是看不見、摸不到也想不到。我們有習氣，這個習氣對它來說就是緣，我們習氣有感，常寂光就有應。常寂光的應，「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上說的，講得好！我們有感，它立刻就應；我們感這個念頭消失，它就沒有了。有沒有這個事情？有，歷史有證明。釋迦牟尼佛應化在這個世間，住世八十年，這是真的不是假的。那個身是常寂光現的，八十年之後他又回常寂光。確確實實他沒有來，他沒有去，他沒有過去，他沒有未來，純真無妄，純淨無染，禪宗稱它為父母未生前本來面目。
一切眾生有感，它立刻就應，最明顯的，讓我們感到好像活生生它存在，它就在我面前。虛雲老和尚朝五台山，從普陀到五台這麼長的距離，三步一拜拜到五台，用了三年多的時間才拜到。三年當中在中途生過兩次病，生病都是在荒山野嶺，沒有人跡的地方，這個倒在地上那就很苦了，死路一條。在這危急的時候，遇到一個乞丐，乞丐救了他的命，乞丐討飯餵他，找些草藥給他治療。這個乞丐跟他住了半個多月，病好了，能夠再拜了，就分手了。第二次生病又遇到這個乞丐。以後拜到五台山才知道，這個乞丐是文殊菩薩。文殊菩薩化身，化身能跟他在一起，兩次，一個多月，這麼長的時間，化身。病好了，再找不到這個人了。這說明什麼？說明當處出生，隨處滅盡。病好了，這個感應就沒有了，生病就是感應，佛菩薩現身在當處，當處出生；病好的時候，不需要他再照顧，他就沒有了，隨處滅盡。
虛老和尚當時完全不知道，對這個乞丐他很感恩，他記住乞丐的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉。他說他住在五台山，五台山的人都知道他。他到五台山去問，文吉那個乞丐要飯的，沒有人知道。拜到大殿，朝文殊菩薩，見到文殊菩薩的像，問寺院裡面的大眾，有沒有人知道文吉，人家告訴他那就是文殊菩薩，恍然大悟。這個事情不是假的，虛老和尚去我們不遠，抗戰之前的事情，距離我們不超過一百年。這是明顯的告訴我們，當處出生，隨處滅盡。
然後我們回頭再來想想，我們到這個世間上來，什麼力量引導我們來的？業力。佛菩薩他們是什麼力量來的？願力，他在因地的時候發過願，眾生無邊誓願度。念菩薩的名，求菩薩來幫助，這就是緣，我們這一動心他就知道。需要用什麼方法幫忙不是他的事情，他不起心不動念，我們起心動念。所以他們，佛菩薩應化事情，是隨眾生心，應所知量，隨心應量。說明全是真的，我們不可以把它看作神話，不可以把它看作寓言，絕對不是虛構的，像這些事情太多了。
我還遇到一樁事實，周邦道老
周師母就告訴
我們學校那麼多學生，對老師，就是校長夫妻兩個人，就像看得跟自己的父母一樣，有那麼深的感情。他對學生的愛護超過他自己兒女，跟他兒女說，你們的父母都在身邊，該知足了，同學都遠離家鄉，沒有父母照顧，沒有親人。所以，他愛護學生比愛護子女更多，我們學生對他感恩。遇到有救濟物資送到學校來，同學先分，分剩下來還有，他兒女有分；如果不夠的話，他兒女就收不到。樣樣是學生優先，兒女排在最後。我們在台灣的時候，兒女都是同學，有時候聚會的時候抱怨，做他的學生好，做他的兒女不好，對待兒女很刻薄，省吃儉用。
他在台灣，考試院考選部長找他，請他去當副部長，叫次長，政務次長，就是第一副部長。他下面還有個常務，管總務的次長。公家給他配了電話，他家裡裝電話，方便多了。規定，這是國家裝的，電話費是國家付的，私人不能用。私人要打電話，到巷口有個公用電話，到那邊去打。朋友打進來可以，打進來是他付錢；打出去的時候，這個錢是考選部付的，這不可以。公家給他配一輛轎車，他上下班公務用這個車，不是公務的時候，他出門坐公共巴士。大概全世界做官的只有他一個，決定找不到第二個人。所以他的兒子很怨恨，明明這公家裝的，這給你的，我們怎麼不能打？它就是不能打，國法允許，家法不許可。
這個官真是清官，真正是全心全意為人民服務，大公中正，沒有絲毫偏邪，做人做到這個地步。晚年學佛，生淨土了。他要不學佛，決定生天道，不會在人道，他在天道。古聖先賢的教訓，他統統做到了，全都落實了。我們這一代的學生跟著他，看他老人家私生活，待人接物，給學生做最好的榜樣。我們這些學生在社會上服務，不敢做壞事，做壞事不好意思見他。這種攝受的力量非常強大，感化眾生，對學生是深化教育，甚深感化教育。讓人起心動念要是不善的念頭，馬上想到老師，對不起老師，就不敢做了。老師對我們的影響真正超過父母太多太多了，我們父母有些不好的榜樣，我們學會了，跟老師全改過來。這是小時候倫理教育、道德教育、因果教育這個根紮得深，在那麼艱難困苦，在別人做的話，多少好像還有一點油水，
所以，種子識能生一切有漏、無漏諸法，這個地方非常難得，把無漏法也寫進去了。《三藏法數》種子識有六義，《成唯識論》上講的。「種即能生之義也。謂於八識之中，隨一識起時，能生一切善惡之法」，所以叫種子識。八識，阿賴耶、末那、意識，外面是前五識眼耳鼻舌身。無論哪一個識起作用，都能生起一切善惡之法，因為阿賴耶識裡頭有善惡種子。善惡種子我們可以肯定，善種子少，惡種子多，從相應的心所明顯的能看出來，善心所只有十一個，惡心所有二十六個。所以，人學善比較難，學惡很容易，無量劫與生俱來的，他惡念就比善念多，特別顯示在自私自利。
人在困苦艱難，在這種狀況之下，首先救自己，然後再顧及別人，這算不錯了。能夠先顧及別人，自己餓死也無所謂、也不在乎，這種人少，到哪裡去找！所以他果報不相同，他能捨命幫助別人，他命一捨的時候，這一定是沒有間隔的，立刻就生天。生天跟墮地獄都沒有中陰，沒有中陰沒有間隔，這裡一斷氣就生天。真正念佛人決定生淨土，佛就來接引他。善心重要，一點都不吃虧。在急難當中就看出來，你是顧自己還是顧別人。在古時候，讀書人，覺悟的人多，真正在急難的時候，他顧別人不顧自己，為什麼？他明白這個道理。我年歲大了，他年輕，我在這個社會上能付出的機會、時間都少了，他還很長，應該給他。而且知道，我把機會讓給他，我的機會是生天，絕不墮三惡道。清清楚楚，所以他很歡喜，成人之美實際上就是成自己之美，這是事實真相。不搞清楚了害怕，搞清楚了非常歡喜，真正是全心全意，還要加個全力，為眾生服務。
八識裡面，我們看《成唯識論》裡面講的，種子識有六義。第一個「剎那滅義」，我們現在對這個有很清楚的概念。「梵語剎那，華言一念。謂眼等諸識種子，一念纔生，生則隨滅，念念不停，剎那變異」，這就是不斷之無。而且我們比一般人的概念更深一層，我們知道這一念時間多長。我們讀過彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的談話知道，彌勒菩薩講，一彈指有三十二億百千念，這一彈指。現在我們的科學對時間是用秒做單位，那一秒鐘能彈幾次？一彈指，三十二億乘百千，一百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆一念，三百二十兆個一念。這是一般人沒這個概念，念這個含糊籠統就念下去了。所以真的，念頭才生就滅了。
而且佛告訴我們，每個念頭是獨立的，確確實實就跟我們現在看電視一樣，一個念頭就是一個畫面。這個畫面不是相續的畫面，大同小異，也有大同大異、小同大異，在螢光幕裡頭出現了。螢光幕是什麼？就是常寂光。十法界沒離開常寂光，常寂光是本體，離開常寂光就不能現相。本體就好像屏幕，電視的屏幕，它什麼都沒有，它什麼都能現。雖然現，一絲毫妨礙沒有，屏幕不妨礙能現，能現不妨礙屏幕。屏幕不生不滅，現相它就是生滅的，而且非常高的頻率。你看，如果說一秒鐘可以彈五次，彈得快可以彈五次，五乘三百二十兆，五個三百二十兆，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘一千六百兆個生滅，你怎麼會知道？這宇宙的奧祕，佛把它揭穿了。
而且佛告訴我們，這個事實真相，這叫諸法實相，到什麼程度你就能見到？大乘經上常說八地以上。這是佛告訴我們，不僅是他見到的，比他差一點的人也見到，八地、九地、十地、等覺，佛是妙覺。菩薩修行五十一個階級，第五十二是成佛，前面五十一是菩薩，這五十一個怎麼分法？完全是定功，從定功上來分。定功淺的，十信位、十住位，往上去定功深的，十行、十迴向、十地。十地還有十層，一地到七地這是甚深禪定，八地到九地，我們可以用《壇經》上所說的，惠能大師所說的，「何期自性，本不動搖」。這意思是什麼？自性本定，八地看到自性本定。這就是為什麼要修定，因為自性本定，自性從來沒有動搖過。動搖就錯了，動搖就迷了，動搖就染了，染污了。動搖就把真心變成妄心，把自性變成阿賴耶，阿賴耶是生滅，生滅法的本體是阿賴耶，自性是不生不滅。八地以上就證得了，可見得證得的人很多，在極樂世界，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩那個人數無量無邊。
這些我們都能相信，現在都不懷疑，為什麼？每個眾生都有自性，自性本定，這是因；到極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持你，這是緣。有因有緣，果就現前，這個果就是阿惟越致。不是沒有原因，如果你沒有因，佛菩薩對你沒辦法；你有因，只是自己業障太重，定不下來。修定的方法無量無邊，大乘經上常說，「法門無量誓願學」，法是方法，門是門徑。什麼方法、什麼門徑？證究竟圓滿的佛道，是這個門徑。這個門徑沒有一定，佛說一切法都可以幫助你證得佛果，這話真的嗎？真的。為什麼？一切法是自性變現的，只要回頭就見性，這是佛法的真理。跟著佛走你能明心見性，跟著耶穌走能不能明心見性？能，只要你懂得裡頭的祕訣，祕訣是什麼？放下起心動念、分別執著。不管哪個法門，只要起心動念、言語造作，沒有起心動念就是佛；有起心動念，沒有分別執著，這人是菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢。
所以能大師說，這樁事情與學、無學沒關係。於什麼有關係？放下有關係，章嘉大師教給我的看破、放下，與這個有關係。無論哪個法門，穿衣吃飯，你只要看破、放下了就成功。看電視亦如是，你能看電視的時候不起心不動念，就成佛了，你不隨它轉。你完全了解它，完全是空的，不斷之無，這電視畫面不斷之無。所以會了，哪一法不是佛法？法法皆是。不會，《華嚴》、《法華》、《無量壽》都不是佛法，為什麼？它不能幫助你開悟。不能幫助你放下妄想分別執著，這就不是佛法；能幫助你放下妄想分別執著，統統都是佛法。所以，我非常感謝章嘉大師，第一天見面就把這個祕訣傳給我了，看得破，放得下。教我修三種布施，三種布施是修福，不放下是福，放下是德，就是定慧；修這三種福，不起心不動念、不分別不執著，定慧就在其中，這個重要。
你看這個文裡頭接下來說，念念不停，剎那變異。每個念頭不一樣，所以在水實驗裡頭，沒有兩個圖案是相同的。
第二「果俱有義」，果是什麼？「果即識與根」。「謂識與根同時俱起」，才會起作用，舉個例子，「如眼根照色境時，眼識隨即同緣。耳根照聲境時，耳識隨即同緣，於諸實境分明顯了」，舉兩個例子。譬如眼見色，眼叫照見，像照相機一樣照見。能見是根中之識，我們有眼根，眼識跟眼根同時起作用。根跟識都有生滅，只是阿賴耶不跟身同時生滅。前面五根，眼耳鼻舌身是跟身同時生滅，身要是死亡，滅了，前五識就沒有了。什麼東西存在？第六、第七、第八存在，六識的分別，七識的執著，八識的種子，這個東西存在。八識以阿賴耶為體，其他的都是從阿賴耶生的，因為第六、第七它不是物質現象，所以物質滅了它不滅；前面五根是物質現象，五根滅了它不起作用，它必須要有根。眼見耳聞，識與根同緣，所以於外面境界照了分明，「鼻舌身意亦復如是，是為果俱有義」。
第三個，「恆隨轉義：謂諸識起時，種子隨轉。如眼根照境時，眼識種子隨即相續，無有間隔」。因為眼識種子是能見的因，眼根是物質現象，物質現象剎那生滅，它也剎那生滅。它的生滅跟眼識是同時，眼根、眼識同時，沒有間隔的，這叫恆隨轉。「耳鼻舌身意等諸識，各各起時，亦復如是，恆隨相續，是為恆隨轉義」，它們生滅是同時的。
第四個，「性決定義：謂諸識各各所緣善惡無記三性，無有間雜也。如眼識緣惡境則成惡法，不能成善法。如緣善境，則成善法，不能成惡法。若緣無記，則不能成善惡二法。諸識起時，亦復如是，是為性決定義」。三性，善、惡、無記，無記是不善不惡。善惡的因就是阿賴耶識的種子，這個種子很複雜，十法界的種子統統具足，有佛種子，有菩薩種子，也有餓鬼、畜生的種子，也有地獄的種子，無間地獄的種子統統有，一樣都不缺。臨命終時，人在斷氣之後，這些種子統統現行，好像出來競選一樣，哪個力量最前，哪個就先受報，果就現前。自己不能做主，業力做主，就是善惡業力，無記業不起什麼作用，決定你到三善道，還是到三惡道。我們明白這個道理，就知道諸佛菩薩、古聖先賢為什麼教給我們斷惡修善。讓我們的善因相續，惡因雖然有，惡的力量總比不上善的力量，這就好。善要怎麼修？必須真的起心動念為他著想，不要為自己，一定要知道為自己，自私自利決定是惡，為別人決定是善。多替別人著想決定有好處，多為自己想一分決定是害處，這個道理一定要曉得。
所以諸佛菩薩，我們說法身菩薩，完全沒有自私的念頭，他無我了。不但無我，也無法，人無我、法無我統統證得。證得人無我的，聲聞、緣覺、阿羅漢跟辟支佛，他們不造惡業了。證得法無我的，菩薩、諸佛如來，他們不但惡業不造，善業也不造，為什麼？全是假的。所以他住哪裡？他住常寂光，常寂光裡頭沒有染淨，沒有善惡，他住那裡去了。法身菩薩住實報土，但是他就是起心動念習氣還有，有這個習氣，其他的任何妨礙都沒有，只有一個妨礙，妨礙他入常寂光，其他妨礙全沒有。智慧德能相好、神通道力、教化眾生跟諸佛如來沒有兩樣，就是諸佛如來住常寂光，他沒辦法住常寂光，他住實報莊嚴土，差別在此地。
那我們在日常生活當中，怎麼修法？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。我們再說一句粗一點大家好懂的，就是斷惡不把斷惡的事情放在心上，修善也不把修善的事放在心上。心是什麼樣？心是清淨平等，這就完全正確了，這就叫大乘佛法。我們要明白，我們既然有個身體在這個世間，就不能不做事，總得要穿衣吃飯。做什麼事？要做對眾生有利益的事，而且不著相。你在修大乘，你在修學大般涅槃法，大智慧、大禪定，別人還看不出來。穿衣吃飯裡頭修大禪定、修大智慧，什麼禪定？不著相。恆順眾生，隨喜功德，不挑我喜歡吃什麼，你們給我做什麼，沒有，平等的。
平等裡頭有不平等，佛經上有個例子，諸天飲食，這個諸天是欲界天，色界天不要飲食了。欲界六層天同樣在這一個桌吃飯，每個人福報不一樣，他們在一起吃的飯，放在口裡的時候味道不一樣。這是什麼？境隨心轉，功夫愈高的人心愈清淨，味道愈美，同樣一種食物，不一樣。再粗一點說，我們在一桌吃飯，酸甜苦辣鹹，每個人也不一樣。你說什麼味道，你嘗一口，你嘗一口是你的味道，不是我的味道，也不是他的味道。所以，喝一杯水冷暖自知，沒有定法，一切法皆是佛法，沒有定法。所以佛所證得的，大圓滿、大自在。
第五「待眾緣義」，一定要有緣，沒有緣不能起現行，「謂識非一因而生，必假眾緣而後成就」。這裡舉個例子，譬如眼，眼能看，但是有很多的緣，唯識裡頭講九緣生識。這裡略舉四個，第一個要「空」，眼跟見的東西當中一定要空，如果靠近看不見，沒有空隙看不見，一定要有一定的距離，他才能看見，所以要空。還要「明」，要有亮，沒有光、沒有亮看不見。第三個要有「根」，眼睛沒有毛病。第四個是境界，你所看到的東西，眼識才能起作用，才把這個境界看得清楚、看得明白。「耳鼻舌身意等諸識種子，亦待眾緣而得成就，是為待眾緣義」。每個識緣境，緣它的境界，都需要條件，我們現在講條件，佛家講緣。唯識是佛教的心理學，代表的大德、大師就是彌勒菩薩，彌勒菩薩是唯識專家，用現在話說，心理學專家。那我們就知道，彌勒菩薩在極樂世界肯定是上唯識經論的，極樂世界的老師都是專家學者。
第六，「引自果義：謂諸識各引自體果用，非是色心交互而成」。下面舉個例子跟我們說明，「如眼根照時」，眼根緣色相，「緣所對實境」，它不會混雜音聲。色跟聲同時起，各緣各的，眼見的是色，耳聽的是聲，耳不會攪和它去辨別色，眼不會攪和它去辨別聲。它們各人管各人的，不會混雜，不會亂，不會混亂的，「不混於聲香之別體」。底下講，眼如是，「耳鼻舌身意等諸識，亦復如是，是為引自果義」。這個自果的意思很深，一種根對一種境界，它真的是很專，專一。眼只管見，不管聽；耳只管聽，不管見；鼻只管嗅，它也不管見，也不管聽；舌只管嘗味，其他的都不管。一個識管一樣東西，各個都是專家，不是通家，都是一門深入，我們講長時薰修。這些道理都在自己身上，不在外頭。所以它不亂，起作用大家在一起，雖在一起各緣各的，這是引自果，引發自果。眼看清楚、看明白了，這是自果，這個自果是正確的；沒看清楚、沒看明白，這個果不正確。
果有圓滿、有不圓滿，從理上講，一切眾生跟諸佛如來完全是平等的，這個不平等、差別從哪裡發生的？自性裡頭沒有障礙，也就是沒有差別，所有一切差別是從煩惱起來的。就是這三大類的煩惱，無明、塵沙、見思，總是這個東西。這個東西要放下，自性的本能見聞覺知它就現前。見聞覺知的能量是究竟圓滿，譬如說見，它無所不見，大能見到整個宇宙，小能見到極微之微，沒有它見不到的，沒有它看錯的，沒有它看了不懂的，沒有。聞亦如是，聞音聲，無論是遠近，無論是前後，它統統聽到。所以是證得究竟圓滿，祕訣沒有別的，總而言之就是放下。所以說放下見思，你就是阿羅漢、辟支佛；放下見思、塵沙，塵沙是分別，你就是菩薩。菩薩裡頭有三賢十聖，三賢是三十，加上十聖就是四十，位次不一樣，放下多少不一樣。放下愈多，地位就愈高；放下愈少，位次就低。放下，絕妙的方法。不肯放下那就是凡夫，六根混濁，起作用多半都是錯誤的。
放下什麼？放下染污，放下染淨，放下起心動念，就圓滿證得了，所引之果是諸佛如來、法身菩薩。而且放下，真的愈放下愈多，為什麼？跟性德相應。性德是沒有邊際的。智慧沒有邊際，能量沒有邊際，相好裡面包括的富貴榮華沒有邊際，你的財沒邊際，你受用的物沒邊際，完全是真的。因為一切法是自性變的，能變的是自性，你現在把這個東西找到了，就好比找到了如意寶珠，如意寶珠是你自己，你喜歡要什麼它就變什麼，隨心所欲。真正如意寶是真心，真心裡頭有圓滿的智慧，圓滿的德能、相好。不在外頭，外面沒有，外面全是假的，凡所有相，皆是虛妄。
自性這種樣子，其實往生到極樂世界全都現前。在我們這邊不能現前，原因是什麼？我們這邊障礙太多，自己沒有辦法把障礙清除，佛菩薩也幫不上忙。佛菩薩能幫忙的就是教學，就是經典，這個一定要知道，依照經典的理論、方法去做決定有好處。關鍵就在看破放下，看破是了解事實真相，放下，不執著、不分別、不起心、不動念。圓滿的佛法就這麼簡單，人人有分。不但我們人有分，蜎飛蠕動小動物有分，花草樹木植物也有分，山河大地礦物也有分。為什麼變成礦物？它迷得最深，變成礦物，堅固的執著讓自己變成石頭。在山裡面變成了礦，礦裡頭有金礦、有銀礦、有銅礦、有鐵礦，又不一樣。
放下是定，經題上顯示得非常清楚，修什麼？修清淨平等覺，我們修的就是這個。清淨心是定，清淨沒有染污。什麼是染污？我是染污的根源。沒我，怎麼會產生個我？諸佛如來說我，那個我是什麼含義？遍法界虛空界是我，這大我。所以心包太虛，量周沙界，遍法界虛空界是我，他是這麼認知的。所以，一切萬法沒有對立的，它的德是和諧，沒有衝突的。有衝突、有你我他的分別，德有了問題，叫缺德，就會產生障礙，會產生臆斷。用什麼方法對治？放下，放下就見到真相，不放下，見的是幻相，不是真相。真相，一切法是平等的，一切法皆是佛法，一切法皆是佛性，大乘經上稱法性，一個意思，一切法皆是般若，一切法皆是大般涅槃。這一段講的是種子識六個意思，我們就學到此地。
我們再看念老的註解，種子識的功能不亡，這叫尅識。義寂、望西雙取前面兩種意思。義寂法師說：「所作善惡，非但自識內薰，天神外記。記在二處，安有赦乎？」這說的是真話。二處就是內是識，外是神。念老在這裡告訴我們，以上這些講法以義寂法師說得最穩妥。因為「唯識不礙於神明記錄，神明記錄，亦是唯識所現，故內外皆記之說為善」，外面真有神明。於是「罪報追隨，故輾轉三途」，這是說我們生生世世，我們造的惡業多，造的善業少，揀其重的那就是罪報。我們死了以後到哪裡投胎？三途，在三途把我們的罪業消完了，到人道來。人道來怎麼樣？三途習氣還在，習氣不好斷，那就是什麼？看到惡很容易就染上，看到善不容易，近惡而遠善，這習氣。惡業要是熟了，又墮惡道，我們的輪迴圈子小了，天難，都在人、畜生、餓鬼、地獄，在這個圈子裡頭輪迴，這非常之苦。「累劫難出，痛不可言」，累劫是多劫，多生多劫要過這樣的日子，這多苦！
所以殺盜淫妄酒，不能看輕這個五戒，五戒在大乘法裡頭它是大善。人真正能夠守住，決定不犯，一心念佛求生淨土，沒有一個不往生。往生到極樂世界，一切圓滿成就，這是真的不是假的。釋迦牟尼佛四十九年在這個世間所說的經教有限，到西方極樂世界，一切諸佛所說的經教無量無邊，你全都通達明瞭，這是真的。我們這一生有幸，真正是非常的幸運，遇到了，決定不能讓它空過，一定要在這一生當中成就。好，我們今天就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第563集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百四十九頁第二行，「壬三」，科題「婬」，經文第三段。第一段說殺，第二段說盜，第三段說淫。請看經文：
【其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬妷。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】
末後這兩句是感嘆的話。我們看念老註解，第三段，「明婬惡以及因婬惡而引起之貪瞋等惡」。這個惡業往往它有連帶的，絕不是單純一種，殺盜淫妄統統都犯了。
下面是念老的註解，『相因寄生』，「寄者，托也，附也」，寄託、寄附。這一句「指眾生由於相互間之業因而出生於世」，生在同一個時代、同一個地區，可以說都是有緣人。緣有善惡，善緣就是太平盛世，社會安定和諧，人民幸福快樂；如果是惡緣，就像我們現在這個時代，這個世界每天都有不善的事情發生，天災人禍都有。
我們學佛一心嚮往西方極樂世界，傳媒、信息我們都放下，所以心就清淨多了。如果這些傳媒你天天接觸它，你的心怎麼能定得下來？你的憂慮，這個憂慮無法解除，生活在憂慮、痛苦當中。這是現在大多數人，不分男女老少，甚至於小學生都有憂慮，都有自殺的傾向，這是非常不正常。中國人講一甲子六十年，一甲子之前沒有聽說過有這些問題，可以到圖書館找六十年前的報紙，你看看那個時候的新聞，了解那個時候的社會跟現在不一樣。什麼原因？那個時候社會上，倫理、道德、因果還有人講，不多，在台灣講經的風氣還挺盛，老法師講，年輕法師也學著講。這六十年來少了，一年比一年少，社會沒有以前那麼純樸，這些可以說都是媒體引發出來的。
六十多年前我跟
可是我們在台灣，錄像、錄音確實我們是最早使用的，因為我們得到這個機器，機器是美國紐約那邊的同修送的，當時送了兩萬美金，兩萬美金差不多換台幣七十多萬。我們用這個錢在日本買了這套設備，所以我們講經錄像，錄下來這些帶子寄到美國去。那個時候他們要邀請我到美國去弘法，我沒辦法去，他們就想出這個方法，為我們購置這些機器，我們的圖書館就變成視聽圖書館。用網路可能也是我們最早用，帶頭來用的，我們用網路大概有二十年了。用衛視，衛星電視，
台灣這個地區在最近政策改變了，過去對這個是嚴格管制，管制有管制的好處，應該要管制，關係國家的安危。可是台灣政府不管制，誰都可以設電視台，我聽說台灣有一百多個電視台，這個地方人民頭腦就亂了。過去政府限制，限制有限制的好處，播出的內容經過嚴格的審查，一定是以社會安危為依據。我們曉得美國電視台沒有限制的，它有一百多個頻道。中國傳統文化這麼好，在那個時候還有一批老教授，我們的前一輩，無論怎麼說，他們的古書念得比我們多，他們的基礎教育比我們好，紮根教育，我們無法跟他們相比。他們那一代的人，小時候是民國初年，可以講很多東西，國家沒有留意到，台灣三家電視台都疏忽了。如果能有幾個頻道，一個電視台至少有一個頻道講國學，經史子集，台灣的社會不會像這樣的。六十年不斷的薰陶，這些錄像保存下來是無價之寶，我們可以不斷的重播，那就是空中大學，能把人全都教好，政府沒想到。想到的人，像
「《會疏》曰：世界安立，單陽不成，獨陰不育。夫婦相因相成。又父子相因，君臣相資。凡天地之間，無獨立義。故云相因寄生」。這都是說的真相，這個時代這個地區這些人，他們過去生中都有因緣，不是因緣不可能遇在一起。遇在一起，遇到的吉凶禍福，這就是共業；單單各人的與大家不相干的，這是別業。「蓋指眾生皆有共業與別業。因彼此有共同之業報，乃於同一時期同一世界而出生」，同一個地區。「又因別業各各不同。由於彼此個別宿業之緣，或為眷屬」，這是別業，「或為仇敵。同生於世，以償宿因，故云相因寄生也」。人與人之間就這麼回事情，善少惡多，所以常講冤冤相報沒完沒了，就這個道理，這是事實真相。
事實真相雖然如是，大聖大賢、諸佛菩薩知道，有方法幫助大家改變，那就是教育。一切法從心想生，如何能化惡為善、化迷為悟、化冤家為親家？全靠教育。尤其是佛法，佛法教育真的進去了，確確實實有力量幫助你看破。過去是冤家，算了，它就能化掉，咱們做個好朋友，不再冤冤相報了。世出世間一切法全是從心想生，只要把錯誤的觀念轉過來。能不能轉？肯定能轉。為什麼？中國古人講「人性本善」，佛法講「一切眾生本來是佛」，怎麼不能轉？教育的理念、方法正確很容易轉，理念、方法錯誤了就很難。古聖先賢出現在這個時代，佛菩薩出現這個時代與我們有共業，沒有共業他怎麼來？他們是明白人，他們很清楚，吉凶禍福很清楚，不受這個干擾。他們來，意義是來教化的，是來幫助苦難眾生，就是四弘誓願所謂的「眾生無邊誓願度」，他是來幫助眾生的。尤其是大乘教裡頭所說，「佛氏門中，不捨一人」，哪怕在這群人當中，只有一個人跟佛菩薩有緣，佛菩薩也不捨棄他。度，專門度他一個人，別人做旁聽生，不少旁聽也因而得度，這無量功德。
所以了解事實真相，我們人生的態度就改變了。不了解的時候，沒有一個不是為自己打算，爭名逐利。統統明白之後，曉得「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，於是不想自己，向佛菩薩看齊。我來幹什麼的？我來為大家做一點好事的。別人不接受、不領情，不領情也要做，為什麼？應該做的。我要是迷了，不知道，你請我做我也不做；我既然覺悟、明白了，我覺得是應該做的，不管你接不接受，不管你歡不歡喜，我做給你看，自然有明白人看懂了。古人所謂「德不孤，必有鄰」，一定有些人被你感動，會形成一個小團體帶給你安慰，鼓舞你認真努力去做，一切為眾生不為自己，這非常有意義、非常有價值。如何能像佛菩薩一樣，在這個世間沒有一個冤家、沒有一個敵人？中國人所謂的「仁者無敵」，仁者是什麼？君子，仁人君子。他一生有沒有冤家對頭？沒有，為什麼？他化解了。別人跟我作對，我不跟他作對，就對不起來，肯吃虧、肯上當，無怨無悔，到最後連那些怨懟，冤家對頭都被感動。這要教育，希望這種教育對象愈小愈好，根深蒂固，他深信不疑，遇到困境他不受干擾，他用智慧去應對。知道一切眾生跟我有緣，沒有緣不可能生在同一個時代、同一個地點，這是相因寄生。
「壽命幾何者，百年短暫」。年輕的時候體會不到，大概到五、六十歲漸漸體會到，尤其六十之後，真正懂得百年短暫的意思。「無常迅速。人命在呼吸間，轉瞬即逝」。這什麼時候？八十以後。中國古代諺語有所謂，「七十不留宿，八十不留飯」，七十歲，我不留你在家裡住一晚上，怕的是你一晚在這裡病死了，你的家人說我謀殺，那就扯不清了；八十更老了，有的時候真的一餐飯他就走了，真有這個事情。而在五十、六十這個年紀走的人很多。我們在這一生當中，香港有緣分，第一次來講經，一九七七年，那個時候跟我們年齡差不多的法師，每天晚上來聽經的都有十幾、二十個人，在家居士很多，現在三分之二都不在了。人命無常，轉瞬即逝，看看那個時候的照片，照片上好多人都不在了。這些都要認真去悟。
「但世人顛倒，不識苦空無常，但求幻妄之樂。如蛾撲火，自焚其身」。多少人迷在自私自利、損人利己，累積罪業，不知道累積功德，斷惡修善、積功累德，他不知道。他所累積的是罪惡，自以為榮耀、自以為有本事，別人不如他，完全是以五欲六塵為樂。古人講讀書樂，他們不相信，學佛要是不樂，釋迦牟尼佛為什麼捨棄王位、捨棄宮廷裡面那種繁華的生活，大家以為是樂的？他不要了，他到山林樹下，在那裡靜坐。那裡頭有樂，佛經上講的禪悅，禪悅之樂絕對不是世間任何快樂能跟它相比的，清淨的樂。我們這經題上，平等、清淨，這個樂是世間人作夢也想不到，這裡頭有樂。到智慧一開就大樂，那是真樂，世出世間一切現象完全明白、完全清楚了，自己過去、現在、未來他見到了。六種通是樂，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，哪些人能得到？肯放下的人，與佛有深厚的緣分。這個深厚的緣分就是相信他、不懷疑他，能夠依教奉行，這個屬於上根人。中下根人難，中下根有善根深厚的，遇著淨土法門還行。淨土法門有沒有樂趣？沒有樂趣誰願意修？當然有，讀經樂。
什麼人能夠恢復到靜中之樂？這個人有善根，他能夠居住在清靜的環境，佛家講的阿蘭若。阿翻作無，蘭若是梵語，清淨的所在。蘭若，單單講的時候是我們一般講繁華鬧市，沒有這些吵雜的聲音，也看不到這些現象。所以古代出家人修行的道場都選擇依照佛說的這個標準，大概距離聚落，我們今天講村莊，多遠？三里路的樣子，人家就不願意去了，三里路就相當長，不能太遠，太遠乞食不方便，考慮到每天出去托缽。托缽也是一堂功課，光陰沒有白過，走路的時候念佛，我們修淨土的一步一聲佛號，步步都不空過。托缽的時候接受齋主財供養，這一餐飯，飯菜是屬於財供養，回報給他的是法供養。他要沒有問題，祝福他、提醒他、囑咐他；他要有問題，提出問題幫他解答，為他說法，以法布施為回報，自行化他。這一天道業增長，快樂，不造惡業，對於過去造的罪業，天天懺除業障，這種生活好，跟世間人不一樣。
世間人多半像經上所說的，特別是『不良之人，身心不正』，心是講他的思想，邪知邪見，『常懷邪惡，常念婬妷』。下面給我們解釋，「邪者橫邪不正。惡者惡毒不善」。起心動念都是想害人，就是損人利己，而不知道損人是決定不利己的，這是真理。損人利己在現前，現前能夠享受多久？死了之後三途苦報，所以才真正知道，損人原來是害自己，哪有利自己的？佛弟子他明瞭，在極度困難的時候，自己可以捨命也不破戒。為什麼？護戒捨命，死了以後生天；如果貪生怕死，毀戒，將來墮三途。明白這個道理，三途太可怕了，無論哪一道。三途裡面最輕的，畜生，墮到畜生道也很不容易出來，為什麼？它論次數的。你死了投胎，投一隻公雞，雞壽命不長，幾個月就被人殺，吃掉了，牠到哪裡去？還投雞胎，要算幾百次、幾千次，這樣算法的。次數滿了可能投別的胎，還是畜生，這事情非常麻煩，什麼時候你才再能夠得人身？如果沒有真正修五戒十善，你得不到人身。
佛弟子受三皈、五戒、十善的人很多，但是是假的，沒做到。沒做到，換句話說，還是隨業受報。念佛的人，
「《會疏》曰：邪謂邪曲，惡謂罪惡。婬妷」，妷跟底下這個劮音相同，「同劮，婸也」，放蕩，「婸者，淫也，放也」。《中華大字典》裡面解釋的，「婬，蕩也，貪色不以禮交。又婬者，乃十惡之一」。十惡，殺生、偷盜、邪淫，十惡裡頭排在第三。「婬為枷鎖，縛眾生故」，枷鎖是比喻，古代的刑具，讓你的身體失去自由。「婬為罪源，生諸厄故」，這個厄是苦厄，從它產生的是痛苦。「一切眾生皆因婬欲而入生死，故云：生死根本，欲為第一」。這個在大小乘經裡頭佛常說，時時刻刻提醒大家，生死根本就是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？從貪婪、淫欲而來的，五逆十惡，它擺在前面。「如下引諸經論，皆備言淫欲之患」，下面所引的《沙彌律儀》、《無量壽經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》、《訶欲經》，念老在此地引了不少經論，都在說這樁事情。
《沙彌律》裡頭說，「在家五戒，惟制邪婬；出家十戒，全斷婬欲」。在家五戒裡頭，不邪淫；出家《沙彌律》裡頭，不淫欲，不是不邪淫，是不淫欲。「但干犯世間一切男女，悉名破戒」。出家了，男眾是僧，女眾是尼，這條戒要嚴守，這條戒最難，若有干犯都叫破戒。這個破戒叫破根本戒，根本戒是四種，殺盜淫妄。妄語裡頭有大妄語，大妄語是沒有證得，自己告訴別人他證果，他有神通，他是什麼佛菩薩再來的，說這些。目的，貪圖供養，用這種做手段希望能得到名利。名利或許得到一點點，來生無間地獄，因為他犯了大妄語罪，破根本戒。真正佛菩薩再來，他自己知道，你問他，他決定不承認，他決定遵守佛的戒律，決定不敢破戒。只有一種，他說出身分之後他就走了，這個許可，你知道他身分，你沒有辦法跟他再見，他離開、圓寂了。這樣的人在過去歷史裡頭有，也不多。但是佛菩薩應化的多不多？佛告訴我們很多，絕不透身分。我們細心去觀察，能夠看得出一些，但是也不能夠斷定。有神通的人知道，神通有很多等級，真正的神通，真正有通的人也未必會真的告訴你，那些人非常謹慎。
下面說，乃至世間人因為淫欲，「殺身亡家」。這個事情多，古今中外，過去的都在史書上能看到，如果我們冷靜觀察，現世這種人也不少。他到身敗名裂，你問問原因，大概都離不開財、色，這兩關過不去，這兩關把自己毀掉了。要成就、想往生，這兩關一定要突破，突不破不能往生。不能往生，換句話說，還在六道搞輪迴，在六道裡頭肯定在三惡道多，在三善道少，所以很可怕。這是事實真相，這不是假的。世出世間一切法，敗都敗在這兩個字上。我通常講，講四個字，財色名利，我講四個字，所有失敗的人沒有例外的，貪財、貪色、貪名、貪利。能把這四個字放下，沒有一個不成功，無論修哪個法門，世出世間法，必定有成就。不一定要有很好的緣分，不一定，這個世間沒人支持你、沒有人協助你，你還是能成就。你的關係多、緣殊勝，犯這四個字到最後一敗塗地、身敗名裂，太多了。這些都擺在我們面前，我們不能不知道。
「出俗為僧，豈得更犯。生死根本，欲為第一。故經云婬泆而生，不如貞潔而死」。出俗為僧，在過去出家不容易，佛法傳到中國，帝王時代它有立法，出家要經過考試，國家考試，考試及格發文憑給你，這文憑叫度牒。你拿到這張度牒，這個度牒是皇上發的，你遇到有緣的老和尚，你跟他出家，他同意，看你度牒，有度牒可以收你；沒有度牒要剃度你出家，犯法的。度牒那個制度是滿清順治皇帝廢止的，我們有聽聞順治出家，出家要度牒，順治皇上沒有度牒，他怎麼出家？他把它廢除掉，出家是好事，何必這麼限制，限制這麼嚴格。但是這個廢除造成佛教混亂，原來有度牒的時代，出家人在社會上是非常被尊重的。為什麼？拿到度牒就是肯定你有道德、有學問、有修養，皇上才肯發給你。發給你這個文憑，等於說肯定你可以代替皇上教化人民，所以這個度牒不是地方官員發的。出家人的水平高，大概世間法的程度要能夠達到進士這個水平，還要考佛法。所以那些做官的人見到出家人恭敬，為什麼？你知道的比我多，真的很虛心向出家人請教，出家人真有本事能教他。
這個制度廢除，印光大師在《文鈔》裡面對順治皇帝的批評很多，就為這個事情，出家人的素質一落千丈，什麼原因？就是度牒廢除了，什麼人都可以出家。固然在這個制度廢除之後，出家人裡面好的很多，康熙、雍正、乾隆，我們看到了，高僧大德很多，留下來的這些典籍收藏在日本《卍續藏》裡面非常豐富，盛極一時。但是乾隆以後衰了，到道光、咸豐，弊端就出現了，佛教真的變成了為死人服務的宗教。以前不是這樣，佛教在人間是幫助人的，與鬼不相干。佛菩薩度餓鬼，他在鬼道裡現鬼身，給他們講經說法，在人間絕不是為人道以外的說法利生，這我們也不能不知道。現在出家問題真的是很多，甚至於專門為享受而出家，寺廟建築得莊嚴，供養不錯，生活很富裕，大學畢業了，找什麼工作？出家去。幾年，他有學歷就做方丈、住持，比起他的同學來超過太多了。你看吃飯多少人伺候，而且一個一個跪在地上，像古時候帝王一樣，就有不少自以為聰明的人因此而出家。這佛法怎麼辦？我們今天提倡宗教回歸教育，他們也說，但是他們不做，所以佛法的形象衰到極處，不是一落千丈。
我們在斯里蘭卡發起建一個佛教大學、建一個宗教大學，佛教大學為全世界培養佛教弘護人才。在家居士可以上這個學校，受過三皈五戒、菩薩戒的在家居士，他們能夠講經說法，能夠擔任寺院的執事，護持佛法，這他都要懂。現在弘護都不懂，所以佛法衰了，衰到幾乎接近滅亡。另外宗教要團結，宗教要回歸教育，宗教要互相學習，目的是化解宗教當中的矛盾，研究經典，取同捨異，化解宗教與宗教之間的矛盾。宗教團結起來，這股力量可以幫助社會化解所有衝突，人與人的衝突、族群跟族群的衝突、不同行業的衝突，帶動整個社會安定和諧。這股力量要好好去運用它，所以辦世界宗教大學目的在此地。宗教大學跟佛教大學活動，辦活動是重要的一種手段。這個活動像論壇、講座，短期的，有專題，吸引全世界的專家學者、宗教人士參加這個短期活動，短期是一個星期到三個星期。大學裡面附有活動中心，這個講座不中斷會產生很大的效果。學校裡研究這些東西，馬上就普遍到全世界，在媒體上、網路上、電視衛星上都能夠看得到，讓全世界的群眾都有機會接受最優良的宗教教育。這是我們的一個想法，我們朝這個方向努力去做，三寶加持，希望能早一天成功。
念老引用經上這句話，「淫泆而生，不如貞潔而死」，這就是我們前面所說的，淫泆而生時間短，死了以後怎麼辦？必定是三途；貞潔而死，他死了之後肯定生天，果報不一樣。你真能夠把它搞清楚、搞明白，你就相信貞潔而死，後頭有大福報。又《無量壽經鈔》裡面也有這個意思，「夫婬欲者，流轉生死之根源矣。遠離解脫之因緣也」。它是六道輪迴的根源，造這個業就是造六道輪迴業，同時也造遠離解脫的因緣。你想了生死、出三界，不離淫欲決定出不了三界的，出不了輪迴，這個是不能不知道的。「如大賢云：生死牢獄，婬為枷鎖」，這從比喻上說的，淫是枷鎖。「深縛有情，難出離故」。枷鎖，手鐐腳銬，枷是戴在頭上的，古代的刑具。
「如《智度論》云：婬欲者，雖不惱眾生，繫縛心故，立為大罪」。立為大罪，用現在的話說，它是列為，這是立，是建立，列是排列，跟這個意思一樣，現在人講排列，排列在大罪裡頭。大小罪它排列在大罪，誰排列的？佛排列的。不是釋迦牟尼佛一個人排列的，一切諸佛沒有例外的，每一尊佛都把殺盜淫妄排為四重罪。這四種罪果報在三途，不在人天。換句話說，我們要下定決心，決定不殺害眾生、決定不佔人便宜，佔別人便宜是盜業，不能這樣做法。不能淫欲、不能妄語，妄語尚且不能，怎麼可以兩舌、綺語？這殺盜淫妄，果報在三惡道。
《瑜伽師地論》裡頭說，「諸愛之中，欲愛為最。若能治彼，餘自然伏。如制強力，弱者自伏」。《瑜伽師地論》裡講的，一切貪愛當中，欲愛排在第一，能夠把這個制伏，其他的欲就容易了。下面有個比喻說，制伏別人先制伏力量最強的，最強的制伏了，其他力量比較弱的自然就伏了。所以斷欲從哪裡斷起？從愛欲斷起，一般我們也叫做情執，情執能放下，其他的就不難了，樣樣都能放下。這個東西真麻煩，情執要常常想到人命無常，情愛再深，到最後還是要告別。壽命到了的時候，各人隨業流轉再遇不到了，縱然遇到也不認識，這是事實真相。如果想真正常常在一起，只有一個方法，往生極樂世界，在阿彌陀佛大會裡頭壽命長遠，無量壽，真正在一起。那就要這個情愛暫時得放下，趕緊念佛要緊，這是真正可以在一起的，在一起同做佛事。佛事是什麼？度化眾生的事業。只有這條路，除此之外，沒有第二條路。
「然此欲法有三種過」，這個就講愛欲，有三種過失，第一個是「苦而似樂」，第二個「少味多災」，第三個「不淨似淨」。經論上講得不錯，我們要常常想。《瑜伽論》又說，「何耽剎那之微樂，應受永劫之大苦」。得不償失，作樂的時間太短，墮在無間地獄的時間太長了。這是對出家人說的，出家人破根本戒，果報是無間地獄，在家菩薩戒亦如是。「又《訶欲經》云：女色者，世間之枷鎖」。死刑在沒有執行之前，在牢獄裡頭加上枷鎖，行動非常不自由。「凡夫戀著，不能自拔」，古人寫的這些文字，我們現前全看到了。「女色者，世間重患，凡夫困之，至死不免」；又說，「女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至」，不能不警惕。我聽到有個同學告訴我，他這個信息從靈媒來的。但是說這個話很有道理，現代社會上的婦女，沒有一個不造無間地獄罪。這讓我們感到很驚訝，造什麼罪？他說的是我們無法想像到的，穿著暴露，讓凡夫看到的時候起邪念，引誘這些凡夫墮無間地獄，所以她也要墮無間地獄。
如何拯救這個社會？像中國古代婦女穿的服裝整整齊齊，全身都包著，沒有露出來的，露出來手指，只有幾根手指而已，手掌心她都包蓋著。那個衣服也很好看，古時候的婚禮，你看鳳冠霞帔，身上很嚴密看不到。現在婦女的服裝，大概只有伊斯蘭的服裝符合天神的標準，伊斯蘭的朋友們帶頭巾，只有兩個眼睛露出來。換句話說，大多數喜歡暴露的都到惡道去了。這教我們什麼？從改服裝做起。要想拯救這個社會，改變婦女的服裝要從這做起。還提到要改變宗教政策，要提倡倫理、道德、因果教育，這社會才有救，災難才能化解。我們看到這個信息很有道理，不是胡造謠言。
要知道媒體是今天社會教育裡面的主流，誰不看、誰不受它影響？不分男女老少，統統要接受這個教育，這個教育在世間人心地上生根了。怎麼辦？還好，廣東潮州謝總，最近這三年來不斷的在辦傳統文化的論壇，短期七天，長期二十一天，這三年做下來效果卓著。他非常有信心，能在七天之內讓這接受教育的，還有不少政府官員，把他良心喚出來，真的是改邪為正、轉惡為善。原來有很多貪污的情形，現在發露懺悔，不敢再造了，轉貪污為廉潔，真正發心全心全意為人民服務。產生這麼大的效果，這是非常好的例子。我們有理由相信，世界雖然亂，雖然動盪不安，要想社會安定和諧，這個教育有效。沒有老師，謝總辦論壇沒有老師，怎麼教？我問他，他告訴我用光碟。他找了幾套光碟，有
在中國反腐倡廉用這個方法，我相信絕對不超過半年，中國貪污的現象就沒有了。他明白、他覺悟，這個貪污是盜，這個盜是盜國家的，盜國家的麻煩可大了，中國有十幾億人，所有納稅人都是你的債主，你怎麼還？殺生欠命要還命，欠債要還錢。你要到三途受苦報，三途地獄受苦報。三途苦報受盡了，你才能得人身，得人身之後，碰到冤親債主要還錢，你還到哪一輩子？沒完沒了。這一覺悟、一回頭，從現在起斷惡修善、積功累德來得及，能救。《無量壽經》阿彌陀佛第十八願，五逆十惡，毀謗大乘，只要一口氣沒斷，你真懺悔了，真正認錯，後不再造，一心念佛求生淨土，阿彌陀佛都來接引你，講絕了。我們聽了要相信、要記在心上，五逆十惡決定不能幹，不要以為沒有報應，報應就在眼前。人活在這個世間，不殺生、不偷盜、不淫欲（至少要做到不邪淫）、不妄語、不飲酒，這個生命多有意義、多有價值。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第564集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百五十一頁，第二行，這還是淫欲的罪業，請看科註：
『煩滿胸中』，「《會疏》曰：婬火內燃，胸熱心狂」。『邪態外逸』，「婬邪蕩妷之態，流露於外也」。『費損家財』，「費」是消耗，「損」是減損，對你家不利。『事為非法』，「所為之事，不合法度甚至干犯法律」，要受世間法律的刑罰。這些都不難懂。後面兩句是勸導，『所當求者，而不肯為』，殺盜淫妄是不應當求的，偏偏去做，「不求自立，不務正業，不求出離，不知求福、求慧、求生淨土。」這個後面三求，早年圓瑛法師他的精舍就叫三求堂，求福、求慧、求生淨土，一生就求這三樁事情。求這三樁事情，必須要遵守三皈、五戒、十善，認真把這些德目落實在我們日常生活當中，落實在起心動念之處，你就有福，你就有智慧，就能往生淨土。一定要知道，世俗間的一切法不能常保，為什麼？它是生滅法，連身體都保不住，何況身外之物？求自身的健康長壽，求身外的名聞利養，全是假的，全是不應當求的。你有智慧，你有福報，自然健康長壽，不求就得到。健康長壽之因就是多福多慧，古人比我們聰明、比我們有見識，人家在因上求，果報自然得到。我們前面學過八個自然，不用求的，自然得到，求生淨土，你所得到的是究竟圓滿。佛經上講的離究竟苦，得究竟樂，這個話是真的不是假的，念佛往生的人就得到了，他們就可以給我們做證明，決定是真實的。因為淫而引起的殺生、偷盜，種種不善，這個罪報就大了，大到你無法想像，這個業就是無間地獄。要超越無間地獄可不是一個容易事情，你造的這些業要怎麼去消？我們先看經文：
【又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】
古今中外，這些事情甚至於就在我們眼前，我們每天都能看到。這一節文，我們看念老的集註，第一句，『又或交結聚會』，「《淨影疏》曰：交結聚下，明造惡過」，就是造惡業。為什麼造的？「為婬造作殺盜等事，是其過也。此下正明由於婬惡而引起殺盜等罪」。「交結」，我們一般講勾結。「聚會，聚集邪眾」。這個交結聚會幹什麼？準備打仗。『攻劫殺戮』，這是戰爭，非常可怕。底下解釋戮，什麼叫戮？「凡以尖銳之物相刺」，從前戰爭，武器是刀、是矛、是戟，是這一類的，那個時候還沒有發明槍，遠距離的則是弓箭，都是指的兵器。現在的兵器跟過去完全不一樣，殺傷力大，一顆核子彈就能消滅一個城市，百萬以上居民的大都市一顆炸彈就完了，就全都殺掉了。這個地方是「指以槍矛等武器殺人」，這是戰爭。所以，交結聚會是發動戰爭的會議。『強奪』，「公然劫取」，這是以武力。戰爭結束之後，就公然劫取，打勝的這一方劫取打敗的這一方，盜的行為，戰爭是殺，殺了之後是盜，這強盜。『迫脅』，「以威力相恐懼，即豪奪」。他所要的你不敢不給他，你要不給他，你的災禍就來了。賄賂人人都知道不好，不應該做的，為什麼還要做？威力恐嚇，不敢不賄賂。巧取豪奪，這就是盜惡。「如是廣行殺盜之惡」，只為一樁事情，『歸給妻子』，禍根從淫來的，「取悅於一婦人，以圖極身作樂而已」。歷史上這個例子很多，中國、外國都有，遇到一個無道的昏君，他愛他的妻子，妻子希望的東西他想奪來，這個東西自己國家沒有，別的國家有，就發動戰爭。小的威脅，叫他趕緊送來，他要不肯，這就戰爭爆發。『極身』，「望西云：極謂疲也。故極身者，疲勞其身。」從淫業引發的殺盜，造這麼重的罪業，後面有三途苦報。
【如是之惡。著於人鬼。】
『著』是非常明顯，「昭著」，人知道，鬼神也知道。
【神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
所以貪戀邪淫引發造罪，受三途果報，這是絕對錯誤的，稍稍有理性的人不敢做。義寂法師說：「顯中作惡」，明顯的，「著於人」，你發動的戰爭不義；「隱中」，暗中做的，鬼神知道，「著於鬼」。「又《會疏》曰：人謂人間，官吏刑罰」，這些惡業，官府裡面知道了要判刑的；「鬼謂鬼神，冥官照見」，人間你能夠瞞住，沒有人知道，鬼神知道。「神明幽記」，你看不見的，鬼神看見，「諸天亦記」，鬼神有記錄，天神也有記錄，「造惡之人豈能幸免」。實實在在說，我們起心動念、言語造作，真有鬼神，真有記錄。而且這個記錄的檔案，不隨我們身體死亡它就沒有了，不是的，生生世世它藏在阿賴耶。阿賴耶就是檔案室。阿賴耶是梵語，翻成中文叫藏，就是收藏，叫藏識，就是一切善惡無記種子的倉庫，統統藏在這個地方。真有，它不是物質現象，所以我們的六根緣不到，它確實存在。迷的時候它起作用，覺悟的時候它還是起作用，所以阿賴耶識的種子是世出世間一切法的根源，它能現、它能造一切法。惠能大師見性的時候說，「何期自性，能生萬法」。自性為什麼能生萬法？自性變成阿賴耶就能生萬法。迷的時候它叫八識，悟的時候它叫四智，八識跟四智是一體兩個名稱。覺悟的時候它現實報莊嚴土，迷了的時候它現十法界，十法界依正莊嚴是它造的。迷悟不同，悟的時候那些眾生稱為佛菩薩、稱為聖賢，迷的時候稱他作凡夫。
六道是凡夫，四聖法界的也叫凡夫。佛法裡面凡夫分為兩種，一個叫內凡，一個叫外凡。內外以什麼分？以六道分，六道生死輪迴之內的，這是內凡；四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界上面的，這叫外凡。六道之外的，他還是凡夫。佛跟凡他的差別就是在迷悟，迷了的時候這個真心叫阿賴耶，悟了的時候那個真心是法性。所以十法界裡面的四聖：佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們還是用阿賴耶，沒有能夠轉阿賴耶為四智，所以他是凡夫，叫外凡。轉識成智就是阿賴耶覺悟了，覺悟，十法界不見了，所以凡所有相皆是虛妄，沒有說十法界例外，沒有說，十法界也不例外，它也是虛妄的。不但十法界是虛妄的，即使自性所現的無漏法，十法界是有漏，無漏法就是清淨莊嚴諸佛法身所住的實報莊嚴土，大乘經教裡頭也沒有說這個是例外。這個要不例外，我們就曉得，實報莊嚴土還是虛妄的，真的凡所有相皆是虛妄。實報土裡面的人是報身，那個土叫報土，報身佛所居住的，這是真的不是假的，十法界是假的不是真的。實報土真實，為什麼？它不變，阿賴耶已經轉變成大圓鏡智，不再是生滅法。生滅法就是假的，就不是真的。
世出世間一切法，這個認知非常重要，你真正知道、真正認識，自自然然就放下妄想分別執著，自然放下。能放下的人就是聖人，就不是凡夫。於一切法不執著，你的心多清淨；執著是染污，心不清淨。什麼都不計較、不執著，清淨心出現，清淨心是真心。再提升一級是菩薩境界，菩薩不但沒有分別執著，起心動念都沒有，真正做到六根對六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根對著境界不起心不動念，這就成佛，平等心現前。起心動念就不平等，像水一樣它起了波浪；不起心不動念，它水平，它是平等的，所以平等心是法身菩薩證得的。《華嚴經》說實報土，四十一位法身大士是這個境界，他們真正是大乘經上佛教導我們的叫「用心如鏡」。這佛常說，大小乘經裡都說，用心像鏡子一樣，照外面照得清清楚楚，沒有染污，沒有分別，沒有動搖，像鏡子一樣。決定不能放在心上，放在心上染污了。我們照相，照相機照染污了，鏡子不染污。每天我們早晚都照照鏡子，鏡子是菩薩，很多人不知道。照鏡子的時候就要提醒自己，我今天一天用心就是用我這面鏡子，我照得清清楚楚、明明白白，裡頭不染著、不分別，那是什麼？生智慧。只要有染著，它就生煩惱，生什麼？生貪瞋痴慢，生名聞利養，它生這個東西，那就叫造業。這個業是輪迴業，我們想超越輪迴，但是天天不斷造輪迴業，他怎麼能夠超越？往生是超越，換句話說，它決定障礙我們往生。
所以佛告訴我們的是真話不是假話，不是騙我們的，不是嚇唬我們的，是事實真相。我們起心動念，神明知道，諸天知道，檔案都在阿賴耶識裡面。這個檔案，佛法的術語叫種子。所以「造惡之人豈能幸免」，這個倖免就是果報，沒辦法。善有善果，惡有惡報，絲毫的小惡都有報，何況大惡？你現在還在造作，果報沒現前，你還懷疑，果報現前後悔莫及。那個時候才知道，佛菩薩真正慈悲，常常勸我，我沒聽，我沒接受，後悔來不及，「於是自入三途」。人死了之後，神識自自然然跟自己的業習連成一體。業習，習是習氣，你的善惡業的習氣，它做主，帶你到什麼地方去往生。阿賴耶識裡頭惡種子多，決定是三途，叫自入三途，自自然然的墮三途，「具決定之義。」自有這個意思，深一層的意思它是決定，具足決定的意思，經、註都說得非常清楚。入三途之後，『無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言』。邪淫這一段經文，我們學習到此地。
下面再看第四段，妄語。也分四段，第一個是「欺誑損他」。請看經文：
【世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】
念老註解裡頭，第四說明「妄語之惡」。這一條往往我們把它疏忽了，認為這是小事，不知道造下大罪。為什麼佛把它列入四重戒？殺盜淫妄，這四條在戒律叫根本戒，出家比丘、比丘尼戒裡頭叫四重。《大智度論》裡頭說：「妄語者，不淨心欲誑他。覆隱實，出異語，生口業，是名妄語」。《大智度論》裡頭給我們解釋。心不清淨，換句話說，有嚴重的染污，這個染污就是自私自利，我執能量特別大，執著身是我，為了自利不顧別人，這種人不明義理，不知道因果。人到這個世間來，佛跟我們說兩種業。一種叫引業，引導你到人道來投胎。每一個人引業是相同的，我們都到世間來，都到人道來，都得了人身。引業是什麼？三皈、五戒、十善，過去生中修過，修得還不錯，分數及格，你才能得人身；人身難得，如果沒有修過三皈、五戒、十善，得不到人身。三皈、五戒、十善有三等，有上等、有中等還有個下等，上中下三等，佛經常講三品。上品十善生天，四王、忉利，憑善行就能往生。夜摩以上還有四層欲界天，當然要十善，要上品十善；上品十善還不夠，因為上品十善全憑善最高的只能夠生忉利天，再往上要加禪定，要有定功。這個定功叫未到定，有定功，不及格。如果定功說，我們現在學校裡頭分數六十分以上及格，他的定功大概只有五十分、四十分、三十分，三十分生夜摩天，四十分生兜率天，五十分生化樂天，六十分及格，生他化自在天。再往上去，再往上去是初禪、二禪、三禪，定功愈往上去愈深。初禪，欲斷掉了，它不叫欲界，七情五欲斷掉了，所以世間法也了不起。再往上去的是四空天，連身都不要了。中國的老子就有這麼一句話：「吾有大患，為吾有身」。有身，這是我最大的憂患，沒身多好。所以無色界天沒有身，沒有身，你看不需要吃飯、不需要穿衣、不需要睡眠，多好。無色界的定功也有四等，所以無色界天有四層，一層比一層高。但是我們要想到，沒出六道輪迴，壽命再長終有到的一天，到了怎麼辦？上面沒有了，就往下墜落。所以佛給我們講，天不究竟，他會退轉。真正究竟是西方極樂世界，每一個往生的人到那邊都證得三種不退，位不退、行不退、念不退。極樂世界沒退轉的，只有步步高升，往上提升。速度快慢不相同，有真精進的他快，有不著急的他慢，但是決定沒有退轉，一直往上提升，最後個個都圓滿成佛，都成佛道。《大智度論》裡面給我們說得好，統統是心地染污，不清淨，而且起心動念都是想騙人，欺騙別人，把真實隱覆起來。異語是假話，花言巧語欺騙別人，這叫口業，這叫妄語。「《大乘義章》曰：言不當實，故稱為妄」，說話不誠實，說假話，這叫妄語，「妄有所談，故名妄語」，《大乘義章》上的定義。「故知心存欺誑，口出不實之言，即名妄語」。
「又口之四過，亦即十惡中口業之四惡，名為兩舌」，兩舌是挑撥是非，「惡口」是說話很難聽，「妄言」是假話，「綺語」是話說得很好聽，是假的不是真的。「《淨影疏》曰：口之四過，不應法故」，不應法是與法不相應。有口之四過的人，他要來學習佛法，可以說他沒有緣，縱然是佛菩薩來講經，他聽不懂。為什麼？佛學、聖學，學習第一個基本條件就是真誠，他沒有。他沒有這個心，所以他怎麼聽也聽不進去，一面在聽一面在打妄想，他的妄想多，他的雜念多，前念滅後念生，所以佛法佛經他看不明白，解說他聽不進去。這種人真有，不是沒有，而且很多。不是不聽經，天天聽經，聽了十年、二十年，口業還是照造。甚至於聽了一輩子，到老死口業還在犯，不誠實、騙人，挑撥是非。所以學佛、學傳統文化、學聖賢之道，基本的是這個，就是印祖常說的「誠敬」兩個字，一分誠敬你得到一分，十分誠敬你得到十分。
我講《壇經》的時候，很感嘆的說，神秀大師跟五祖多年，算是五祖入室弟子，常常代五祖講經教學，法為什麼不傳給他而傳給惠能？我說神秀大師對佛法、對經教、對老師有一百分的誠敬，他有一百分的成就；惠能大師他有萬分誠敬，他得的是萬分成就。神秀比別人強，跟惠能大師比就不行了，誠敬心不一樣。我們要想得聖賢法、得佛菩薩法，佛菩薩的法是從真心流出來的，你的心是正，跟他相應，一聽就懂，一聽就明白；心是邪心，天天有很高的欲望，那不行，怎麼聽也不相應，道理在此地。五祖沒有私心、沒有偏心，要有私心、有偏心，一定傳給神秀，在身邊那麼多年，天天伺候著。真沒開悟，從什麼地方看沒開悟？《壇經》上有記載，五祖宣布年老了，宣布傳法。神秀大師心行不定，那是妄心不是真心。寺廟裡大眾不肯作偈，他心裡明白只是因為他，大家認為五祖傳法一定是傳給他，還作什麼偈？換句話說，他不能不作。作出來自己沒有信心，不敢送給老和尚，猶豫了三天，最後把它貼在牆壁上，心裡想著，老和尚來讚歎，自己承認是我作的，老和尚要是說不行，就算了，別提了。全是用的妄心。妄心所得到的，就是我們老祖宗所說的記問之學，你聽得多、記得多，你也能講。
惠能大師老實，從哪裡看？老和尚叫他碓房裡面舂米破柴，他幹了八個月。從什麼地方看到他老實？從神秀大師偈子貼出來之後，他對寺廟不熟，可見平常沒走動，只是自己生活這個小圈子，廚房、柴房，破柴舂米的地方，別的地方沒去過，他都不知道，這就是老實。他的禪修怎麼修法？就是在舂米破柴日常生活當中不著相，就是我們常說的不起心不動念、不分別不執著，他就修這個。這叫真修，回歸自性。能大師在黃梅八個月，破柴是禪，舂米是禪，上上禪，沒有人知道，只有五祖跟他自己曉得，其他的沒人知道。禪是離一切相即一切法，所以會的哪一法不是佛法？惠能大師會，舂米是佛法，破柴是佛法，待人接物是佛法，沒有一法不是佛法。佛法就是用真心，用妄心就不是佛法。用妄心的人不會，用真心的人會，這一點我們要把它抓住。我們在這一生當中想成就，一點都不難，只要你知道真妄、邪正、善惡、因果，你就行了，這就叫看得破。真正看破了，哪有不能放下的道理？放下就是。舂米破柴，不執著就是阿羅漢，不分別就是菩薩，不起心不動念就是佛陀。會的人，法法皆如，法法皆是，沒有一法不如是。大乘佛法非常活潑，真正得大自在，圓融無礙，顯示出來的全是智慧。起心動念、分別執著是煩惱，叫煩惱徹底放下了，所以他與法相應。
口的四過與法不相應，佛上面給它加個不，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這就與法相應；不貪、不瞋、不痴，意相應；不殺、不盜、不淫，身相應，身語意三業相應，這就是佛。所以說一切眾生本來是佛，你只要與這十條相應就是佛，這是真的不是假的，一個相應一切都相應。「今經」，《無量壽經》，「明標五惡」，清清楚楚、明明白白把五惡標示出來。「故以妄語攝餘三者，合名一惡」，妄語包括兩舌、惡口、綺語，展開來是四惡，合起來這四個是一惡，妄語。「但經意隱誡十惡」，文字上是五惡，意思是包含了十惡，「故列舉其餘三惡。蓋於合中復有開也」，開合不同。
「兩舌者，新譯離間語」。這個新譯，玄奘大師以後所翻的經叫新譯，玄奘大師之前叫古譯。古時候翻為兩舌，玄奘大師這就簡單而且很清楚，離間。「《四分律》云：彼此鬪亂，令他破也」。天台大師說，「遘扇彼此，乖和合也」。遘扇就是挑撥、煽動，讓他不合，讓他鬥爭。「又《大乘義章》云：言乖彼此，謂之為兩」。對甲乙兩個人說話不一樣，這就是製造糾紛，對甲說乙怎樣批評你、怎樣毀謗你，對乙那邊說甲對你毀謗，讓這兩邊產生懷疑，發生鬥爭，他在當中取利，這叫兩舌，撥弄是非。《大乘義章》裡說得好：「言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依於舌，故曰兩舌。是謂煽動離間，搬弄是非」。
「惡口，新譯為粗惡語」。「惡言加彼，令他受惱，名為惡口」。讓聽的人不喜歡，言語粗暴，容易得罪人，容易傷人，縱然是善言，都應該柔和。這些人他有習氣，有人習氣是前生帶來的，前生大概有幾世，三、五世大富長者，這一生雖然是個普通人，習氣在，從言談舉止裡面能看見習氣。明白的人會原諒他，不明白的人記恨在心，你怎麼用這種態度對我？這記恨在心。這個怨恨會有果報的，來世再遇到的時候他會用這種態度對你，你再不高興的話，記恨，就冤冤相報，一世比一世嚴重，到最後會發生戰爭。這惡口。「言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口」。「是謂以惱他之心，出粗惡之言」，特別是對下人，長官對他的部下，老闆對他的夥計，家裡面主人對僕人，常常有。他不知道尊重，他不知道一切眾生皆有佛性，他不知道，輕視別人。
中國古人說得好，「學問深時意氣平」。為什麼讀書人人家尊重？讀書明理，不會有這些過失。《弟子規》裡頭有，講理，《感應篇》裡頭講因果，你明白道理，你明瞭因果，自然人就柔和。中國人都認為孔子是做人的榜樣，是做人的模範。夫子的胸中起心動念是什麼？是仁，是義。仁是什麼？愛人，沒有人他不愛的。他是真心愛人，不是妄心，不是說我愛人我會佔什麼便宜，沒有，他沒這個念頭，愛人是應該的。義是明理，起心動念、言語造作都能做到合情、合理、合法，不違背人情世故。這不容易。表現在外面的，待人接物溫良恭儉讓，這是學生對老師的總結。我們老師的德行，日常生活當中表演出來的，這五個字，溫和，人喜歡親近他，善良、恭敬、節儉、謙讓。
孔子的一生，他只活了七十三歲，沒有白過，後人尊他為萬世師表，他一生活得有意義、有價值。萬世師表以後沒有再看到一個萬世師表，為什麼？釋迦牟尼佛過世之後沒有第二個釋迦佛，都是用圓滿的真誠心，沒有別的。後人學，用真誠心不到位，就學不像。為什麼不到位？總是有顧慮到自己，沒有把自己放下。孔子把自己放下，真正是像毛主席所說的，全心全意為人民服務，他找機會，沒找到。全心全意為人民服務，前面有一個周公，是孔子的榜樣，孔子是真學他，沒有人敢用。人為什麼不敢用他？他有智慧，他有能力、有德行，又有那麼多的部下，他的學生，學生都是很能幹的，
人，運不相同，後世要沒有漢武帝、要沒有董仲舒，孔子的社會地位跟諸子百家沒兩樣。漢武帝做了皇帝，想到用什麼方法來教老百姓，那個時候社會上言論自由，諸子百家各有各的說法，說得都是頭頭有道，哪個學說好？秦始皇用商鞅的，法家的，十五年亡國。法家能用武力統一天下，不能治天下，太苛刻了，沒有人情。董仲舒推薦用孔子跟孟子，孔孟是師生，這稱為儒家。漢武帝接納了，推崇用孔孟之道教化天下。孔子的地位突出了，這才稱為萬世師表。董仲舒認識，漢武帝有智慧，這在佛法講緣分，沒有這個緣，他什麼都不能成就；有這個緣，雖然當世沒有人敢用他，後世歷代的帝王都用他的。
我們再往下看，在九百五十四頁第一行，「又如《梵網》云：不見言見，見言不見。」這都是妄語，「違心不實之言」。「綺語者，新譯為雜穢語。《俱舍論》云：一切染心所發諸語，名雜穢語。又《大乘義章》曰：邪言不正，其猶綺色。從喻立稱，故名綺語。《無量壽經箋註》」，《箋註》是民國初年，這個本子我見過，他用的是彭際清的《無量壽經起信論》，這裡頭註解的，「一切含淫意不正之言詞。後世騷人積習，多喜以美人香草寓言。凡涉於閨閣者，皆謂之綺語」。「又《十業道章》云：說染言詞，名雜穢語。若不染心，綺飾文辭，歌讚實德，非不善也。」總而言之，綺語，聽起來很好聽，內容要是不善，屬於這一類。如果內容是善的，那就不稱為綺語，不能算是不善的口業。
「望西云：凡此妄語，世人喜犯，不顧來報」。這句話說得好。所以《無量壽經》佛講三業身口意，把口業放在第一，這個不多見。大小乘經論裡頭佛說三業，多半是講身、口、意，這樣的排列。但是在本經，佛是把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，第二句「善護身業，不失律儀」，第三「善護意業，清淨無染」，第八品裡頭講的。佛為什麼把口業放在第一？就這個意思，世人喜犯，很容易犯這個過失，擺在第一提醒大家，最容易犯的要真正做到不犯，把它擺在第一。這四種都叫妄語，一定要知道妄語的果報，不顧來報，將來果報現前後悔莫及。地獄裡頭有拔舌地獄，是妄語果報之輕者，重的在無間地獄。所以最容易犯。我沒有妄語，妄語包括四種，兩舌、綺語、惡口，有沒有？惡口最普通的就是罵人，我們講批評人、指責人。稍稍不如意，口業就現前，沒有想想我們自己，我自己能叫別人都如意嗎？古人說得非常好，「行有不得，反求諸己」。自己一反省，換個地位來設處，如果今天我是他、他是我，他這樣對我，我有什麼感受？自然心平氣和。妄語這條戒很難持。
《南山律》，道宣律師的話，「此戒人多喜犯，良由妄業熏積，識種尤多，故隨塵境，動便虛構」。南山大師是中國佛教律宗第一代祖師，唐朝，住在終南山。這條戒世間一般人很容易犯，什麼原因？這就是妄語的這個業，業習種子的薰積，識種尤多，阿賴耶裡面善惡種子最多的是妄語，所以它遇到緣就起現行。隨塵境，動便虛構，虛構就是妄語。接著又說，「又行基菩薩云：口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死後無咎」。這個話的意思很深，但是是現實，事實真相。古人所謂「言者無心，聽者有意」，說話隨便說，真的是無心，那個聽的人覺得你說這些挖苦我，記恨在心，等待機緣到了他就來報復，所以說口虎害人，舌劍斷命。應該要怎樣？如口如鼻，不說話，口不說話，鼻不說話，死後就沒有過失。底下講，「令人之口如鼻之無言」，口能像鼻一樣，鼻不說話，口也不說話，妄語這個罪就不會造。所以人話多，我們遇到了要謹慎。多言一定有說錯話的時候，一切時一切處，特別是大庭廣眾之下，說話要小心謹慎。決定要說誠實言，不誠實的不說，道聽塗說的不說，有懷疑的不說，守住這幾個原則。
《大智度論》裡面引用佛所說的，「如佛說，妄語有十罪」，有十種過失。「一、口氣臭」，這真的不是假的，你能聞得到，廢話很多的人。「二、善神遠之，非人得便」，非人是惡神，善神離開他，惡神跟隨他。「三、雖有實語，人不信受」，縱然他說實話，別人不敢相信。「四、智人謀議，常不參預」，有智慧的人在一起議論，不喜歡他參加。「五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六、人所不敬，雖有教敕，人不承用」，縱然有好的教言，別人不聽、不相信。「七、常多憂愁。八、種誹謗業因緣」，給別人種下毀謗他的因、毀謗他的緣。「九、身壞命終當墮地獄」，這十種罪以這個最重，妄語罪業。「十、若出為人，常被誹謗」，從地獄出來，地獄罪受滿了，又到人道來，由於過去造的這個業，現世還常常被別人毀謗。「可見妄語之惡業，廣生過咎，死墮地獄，慎莫輕忽」。要我們謹慎，決定不能造。造作非常容易，而且很多人，確實很喜歡批評人，他有這個習慣，這個習慣是非常非常不好。批評別人，別人真的有過失嗎？還是假的，被人冤枉？真有過失，也應該有憐憫心。如果他沒有過失，被人毀謗是冤枉的，你也跟著去毀謗，這個罪可重了。批評人、議論人，一定要把事實真相搞清楚、搞明白。事實真相沒搞清楚、沒搞明白，人云亦云，這個造口業非常嚴重。往往造得重，墮地獄，就是這樣犯的。不分青紅皂白，道聽塗說，陷害別人，自己也沒得好處。造這麼重的罪業，不值得。
『憎嫉善人』。這也是一般人常有的，別人行善積德，他看到了，憎恨嫉妒。「憎者憎惡，嫉者妒嫉。」如果有憎恨嫉妒，惡意毀謗，這就是地獄罪。為什麼？它影響太大，陷害善人太深。原因都是為了憎嫉，還是為了自己造惡。善惡一對比，世間人讚歎善，對這個善人一讚歎，他就受不了，總要造謠生事，毀謗善人。這種事情自古以來，古今中外社會上常常看到的。現在這個時代尤其多，多怎麼辦？惡不能不斷，善不能不修，我修自己的，不批評別人，也不障礙別人，還是要認真努力斷惡修善、勸善，為整個社會著想，不要為自己。自己，前面講得很清楚，社會上自然有一些明白人他知道，幽冥之中鬼神知道，將來死後去處不一樣。所以行善有行善之得，不會吃虧，這一生當中受的委屈愈大，來生福報愈大。所以聖賢書不能不讀，特別在這個時代，善人少，不善的人多，我們跟誰交朋友？跟古人、跟佛菩薩、跟古聖先賢，天天讀他們的書，跟他們在一起，向他們學習。生活清苦一點好，貧窮一點好，為什麼？沒有人嫉妒你。你有很高的地位、有很大的財富，嫉妒你的人就多。我們自己不造這個惡業，也不希望別人造惡業，對人有一種憐憫的心、有感恩的心。
下面這一段「誇大自欺」，這種情形現在也很普遍。
【尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。】
這也是現在的社會現象，無論在中國、在外國。最重要的，我們自己要反省，我們有沒有這種意識？因為有時候自己不知道，不知不覺犯了這些過失。在這個時代就應該常常反省檢點，反省檢點的依據就是古聖先賢的典籍。這個註解是「憎嫉善人至尊貴自大、謂己有道」，這八句古有兩種解釋。這兩種解釋，第一個是嘉祥，第二個是日本法師望西，兩種解釋都說得很好。「憎嫉善人，明惡口。敗壞賢明，明妄語。不孝二親（《魏譯》本裡作二親，就是父母），明作惡人造逆。朋友無信」，這是不忠，造成上面所說的妄語。「尊貴自大，成其惡口。謂己有道，成其兩舌」。現在時間到了，這一段我們下一堂課再接著學習。
二零一二淨土大經科註-第565集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》九百五十五頁，我們從第五行看起：
此上「憎嫉善人」，至此科『尊貴自大，謂己有道』，這個八句古有兩種解釋。「一者，《嘉祥疏》云：憎嫉善人明惡口，敗壞賢明明妄語。不孝二親（《魏譯》作二親）明作惡人造逆」，作惡的人，這是五逆罪，不孝父母。「朋友無信」，這是說這個人不忠，「成上妄語」，上面所說的妄語。「尊貴自大，成其惡口。謂己有道，成其兩舌」。口的四種過全都具足了，《嘉祥疏》裡頭說的。另外一種，據望西師的說法，「憎嫉善人，敗壞賢明乃兩舌過也。不孝二親，輕慢師長乃惡口過也。朋友無信，難得誠實乃妄語過也。尊貴自大，謂己有道乃綺語過也」。「兩說稍異」，有一點不同。「蓋言之不實」，說話不誠實，「一口業中常具諸過，故未易詳分」。一個口業裡頭你細心去觀察，四種惡業幾乎統統都有，一樁一樁分不好分。「又謂己有道，若是未得聖道，言我得聖道，是為破大妄語戒，所受罪報遠過於其它口業」。大妄語的果報決定是在無間地獄，這個罪非常之重。
我們再看下面的註解，『橫行威勢，侵易於人』，這是中國人常說的「橫行霸道，仗勢欺人」。他的意思，目的何在？不外乎下面說的『欲人畏敬』，希望別人畏懼他、怕他，還希望別人尊敬他，「欲令大眾，俯首聽命，唯我是從」，目的不外如是。有權有勢，仗勢欺人，「貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼」。凡是有這種惡業行為，最後必定歸於失敗。我們看成就大業的人，自古以來，愈是地位高愈是小心謹慎，愈是權重，自己起心動念愈恐懼，怕做錯事情，小心謹慎，沒有貢高我慢。不知慚愧的人，他的事業能有始有終，古今中外幾乎都看不到，說明業因果報絲毫不爽。
下面一段，「福盡惡歸」，惡報就來了。請看經文：
【難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。】
他能作威作福全靠這兩句，前世修善積德，他才有這個地位，才有這種權勢。可是，
【今世為惡。福德盡滅。】
被他享盡了。
【壽命終盡。諸惡繞歸。】
這福報真不小，能夠保持他到命終，真有其人，真有其事。我們看念老的註解，「難於教化降伏」，好的老師、慈悲的長輩沒法子教他，傲慢；只要有傲慢、有嫉妒，老師就沒法子教。古人所謂的「滿招損，謙受益」，能接受教育的是謙虛、恭敬，這才能夠接受；有傲慢、有自大，再好的老師都沒辦法教他。甚至於夫子看人，《論語》裡頭有，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀已」，沒法子教了。這種人在這個社會上，特別是現代，很多。「故云不自慚懼」，自己沒有慚愧心，自己不相信因果，這個懼是有所畏懼，他沒有，這樣的人很難降伏、很難教化。他『常懷驕慢』，傲慢，「慢之罪惡，比於三毒」。貪瞋痴底下就是慢，慢下面就是懷疑，貪瞋痴慢疑都是屬於思惑。凡夫迷惑有分兩大類，一類是見解，叫見惑，你對問題看錯了；第二種，思想有錯誤，你想錯了。看錯了、想錯了，才造出許許多多的惡業。
『賴其前世，福德營護』，「營」有保護的意思，保衛的意思。上面所說的惡人能橫行一時，哪裡來的福報？是「前世的福德作為護衛」，他自己不知道。『今世為惡，福德盡滅』，為惡，沒有為善，今世在享福，過去生中修福，沒有享到福，這一生果報現前享福。這就是世間為什麼無惡不作的人，他還做大官、還發大財，原因在此地，不是沒有因果報應。這一生所造的惡是這一生的事情，他享的是前世所造的福報，前世的餘福沒享完，他還繼續享。這是事實。我們細心觀察，大富大貴人家，雖然富貴，他作惡，真的是貢高我慢、嫉妒障礙，前面所講的橫行霸道、仗勢欺人，一點也沒錯，為什麼沒報應？如果他這一生要積德，他們家裡福報至少要享好幾代，三代、五代甚至於十代。由於他不學佛，他一生就享盡了，把他家裡十代的福報在他半生當中享光了。明白的人看得清清楚楚，替他惋惜。
積大福德要有因、要有緣，因緣都殊勝，我們一般所講的機會。機會不容易遇到，機會一失掉，再找找不來了，找不到了。修積最大的功德，中國有一個好樣子，孔夫子，孔夫子一生真的是斷惡修善、積功累德，沒享福，他的家人能傳到今天，七十多代不衰。現代衰了，孔上公的爵位撤銷大概是在李登輝的時代，還是陳水扁的時代，撤銷了。奉祀官行政院裡面設的，地位跟正部級相同，奉祀官府。這是世襲的，他們家的官是一代一代世襲的，到孔德成為止，孔德成以後不再有了。好像是七十七代，孔德成。二千五百年的福報，孔子一生積的什麼大德，我們得好好想想。給諸位說就是教學，周遊列國回來之後，全心全意辦學，培養後一代，讓儒家的人才世世代代不斷絕，這個德可不得了！這個機會多難得，夫子做了，其他的大聖大賢沒做，只有他做了。漢武帝、董仲舒是緣，孔子自己幹的是因，有因又遇到這個緣，果報就現前。果報這是孔子後世的事情，在世的時候沒有，封為公爵、王爵，這麼高的地位，最高的是文宣王。
那我們就知道了，今天講傳統文化、聖賢教育，孔子幹的就這個事業。我們今天也遇到了，因種下去了，許許多多人我們想法、看法相同的，齊心協力把人類最殊勝、最真實傳統繼承下來，發揚光大，傳給後世，這叫聖賢事業。我們再以佛經來做證明，佛經是釋迦牟尼佛滅度之後一千年傳到中國，不是當時傳來的，佛滅之後一千年，像法傳過來的。佛的正法在印度，一千年，傳到中國是像法。像法時期，禪定成就，中國佛教的禪風非常盛，真正是一千年。現在是佛的末法，末法一萬年，中國歷史的記載，末法一萬年，第一個一千年過去了，現在是第二個一千年的開頭。
佛陀更是明白的為我們示現，無比殊勝的正因就是教育。所以佛陀捨棄王位，捨棄世間人所羨慕的榮華富貴，他全捨光了，一生過苦行僧的生活。一生從事於教學，義務教學，不收學費的，這個功德多大。佛是最有智慧的人、最有德行的人，他選擇用這種方式來奉獻給社會，怎麼可能有錯誤？不可能有錯誤。當年在世，經典上有記載，十六大國王都是拜他做為老師。這些國王對世尊的恭敬，跟著世尊學習，那種認真、奉獻我們在經典上都看到過，世尊一絲一毫都不取。請世尊來講經，在皇宮、在花園（祇樹給孤獨園）、在精舍講堂，佛答應。去講一部、二部經，講完了就離開，又回到樹林裡頭去了。隨緣妙用，一絲毫不沾染，得大自在，這些都是我們要學習的。
佛的福報我們從《華嚴經》裡面看到了，他住在哪裡？住在華藏世界，佛的報身住在極樂世界，住在密嚴淨土，那個福報，人間天上不能為比。在十法界現身，現的是應身、化身，應身的時間長，跟我們世間人一樣，示現來投胎，到最後入般涅槃。釋迦牟尼佛住世八十年，我們中國人算虛歲，八十歲走的，這是應身。化身更多了，化身突然來的，走了之後也找不到。中國歷史裡頭記載就不少，《高僧傳》裡頭有《神僧傳》，就是這些人示現過神通的，這決定不是假的。中國人從小，這是講過去中國人，受過傳統文化教育，沒有妄語，沒有把不實在的東西傳下去；小說那是例外，正史決定是有事實，我們《二十五史》裡頭有記載。佛門頭一個就是講信，「如是我聞」，信成就。念佛法門裡頭的《往生傳》是真的，不是假的，確有其人、確有其事，幫助我們起信，讓我們看到之後也能發願，向他看齊。其他宗派確實有佛菩薩在其間，以化身成就度化眾生的事業。身分如果讓別人知道了他就走了，不留在世間惹事生非，迷惑眾生，不幹這個事情。這些文字記載，我們有理由相信它。把這些理事、因果參透了，這一生當中就知道什麼是我們應該做的，什麼是我們不能做的，就搞清楚了。
要怎樣才能夠盡心盡力，幫助社會、幫助世人對古聖先賢、對傳統能再生起信心，這是我們今天遇到的課題。要別人相信，首先自己要相信，自己要真信。自己如果還帶著幾分迷惑、懷疑，我們勸信這樁事情就做不好，必須是自己毫無懷疑。毫無懷疑不容易，那真得搞清楚、搞明白，特別是淨宗。所以，我們感謝夏蓮老、黃念老這兩位大德，他們做了了不起的大事，這個大事跟孔子、跟釋迦幾乎沒有兩樣。
《無量壽經》在中國沒辦法傳開，原因就是沒有善本。五種原譯本一起來學太雜、太多了，一般人容易厭煩，所以修淨土自古以來都用《阿彌陀經》。《無量壽經》古德只有兩個人註解這部經，沒有人搞這個。《無量壽經》在日本興旺，日本確實有二十多種註解，中國只有兩種。日本這麼多的註解，這麼多人學習，全都是用康僧鎧的本子，五種原譯本只選一種。這就有遺憾，其他四種本子裡頭還有很多重要的經文，康僧鎧本子裡頭沒有，這就遺漏掉了。中國古代這些大師為什麼不學《無量壽經》原因在此地。所以才有宋朝王龍舒的會集本，他只看到四種本子，唐朝翻譯的《大寶積經》的「無量壽會」這個本子他沒看到。這個本子裡頭也有一些非常重要的經文，其他四種本子裡頭沒有的，所以王龍舒的會集本當然也就沒有。王本受到歷代祖師大德的讚歎，它有遺憾，它不是盡善盡美，所以才有魏默深的會集本。魏本的遺憾是取捨不當，還有改動了原譯本的文字，這兩大過失受後人的批評，所以他的本子沒辦法流通。這才出現夏蓮老，在抗戰期間，抗戰之前就開始做會集，十年時間完成。初稿是三年完成，完成之後，一次一次大概有十次的校對，古人所說的弊病完全避免，完成這個本子。這個本子完成是在抗戰期間，所以流通不多。
黃念老，這都菩薩再來，晚年帶著一身病，這是晚年我們見面，每年我到北京至少去二、三次，去看他。完成這個註解不容易！用的方法，集註，老師是會經，會集的，他做註解也是集註。參考了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，引經據典，讓後來的人沒話說。讀他這部註解，就等於讀了八十三種經論的精華、一百一十種祖師的開示，稀有難逢，我們遇到了。我們如果這一生沒有遇到，說老實話，我對淨土懷疑斷不了。有懷疑決定不能往生，這一生開悟是做不到的，得三昧也不能成就。換句話說，我們這一生的努力，來生到哪裡去？一個是天道，一個就是再到人間來。到人間來有隔陰之迷，死了以後可能一世不如一世，麻煩就大了！如果是迷惑，造作五逆十惡，下三途去了，下三途很容易去，很不容易出來，你想想這個事情多可怕。所以，我們遇到淨土宗，對黃念老、夏蓮老無盡的感恩。《無量壽經》的善本我們第一個看到，念老偉大的集註我們也是第一手看到，讀了這些才真正把一些疑問解開。一心歸向，萬緣放下，我們往生淨土才有把握。這是無量劫來無有倫比的因緣，這機會我們遇到了。
經確確實實就那麼簡單，信願行三個條件具足就決定得生。真正相信有西方極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛確實發四十八願，接引遍法界虛空界一切念佛願生淨土的眾生。因緣成熟他真來接引，他沒有妄語。念佛不能往生，原因只有一個，必定有對這個世間還有放不下的事情，這樁事情障礙你往生；你如果全放下了，沒有一個不往生。所以一定要知道，這個世界是假的，這個很重要。《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，一定要相信；「一切有為法」，有為就是有生滅的，有生有滅就叫有為法，「如夢幻泡影」，它不是真實的，決定不能留戀。真正放下，淨土的緣就成熟了，阿彌陀佛就現前；只要有一樁事情放不下，就障礙阿彌陀佛現身來接引你。
不能不放下！經教上我們都念到，古德說的，「萬般將不去，唯有業隨身」，那個將就是帶，你要死了，一樣都帶不去。帶不去的就應該放下，就不要放在心上。什麼東西能帶去？信願持名可以帶去，能帶去的抓緊，決定不能放鬆。所以念佛，今天科學家所說的話，分秒必爭。一秒鐘可以念一句佛號，行住坐臥不離這個，真幹。我這一秒鐘沒有念佛，這一秒鐘空過了，真可惜。真搞清楚、搞明白了，真肯放下，成功了。什麼時候去，佛知道，佛來接引，緣成熟了，馬上就去。自己還有壽命、還有業緣，全放下，不要了，沒有貪戀，這就對了。我們在這個世間，活一天替阿彌陀佛做一天事情，阿彌陀佛什麼事情？叫我們表演，把念佛人的樣子做出來，影響別人、勸告別人。這就是阿彌陀佛的事業，除這個，不是阿彌陀佛的事業。
惡人能橫行一時，前世福德保護了他，但是「今世為惡，福德盡滅」，福德盡滅的時候，他的災難現前。望西法師說，「今依造惡，宿善滅時，善神捨去」，有護法神，善神離開了，走了，「故今世遭厄」，災難來了，這個災難帶給他苦。《淨影疏》說，「宿善滅盡，善神捨遠，身無依倚，多遭厄難」，就是災難，什麼樣的災難他都遇到了，「是其痛也」。這個痛是花報，現世報，死了之後無間地獄，果報。
我們要認真，要知道警惕，我們自己這一生、過去生、再過去生，造的業自己不知道。今天在經教裡頭，把這些事情原理原則搞清楚、搞明白了，不能不發心。佛在經教裡教導我們，「發菩提心，一向專念」，這經上講的。一向專念我們容易懂，發菩提心，菩提心就是真心。我們最近，大概三十年，講菩提心都是用《無量壽經》的經題，大家好懂。經論上都講到菩提心，可以合起來看。《觀經》上講菩提心，至誠心、深心、迴向發願心，這是菩提心；論上，《大乘起信論》，它說直心、深心、大悲心。
第一個是菩提心的體，《起信論》上講的直心，什麼叫直？看看經，經上講的至誠心，我們就明白了。真誠到極處，真誠裡頭沒有夾雜、沒有染污，那個心就是菩提心的本體。下面講菩提心的起用，它起作用，作用有兩種，一個是自受用，一個是他受用。自受用深心，我用《無量壽經》的經題裡頭清淨平等覺，這就是深心，這是自受用；他受用慈悲，大慈大悲，是對待別人的。大慈大悲是從真誠心裡生的；自受用清淨平等覺，也是從真誠心裡頭生出來。發這種心，用這個心一向專念，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。我到極樂世界幹什麼？親近阿彌陀佛，這是彌陀淨土。自己要的是真誠清淨平等覺，就要這個，除這個之外一切都不要，都把它捨掉。對別人，別人有苦難，悲心、憐憫心幫助他，慈心是幫助他得樂，幫助他離苦得樂。用悲心幫助他離開六道輪迴，離開娑婆世界，用慈心幫助他求生極樂；離開六道輪迴是離究竟苦，生極樂世界是得究竟樂、圓滿的樂，這淨宗。這個法門一生成就、一生圓滿，找一生成就、一生圓滿找不到第二門，只有這一門，千萬不能空過。
我們看下一段，苦極後悔就遲了，這是講到果報。請看經文：
【又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入於火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】
後悔來不及了。這是講的果報，殺盜淫的果報。念老在註解裡說，『又其名籍』，「名」是名字，「籍」就是現在人所講的檔案。造作惡業的這個人，他的檔案在神明的手中，真有這個事情，一點都不假。我初學佛的時候，二十六歲，朱鏡宙老居士他那年六十九歲，把我們看作小朋友。下班之後我們去找老先生講故事，他一生經歷的非常多，都是講他過去他所遭遇到的，我們聽了非常有受用。他是個學科學的，在外國讀書，相信科學，不相信鬼神這個事情，偏偏他遇到了。他的夫人是章太炎的女兒，章太炎是民國初年國學大師，他的老岳丈。
他告訴我，袁世凱做皇帝那個時候，他只做了八十幾天。章太炎不批評他，人家問他，你為什麼不批評？他說他不值得我批評。人家把這個話告訴袁世凱，袁世凱非常生氣，把他抓起來，坐了一個月的監牢。他沒罪，坐一個月就放他出來了。在這段時期當中，他做了東嶽大帝的判官，東嶽在泰山，鬼王，好像管六個省，六個省裡頭人生死都歸他管。判官的地位很高，相當於現在祕書長一樣，我們今天說習慣了，東嶽大帝是一把手，判官是二把手。他是代理，應該是判官有事，沒有辦法上班，把他老人家請去了，代理，期限大概是一個多月。他很苦，白天有事情，晚上躺下去一倒，東嶽大帝那邊就派人來，那是坐轎子，小鬼抬著轎子來，請他上轎。他上轎感覺到轎子不是在地面上走，是在空中飛，一會就到了。到第二天天亮的時候，把他送回來。日夜疲勞，不能休息。有一天突然想起來，請個假看看怎麼樣？寫了個請假條，在門口，用黃紙寫的，燒了，那天晚上小鬼沒來接，東嶽大帝准他假了。
陰曹地府跟人間很類似，不同的地方就是地府裡頭是陰暗，日月星光永遠看不到，灰濛濛的，像陰天下雨，就這種情形。所以稱為陰曹地府，有道理。生活狀況跟人間差不多，他做這份差事一個月當中見到不少古人。他跟韓愈見過面，跟古來有很多這些文豪，他讀他的書，遇到了，他們都在鬼道。鬼的壽命長，鬼道一天是人間一個月，所以初一、十五祭鬼神很有道理，就等於說早晨供養他一頓，中午供養他一頓，這就是初一、十五，初一、十五。他們的一天是人間一個月，他們的壽命至少都活到一千歲，你說鬼道去容易，出來麻煩，時間太久。認識不少的人在鬼道裡頭後悔，為什麼？他在受罪。他寫的文章有諷話，對社會、世道人心有不良影響的都要判罪。當時在世的時候不知道，死了以後麻煩，嚴重的都要墮地獄。
章太炎學佛，鬼道對佛非常尊重。他有慈悲心，他看到地獄裡頭有炮烙這個刑罰，讓人抱著火柱這樣燒烤，他說這個很慘酷，不仁道，能不能把這個刑罰廢除？他給東嶽大帝建議。東嶽大帝看到他的建議，派兩個小鬼帶他去看看，你親自到刑場去看。小鬼帶他到刑場，告訴他到了，他什麼都沒看見，才恍然大悟。地獄不是閻羅王造的，不是這些鬼王造的，是你業力自然變現出來，就好像作夢一樣，他才明白。於佛菩薩沒關係，於鬼王、閻羅也沒關係，完全是自作自受，自己業力變現的。所以《地藏經》上說得很好，地獄只有兩種人能進去，一個造作罪業的人，見到地獄，第二個菩薩，到地獄裡面去弘法度眾生，不是這兩種人見不到。地獄在哪裡？到處都是，哪裡沒有地獄？哪個地方有造罪的地方，那地方就有地獄。只是它是另一個空間，跟我們空間維次不一樣，真的存在。這是告訴我們說鬼王真有、地獄真有。
另外就是人的生死善惡，鬼神有記載。他遇到一個事情，他有個朋友，常常在一起玩的，他說他那個時候在蘇州，他是蘇州銀行的經理。他這個朋友走陰差，職位不高，傳遞公文。有一天接到上海城隍送一批生死簿過來。在我們人間，上海市長大，蘇州市長的地位小。但是在陰間不一樣，陰間上海是縣，城隍是縣長，鬼道裡的縣長，蘇州叫都城隍，好比是省長，蘇州城隍管上海的。上海那邊有一批生死簿送到都城隍這裡來，他隨便翻了一下，翻了一下覺得很奇怪，名字他說五、六個字的，一本都是的，從來沒有見過。中國人名字最多四個字，複姓，四個字，不多。第二天他把這個信息就告訴朱老這幾個朋友，有這麼個奇怪的事情，沒有一個人能想到哪來的。三個月之後，日本人發動，在上海發動一個戰爭，八一三，發動這個戰爭，大家才恍然大悟。三個月前，在這個戰爭裡面死亡的日本人，名冊三個月前就送到都城隍那兒去了。說明什麼？連戰爭裡面死亡的都是該死的，不該死的，名冊上沒有名，子彈打在身上不會死。為什麼要死？為什麼要傷？都是自己造的業。
所以那個
所以，我們在此地讀這個經文，他的名字、他所幹的事情都有記錄，地府裡頭都有檔案。殃咎是自己造的，這個東西來牽引你。『無從捨離』，你逃不掉，你無法避免，只有跟著它去，它在前面引導你，到哪裡去？到地獄。這個地獄是火鑊，鑊是大鍋，我們一般講的油鼎，這是下油鼎。註解裡面講，『殃咎牽引』，《會疏》說的：「無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣。」你見到的地獄裡頭這些小鬼，統統是自己業力變現的，除了自己的罪業之外一無所有。你見到的鬼王，見到的小鬼，見到的牛頭馬面，全是自己罪業變現的，自入惡趣。『入於火鑊』，「自入於獄火」，獄是地獄，地獄是一片火海，這裡頭有油鼎。『摧碎』者，摧毀破碎。『神形』者，神是精神，形是肉體，你已經沒有肉體，但是在地獄裡你感覺到自己有肉體。《淨影疏》說：「惡業所牽，鬼神攝錄，將入惡道，受苦焦焚。」故云『苦極』。
鬼道苦，地獄更苦，畜生受苦比他們少，但是畜生論次數，你要連續做多少次。佛經裡頭記載有一樁故事，是釋迦牟尼佛當年在世，在祇樹給孤獨園講經。這個庭院裡面當時有工程，佛看到一窩螞蟻，看到了笑起來。旁邊這些弟子們看到佛笑，問佛，笑什麼？佛就告訴他，你看到這螞蟻沒有？佛弟子當中有不少都是證得阿羅漢。你們看看這螞蟻，牠做螞蟻做多久了？阿羅漢能夠觀察五百世，不是螞蟻有這麼長的壽命，死了以後還在這個窩裡頭變螞蟻，沒有離開這個窩，死了以後又變螞蟻。阿羅漢他看到說，不知道牠多久。佛跟大家講，七尊佛過去了，牠們做螞蟻，墮落做螞蟻，是在七尊佛出世之前，經歷七尊佛牠還是螞蟻身。非常可憐，牠不覺悟，牠不換別的身體，愚痴到這種程度。我們說一尊佛算是三個阿僧祇劫，三七二十一個阿僧祇劫。這個意思告訴我們，畜生道不能去。那鬼、地獄更苦，更不能去。換句話說，三惡道的業決定不能造！三惡道的業是什麼？是貪瞋痴，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道。愚痴是無知，真妄、邪正、善惡、是非，甚至於利害，自己沒有能力辨別，這叫愚痴。眼前佔一點便宜，往後要遭大難，這能做嗎？但是這種愚人世間很多，說不定我們自己也是其中的一員，自己不知道。
遇到佛的經教，你要是看懂了欲罷不能，世間所有的典籍這是第一。愈看愈清楚愈明瞭，對我們日常生活，起心動念、言語造作我們就有分寸，哪些是應該做的，哪些不能做的，清清楚楚、明明白白，好書！其他書裡頭沒有這個信息，只有佛經有。其他宗教典籍裡頭有，但是佛經講得清楚，有理、有事、有因、有果。統統搞清楚、搞明白了就不愚痴，什麼事情應該做，什麼事情不能做。決定不能佔一點小便宜，惹了鬼神在記錄，檔案存在阿賴耶裡頭，你決定沒有辦法逃脫。到最後，你會完全相信阿彌陀佛西方淨土，只有修這個法門能夠在這一生脫離六道輪迴、脫離十法界。除這個法門之外，理上講，法門平等，無有高下，事上講，我們決定沒有能力消自己的業障、斷自己的煩惱，沒有這個能力。現在遇到就這麼一個法門，就這麼一條路，阿彌陀佛能幫助我帶業往生，不要消業，不必斷煩惱就能去。這是彌陀慈悲到極處，真正幫助我們離苦得樂。我們這個時候遇到了，如果是疏忽，還是不認真，或者是半信半疑，錯過這個機會，來生墮落在三惡道，那真叫後悔莫及了。
我們再看底下第五，五惡最後一個是「酒」。經文分四段，第一段「負恩違義」，我們一般人講忘恩負義。
【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】
這個地方的經文，我們看念老的註解。「五者」是第五種惡，五惡、五痛、五燒，這品經裡主要講這個問題，完全講因果報應的事情。古有兩種說法，「一者如前，明飲酒惡，乃淨影、嘉祥諸師之說」。因為經文裡頭有「耽酒嗜美」，這個美是美味，好吃，「後復廣舉餘惡，以明酒之過惡」。喝酒本身沒有罪過，它會衍生許許多多的過失，酒醉亂性。
他要回家了，學成了回家，馬融就設個圈套，實在講想害他。叫同學們明天到十里長亭給鄭玄送行，設的有酒宴，每個同學敬他三杯，大概有一百個同學，三百杯。三百杯，人就醉倒了，迷惑顛倒。沒有想到，他三百杯連很小的禮節都不失，這麼好的酒量。所以
所以，酒本身沒有過失，因此這個戒開緣特別多。酒在中國，配中藥是最常用的，配藥不犯戒，治病的。還有，七十歲以上的體力衰弱，酒能幫助你血液循環。所以七十以上，吃飯的時候喝一杯酒，戒律裡頭白眾，向大眾說明，受醫生的囑咐，吃飯的時候要一杯酒，這大眾都知道，老人，這個可以用的。特殊情況之下有開緣，不是為自己，經上好像講有個
出家學佛，飲酒是受人家譏嫌，別人看到說這法師破戒了，他不懂這個道理。免得別人造口業，所以完全禁止。在家學佛，保持絕不超過你的度量，你能喝一斤的，你喝四兩不會醉；你有四兩的酒量，你喝一兩不會醉，要明白這個道理。在家人很多應酬場合裡頭，你不喝酒好像對不起別人；喝酒，說明我受過戒的，我決定不能喝醉，這請大家原諒，你們乾杯，我喝一口，這個大家歡喜。講清楚講明白，佛法戒律人人可以學，人人可以修，它不是呆板的，每一條戒都要把開遮持犯講清楚、講明白。決定不能過量，決定不能喝醉，這個原則一定要遵守。
第二，「二者以今之五惡，實攝十惡」。我們這部經上講的五惡，五惡裡頭確確實實包括十惡，也就是五戒裡面它包含十善，十善跟五戒是一體。如義寂法師說：身業三惡，這是前面三條，殺盜淫，口業有四惡，意業有三惡，合起來叫五。「其意謂身業之殺盜淫，以為今之第一第二及第三惡，口業之四惡為今之第四惡。此皆彼此相合」。單獨第五，第五這個惡，「淨影師等謂為飲酒惡」，可是義寂師認為這是「意業三惡」，意業是貪瞋痴。「清代彭際清氏亦同此意」。彭際清給《無量壽經》做過註解，這個註解的名稱叫《起信論》，《無量壽經起信論》是彭際清造的。這個論裡頭說：「五惡之義，特準他經」，這個準就是標準，依其他經裡面所說，「配以十惡」。這一節他統統錄下來，「其一惡者，殺業所攝」，第二「盜貪所攝」，第三「淫業所攝」，第四惡業，「妄語、兩舌、惡口、綺語所攝」，第五「瞋恚邪見所攝」。「反是即為五善，亦名十善」，反過來就是五善跟十善。「與義寂師之說，幾出一轍」，完全相同。「邪見生於痴」。
現在念老要解這段經文，跟我們講解，「兼採兩說」，把古德兩種講法合起來看。「首重五戒，故說第五是飲酒惡。復廣勸十善，故兼採後說。上之兩說乍睹似異」，實實在在也沒有互相違背。為什麼？「好酒貪杯即是貪惡；醉後易怒，是為瞋毒；酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事，是為痴毒。可見飲酒一惡，常與三毒並行」。這個裡頭一不小心過度了，裡面貪瞋痴統統有。《資持記》說明酒有十過。第一個「顏色惡」，酒醉了，滿面通紅，樣子不好看。第二個「少力」，走路東倒西歪，處處要人扶著。第三「眼視不明」。第四個「現瞋恚相」，這個時候他的怨氣、他心裡不高興的統統會發作出來。第五「壞業資生」，人家看到你，所以酒醉看你的品德，不願意跟你往來。第六「增疾病」。第七，甚至於「鬥訟」，這瞋毒。第八「無名稱」，無名稱就是大家不喜歡你，不會讚歎你，沒有人讚揚你，是這個意思。第九「智慧少」，迷了，這痴毒。這裡頭有貪毒、有瞋毒、有痴毒。第十，「命終墮三惡道」。「其中第四第七即瞋，第九即痴」。又世間人所說的「酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡」。今經所說的「耽酒嗜美，本身即是貪痴二毒，是故飲酒一惡，實兼意業三惡。故上之兩說，唯開合之異」，意思沒有相違背。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第566集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《科註》第九百五十八頁倒數第三行：
念老接著前面為我們細說第五種惡。五種惡古時候兩個說法，第一個就是飲酒，第二種說法，這飲酒裡面包括十惡，五惡裡頭包括十惡。念老把這兩種說法都採取了，「兼採兩說」。「首重五戒」，因為第五說的是飲酒。在經文裡面佛又廣勸大家修學十善。上面兩種講法看起來好像是不一樣，實際上是沒有違背的。五戒、十善只是開合不同，五戒展開來是十善，十善歸納起來就是五戒。五戒裡頭不妄語包括不兩舌、不綺語、不惡口，所以加上前後，前面不殺、不盜、不淫，後面不貪、不瞋、不痴，就是十善。念老這個解釋很好。「蓋好酒貪杯即是貪惡」。喝醉的時候容易發怒，這就是瞋毒。酒醉了人昏迷，「飲之過度」，「不省人事」，這是痴毒。可見得飲酒這一惡又跟貪瞋痴有關係，是貪瞋痴的助緣，飲酒容易把貪瞋痴引發出來，惡業就成立了。
《資持記》裡面說酒有十種過。第一個，「顏色惡」，酒喝多了，臉色不好看，言談舉止都不端了。第二個，「少力」，力是體力，走路的時候東倒西歪。第三個，「眼視不明」，真的，看東西看不清楚。第四個，「現瞋恚相」，沒喝酒的時候這個人還挺溫和的，酒一喝醉了之後就變了。古時候往往用酒醉來觀察這個人的德行、品德，故意把他灌醉，看他醉後的表態。性情好的人，醉之後他就睡覺，沒有這些惡的現象，可見這個人平常心平氣和，對人對事對物他都能放下，不受這個干擾。第五，「壞業資生」，資生，用現在來說，資養我們的生命，壞業資生，不是善業，這個意思用現在的話說，對我們身心都不好，都有損害，沒有好處，所以酒不能過度。第六個，「增疾病」，往往是疾病的增上緣，不喝酒，這個病潛伏在那裡不發作，飲酒會引導潛伏的病毒發作。第七個，「益鬥訟」，就是爭論，這是瞋毒，強詞奪理，一般講不服輸，好勝，所以這瞋毒。第八個，「無名稱」，沒有人讚歎你，世間沒有讚歎酒喝醉了的人，批評的多，沒讚歎的。第九，「智慧少」，沒智慧，這是愚痴。第十，「命終墮三惡道」。要曉得命終墮三惡道，我們祭祀鬼神的時候就不要用酒，酒跟三惡道有緣，祭祀鬼神應該跟供佛一樣，一杯清水，清水表法好，表清淨心，我們大家心都清淨，這個好，供酒不好。這十種，「其中第四第七即瞋，第九即痴」，貪瞋痴三毒。
又世間話所謂的「酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡」，犯罪造惡，在之前，十之八九都是酒醉了。「今經云」，這經上說，「耽酒嗜美，本身即是貪痴二毒」，這個美是美食。「是故飲酒一惡」，經過這樣一分析，這裡頭確確實實有意業的三惡，就是貪瞋痴。「故上之兩說，唯開合之異」，開是展開來說，合是歸納，歸納起來是五惡，展開來是十惡，實在講是一個意思，五裡頭包括十，十裡面歸納起來是五惡。
「此下廣明第五惡之過患殃咎」，它的過失，它的害處。『徙倚懈怠』，「徙倚指徘徊，懈怠指懶惰」。徙倚懈怠就是現在人所說的心裡頭猶豫，放逸懶散，沒有進取心，沒有誠信，「唯圖苟安自私，不能修身行善」。所以底下說『不肯作善』。這樣的人在現在社會，幾乎到處都能看得到。這是什麼原因造成的？這是教育，人是教得好的，人也能教壞，又何況教壞比教好容易。為什麼？佛告訴我們，阿賴耶識是我們的妄心，妄心裡面屬於善的心所只有十一個，屬於不善的心所有二十六個，所以學壞容易學好難。好很容易變壞，壞不容易變好。壞有變好的，少數。教學比什麼都重要。「不肯作善、治身修業」，這個業是正業。說明「惡人不肯自修其身，不務正業。其人對父母之教誨，則違戾反逆。違指違背」。戾是狠、是暴。故違戾裡面含著有狠毒背叛的意思。「反逆者忤逆不孝」。
現在這些小孩，六、七歲父母就教不了了，完全不聽。在學校裡這些學生，剛剛上學，一、二年級學生，在過去是最好教的，小學一、二年級聽話，現在不聽話了。過去是父母教的，現在父母不教了，誰教？電視教他，電腦在教他，電動遊戲機，網路，他受的是這個教育。這個教育裡頭的內容我不知道，我沒有接觸過，聽別人告訴我，負面的多，正面的幾乎沒有，也就是說這些教育裡面沒有講倫理的、沒有講道德的，也沒有講因果的；換句話說，這些內容跟十惡相應，跟五逆相應，所以人心壞了。古人說這兩句話，在今天我們親眼看見，這兩句是「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。
今天社會的動亂是什麼原因？家沒有了。中國古時候有家，家有家道、有家規、有家學、有家風，大家都遵守，社會祥和，太平盛世。現在家沒有了，家沒有了，人心沒有依靠了，佛家講歸依，沒有歸依的處所。他活在這個世間，年輕力壯的時候沒想到這個事情，一到晚年退休就想到了，想到是什麼情況？無比的悽慘，悲觀。為什麼？我有體力的時候社會還要我，現在我沒有能力工作了，社會不要我了，兒女也不要我了。到哪裡去？唯一的歸宿，養老院。人與人之間的親情沒有了。對兒女，兒女小時候你那麼樣的親愛，無微不至的照顧，今天自己年歲大了，兒女不理你。如果有積蓄，兒女會來看你，目的是什麼？目的是想把你的積蓄拿走。你也有高度的警覺心，你不給他，以後就不往來。人活在這個世間有什麼意思？人活在這個世間為什麼？只有佛經上有答案，這個答案是真的不是假的，佛說的「人生酬業」，人生幹什麼？來酬償你自己造的業。
所以了解事實真相，細心觀察，仔細的衡量，大家庭的優點多，雖然有缺點，優點多。小家庭沒有優點，只是讓你自己自由自在，沒有人管你，你想幹什麼就幹什麼，但是育幼成大問題，養老成大問題。中國大家庭那個制度真好，所以我們希望社會上這些團體、社團把它繼承下去。血緣的大家庭大概是不可能恢復了，只有找社會團體，道場是一個家庭，居士道場也是個家庭，出家道場是一個家庭。家庭裡面最重要的愛心、和睦，決定要修六和敬，彼此和睦，彼此尊敬，家和萬事興。怎樣才能做到？要靠教學，每個人把道理搞清楚，把人與人的關係搞清楚，血緣的家庭沒有了，我們建立道義的家庭，把它興旺起來，這是好事情。
現在社會確實很多，「父母有子猶如冤家，故云不如無子」。為什麼？「如是惡子，辜負慈恩，故云負恩。違背禮義，故云違義。無有報償，表對於父母之恩德，全無報答」。這是現前的社會，他根本就不知道什麼叫恩，父母給他的，他認為那是應該的，他沒有報答的義務，這是外國人的教育。早年我住在美國，在舊金山，我們華僑裡面有一位有個朋友，小孩十八歲了，離家出走，好幾天沒回來，家人已向警察局報案。警察問他多大了？十八歲了。十六歲就成年了，家就不管了，十八歲了你還找他幹什麼？外國人，養到十六歲就放出去了，讓他自己生活了。小孩對父母有什麼恩？不可能！外國世世代代都是，他看得習慣了。中國人看到非常不習慣。小孩還不能完全獨立，就背叛父母、背叛家庭，多半墮落在黑社會裡頭。他靠什麼生活？靠欺騙、偷盜，嚴重的時候殺人。美國的槍枝是自由買賣，小孩身上帶槍的一點都不稀奇，這個事情很麻煩。
東西方文化細細比較，在這點上西方跟東方差距太大了！
大乘佛法也在中國，中國現在沒有了，典籍都存在，沒有人去讀，沒有人去學習。國內有一些人批評我，說我只知道弘揚淨土宗，其他的東西統統都不顧。這些話聽起來好像是有道理，如果真正懂得佛法，真正懂得傳統文化的人，他一聽就知道他錯了。佛法，《金剛經》上說得最好，「法門平等，無有高下」，選擇法門一定要依自己的根性。每一個法門，根性都有上中下不同，上上根人選對了，決定有大成就，中下根人選擇，可以提升自己的境界，下根人接觸到了可以種善根，沒有不得好處的。但是要成就，成就的標準是明心見性，要想達到明心見性，一定要懂得一門深入。
前天還有個年輕的法師來看我，問我學習經教的次第，舉了十幾種，告訴我。這十幾種大經大論，門門都是第一，沒有第二的，但是如果都學，你能消化得了嗎？你能夠讀得完嗎？自己一定要量力，如果自己能力不夠，這種選擇就錯了；實在沒有能力的人，選對了他也會成功。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，那就是下下根人。他的師父諦閑老法師教他一個法門，南無阿彌陀佛，六個字，因為他什麼都不會，沒有念過書，不認識字。告訴他，就這一句，只要你老老實實去念，真正相信有西方極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，真信，發願求生，這一句名號念到底，念累了你就休息，休息好了接著念，後面告訴他一句話，你準能成就。他也不問成就不成就，你叫我念我就念，你叫我信我就信，你叫我發願我就發願，聽話，老實、聽話、真幹。幹了三年，站著往生，成就了，真成就了。老和尚非常讚歎，下下根人三年得到上上成就，那這個法門就是第一法門。
所以我告訴他只能學一樣，怎麼能搞十幾樣？這不能成就的，十幾樣都是皮毛、都是常識，一門都不精通，你就全盤失敗了。釋迦牟尼佛一生沒有教你廣學多聞，而是教你一門深入，長時薰修。佛一生講那麼多經，是為不同根性人說的，讓你自己去選擇，真正要成就，一門就能入。好像房子一樣，這房子開了很多門，你從一個門你能進去，你從兩個門你進不去。兩個門都進不去了，何況多門？那是不可能的。廣學多聞，你要看清楚什麼時候廣學多聞。這個話是四弘誓願裡頭的，四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」，這是願，後面三句都是完成第一願的，你這個願發了，如何能夠落實，怎樣滿願？那必須要有道德，道德是斷煩惱，煩惱斷盡道德成就了，還是德為本。有了道德之後再去學法門，「法門無量誓願學」，無量法門裡頭挑一樣，學是這麼個學法。挑一樣，能得定，能開智慧，能成佛，成佛之後再廣學多聞，再幫助眾生現身說法。
現身說法要記住，身教是第一，言教是補助，以身教為主。身教是什麼？就是持戒。釋迦牟尼佛一生給我們做出榜樣，這個不能不知道，先做示範、做榜樣，然後再教他法門。世尊當年在世給我們的表法用意很深。他十九歲捨棄王位繼承權，捨棄宮廷裡面富裕的生活，這是什麼？放下煩惱障，這屬於持戒。離開家庭到處參學，尋師訪道，這代表一個知識青年好學多聞，印度所有的宗教學派他全都親近過，都去學過，學了怎麼樣？不滿意，不能解決問題。到三十歲，這學了十二年，放下，放下所知障，把這個所知放下，到菩提樹下去入定，開悟了。悟後所講的一切經，誰教他的？沒人教。經從哪裡來的？經從讀書千遍其義自見，是一門深入自見的。自性裡頭本有的般若智慧不從外得，外面一樣都沒有得到。他這個示現我們要特別注意，這是教學，就是身教，做出樣子來給你看，你得會看，你要看懂。看懂，我們就用他這個方法。你真懂了，真喜歡了，你就學得很快樂。
所以年輕人來問我，我教他一本書，我問他，你學哪一門？目的何在？他告訴我，他的目的想往生西方極樂世界。我說那很好。我說你學的什麼經？他說《阿彌陀經》。行，《阿彌陀經》分量不多。那要攝心，你得學註解。《阿彌陀經》註解最詳細的，蓮池大師的《疏鈔》，足夠分量。還有一部非常精要的，蕅益大師的《要解》，學《要解》也要學註解，學《要解》的註解。只能學一樣，一樣，會得念佛三昧，得念佛三昧之後，就有開悟的可能。縱然不能開悟也不要緊，為什麼？得念佛三昧決定往生淨土。如果你開悟了，你生到極樂世界是實報莊嚴土。淨土法門不開悟沒關係，到極樂世界也是住實報莊嚴土，阿彌陀佛本願威神加持你的。這是托阿彌陀佛的福報，我們能跟法身菩薩有同等待遇，智慧、神通、道力跟法身菩薩一樣，這是極樂世界的殊勝，不是普通的殊勝，無比稀有的殊勝。如果學《無量壽經》，那就是
老祖宗講的這兩句話，金玉良言，是真理，永遠不能更改，教學的理念就是一門深入，長時薰修；教學的方法，我們怎樣入門、怎麼樣契入？那就是讀書千遍，其義自見，你要相信。有人讀了幾百遍開悟了，有人讀幾千遍開悟了，有人讀幾萬遍開悟了，根性不相同。根性是什麼？是放下，徹底放下，開悟很快；不能徹底放下，速度就慢。不是廣學多聞，這個要記住。放下才能幫助你提升，好像上樓一樣，放下第一層，我升到第二層；放下第二層，我升到第三層，問題是放下，不是你知道多少，與那個不相干，問你放下多少，所以放下便是。你只聽大乘經典一句、二句，但是聽了之後你就徹底放下，結果是什麼？結果你見性了，言下就開悟了。
一、二句話一聽就見性了，有沒有？有。你去看看禪宗裡面所記載的，六祖會下開悟的四十多個人，裡面有不少就是言下大悟。無盡藏比丘尼聽六祖講《涅槃經》，不是這一部經從頭到尾講的，不是，是當中幾句，無盡藏開悟了。惠明法師追趕六祖，把他追到了，追趕幹什麼？把衣缽奪回去，是來奪衣缽的。惠能大師一看到，趕緊把衣缽擺在路上石頭上，那是他要的，自己趕快跑，鑽到樹林裡頭躲起來。惠明追到了歡喜，等他到石頭上拿衣缽拿不動，馬上就明白了，那立刻就懺悔，錯了。這個衣缽有護法神，該給誰的有定數，你命裡頭沒有，你拿不動。他沒出家之前，四品將軍，這衣缽他拿不動，立刻回頭，立刻懺悔，念頭轉過來，叫著能大師，請他出來，我不是為衣缽，我是來求法的。
惠能聽他求法，出來了，坐在這個石頭上，教他，這個時候他的心沒有雜念，純淨純善，能大師說，你不思善、不思惡，把善惡的念頭統統放下，心地清淨一塵不染，在這個境界裡頭你回光返照，什麼是你父母未生前本來面目？他在這一句話當中就省悟過來了，就見性了。第二句問他，還有沒有祕密？能大師回他一句話，「密在汝邊」，在你自己。他就磕頭，感恩、感謝。自己承認在黃梅住了幾年，什麼也沒得到，今天在惠能大師，很短的時間，幾句言語把他點破了。他放他走了，攔住後面追來的人，這條路不用追了，沒有，我都看過了，讓他平安，避免這些追他的人。在獵人隊裡頭躲了十五年，這個風波才息，這是嫉妒障礙產生的。
可見得人最重要的心地要善良、要清淨。為什麼在黃梅住了那麼多年什麼也沒得到？心不清淨，心裡頭有我，有我的想法、我的看法，我認為是對的，我認為是錯的，有這些雜念，所以五祖說法他聽不懂。今天在這個時候忽然驚悟了，自己也是嚇到了，四品將軍，這個小包袱衣缽拿不動，這是怎麼回事情？才曉得這有護法神保護著，真誠恭敬心突然生起來，它就起了作用，一念之間他就成佛了，他知道怎樣去長養善根，所入的境界跟能大師是同一個境界。所以六祖傳了四十多個人。
我們看現在的社會，真的是倫常沒了，所看到的、聽到的、接觸到的都是不仁、不義、無禮、無智、無信，這五個字全沒有了，仁義禮智信，就是我們在此地講的五惡、十惡。不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。佛教沒有傳到中國，中國古聖先賢教人仁義禮智信，叫五常，常是常道，日常生活一時一刻都不能離開它，原來是佛所說的五戒十善。五戒十善能得天道，來生的時候得天道、得人道，不失人身。現在這五種都沒有了，五種都沒有了到哪裡去？那就是三惡道。三惡道就是五惡、十惡變現出來的，這是因，有因必有果。在佛家的戒律裡頭叫根本大戒。
佛教化眾生，首先讓眾生保住人身，不墮三途，這是教育教學第一個目標。第二再從這裡提升。提升裡面第一個法門就是淨宗，為什麼？淨宗人人能學，男女老少，各行各業，無論在家出家，只要真信真願，老實念這句名號，個個生淨土，萬修萬人去，這是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。黃念老的註解寫出來了，我在台灣給他印了一萬冊，他要我給他寫序文，我把我剛才說的這個話寫在序文裡頭，他看到了非常歡喜。這句話是真話，這不是貶一切法門、一切經論，不是的，法門平等，無有高下。這個話不是我說的，佛說的。佛為什麼這麼說？現前娑婆世界這個地球上居住的眾生，根機跟淨土相應，只有念佛保證你這一生成就。你修其他的法門，要斷煩惱，要開悟，要證果位，實在說做不到。不要說高，最低的位次，小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，十信初信位的菩薩，你能不能做到？修一輩子得不到。得不到，依舊搞六道輪迴。甚至於你自己不知不覺造這些罪業並不曉得，到臨命終時三途境界現前，你怎麼辦？肯定又鑽到輪迴裡頭去了。這一鑽進去，不知道要經多少劫你才能得人身！人身真難得，佛經上所說的是真實話，不是騙人，不是嚇唬人，是真的不是假的。你要是真搞清楚、搞明白，對佛會感恩，這恩德太大了！確確實實沒有人能夠講清楚、講明白。
所以淨宗肯定就是這部經、這部註解，流傳末法往後九千年，遇到這個法的沒有不往生的，沒有一個不成佛的，往生等於成佛，究竟成佛，希望大家明瞭。我接近九十歲了，來日無多，萬緣放下，跟諸位同學們分享，就是這一部經，我再不看第二部了，希望大家認真學習。你能夠一門，叫精進；你搞個二門、三門、四門、五門，你叫雜進，那不是精進。精進能得利益，得三昧，能開悟，雜進得不到三昧，當然不可能開悟。學如來大法，門道、祕訣我都說出來了，你們如果能信，能夠理解，依照這個方法去修學，肯定有成就。不要著急，著急是煩惱、是障礙，一切隨它去，自自然然。就是要放，放得愈多你進步就愈快，什麼都要放下，法尚應捨，何況非法。
下面這一段，「情義俱無」。我們早年學習經教，看到這些經文，總以為釋迦牟尼佛講得太過分了，人心是不好，還沒有壞到這種程度，現在看起來，他全說清楚了，讓我們五體投地。我們看經文：
【放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。】
這一開頭就說了這麼多。
【不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。】
這是現代社會真相的寫實，釋迦牟尼佛在三千年前說的，我們中國古書裡頭的記載，釋迦牟尼佛降生，周昭王二十四年，圓寂的時候周穆王五十三年，換算成公元前多少年，換算出來，那個時候說的。說的什麼？末法時期的眾生，末法一千年，現象如佛所說，我們不能不佩服。佛能說，佛就能救，否則的話說出來就毫無意義。佛能救，還要我們自己跟佛合作；我們要跟他不合作，他想救也救不了。我們聽他的話，依教奉行，末法一樣能夠得度。
我們看註解，「放恣者，放蕩自縱」，現在人稱它為自由，大乘教裡面叫放蕩自縱。「遊散者，遊樂散漫」。現在還特別建立大型的遊樂場所。美國的迪斯奈樂園，我想很多人都去過，我去過兩個地方，洛杉磯有一個，佛羅里達州有一個，那個面積比洛杉磯的大，進去大概要玩三天。洛杉磯的遊樂場所，我去玩了一整天，我記得好像九點鐘進去的，夜晚三、四點鐘離開，熱鬧，通宵的，二十四小時不間斷，遊樂散漫。「耽酒者，好酒貪杯。嗜美者，愛食美味」，這個裡頭就有殺生，就有偷盜，殺盜淫貪瞋痴具足了。「又耽者」，耽這個意思還有「取樂過度」，過分了。「嗜者貪而無厭也。以上指肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡」。所以古德有認為，這一大段經文是五惡裡面的酒。
義寂法師《無量壽經述義》裡頭說，「魯者魯鈍，謂無所識知」，沒有知識的人。「扈者跋扈」，自尊自大，傲慢嫉妒，這一類的人。「抵突」，前面學過「蒙冥抵突」，「謂愚狂抵觸」，愚痴狂妄，「無所了知，無所不作」。這些人多半是養成的惡習慣，他自己毫無覺察，認為自己所作所為是對的，看到別人守禮還覺得奇怪，跟他不是一類的，他瞧不起你。《輔行》裡面說，「魯扈等者，無慚不順」。慚，有羞恥心，我們一般人講還有良心，做壞事情心不安。無慚，良心不見了，做許許多多的惡行惡事他無動於衷。無慚無愧。愧是輿論，別人對他的批評，他不敢做惡事，怕人批評，這叫愧。無愧，不怕人批評，你批評他、罵他，他還在那裡笑，不以為然。這是嚴重的煩惱。
「故不識人情，無義無禮」。「義禮」兩個字有解釋，什麼叫義？「義者，宜也，裁制事物使合宜也」，我們中國人常說合情、合理、合法，這叫義。人遇到事情，能夠從情、理、法方方面面思考，這人有義。見義勇為，是為世人所稱道的。「禮者，《禮記》云：順人情者，謂之禮」，禮是講人情，恆順眾生，隨喜功德。世間的禮法一定要遵守，要做出好榜樣給人看。《還源觀》上講的「威儀有則」，就是有禮有義。「又《會疏》曰：決斷是非，資宜而行，是為義」，決斷是非是智慧，知道哪是不應該做的，哪個是應該做的，這都叫義。「甄辨尊卑，不失其節，是名禮」。義就是能夠「判別是非，所行合宜」。能夠知道「尊卑大小，不違準則」，就是規矩，世俗的禮節，這叫禮。「違反禮義」，那就是無禮無義。現在的禮義，跟古人經典裡面所說的不一樣，經典裡面所說的都沒有了。
我們讀中國的歷史，前一個朝代滅亡，後一個朝代興起，這總有幾年動亂的時間，後一個朝代興起之後，第一樁大事就是制禮作樂，下面這個帝王他掌握了政權，頭一樁大事做這個。為什麼？有禮有樂社會就有秩序，大家的生活所有一切活動有遵循。唯獨我們這個時代，動亂了一百多年，是個長時期的動亂，歷史上很少見的，沒有人制禮作樂，所以提起禮樂有很多人很陌生，禮樂是什麼東西？禮裡面包括生活習慣、穿衣吃飯。現在衣服亂了，古時候衣服，穿衣服不能隨便穿，士農工商各有各的服裝，你可不能穿錯，穿錯就是無禮，怎麼無禮？出去給人無法行禮。禮服是大別，士農工商，社會上這四大類的人，服裝裡面繡的有花紋，顏色花紋代表尊卑，便於行禮，地位卑的要向地位尊的人先行禮。現在統統亂了，沒有尊卑了，大概只有軍隊，他們穿制服，那是他們的禮服，戴的階級有尊卑，其他的各行各業都看不到，經理跟夥計坐在一起，大家分不出來。在從前不行，分得很清楚，一看就知道你的地位，我該跟誰講話，我該用什麼態度講話，這統統屬於禮節。所以現在無義無禮，我們要講義講禮就錯了，這個時代沒有禮沒有義。那怎麼辦？修忍辱波羅蜜，得要忍受，恆順眾生，隨喜功德。
『不可諫曉』，「諫乃以道正人」，是規勸的意思，這規勸也是義。「曉乃曉諭，以言說教人」。能接受的要認真教他，不能接受就不必了，說了他也沒聽進去，不如不說。「六親者，父、母、兄、弟、妻、子」，古禮頭說的六親。「又《顯揚大戒論》曰：六親者，為身上三代，謂父母、祖父母、曾祖父母」。下面三代，「男女」，就是兒女，「孫男女，曾孫男女。兩說不同」。後面這一說的，這是中國傳統大家庭，五代同堂，上三代、下三代，六代同堂，這是個大家族。中國人稱家，家是有地位的，不是普通人家，普通人沒有家，有地位、有財富，對於地方社會做出貢獻的。你看《史記》裡面給他寫到世家，帝王是用紀，這些大臣，對國家、對社會有大貢獻的，世家。孔子在生的時候沒有地位，他做官只做到魯司寇，魯是個小國，大概現在一個小縣，司寇是什麼？警察局長，小縣的警察局長，所以他沒有爵位。如果封的有爵位那就是家了，就是世家了，公侯伯子男，應該在歷史上他是列傳。但是孔子的承傳比人家世家還要殊勝，年代還要久遠，二千多年沒中斷。其他的，帝王沒有了，後世沒有了，世家後世也沒有，孔老夫子還在。所以司馬遷把他寫成世家，非常有道理。從這個地方看，司馬遷的思想是自由的、是開放的，對於一樁事情他衡量得很準確。
「眷屬者，《無量壽經鈔》曰：六親之外，名為眷屬」，六親這是一家人，六親以外的，多半指屬母親那一系的，那都是眷屬，所以叫表兄弟、表姐妹。「資用者，指資生所用之物，如財米等」。這是過去，家親眷屬都要照顧到，他缺吃的、缺穿的要幫助他。過去的大家庭有這個好處，對於自己的親眷朋友，還有老師的父母、老師的兒女，都要照顧到，這都屬於義。「如是惡子，於六親眷屬，所須維持生活之必需品，全然不顧。故云資用有無，不能憂念」。這些話在中國人講意味深長，跟外國人講，人家說這是完全錯誤的。外國人兒女十六歲之後，他要離開，不用找他，他已經到了成年，自己可以照顧自己了。有時候離開一輩子，再不見面了，不知道到哪去了。父母傷心，兒女無知，從來不會想過父母。
我們在美國，鄰居隔得很近，鄰居看到中國人三代同堂，他有父母，還有兒女，他們非常羨慕。這是什麼？這是人情，這是天性。對中國人、對日本人、對韓國人，都有三代同堂，他們沒有。中國人養父母，外國人不養。外國人老了什麼？國家有養老金，你退休了，沒有工作了，國家每個月寄給你。那個時候美國富有，現在聽說美國窮了，養老金是一筆很大的負擔，哪個人說取消了，這些人就不投他票，總統當不上了。所以總統知道，很苦，但是又不能不維持。我們那個年代，大概三十年前，美國確實富有，很少國家不欠美國錢的，美國是大債主，現在變了，你看這不到五十年，變成負債國。這風水輪流轉，這個狀況很反常。美國今天還能存在，它的實際狀況全世界人都知道，它自己也無法隱瞞。現在大家還維持著，主要大概是美金的問題，美金一破產，一文不值了。許許多多國家錢幣發行量都是用美金做基金，美金一垮，全世界銀行倒閉，有這麼個關係，大家才勉強維持。究竟維持多久？誰都不敢說。這是金融危機。你今年很富有，有幾百億、幾千億，到銀行一宣布倒閉了，你一文不值。那時候人是一種什麼狀況？瘋狂了，億萬財產一晚上就空了。真會有那麼一天，這不是假的。
這裡面所寫的，經文所寫的，「於父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動於衷。故云不惟父母之恩，不存師友之義」，這是今天地球上的社會，社會怎麼能不亂？不但社會亂，還附帶感應地球上的災變。這一品經文現在人讀起來，我們對佛能不佩服嗎？三千年前，把今天社會狀況說得這麼清楚、這麼明白，告訴我們如何解決。現在是全世界專家學者、各國政府的官員都在想這樁事情，怎麼辦？我上一次在巴黎這個活動，講題就是「人心壞了，社會亂了，怎麼辦」，就講這個題目。我們不回去、不回頭找老祖宗，自己有什麼方法？一般人迷惑，認為老祖宗無知，沒有智慧，沒有科學，我們有科學、有知識，眼目當中沒有老祖宗，這才是真正的危機。我們要給他說明，為什麼我們不如老祖宗，老祖宗心是定的，我們心是亂的，亂心生煩惱，定心生智慧，這就是我們為什麼比不上老祖宗。老祖宗知足常樂，老祖宗相信命運、能夠安分守己，現在人不守本分。所以如果想社會安定、社會和諧，人民能過得很幸福，還是要請教老祖宗。不請教老祖宗，我們自己決定沒有這個能力把這個世界社會擺平。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第567集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》九百六十一頁，倒數第七行，科題，「愚痴蒙昧」。請看經文：
【意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。鬥亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】
我們看黃念老的註解，『意念身口，曾無一善』，魏譯的《無量壽經》，經文是「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」。夏蓮老會集的時候，把文字簡化了，意思圓滿的，「是明身口意三，常作惡業，且未曾作得一善」。《魏譯》的文字雖然多一點，表達的意思很清楚，這個人起心動念是惡念，惡就是自私自利，更惡的損人利己，再付出行動，惡業就成就了。口言惡，身行惡，說明這個人身口意常作惡業，未曾作得一善。下面再說他愚痴、瞋恚這些的惡行。「可證義寂師之說實有所據」，前面義寂師所說的議論，不是隨便說的，確確實實是有依據的。義寂師所說的這段話，在九百六十頁第六行。當前的社會這種人不少，幾乎到處都能夠看到。下面說，『不信諸佛經法，不信生死善惡』，這是愚痴。「不信佛法，撥無因果」，這是佛經上常說的「一闡提」，一闡提是梵語音譯，意思是說沒有善根，這個人善根斷了。
「撥無因果」，參考資料裡頭有這一條，在第九頁，從《佛學大辭典》節錄下來的。「術語，撥者，絕也，除也，除遣為無其事，謂之撥無」。也就是下面所講的，「否定因果之道理」，不相信有因果這樁事情，作惡得惡報，修善得善果，他不相信。這樣的人古今中外都有，典籍裡面記載得很多，但是過去少，現在多。古時候這個因果的道理，可以說中國在三皇五帝時候就有很清楚的記載，《史記》裡頭就記載得很多，這是正史，司馬遷是個非常謹慎的人，沒有事實真相他決定不會說。一直到我們現在，我們周邊所發生的事情常常有報導，你細細觀察，對於因果報應你就會相信。這是五種邪見裡面的一種。
五種邪見是：「身見」，這條很重要，我們學佛這一生能不能成就，這是個關鍵，都把身當作自己，這叫身見，錯了。首先學佛的人都知道，神識不生不滅，自性不生不滅。惠能大師見性的時候，第二句說「何期自性，本不生滅」。自性是什麼？自性是我，我不生不滅。身有生滅，如果身是我，那身死了之後我就死了，還有誰去投胎？還有誰去受報？一生造作的善業，來世三善道去了，那是報；一生所作的惡，那三惡道是他的果報，沒死。學佛第一樁告訴我們真實的事，就是一切眾生沒有死亡。不單是人，所有的動物、植物，乃至於礦物，礦物它有法性，法性不會磨滅，法性就是常住真心，它是愚昧到極處變成礦物。礦物有沒有見聞覺知？有。今天說要說前年，二０一二年，美國修．
所以身見擺在第一，最難破的就是這一關，這一關破了就容易。破了這一關就證果，小乘須陀洹果，大乘十信菩薩裡面的初信，雖然位子很低，我稱他作小小聖，十信是小聖，初信是小小聖，他不是凡夫。凡聖差別在哪裡？凡夫繼續搞六道輪迴，聖人開始脫離六道輪迴。這樣的小小聖，他沒有離開六道，但是他決定不造三惡道的業，也就是說他決定不會墮三惡道。他在六道裡頭，人道壽命到了，他生天，天的壽命到了，他又到人，人間天上。而且這個輪迴是有定數的，不像凡夫，凡夫輪迴沒有定數，無量劫，他們天上人間七次，七次往返，他就脫離六道輪迴，證阿羅漢果。我們用大乘十信菩薩來對號，他修證的位次很清楚，初信等於初果，二信是二果向，三信是二果，四信是三果向，五信是三果，六信是四果向，七信是四果阿羅漢，清清楚楚。到七信位脫離六道輪迴，再也不搞這個把戲了。他來不來？也許他會來，他來不是業報，他來是願力，是來教化眾生的。六道裡還有跟他有緣的眾生，他有感，菩薩就有應，感應道交是來教化眾生的，不是為自己的。
「邊見」是二邊對立，我們有善惡的概念，有染淨的概念，有真妄的概念，有佛眾生的概念，有迷悟的概念，這些概念都叫做邊見。換句話說，邊見就是對立的概念。這個概念是錯誤的，為什麼？對立是分家、分化，佛告訴我們整個宇宙是一體的，所以有對立的概念永遠見不到事實真相。究竟圓滿的一體是常寂光，大乘經裡面叫大光明藏。人覺悟，要回頭，最後回到哪裡？回到大光明藏。大光明藏就是法性，就是真心，也叫真如，佛經上也稱它作第一義，究竟圓滿。這個境界惠能大師開悟的時候親證，他證得了，他用二十個字給我們描繪，五祖認可了，第一個是「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。我們要不相信，擺在我們面前的電視屏幕就顯示這樁事情，從電視屏幕你就真正能相信，佛說的是真的，不是假的。我們把電視屏幕比喻常寂光，比喻大光明藏，它這裡頭什麼都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以佛叫它做空，叫它做真空。空不當作無講，佛法裡說真空不空。它能生萬法，這叫妙有。妙有非有，為什麼？妙有它是生滅法，它有生有滅。真空不空，為什麼不空？它能生妙有，所以它不空；如果空它就不能生，它能生。雖然生妙有，妙有不妨礙真空，真空能生妙有，真空也不妨礙妙有。你看電視，我們打開頻道，妙有出現了，屏幕不妨礙它，它也不妨礙屏幕，這整個宇宙真相就是這樣的。這裡最重要的是什麼？你知道它一體，知道一體你就沒有分別、就沒有執著，知道一體，性德自然就出來了。
性德裡頭的第一德是什麼？是愛，愛是自性出來的，你會用自性裡頭的真愛愛一切眾生。我們現在世間人講的愛是假的，不是真的，為什麼？真的永恆不變，會變就是假的。你看愛會變成恨，不是真的。男女相愛，結婚了，過幾天吵架又離婚了。你看，那個愛不是真的，假的，馬上就看出來。真的愛，對方怎麼樣的叛逆，他的愛心沒有改變。世間人有沒有？有，母親的愛。兒子叛逆，她雖然很傷心，她還是愛他，她永遠愛他，那是什麼？那是性德。覺悟的人，佛、法身菩薩是覺悟的人，我們就相信，他那個愛心比我們的慈母還要重。我們的慈母沒有開悟，兒子叛逆，有的時候她也恨；佛菩薩沒有怨恨，只有愛。沒有怨恨，你叛逆的時候，好，算了，不理你，暫時不理你，什麼時候回頭，他就什麼時候去幫助你。他不跟你計較，沒有怨恨，也沒有捨棄。學佛的人真正懂得這個，才知道世出世間最可愛的是佛、是菩薩。其次才是阿羅漢，阿羅漢有時候發脾氣，不理我們了。不像菩薩，菩薩不理我們不會發脾氣，慈悲到極處，知道一切眾生跟自己是一個自性變現出來的。好像屏幕裡面的畫面，畫面裡面有很多人，各種根性不相同，全是從屏幕上現的。屏幕是一樣的，清淨的、平等的，沒有染污，沒有分別。沒有染污，清淨；沒有分別，平等，真誠的愛心。
我們在馬六甲辦的漢學院，漢學包括儒釋道，儒釋道有沒有分別？沒有分別。為什麼？統是自性變現出來的。要用清淨平等心照顧，全是自性變現出來的。希望將來有真儒、有真道、有真佛出現，我們希望這個地方有真佛，真道像老子一樣，真儒像孔孟一樣。能不能有這個成就？答案是肯定的。那個地方是個園地，要找真正的種子。種子是什麼？發心，立願，我願做今天的孔子，我願學習孔孟，要學得很像。方法實在講很簡單，愈是大道愈是簡易，只要把五常五倫、四維八德，從內心發出來，從身口落實，這個人就是孔子、就是孟子，他的心、他的願跟孔孟完全相同，孔孟的典籍他一展開自然明瞭。學道要學老莊，《老子》跟《莊子》一門深入，要學透，要講透。佛法裡面宗派很多，每個宗派都有它主修的經論，也不會太多，要發心作佛，要發心作祖師，向他們學習。
發心，真正發心繼承道統，認真修學，發揚光大，這是智慧；一門深入，長時薰修，這是理念；讀書千遍，其義自見，那是方法。聖賢之道就是這個方法，儒釋道一致的。再跟諸位說，全世界所有宗教、聖賢、學術，都不外乎這個智慧、理念、方法，你對哪個有興趣，真正發心，不疲不厭，專注之後法味就出來了。愈學愈歡喜，你得到法喜，從法喜再更進一步得到法味，嘗到味道了。嘗到法味的時候，逐漸你就感覺到它通，一法通一切法。為什麼？不管哪一家、哪一派的，你去聽你都能聽得懂，你都能聽出它的味道。這樣才真正知道，邊見是錯誤的執著，自然就沒有對立。沒有對立，對自己來講你才能證法身，沒有對立你才能通一切法，對立就不通。為什麼這些大德他們能通，我們不能通？我們有對立，把儒釋道都分成界限，過不了這個界限；他們沒有對立，沒有界限，完全是自由行動，全是通的，四面八方通達無礙。
要相信一切法從心想生，給我們學習的定心丸，我們學習的心定了，真正相信能大師所說的，沒有想到自性能生萬法。他說出來了，我們相不相信？我們不相信。如果我們相信，我們就入他的境界，法身菩薩的境界。我們聽了這個話，好像聽懂了，其實沒懂。如果真聽懂了，言下大悟，跟能大師一樣明心見性，真正體會到萬物跟我是一體，我再不會跟別人分了。但是我不跟別人分，要記住，人家跟我分。這什麼意思？他立的界限他遵守，我這裡沒有立界限，我自由。我自由通過，他是要過關的，我這個關口沒有、消失了，我知道，他不知道。
由此這五種見，五種見的根是身見，本是邊見，下面的三種是枝枝葉葉。這兩個重要，這兩個不能有，有會造成自己障礙。「戒禁取見」跟「見取見」是講因果，戒是因，見是果，合起來是中國人常說的成見。某人成見很深，成見從哪裡來的？從習性上來的。「性相近，習相遠」，習性，堅固的分別執著，從這產生的，自以為是，學佛的人要放棄。我們在日常生活當中以什麼為標準？它真有善惡，真有染淨，真有是非，真有邪正，我們以佛經為標準。為什麼？佛是真正徹底覺悟的人，用他的來做標準就沒錯。慢慢用熟之後，將來他的標準就變成我自己的標準，我染上佛的習氣，跟佛就通了。通了之後愈來愈深入，你所見的、所看的，意思愈來愈深、愈來愈廣，其味無窮。末後是「邪見」，邪見完全是錯誤的知見，撥無因果是錯誤的知見，真有因果，怎麼會沒有？你種一個桃核（桃的種子），它就會長成樹，三年就會結桃子，這不是假的。種瓜得瓜，種豆得豆，因果就擺在面前，善因善果，惡因惡報。人一定要知恩報恩，知恩報恩要有智慧、要有德行，沒有智慧不認識，會搞錯，會搞顛倒。是好意，但是方法錯誤，這是世間凡夫。如果有智慧決定不會產生錯誤，有智慧就有慈悲；沒有智慧他那不叫慈悲，他那叫做情執。那個愛，往往在這裡產生錯誤，讓他所愛的人得到負面的效果，不是正面的。這個在世間，古今中外，你翻開歷史就看到。好心，做了錯事，自己完全不知道，這是成見跟邪見。「撥無因果，斷滅善根。」他不知道斷惡修善，把善的滅掉，把惡的帶起來，他不知道；他把惡以為是善，善以為是惡，顛倒了。這叫撥無因果，這叫一闡提。
「一闡提」，這裡也有解釋。一闡提是梵語音譯過來的，翻成中國的意思，「無成佛之性」，一般講沒有善根。佛說一闡提不能成佛，這是世尊一向都是這個說法。但是到最後，佛滅度之前的一天，跟大家講《涅槃經》，《涅槃經》是佛的遺囑。《涅槃經》這個緣開了，佛說一闡提也能成佛，這才講到究竟圓滿。為什麼？一闡提也有佛性，怎麼說他沒有佛性？他的業障習氣很重，佛性沒有現出來，不是沒有佛性，一切法當中不可能沒有佛性。像我們電視的屏幕，一切法是什麼？是所現出來的影像、音聲，不可能沒有屏幕，沒有屏幕它怎麼現得出來？它現不出來。所以真心自性是一切法的本體，一切法決定離不開它，離開它不能現，沒辦法現相。相一定要依一個體，它才能顯現出來，這個體就叫自性、就叫法性。體大家都一樣，完全平等。什麼時候你見到體？佛說，不起心不動念、不分別不執著，你眼睛見到真體（自性），你耳朵聽到自性，鼻舌身意，全顯自性。自性在哪裡？一切時，一切處。自性如如不動，沒有生滅，所有一切現象是依它而起，相是有生有滅，它沒有生滅。所以相是假相，是一體的假相。
我們讀到《楞伽經》上一句話，我們非常欣賞，叫「自心現量」。好！如果你要遇到這個人討厭他，你念著自心現量，我的自心現的相，我為什麼要討厭他？他是什麼？他是我們這經上所說的「不斷之無」。真有味道！你愛他，你恨他，自心現量，這種分別執著就沒有了。你看到這是個實體，實際上是不斷之無，能不能得到？不能，在面前也不能。整個宇宙是個生滅相，尤其我們讀過彌勒菩薩跟世尊的對話，我們曉得一秒鐘有一千六百兆次的生滅，這是生滅的頻率，一千六百兆次，我們完全不能覺知。到什麼時候才能覺知？佛在大乘經上告訴我們，八地以上，到哪一天我們證到八地、九地，我們就知道了。八地、九地那個定功多深？心如止水，如如不動，照見了，照見五蘊皆空。五蘊，色受想行識，用今天的話來說，就是科學講的三種現象，物質現象是色，受想行是精神現象，識是自然現象，科學說的三種。三種現象歸納這三大類，這三大類都是假的，這三大類都是不斷之無，很有味道。這八個字真的搞清楚、搞明白了，你就會放下起心動念，放下分別執著，你得大自在。這個話要天天講，講上一千遍，講上一萬遍，講上十萬遍，入這個境界了。為什麼？這就是古人講的「讀書千遍，其義自見」，你沒有十萬遍、二十萬遍，你見不到，你不能自見。能自見可不得了，能自見是八地菩薩。這佛法真妙，任何一法都能幫助我們成無上道，所以一切法平等，一切法不二。
《涅槃經》上說，「無信之人，名一闡提。一闡提者，名不可治」，這個不可治就是不可教的意思。「同五曰：一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法」。十九裡面又說，「一闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教戒。如是之人，名一闡提，諸佛世尊，所不能治」。二十六說，「一闡名信，提名不具」，就是不具信心，「不具信故，名一闡提」。「新稱，一闡底迦」，底迦是尾音，翻成中國意思是樂欲，他喜歡這些欲望，「樂生死之義。」他喜歡六道輪迴，他捨不得離開六道輪迴，取這個意思。
我們再看下面的經文，『欲害真人』，真人是修道的人，「《魏譯》作欲殺真人，《漢譯》作欲殺羅漢」。《玄應音義》裡面解釋，「真人是阿羅漢」。「又《法華疏記》云：真是所證。證真之人，故曰真人」。「殺阿羅漢即為五逆重罪」，這個罪重了，五逆罪殺父、殺母、殺阿羅漢，阿
五逆罪後面又說到，「又鬥亂僧眾：鬥者，鬥諍。亂者，錯也，作逆也」。這就是五逆當中的破和合僧。「對於和合如法修行佛道之僧眾，以手段離間之」，使他們鬥爭，「令廢法事，名為破和合僧」。破和合僧的罪是無間地獄，這個五逆罪就是無間地獄。父母的恩德大，你的身命是父母生的、父母養的，養育之恩，不知道報恩而殺害父母，這個罪極重。尤其是母親，殺母親的罪比殺父重，母親對待你的恩多，常常關懷，不離開你，怎麼能夠忍心殺害？人到老的時候，認真反省懺悔，才知道這一生所經歷的恩怨，恩要報，怨要化解，幫助自己提升。念佛人幫助自己提升品位，這個是要做的，其他的不相干，不要放在心上。
我們一生沒有遇到阿羅漢，遇到老師，老師給我們慧命，恩德大！沒有老師，我們這一生迷惑顛倒。我是二十三歲到台灣，在台灣遇到三個老師，改變了我一生的命運。如果沒有遇到這三個老師，一生沒有智慧、沒有福報，過辛苦的日子還是小事，死了以後必定墮三途。年輕無知，打獵殺生，就這一樁事情就是三途。我打了三年獵，十六歲、十七歲、十八歲，無知，父母也無知。那時候跟日本人打仗，抗戰時期生活非常艱難，打獵我天天有獵物帶回來，一般人看都很羨慕，家裡伙食吃得不錯，天天有野味。但是這個是來生無間地獄換來的，值不值得？我一接觸到佛法，一讀《地藏經》，真的就嚇呆了，再不敢吃眾生肉了。我那個時候是住在軍隊裡面，還算不錯，我們的廚房可以做素食，因為同事裡頭有吃素的，特別給我們開，好像是兩桌，素食的它特別有兩桌。還有回教不吃豬肉的，好像他們也有一桌，這照顧得比較周到。懂得放生，沒有錢，省吃儉用，節省一點錢來放生。佛法救了我的命，救了慧命，也救了身命，一生沒有遇到什麼災難，一生沒有進過醫院。早年到處奔走，一個人，沒有人陪我，哪個地方有請就到哪裡去。請的人都是朋友，都是同學，在大專佛學講座裡面認識的，緣很特殊。
下面念老引用《阿闍世王問五逆經》，這裡頭說「有五逆罪，若族姓子、族姓女，為此五不救罪者」，佛不能救，「必入地獄不疑」。佛知道，你造這個罪業必定墮地獄。哪五種？第一個「殺父、殺母、害阿羅漢、鬥亂眾僧、起惡意於如來所」，對佛，對佛生起惡意。「此五乃無間業，感無間地獄之苦果。以上明痴瞋之惡。」後面三個與佛法有關係，阿
不可能人家聽經，聽個一部、二部就開悟了，正法時期有，像法以後就不可能了，何況現在是末法，末法真的要讀書千遍，千遍不夠要萬遍，才能看到效果。於是興辦一個佛教大學，興辦漢學院，這個功德可大了，而且目標是為全世界儒釋道培養弘護人才，出一個人就不得了。這個功德，用佛的話來說能營護一方，營是經營，護是保護，這一方的人不遭災難，這一方的人得福報，利益太大了。又何況在今天這個時代，儒釋道都走到興亡的邊緣，救它它能興旺，不救它它會滅亡，以後就沒有了。真正是為往聖繼絕學，為萬世開太平，這是什麼功德！大家細心想想，你真想通了，你會全心全力來促成這樁事情，你會希望看到這個事業能成功。能有繼起的人才出現，繼起人才是什麼？再來人，儒釋道的再來人。建學校只是個緣，因是有古聖先賢再來，諸佛菩薩再來。我們在營造緣，因有緣，果報就會現前，果報是人才輩出。這個人生沒有白過，這一世在世間非常有意義、非常有價值。我們能夠首倡義舉，非常感恩許許多多的佛友支持，建校之順利出乎我們意料之外。最初我們想的時候沒有把握，想到什麼？這是好事，我們自己能不能看到不要緊，全心全力來護持、來帶頭，我們相信祖宗保佑、三寶加持，不會讓我們失望。果然如是，我們歡喜，我們得到安慰。今天我們讀的經文，跟這個經文一對比，經上所說的造惡業受惡報，反過來行善得善果。
下一段解釋『愚痴蒙昧』，這一句以下「皆正明痴惡出生之痛」，痛是現世報。「蒙昧者，無知。愚痴無知」，反而以為自己有智慧，「自以為是」，實在是愚痴到極處。「又因愚痴，不信三世因果，故不知此生之所從來」，也不知道死後到哪裡去。這是真的不知道，他要知道他不敢。為什麼不知道？中國古籍裡面，中國典籍裡頭有一套書，歷史，全世界沒有的，中國歷史五千年來記得清清楚楚，沒有中斷，全世界找不到第二家。古聖先賢留下來的典籍，還能保存到現在，而且用的方法巧妙到極處，這個方法就是漢字、文言文，它的優點是永恆不變。只要你學習漢字、文言文，一般講的時間三年，你下三年功夫，這就是中國傳統文化寶庫的一把鑰匙，你就拿到了。《四庫全書》就是祖宗古聖先賢留給你的智慧財產，你能夠深得其用，你能享受。所以漢字、文言文的教學比什麼都重要，你要想你一生當中得到幸福，來生生生世世都有福報，那這把鑰匙非拿到不可，拿到之後你真正生生世世得福。這是全世界找不到第二家，只有中國有，千萬不能疏忽。
中國古時候教兒童，四、五歲就開始學漢字、學文言文、讀古籍是有大學問，是有大智慧，讓小孩從小這個鑰匙就掌握到了。我們看民國初年，一百年前，小學生所寫的文章，你就知道了。所以他們學習典籍，《四庫全書》的經史子集，什麼樣的年齡？十三歲到十七、八歲就完成了。十九歲、二十歲就服務了，為社會、為國家服務，考取舉人，考取進士，往往做地方上的領導，縣令、太守，這在歷史上我們看到太多太多了。那個底子是從小紮下來的，沒有浪費時間。這麼好的緣分，人一生學習紮根，三、四歲之前。現在人疏忽了，現在什麼？忙著賺錢，疏忽了賺大錢，自己天天忙賺錢，賺小錢。如果能把小孩培養大，你將來小孩，無論從事哪個行業能賺大錢，是你意想不到的，疏忽了。有智慧才能修大福、才能積大德，現在這個理念一般人沒有。雖然少數人非常可貴，傳統文化疏忽了至少兩百年，恢復也要兩百年，沒有兩百年恢復不起來。真正要做，那就是教學，教學要恢復傳統的教學方式，要有真正一批有使命感的老師，讓這些老師來帶，國家政府能夠支持。現在社會上熱心的人士不少，出錢出力的人有，真有，知道有這個機會，大家肯發心來做一點好事，積功累德，成就下一代。首先要恢復民族的自信心，要恢復孝親尊師，要相信因果報應，這都是根本。這上要有了問題，即使是佛陀來教你、孔子來教你，都不能成就。由此可知，辦這種學校學生不多，十年、二十年之後成就，大家就會覺悟，為什麼？看到成績了。
明白人真正生從哪裡來，死了以後到哪裡去，自己清清楚楚、明明白白。但是，「不明因果，不信輪迴。不知利他，唯圖自利。故待人接物不仁不順」。現在這個多，在社會上佔多數。中國人講一甲子，六十年，六十年前的人有，沒有現在這麼多，沒有這麼普遍，以真誠心待人接物的人還是有，彼此有信心。「莊子曰：愛人利物謂之仁，順者，和順」。「唯知自私，故希望長生。」他那個長生是過去生中所積的德、所修的善，善德保護他，他今生造惡還是享福。但是我們知道福會享盡的，一個人如此，一家如是，一個國亦如是。
我到美國的那段時候，是美國國力最富有、最強盛的時候，一九八０年代，我在那邊住了十幾年。我們居住的地方多半是小鎮，環境好，活動的空間很大。美國交通便捷，市區裡面擁擠，郊外的房子開車二十分鐘、半個小時，家家戶戶都有庭院，每一戶人家佔的面積差不多都有一英畝，一英畝是中國六個畝，住起來舒服，前後都有院子。可是到現在三十多年，美國現在衰了，衰得這麼快，沒想到。那個時候的美國，世界上每個國家都欠他的錢，二戰之後，美國是經濟援助、軍事援助，他是全世界的債主。現在變成負債國，世界上許多國家，它都向他們借貸。怎麼會變成這個樣子？什麼原因造成的？我們這麼多年的經驗，我們知道，教育造成的。這是西方教育教學的智慧、理念、方法出了問題，所以今天社會一團糟，社會動亂不安，人心沒有依靠。過去還有宗教，現在信仰宗教的人愈來愈少，教堂插牌子要變賣，到處都看到。為什麼賣教堂？沒有人上教堂，以前有人相信，現在這批年輕人不相信，不進教堂了。我們知道，西方之興起與宗教有密切關係，今天他們自己不相信了，這個裡頭有因果關係，我們細心去觀察能看得出來。《無量壽經》對這個世界用處太大了，美國人要能都聽這部經、都了解這部經，他們今天社會問題原因出在哪裡都能找到，如何對治，這經上都有方法。
我們再看底下這一段，「障蔽現前」。
【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】
這些話似乎全是對現代人說的。六十年前我們接觸到佛經，看到佛的這些說話，我們不敢說佛說錯了，佛說得對，社會是有這個現象，似乎佛說得過分了一點，說得太嚴重了。尤其《彌陀經》上講的「五濁惡世」，沒有佛說得那麼嚴重。六十年後的今天看到了，對佛就五體投地，他在三千年前怎麼知道的。
『慈心教誨』，「如是之人心愚」，愚痴，「行劣」，行為完全跟十惡相應，跟五戒相違背。中國人五倫沒有了，五常沒有了，四維八德都沒有了，就是經上講的這個狀況，雖然慈心教誨，不相信，不能接受。『苦口與語』，這個人得不到利益，變成什麼現象？真正有道德、有智慧、有學問的人走了。他為什麼要走？在此地不起作用，沒有人相信他。
在台灣那段時期，我們常常在外國弘法，感到什麼？太孤單了，沒有幫手。回到台中，每次回去
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百六十三頁第一行，科題，「障蔽現前」，業障，問題都出現了。請看經文：
【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】
後悔來不及了。我們看念老的註解，如是之人心愚痴，行為惡劣，雖然遇到佛，遇到佛都是過去生中有緣，才能遇到，過去生中沒有好好的修，雖然遇到佛，佛的『慈心教誨』他不能夠相信，或是半信半疑，不能得到真實的利益。『苦口與語，無益其人』，苦口婆心教他，對他沒有益處。為什麼？他不能接受，他不能夠依教奉行。下面念老說，「蓋因如是痴人，心中茅塞」，茅塞是比喻不開竅，好像有東西堵塞了一樣，「雖聞良言，不能領解」，領是領悟，解是理解，這些顯示出痴毒，愚痴所招感的苦痛。故《淨影疏》裡面說，「現有愚痴，闇障覆心，無所知曉，以之為痛」。這是真正痛心，他自己很痛苦，不開竅，不能夠理解善言善行。
下面念老為我們解釋，「蓋謂愚痴覆心，故蒙昧無知，此實為人生之巨痛」，人生的巨痛沒有比這個更超過的。這種巨痛在他自己不容易覺察，有智慧的人看到，就深深感到無比殊勝的緣分因此空過，多麼可惜。糊塗一輩子，到臨命終的時候，『大命將終，悔懼交至』。後悔，是這一生沒有好好的修學，畏懼，是怕墮三惡道，三惡道進去很容易，出來很難很難。如果過去生中有大功、大德、大善，會不會墮三途？也會。臨命終時到哪裡去，是最後一念，最後一念不是善念，而是個惡念，或者是瞋恚，或者是怨恨，你最後一念是這個，或者是情執，這三途去了，決定在最後一念。最後這一念是阿彌陀佛，好，他到極樂世界去了。
我們每天念佛為的是什麼？為的是最後一念是佛號。像打仗一樣，天天操練就為了上戰場，我們天天念佛，就是為了最後一念不要把佛忘掉，不是為現前。養成一個習慣，沒有事情停下來，佛號就現前，這是好現象。沒有事情時候坐下來胡思亂想，這個麻煩就大了，那就非常非常可怕。真正坐下來，就像能大師對惠明所說的，不思善、不思惡，提起這一句佛號。養成這個習慣，往生就有把握；這個習慣沒有養成，要把它擺在第一位，不能擺在第二。這叫真功夫，功夫要有力，就是養成習慣。蒙昧無知，他起心動念一定是煩惱，一定是貪瞋痴慢，決定墮三途，實為人生之巨痛，沒有比這個更苦的事情。
「大命將終，悔懼交至」。義寂法師說，「生死為大命，窮逼為小命」。日常生活當中貧窮，生活困難，這是小命，臨終生死這是大命。「悔懼者」，望西法師說，「悔懼等者，命欲終時，獄火來現」，說地獄，地獄相現前。「見此相時，生懼生悔」。悔的是什麼？在世間做的這些惡事，果然有報應。現在他幹的時候他不相信有果報，不相信有因果，到這個時候一下看到了，真有，後悔。為什麼那時候不相信，造作這些惡業？懼是害怕，來不及了，你看到了，這個刑罰非受不可。畏懼、後悔統統在這時候現前，所以叫交至。「獄火逼身，是為燒」，地獄，即使是寒冰地獄，讓你看到的還是一片火海。
愛因斯坦附體透了信息，我們聽到了。他是地藏菩薩特准，從地獄出來，附體透露一點信息，規過勸善。他有善根，所以做人的時候很聰明，死了之後還得到地藏菩薩特赦他。他沒有離開地獄，只是准許他出來報個信，這就是恩德。因為過去生中他出過家，他是個講經的法師，他曾經遇到淨土，沒有求往生，非常後悔。如果那時候求往生，他就沒事了。那個時代他生在中國，憑藉過去生生世世在佛門做的這些善行、善業，到西方投胎，變成個科學家，發現原子。沒有想到這種科學技術讓人家拿去做武器，今天說大殺傷力的核武，一顆核彈能殺幾百萬人，這個業可造得重了。
他透的信息，地獄裡頭最苦的地獄，就是他現在住的，沒有任何人受苦超過他。他這個地獄過去沒有，是他業力所感的，核爆地獄，核子爆炸，他在底下被核子彈炸毀。他說炸毀是什麼樣子，身體每個細胞都分裂，每個細胞都承受核爆幾千攝氏度的燒烤。一個細胞燒烤我們都感覺到很疼痛，全身，科學家告訴我們六十兆的細胞，六十兆個細胞每個細胞都在核彈之下燒烤。核彈不斷，這個炸完之後第二個又來了，第二個離開第三個又來，一個一個接著沒有中斷的，真苦。他提出的警告是真實的，決定不是假的。他說只要與這個有關係，下命令製造的人，他下達的命令他有分，接受命令的人依法去製造，製造不是一個人，所有參與的人，將來下達命令使用的人，執行命令的人，投擲這個炸彈，所有人員將來死了之後，跟他在同樣的地獄，受同樣的果報。所以勸人決定不要幹這個傻事情，勸大家不要製造成武器，這個罪是最重的。
唐太宗殺人墮地獄，他也是過去有善行積的德，憑這個，地藏菩薩把他特赦出來，讓他透信息。這是個好皇帝，真正是勤政愛民，做皇帝做了一樁大好事，就是《群書治要》，這是他發起的。他感受到的，坐在這個地位上，怎麼治國？怎樣為人民服務？要找這些智慧、理論、方法。下令給他的臣子們，組成一個小組，到古籍裡面去蒐集，從他往上推去二千五百年。從中國歷史上記載黃帝的時代，三皇五帝，到前面隋代，典籍裡面有記載有關修身、齊家、治國、平天下這些文字，統統抄出來給他看。他年輕，讀書不多，他是個將軍，做了皇帝之後才有時間去補習。十六歲就領兵打仗，這個人是個將才，做了皇帝之後，全心全力搞文職。墮地獄之後後悔，不用戰爭的手段可以得到天下，用文化教育、用佛法都能達到，為什麼要用武力，要去殺人？錯了。這個錯誤多少人犯了，沒有例外的，都要受他應受的果報，無法避免的，這因果報應。
唐太宗給我們透的信息，起心動念、言語造作，我們在一生當中，有心無心造多少地獄業，自己不知道。到臨命終的時候，跟閻王見了面，鬼神給你記錄下來的資料，那邊有檔案，讓你自己看。這個時候悔懼交至，你不能不承受，所有的地獄苦報統統是自己業力變現出來的。甚至於閻羅王都跟你說，你所受的一切與他沒有關係，不是他要你受的。閻羅王很慈悲，很有愛心，不希望看到你受罪，但是它是你自己業力變現的。就像自己做惡夢一樣，自己做惡夢嚇了一身冷汗嚇醒了，自作自受，沒有人到你夢中去給你刑罰，不可能的事情。這就是佛經上所說的「一切法從心想生」，六道輪迴心想生，阿鼻地獄心想生，畜生、餓鬼統統是心想生的，你是什麼心你就入哪一道，這一生造多少業。
我們學佛了，天天在學經教，可以說十法界的業因我們統統具足。我們有佛法界的業、有菩薩界的業、有聲聞的業、有緣覺的業、有諸天的業，有人業、有阿修羅的業、有地獄業、有餓鬼業、有畜生業，統統都有。來生，這十法界擺在我們面前，哪一個力量大就往哪裡去。我們如果把這個事實真相搞明白、搞清楚，我們要走佛菩薩的路。佛菩薩的路裡頭最殊勝的，無過於阿彌陀佛極樂世界，去的方法真簡單，真相信、真發願、真念佛。我們在今天這三個都有問題，信有問題，真的叫疑信參半，不是真信；願也有問題，極樂世界願，這個地方還有很多願不能了，放不下，這都是障礙。心裡想念佛，念了幾句念別的去了，在佛法叫失念，念失掉了，妄念現前。這是什麼？功夫不得力。
我們有看到人家的，學佛幾天他就往生了，那是什麼？信、願、念佛具足，樣樣都是真的。《淨土聖賢錄》裡頭，宋朝瑩珂法師給我們表演的，真的。一個無惡不作的比丘，決定墮無間地獄，他不是大命將終的時候懺悔，他不是的，他是在很清醒狀況之下，想到地獄苦，畏懼現前。這個時候來得及，你有這樣的畏懼的心，你念佛這三個條件具足，你真信、真願往生，不是假的，真念這句佛號。這句佛號沒有妄念、沒有夾雜、沒有懷疑、沒有間斷，十念就能跟阿彌陀佛溝通。阿彌陀佛收到你的信息，看到你純正，信願行都是真的，不是假的，他就來了。佛來接引一定告訴你，你還有多長的壽命，等到你壽命到的時候他來接引你，等於說給你授記，你知道你什麼時候該往生。可是很多人都很聰明，壽命不要了，為什麼？這個世間太苦了。弘法利生人家不聽你的，你慈心教誨他不相信，苦口與語，那個人不能得利益，不如到極樂世界。有這個念頭，真去了，不是假的。
真正學佛人一定要真發心，這個事情不能搞虛假，一絲毫虛假都不能夠摻雜在裡面，為什麼？把我們功德破壞了。人生在世求什麼？功名富貴假的，帶不去，無非是造業，善業不過是人天福報，惡業就是三途。而且決定是三途的業重，三途的業多，善業少，為什麼？因為你現在還有惡習氣，從這裡看就知道了。雖然不再造惡，但是那個惡的樣子常常露在外面，自己不知道，別人看得很清楚，你那種貪瞋痴的樣子、傲慢的樣子、嫉妒的樣子都還有，心不平。所以一定要曉得，瑩珂比我們聰明，比我們有智慧，他知道他自己造的業，這就是智慧。所以他念佛是真幹，真信、真願、真念，三天三夜就把阿彌陀佛念來，不容易。為我們證明《彌陀經》上所說的是真的不是假的，若一日、若二日、若三日到若七日。前面一到六是數目字，後頭七不是的，那個七當什麼講？你念佛功夫圓滿了，那天叫七，七是代表圓滿。七的意思是從四方、上下、當中，這叫七，你念佛功夫哪一天念到跟佛有感應了，那天叫七。有人一天成功了，有人兩天成功，決定會成就的，只要你真心念。感應快速，原因沒有別的，就是放得下。念佛不能相應的，就是沒放下，要常常想想我還有哪些沒放下。
沒有放下的自己能發現，不用別人說。別人也不會說你，說你生煩惱，還要跟你結冤仇，為什麼？你不相信。所以唯一讓我們自己能覺悟的方法，就是讀經、聽經。閻浮提眾生耳根最利，聽經比讀經更有效，讀的時候沒有讀懂，聽，聽懂了。聽經，反覆聽一部經都行，古聖先賢教導我們這個方法是好方法，妙法，一部經不斷重複去學習，好事。沒有開悟不換題目，為什麼？求念佛三昧，得到念佛三昧之後就有開悟的可能。這個例子古今中外都有，只是我們粗心大意沒體會到。我們自己循著古聖先賢這條路子走，他走到了，我們一定也能走到。
我們再往下面看註解。「獄火逼身，是為燒也。人若不於有生之年，預先修善，至命終時，方始悔恨。但為時已晚，後悔莫及」。「豫」跟預備、預先是一個意思，「為預先之義」。現在要覺悟，從今天起就要準備，再拖延來不及了。你有這個念頭生了，這就今天覺悟了，這個悟不是小悟，是大悟。悟了以後真幹，真幹就不會退，這個覺悟的意識會隨著時日增長、深入，這是好事情。我們在這一生當中決定要脫離六道輪迴，離苦要離究竟苦，究竟苦是輪迴。究竟樂是極樂世界，為什麼不去？是沒搞清楚，半信半疑。真正搞清楚，你決定取極樂世界，不再攀緣這個世間事，這個世間事可以完全放下。像念佛堂堂主掛在口頭上的一句話，「放下身心世界，老實念佛」，就對了。
我們再看下面的一段，「結成」，這是這品經到總結了。這裡面分三段，第一段「禍福自當」，第二段「善惡分明」，第三段「解脫無期」。我們看經文：
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
沒有人能代替。這一段總結前面五惡、五痛、五燒。『天地之間，五道分明』，「《會疏》曰：天地則所依器世界，總標三界」。我們今天講宇宙，佛法講三界，把宇宙空間不同的維次全部包括在其中，三界是欲界、色界、無色界。「五道」，這是講有情眾生，能依的有情，天地是所依的環境，生活的環境，「能依有情，善惡通舉」，這個裡頭有人行善、有人作惡，苦樂是因果，人人常見，所以叫「分明」，清清楚楚、明明白白它就擺在面前。義寂師說：「天地之間，五道生死，因果分明。」說明「因必有果，如是業因，如是果報，一絲不爽」，叫絲毫不爽。
我們起心動念，老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」。應當怎麼樣？起心動念先想想，當事人是我自己，我怎樣承受？我喜不喜歡？「己所不欲，勿施於人」，這叫善心，就避免過失，避免惡報。我喜歡別人怎麼對我，我就應該要怎樣去對別人，我才能得到善的果報。我不希望別人這樣對我，我千萬不要用這些方法對別人，我不喜歡，人家也不喜歡，不能不懂。人能夠時時刻刻回光返照，過失就減少了。在造作一切惡業的時候，完全沒有想到別人的感受，只滿足自己的快意，不行，你跟人結了怨。
縱然是以善意幫助別人，手法也要講求善巧方便，總是讓人生歡喜心。大乘教裡佛常說，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。彌勒菩薩是中國佛門弟子大眾推選的一個，以歡喜接人，把他的形像放在山門口，面對著大門。表什麼意思？學佛，進佛門來第一個就是要學著包容，第一個要學笑臉迎人。這是教育，不是把他當神明來禮拜，不是的，是表法的意思。什麼樣的條件能入佛門？寬宏大量，喜笑迎人，這是諸佛菩薩。旁邊四大天王全是表法，這是入佛門第一堂課。
四大天王分東南西北四方，東方持國天王表什麼？表負責盡職，就是印光大師所說的敦倫盡分。手上拿的琵琶，敦倫盡分要符合中道，中國人講中庸之道，不過分，也不能不到位。用弦樂器來表法，弦不能鬆，鬆了就不響，也不能緊，緊了它就斷掉了，恰到好處。這是大學問，這是智慧。處事待人接物都能夠拿捏得很好，都在中庸之道，不過不及，不即不離，這才能久遠。南方天王代表智慧，手上拿的寶劍，慧劍，智慧之劍，取中庸之道。南方也表精進，南方叫增長，就是代表佛家講的精進，日新又新，中國祖宗所說的就這個意思，要求進步。所以佛法、中國傳統教育並不是守舊，你要認為我們學傳統這是退步，退回去了，錯了，你根本不懂得。中國人如果守舊，日新又新怎麼講法？苟日新，日日新，又日新。佛法裡精進怎麼講法？大乘佛法跟傳統的文化像一棵老樹，千年老樹，年年發新葉，年年開新花，年年結新果，這是精進，這是日新又新。從過去經驗當中會產生新的智慧出來，指導我們新的生活方式，日日新。
下面兩個天王是表方法，用什麼方法達到前面這個要求、理想。西方廣目天王，廣目多看，北方天王多聞天王，你看看用什麼方法達到？多看、多聽，少說話，很有道理。多看，廣目天王手上拿的是龍或者是蛇，龍蛇畜生表多變，龍蛇都是多變的。你看牠的形狀，龍沒有看過，蛇看過，你看蛇走路，牠不是直的，牠也不是橫的，牠變化多端，搖擺不定，牠代表多變。社會多變，思想多變，言行多變，多變裡頭有不變的，要掌握那個不變的原則。你看，右手拿著龍蛇，左手拿著一個珠，這個珠代表不變的，以不變應萬變。這個社會是多變的，人情是多變的，理事是多變的，如何掌住那個不變？不變就是清淨心不變、平等心不變，覺正淨不變，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是佛門稱為三寶。三寶是自性三寶，皈依，真正給你講，是皈依自性三寶，這是性德。起心動念、言語造作要與性德相應，就是正法，與性德相違背就是邪法；與性德相應是善，與性德相違是惡。這三皈依，廣目天王表這個。
往深處去看大乘佛法，我們在大乘經上看到「自心現量」，妙絕了，「不斷之無」。你看，佛把整個宇宙的真相，八個字說出來了。宇宙沒有邊際，到底是什麼？自心現量。擺在你面前，一個是能現，一個是所現，自心現量是能現，不斷之無是所現。大乘經上也說「真空妙有」，自心現量真空，不斷之無妙有，這兩者都不可得。這兩樣統統放下了，恭喜你，你成佛了。如果你要著了成佛的相，我成佛了，你是凡夫，為什麼？你對這八個字解釋錯誤了。這八個字真正通達，心地痕跡都沒有，完全回歸自性了。自性是什麼？自性就是這八個字，這八個字就是惠能大師末後那句話，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？萬法是自心現量、不斷之無。你不是圓滿的放下，這八個字你不懂，你無法體會。真正做到眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界不起心、不動念，你完全明白了。佛這一說的時候你立刻就證得了，不是解悟，是證悟，你就證得了。證得是什麼人？證得是法身菩薩，這就是法身的樣子，法身真實的描繪。
我們再看底下一段，『善惡報應』。「報應者，《箋註》謂有施必報，有感必應。故現前所得之禍福，皆是宿因之報應」。明白這個事實真相，我們一切都願意接受，不再怨天尤人，這個帳就了了。《會疏》云，善惡是從因上講的，報應是從果上講的，「因有善惡，果感苦樂」。形，形狀、音聲，舉兩個例子，影響，絲毫不差。「影必隨形，回響隨聲，一絲不爽，業因果報，亦復如是」。我們在日常生活當中，面對眼前一切人、一切事、一切萬物，要明瞭無論是善、是災禍，全是自己過去今生行業的果報。所以縱然遭受苦難，不怨天不尤人。毀謗我的、陷害我的，甚至於殺害我的，像經上講忍辱仙人被歌利王割截身體，這個割截身體是凌遲處死，沒有怨恨。為什麼？過去造的這個業，現在應該受報。過去我這樣對你，現在你也這樣對我，一報還一報，一點怨恨都沒有，這個債就了了，就報完了，好事。
沒有一樣不是好事，遇到善人這是順的增上緣，遇到惡人這是逆增上緣，統統都增上，都幫助我們自己提升，都幫助我們消業障。順境消福報，逆境消惡報，統統是好事，統統是佛事。能幫我們消業障，怎麼不是佛事？所以，菩薩滿心的歡喜，法喜充滿，喜從哪來的？善人替他消福報，惡人替他消災殃，所以他快樂無比，這有智慧。沒有智慧的人他看不到，他遇到善的時候他執著，情執，那造業了；遇到惡的時候他怨恨，又造業了。後面果報無窮，那叫大錯特錯。有智慧的人到此為止，後面，後面沒有了。
『禍福相承』，這句話尤其重要。承，《會疏》解釋「受也，繼也」。「蓋宿世業因，善惡夾雜，故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂，苦樂相繼，禍福相倚，故云禍福相承」。禍當中有福，福當中有禍，完全看什麼？如果你覺悟，用覺心，覺心，禍裡頭有福；你用的是迷，凡夫，福裡頭有禍，因為他不會享福，他享福在造孽，這就福裡頭有禍。譬如說他大富大貴，他每天要飲酒吃肉，這是享福，他不知道造的這個業，後面是禍在等著他，福裡頭有禍。如果他大富大貴，他是學佛的，持齋念佛的，遇到災難，災難裡頭有福。他享的清福，再艱苦的生活他不以為然，他很滿足，他很歡喜。禍福沒有一定的，也是唯心所現，覺悟的心，禍變成福；迷的心，福變成禍。這就是佛法裡頭為什麼把般若擺在第一，般若是智慧，有智慧，那就有福沒有禍，遇到禍也是福，他不生煩惱。他在災難裡頭沒有委屈相，沒有怨恨的念頭，處之泰然。
先樂後苦，我們在這個世間看得很多，例子最多。享受太過分，到晚年破產了，所有一切不如意的事情全現前，苦不堪言。苦後面還有苦，這個苦是花報，後面的苦是果報，果報在三途。人決定不能欺負人，人決定不能佔人便宜，決定不可以損人利己，損人利己決定是禍害，眼前得到小利，後頭果報有大災大難。自己再苦也不貪小便宜，這個重要。不奪取別人所擁有的，要常常存著成全別人，不障礙別人，這個心好。這個心後面一定有福報，現在雖然困苦，將來一定發達，為什麼？人心善。最怕的是有權有勢，利用自己的職權、利用自己的勢力欺負別人，壓迫別人，這就造罪業了。「作善得福，造惡得禍，皆是自作自受，故云身自當之，無誰代者」。沒有人代替，禍福無論大小，都是身自當之。這個道理、事實真相全擺在眼前，要你能看得見、看得清楚、看得明白。
下面一段，「善惡分明」。
【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】
誰能知？佛知道。從『善人行善』到『從冥入冥』這六句，綜合《會疏》及義寂師他們的解釋，「釋曰：善人者，種善因之人，來世生尊貴家，身形端正，緣境和美」。緣，人事環境；境，物質環境。人事環境和，家和萬事興，物質環境美，身心適悅，這是樂。那是什麼原因？是種善因得來的果報。我們不要羨慕別人，要好好修自己，這種福報看起來是不錯，如果沒有好的家庭教育，在這種環境下長大的，以後麻煩可大了，這在我們現前看到了。今天在我們這個社會，發大財的、做大官的、有權有勢的，全是過去種善因的人，這一生他們得的果報，我們看到了。這一生他們的為人，他們的存心，他們如何待人接物，跟過去的因不一樣。財色名利貪而無厭，巧取豪奪，這一生福報享完怎麼辦？來生三途去了，這是非常可怕的事情。遠遠不如生在貧窮人家，能有德行，好學、上進，晚年福報現前這個好。晚年沒有福報，人真可憐，年輕人沒有福報無所謂，他有體力，他能熬得過去，老人不行。
什麼是真正的福報，中國人懂得，外國人真不知道。你看中國過去的社會，你就曉得中國的智慧，中國人把享福放在晚年。小孩從小嚴加管教，讓他培養一個有能力辨別是非善惡，有能力抉擇善惡，善的我選擇，不善的我拒絕，他有這種能力。自己再苦，也不會起個念頭去佔別人一點便宜，這是不義，不能幹。換句話說，從小要鍛鍊他，依著佛法的五戒十善，不殺生、不偷盜，小孩不淫欲，淫包括過分，飲食起居都不可以過分，寧願欠缺一點，不要過得太好。嚴加管教，奠定德行的基礎。稍稍長大，在中國古時候，十三、四歲求學了。十二歲之前屬於紮根，雖然學的一些東西，那是文字，實際上還是著重在清淨心，淳厚的德行，著重在這裡。十三、四歲慢慢懂事了，這時候才修學問。到弱冠，二十歲，就很有成就了。
參加國家的考試，拿到學位，從前叫功名，現在叫學位，教育完全是你自己家庭負責任，學位是考取的。縣考秀才，考取秀才你的生活就有保障，國家給你生活待遇，在古時候都是糧食。你看《了凡四訓》，考取秀才，一年國家給他八、九十石的糧食。八、九十石一家吃不完，他賣了可以做別的事情。省考舉人，國家考的叫進士，進士是最高的學位。學位愈高國家給你的俸祿愈多，不做官也有。所以，古人願意讀書，讀書可以不要去操心，做這些勞作，國家供養他，供給他。只要他自己安分守己，他不會受凍，不會受餓，他的生活很正常。
註子裡頭又說，「復又明達」，明是智慧，達是通達，人情世故他通達，這叫明。「若更多作善業，勤修福慧，乃得生天」。這一類的人真有，而且怎麼樣？不在少數，他明白這些事實真相，認為人間還是太苦。有緣，世間法受了佛陀的教誨，佛教的影響，都講緣分，講緣分的人都隨緣不攀緣，有緣就做，沒有緣不求。諸葛亮早年，年輕，在家裡頭種地、讀書，沒有緣，一生喜歡做隱士。劉備三顧茅廬，誠心誠意去禮請他，這是緣。一而再，再而三，這緣成熟了，為了感恩，不能不出去，在社會上做一番事業，給大家做個好榜樣。有緣要做好樣子，不能做壞榜樣，做壞榜樣造惡業，做好榜樣造善業。善惡業都是隨緣，這生天。
「更善者，則念佛生西」，這是最善的。佛陀應現在這個世間，在地球上，為什麼？他來幹什麼的？只為一樁事情，幫助六道眾生離苦得樂，佛就為這個事情出現的，不為別的。離苦得樂，離苦要離究竟苦，就是永遠離苦，生生世世與苦劃界線，永遠離開，得樂要得究竟樂。究竟苦是六道輪迴，離開六道輪迴才叫真的離苦，往生極樂世界才是真正得樂，要不然這個世界為什麼叫極樂？這把苦樂的標準標示出來了。這才是真的『從樂入樂，從明入明』，明白人幹明白事，現在得樂，將來更樂。
世間善惡都苦，做了帝王不苦嗎？日理萬機，就是他的事情太多了，這個國家大大小小事情都要找他，他負總責任。官員貪贓犯法，國王有沒有罪？有罪。為什麼？你任用他的，你要背因果責任。你任命這些官員，他能夠積善修德，你也有功德，你也是積功累德；他要造作惡業，惡業你有一分，不是好幹的。得財富了是福報，財富怎麼樣去用，那是智慧，沒有智慧的人，把這些財富去造惡業，這就錯了。今天我們看到這個世界上許多國家，國家靠稅收收入，稅收是人民血汗，拿這個錢來造武器，這是錯誤。也許說我們沒有國防，別人欺負我們。沒有國防，別人不敢欺負你。為什麼？他要來欺負你、來打你，整個世界的人都不服，那個國家沒有國防，你怎麼可以用武力去殺人？那你就犯罪。你有武力跟他兩個對抗，這能打起來；我不要這個東西，永遠不跟別人發生戰爭。用真誠的愛心、用和平來治國、平天下，帶給整個世界的安定和諧，會得到人民的支持。用什麼東西來統治？用教學，每個人都教好了，每個人都有智慧，每個人都有德行。
外國如果真的來欺負，你看中國歷史，上天、鬼神都不答應。你真的要發動戰爭，大概戰爭還沒有爆發，災難已經降臨到你家裡了，真的，不是假的，真誠能感動天地鬼神。釋迦牟尼佛為我們示現過，當年佛在世，琉璃王為了報前世的冤仇，消滅釋迦族。釋迦族是在無量劫前跟他結的這個惡因，現在緣成熟了，果報現前。佛教化他的族人不抵抗，離開，躲到別處去。所以他們家的一族，這釋迦族，翻過喜馬拉雅山，就是西藏的後藏，在那個地方就落戶了，沒有再回去。釋迦族的後人現在在西藏，二千五百年。這方法好，我移居到另外的地方。他們翻越喜馬拉雅山，琉璃王的軍隊不肯，為什麼？太辛苦了。絕對不用戰爭來解決問題，用智慧。
「又惡人造惡業，種惡因，得惡果，故生卑賤之家，形容枯槁，飢寒交迫，逼惱身心」，這苦，這苦是現世的苦。善惡是交替的，所以禍福相承，這一世的富人，來世變成窮人，他福報享完了，惡報現前；今世的貧賤人，來世變成富人，貧賤是受過去造惡的罪報，罪報受完了，這一世當中他還行善，他沒有作惡，不作惡就是善行，所以他來生比這一生一定要好。真正能得人身，那是過去生中修過五戒、十善，過去生中沒有五戒十善的種子，得不到人身。這又告訴我們，善不能不修，惡不能不斷，斷惡修善是智慧，是覺悟的人，是明白的人；迷惑顛倒的人他不懂，他不肯這樣做。造惡、造善互相交替，果報受苦、受樂也是互相交替，真正看穿了，所以他念佛求生淨土。為什麼？這個地方的苦不是究竟苦，樂不是究竟樂，苦會變成樂，樂會變成苦。享福的人造業，福享盡了來生受苦；受苦的人，苦、罪報受盡了，他還有福報，福報現前，他離苦得樂。但是享福當中又會造罪業，禍福相承，善中有惡，惡中有善，福中有禍，禍中有福，不究竟，佛法講的苦樂是講究竟。
下面接著說，「復愚昧無知，不信正法，不行善事」，這叫冥，冥是糊塗、是愚昧。這些人要是「多作惡業，死墮惡道」，那就是經上講的『從苦入苦，從冥入冥』，每況愈下，他不能向上提升。必須是苦受盡，罪業都消掉了，罪業是苦報在消罪業。地獄罪業消了，他到餓鬼道，在餓鬼道裡面消的是輕一點的罪業。罪業又消掉了，他到畜生道，到畜生道多半是還債。所以，佛經上有所謂「今生不了道，披毛戴角還」。出家修行人，自己不從事於生產事業，接受十方供養，十方供養你是希望成就你，你成就他有福。你沒有成就，那你負債，你欠他的債，他的供養變成債務，這個債要還。怎麼還？變畜生還。在古時候，畜生服的勞役很多，牛耕田，馬拉車，狗給人守門，像雞鴨是把身體供養給他做食品，全是還債。你欠得多，生生世世還不完，怎麼辦？
所以，什麼錢都好用，三寶門中的錢不好用，戒律上很清楚。殺生這個惡因重，偷盜比殺生還嚴重，偷三寶物比殺生就嚴重。既然是三寶物，我們不要管他這個寺廟出家人他是持戒還是犯戒，他是修行還是不修行，於我們不相干，只要看到這是寺廟的財產，你就不要碰它。為什麼？寺廟財產是通十方的，叫十方常住，遍法界虛空界所有出家人都有分，你怎麼還得清？中國國家的財物，你要是非法取得，你的債主是十四億人，還能還得清。出家人的人數是沒辦法計算的，地球上你能算得出來，要算十方一切法界就算不清了。遍法界虛空界所有佛家的道場，所有的這些出家人，人人有分，你怎麼敢動它？世尊跟我們講道理，不是隨便說的。所以出家人的財物決定不能動他的。
經中接著又說，「如是六趣生死因果，其理幽深」，因為它太深了，我們看不出來，「非九十五種外道所能知」。這九十五種是當時佛陀在世的時候印度的宗教跟學派，這些都代表知識水平很高的人，不是一般人，他們不知道，那一般人更不知道了。「唯我世尊，獨知其原，故云獨佛知耳」。誰知道？佛知道，除佛之外沒有人知道。佛把這些事實真相告訴我們，我們最重要的要相信，決定相信佛沒有妄語，佛不會騙人，佛說話實話實說，不能不懂。我們能聽佛的話，這是真正聰明人、真正有福報的人，幸運的、真正肯幹的，這一生當中決定往生淨土，決定如願以償，你真能往生，你真沒有問題。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第569集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百六十五頁，最後一行，科題「解脫無期」。請看經文：
【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】
從這幾句經文我們能體會到，世尊對於世人是如何的關懷、如何的熱愛，一心想幫助大家離苦得樂。可是『信行者少』，眾生愚痴，沒有智慧、沒有福報，佛菩薩示現在這個世間，遇到了、聽到了不能相信，依然還是留戀他的邪知邪見，只看眼前，不顧前後，沒有去想想過去、想想未來。過去生中沒有神通你不知道，但是在這一生當中，昨天以前都是過去，不復再來了，這個意識有的人不多，統統忘掉了。有昨天前天的過逝，就有過去生生世世的過去，一樁事情。有過去就有未來，過去做錯了，沒有辦法再回顧過去了，要改往修來。今天，這就是緣分，這就是機會，什麼時候修？今天修，不能等到明天。隨緣修，不攀緣，攀緣就錯了。修什麼？如佛教誡。對這樣的人沒有信心，我們還信什麼？我們父母是凡夫，可能說錯了，可能做錯了，佛是煩惱習氣斷盡的人，心地顯示的清淨平等覺，佛心生智慧不生煩惱，我們要相信，相信的人有福，相信的人有智慧。遇到佛可不是容易事情，百千萬劫難遭遇，我們雖然未能跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，但是也很幸運，還生在釋迦牟尼佛法運之中。法運，就是他的教化影響之所及，從空間來說他影響全世界，從時間來說他影響一萬二千年。我們去佛才三千年，往後還有九千年，這是很幸運，很不容易。我們一失人身，再要得人身，九千年辦不到。為什麼？一入三途，九千年出不來，你就知道可怕。
信了之後要行，要真幹。有信無行，章嘉大師說不是真信。這是大師早年給我的一個標準，讓我自己時時刻刻去體驗，沒有做到的，信裡頭有問題，信要沒有問題怎麼可能做不到？有信才會有願，信願在前面領導，行在後頭跟著，一步也不離。「信行者少」，這是末法普遍的現象，我們都看到了，也許我們自己也在其中。怎麼辦？皈依三寶，皈是回頭，依是依靠，真回頭，真依靠。三寶在哪裡？三寶在經典。世尊當年在世，在世的時候，三寶是依佛的應身；佛滅度之後，代表三寶的就是經教，所以佛教導我們四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。了義，是我們對於世尊四十九年所說的一切經教取捨的標準。什麼叫了義？我們能聽得懂，我們能聽得明白，能依教奉行，這叫了義。太深了我們聽不懂，太淺了我們聽了不感興趣，一定適合自己程度，適合自己現前生活環境以及文化水平，這些都是我們取捨的條件。
鍋漏匠他不知道選擇，他的老師諦閑老和尚知道他的根性，為他抉擇一個法門，他很難得，他相信，他能行。這個法門就是一句南無阿彌陀佛，教他真信，教他真正發願，這個他能聽得懂，他能接受。他真接受了，依教奉行，從此之後這一句佛號不離口，萬緣放下，心裡頭只有一句佛號，三年成功了，預知時至，他生死了了，不再搞輪迴了，他的惡道斷了，他再不會搞六道輪迴了。這個人在佛法裡面稱得上是上上根性，不是上上根性怎麼能夠三年脫離六道輪迴？小乘修行要證得四果羅漢，天上人間七番生死，那個時間多長才出六道輪迴，沒有得究竟樂。鍋漏匠花三年的時間，離究竟苦，得究竟樂，你能說他不是上上根人嗎？你看他臨走那個樣子，站著走的，死了還站三天，給念佛人做個好榜樣。賢首國師《還源觀》上講的四德，我們細心觀察，鍋漏匠有沒有具足？隨緣妙用他做到了，威儀有則他也做到了，這是個非常好的榜樣，柔和質直他也做到了，代眾生苦，四句都具足。這是我們的典型、我們的榜樣，賢首國師說的從他身上表演出來了，讓我們看到。
這種人到底少數，這一百年當中我們只看到一個，沒有看到第二個。第二、第三有沒有？有，比他稍稍差一點，有站著走的，有坐著走的，三個月之前預知時至，一個月之前預知時至，三天五天之前預知時至，根性、因緣各個不同，總而言之，他放下了。這個放下很重要，世間名聞利養不再放在心上。利益眾生的事情，有利於正法久住的事情，有緣就做，沒緣不要去想它。想它就是攀緣，為什麼不想阿彌陀佛？我們不能不明白這個道理，不能不明白這個事實真相。我們來到這個世間唯一的目的，我們是凡夫，凡夫是了生死擺在第一，一定是先度自己才能度眾生。「自己未度而能度人」，下面一句話佛說的，「無有是處」，沒有這個道理，一定是先度自己再度別人。過去的事情忘掉，未來的事情不想，讓我們的清淨平等心現前，這是真功夫。清淨平等心是念佛三昧，清淨心是佛經上講的事一心不亂，平等心是理一心不亂，這個東西重要。該放在心上的我們放在心上，不該放在心上的統統把它掃乾淨。
世間人，真的不是假的，我們看到的『生死不休』，起心動念、言語造作全是輪迴業、輪迴心。分別執著是輪迴心，天天在造，惡道怎麼會絕？惡道就是三惡道。大乘教裡頭把六道都包括在其中，六道都是惡道，也就是出不了六道輪迴都叫惡道。在六道輪迴裡頭，肯定是三惡道的時間長，三善道的時間短，受苦的時間長，受苦的時間多。人天在欲界，哪來的樂？諸佛菩薩無盡的慈悲在幫助眾生，眾生不肯配合，所以『難可具盡』。能夠配合的得度了，離開六道輪迴了，少數。大多數呢？大多數不肯，不肯接受，或者行之不力，出不了六道輪迴，『故有自然三途』。前面我們學過八個自然，自然是一絲毫勉強都沒有，如是因，如是緣，如是果，如是報，絲毫不爽。『無量苦惱，輾轉其中，世世累劫』，出不去，『難得解脫』。佛菩薩有智慧、有慈悲，沒有辦法幫助你解脫，解脫一定要靠自己。為什麼？所有一切境界是你自己心念所感應變現出來的，與別人不相干，它不是外來的。外來的佛菩薩有方法幫助你解決，它不是外來，是你業力感得的，佛菩薩就沒法子了。佛菩薩對你唯一的辦法就是開示，就是教你。教你，你要信，你要能理解，你要真幹，你才能得解脫，你才能離苦得樂，不能真幹就不能成就。
我們看念老的註解，「佛垂教化」，這是佛的慈悲，「開顯真實」。眾生迷，就是迷失了真相，諸法實相，一切法的真相，我們看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，惹出六道十法界的麻煩。必須要知道六道十法界是假的，它從哪裡來的？從我們念頭來的。大小乘經裡頭佛都說，相由心生、色由心生，心就是指的念頭，所以說「一切法從心想生」。這個一切法是指的十法界依正莊嚴，十法界裡頭一法都沒有漏失，全包括在其中，完全是自作自受，痛苦也是自然的，受罪也是自然的，三惡道是自然三途，六道是自然六道，十法界是自然十法界。六道眾生無量苦惱。四聖法界少苦少惱，他的問題在哪裡？沒見性，他不造業了。六道眾生沒有見性，造業；四聖法界心比我們清淨，沒見性，不造業。由於信行者少，「是故世間生死不休，惡道不絕。世人不信佛誨，作惡不已」。「故有自然三塗……痛不可言」，指的是三惡道，三惡道是真正的痛不可言，佛以這幾句話總結上面所說的。
末後佛陀慈悲，在這裡勸導我們「依教成五善」。你把它反過來，依照佛陀的教誨，那就是五善。請看經文：
【如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。】
前面這一句到『焚燒人身』，這是總結『五惡五痛五燒』。「五痛」是花報，我們講現世報，你現在活在世間生活得很痛苦；「五燒」是來生，死了之後就是三途，燒比喻三途的果報，像大火焚燒人身。下面是把它翻轉過來，『若能自於其中一心制意』，這一句最重要，這一轉一切都能轉。我們今天沒有從心上轉，是從事上轉，所以怎麼轉也轉不過來，從心上轉就轉過來了。假使我們能夠從自己一心當中控制你的意念，這念頭不貪、不瞋、不痴，從這裡轉起，念頭斷了貪瞋痴慢疑，身很容易離開殺盜淫，口也很容易離開四種惡口。
【端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。】
斷一切惡，修一切善。
【身獨度脫。獲其福德。可得長壽。泥洹之道。】
這是終極的目標。
【是為五大善也。】
轉五惡為五善。念老註解裡頭，這一品經文到最後，勸大家「翻轉五惡，而成五善」。我們看念老的註解，「譬如大火，焚燒人身」，這是比喻五燒，不信佛陀教誨，這樁事情無法倖免，這是真的不是假的。「若人能於五痛五燒之中」，這就是講現在在六道，特別是在人道，應當要「專一其心，制止意業之三惡」。意業的三惡就是貪、瞋、痴，再加兩個是五惡，兩個是慢、疑。貪瞋痴慢疑，五毒，這五個不好。貪的根是情執，堅固執著情愛，瞋的核心是傲慢，痴的核心是愚痴。斷貪瞋痴要從哪裡斷？斷貪從情愛上斷；斷瞋從傲慢上斷，學習謙虛；斷愚痴要從懷疑上斷，對自己不懷疑，對古聖先賢不懷疑。肯定自己本性本善，肯定自己本來是佛，我現在是心作佛，一定能夠達到是心是佛，這就圓滿了，信心從這裡建立。不懷疑了，我們才能夠以真誠心接受聖教，聖賢教誨。
從端正身心下手，心要正，心離開貪瞋痴慢疑，心就正了。不貪，沒有貪的念頭，沒有瞋恚的念頭，沒有愚痴的念頭，沒有傲慢跟懷疑，真心。因為這五樣東西染污了真心、破壞了真心，讓真心不能恢復。這五樣東西放下，真心就現前，心就正了，身自然就端了。與律儀相應就是端，律儀裡頭最重要的三皈、五戒、十善，一切戒律威儀不出五戒十善，這是根本。根本雖然好像不多，展開來那就包括一切。小乘教裡頭展開了，三千威儀，從哪展開的？從十善業道；大乘菩薩展開來，八萬四千細行，也是十善業道。不能小看十善，它代表圓滿，圓滿的性德、圓滿的清淨、圓滿的相好莊嚴，智慧德相。
「言行如一，誠實不欺」，平常待人接物不能不做到。中國古時候讀書人，君子就做到了。為什麼要欺騙別人？總有理由，那個理由無非是損人利己，為了利己才傷害別人。我們再想想，利己是好事，這個好事是從傷害別人得來的嗎？稍稍明理的人都會搖頭，傷害別人帶來的是災禍，怎麼會是福報？哪有這種道理！佛講理。「佛氏門中，有求必應」，佛慈悲。那我要想發財，靠巧取豪奪是絕對發不了財的，損人利己是得不到福報的，只有折福。怎樣才能得福報？佛告訴我們，福報的根源是布施。世出世間福報最大的是佛陀，佛陀的福報從哪裡來的？三種布施圓滿成就，財布施、法布施、無畏布施，財施裡頭有內財布施、外財布施。所有一切智慧福報的根源，現在有人講原始點，智慧善福的原始點是什麼？真誠的愛心，佛法裡面講慈悲，宗教裡頭說愛，神愛世人、上帝愛世人。要知道，這個愛是所有一切智慧善根的開端，你只要從這個地方去經營，你的智慧善福都能現前。為什麼？自性裡頭本有，不在外頭。外面是感應，你內有感，外就有應，外面你看，聰明智慧、一切財物它自然就來了，不求就來了。有求求不到，為什麼求不到？那個求的心是妄心，妄心求不到，真心求到。真心裡頭沒有求，自然現前，在經上講的八個自然，沒有一樣不是自然。
造惡自然受苦，修三種布施自然得樂，得真幹，毫不猶豫。老師教我，這是章嘉大師教的。命裡頭沒福，沒有福就是沒有財富，命裡頭沒有貴，貴是地位，在社會上沒有地位，沒有財富，命裡頭還短命。如果沒有學佛，我相信我命中四十五歲就走了。四十五歲那年真的生一場病。甘珠活佛告訴我，你出家講經；我三十三歲出家，出家開始教佛學院講經，到四十五歲十二年，幹了十二年，老師教我這三種布施，我也幹了十二年，十二年轉過來了；甘珠活佛跟我見面告訴我，你這十二年講經功德很大，不但你有大福報，而且你有很長的壽命，智慧、福報、壽命這樣來的。我沒有想到到第二年他老人家就過世了，很可惜。他好像大我十歲，章嘉大師的弟子，跟我往來時間最長。因為他的廟在北投，我們的宿舍也在北投，晚上沒有事情常常去找他聊天，那是一個密宗的好上師。
這個地方，也是佛在經上常常說的，「諸惡莫作，眾善奉行。則能得福」，福報是這麼來的。人還作惡，還不肯行善，哪來的福？得的不是福是禍。要想真正得福、真正得智慧，得智慧要修法布施，我不能講經，我可以印經布施，我可以做光碟布施，方法很多，常常修布施，智慧開了。常常修財布施，得財富，不要怕，愈施愈多。不但得福，而且「度脫生死」，功夫深了，自然就離開六道輪迴。「《會疏》曰：尋言起行，以行踐言。是名言行相副」。副是相助、相稱，言幫助行，行幫助言，所說的統統做到了。真正做到了，也能夠勸告別人。
「長壽者，長生也。世間焉有長生之事」，世間事無常，剎那生滅。只有一種人，真正證得無生的，無生後面還有兩個字叫法忍，證得無生法忍，真的長生了，不生不滅。「離世間生死，方是真長生也」，誰證得？阿羅漢證得了，所以阿羅漢超越六道輪迴。六道輪迴裡頭有生有滅、有生死，六道之外沒有生死，阿羅漢以上就沒生死了。小乘證得初果，天上人間七次往來，就有七次生死；證到二果斯陀含，叫一往來，還有一次，一次他就證阿那含；證到阿羅漢就超越六道，不再來了，真長生，不是假的。佛告訴我們，從理上講一切眾生本來是佛；換句話說，一切眾生本來就是長生、就是無量壽。迷了，跑到輪迴裡面來，好像有生有滅，輪迴裡頭有生有滅，離開輪迴不生不滅。我們在輪迴的時間久了，無量劫到今天還在搞生死輪迴，沒有遇到佛法情有可原，遇到大乘、遇到佛法要覺悟，不應該再搞生死業。什麼是不造生死業？一句佛號。
四十多年前我在佛光山教書，佛光山的隔壁，佛光山好像是大樹鄉，隔壁是將軍鄉，屬於台南，將軍鄉有個老太太念佛三年站著往生，轟動一時，是我到佛光山前一年的事情，南部的人沒有不知道。老太太沒有什麼文化，神、佛分不清楚，心地善良慈悲，拜神，什麼神都拜。三年前娶了個媳婦，兒媳婦學佛，懂得一點佛教的道理，勸她婆婆不要到處亂跑亂拜，在家裡給她安了一個佛堂，專念阿彌陀佛，別的地方都不要去了，在家裡一心念佛。這老太太有善根，接受媳婦的勸告，一心念佛三年，預知時至。她很聰明，她不說，說了恐怕家人打她的閒岔，勸她不要走，所以她不講，沒有跟任何人講。晚上吃晚飯的時候，她那個時候走的，跟她的兒子媳婦家人講，你們吃晚飯，不要等我，我去洗個澡。兒子、媳婦很孝順，等了很久還沒出來，怎麼這麼久了？去看看，真的換了衣服洗了澡，叫她，沒有人答應。走到小佛堂裡面去，看她老人家穿著海青，手上拿著念珠，面對著佛像，叫她不動，仔細一看，走了，站著往生。不讓任何一個人干擾她，真走了。這樁事一傳出去，很多人去看。告訴我的是一個男的居士，是她隔壁鄰居。這個居士在佛光山做工，打工，是佛光山的長工，就是一年四季都在山上做工的長工，他把這個事情告訴我，勸我，念佛往生是真的，親眼看見的，決定不是假的。雖然老太太不認識字、沒念過書，她這一表演，教化了多少人，讓多少人聽到生起信心，這就是弘法利生，這就是利益大眾。這個事情肯定會被人寫在《近代往生傳》裡頭，自行化他，真實功德，無量無邊。這是真長生，她得無量壽了。
『泥洹』就是「涅槃」，古時候翻「泥洹」，玄奘大師以後都翻涅槃了。是「圓證三德之至果」，至是到頂，究竟圓滿的果報。「三德」是性德，我們參考資料裡頭有，三德是「法身、般若、解脫」，這是三，「常樂我淨是為德」。法身具足常樂我淨，般若也有常樂我淨，解脫也有常樂我淨，只有這三法裡頭這四個字是真的，其他的常樂我淨是假的不是真的。這是自性的性德。常樂我淨，括弧裡頭有解釋，「常即不遷不變」。遷跟變的意思相同，就是它會改變，那就是無常。樂是安穩、是寂滅，這是真正的樂。心有不安，心裡面有妄想、有雜念，這哪裡來的樂？這不是真正的樂。我，我的定義是自在、是無礙。六道裡的眾生沒有我，這個身不自在，這個身處處有礙。五臟六腑不調就是障礙，這個障礙它就是疾病。自在是能隨自己意思，我們希望永遠不病行不行？做不到。我們希望青春常駐辦不到，希望長壽也辦不到。壽命是業報，前生修的今生受，前生是因，這一生是受果報。「淨即離垢無染」，身心清淨。「佛以此四者為德」，常樂我淨。
三，這三就是法身、般若、解脫。「法即軌法」，軌是軌道，一定要遵循這個軌道，不能出軌，出軌就錯了。這個道是什麼道？成佛之道。這個法就是成佛之法，「謂諸佛由軌法而得成佛」。這個法是什麼？就是戒定慧，戒定慧就是法。因戒得定，因定開慧，開慧就成佛，明心見性，見性成佛。十方三世一切菩薩修行成佛統統走這條路，沒有例外的，這條路全是講放下，所以什麼人都能修，男女老少，賢愚不肖，個個都能修。只要你碰到有緣人教你，我們講法緣，有人教你，你能夠聽懂，你能夠真幹，你就會成佛。
沒有定法，《金剛經》上說的「佛無有定法可說」，為什麼？法法都能成佛，沒有一法不能。可是我們學法的時候要契機，法跟我們的根性不對不能相應，修學起來就很困難；如果相信就不難，不難就很容易，很快你就修成。我們自己不知道自己根性，我們也不知道哪個法門適合我，要去嘗試，法門太多了，可能嘗試一輩子還沒找到哪個適合我的。所以一定要有過來人、高明的人指點我，向他請教，你看看我的根性，哪個法門適合我？來試試看。試試看要不行，覺得自己，我這個沒把握，煩惱習氣斷不掉，可以再用別的法門試試。所以有律、有教、有禪，還有密咒，都可以嘗試。統統都沒有效果，沒法子治我的病，最後還有一個，念佛。念佛這個法門不揀根性，什麼根性都適合，只要人肯修，決定就成就，所以萬修萬人去。修學這個法門最重要的條件，真信、真願、真正肯念佛。這個真，真誠心、恭敬心，決定沒有懷疑。經教裡教導我們，放下萬緣，一向專念，為什麼？一切緣都是障礙我的，障礙你念佛功夫成片，功夫不能成片你往生沒有把握。你能夠萬緣放下，心裡頭什麼都沒有，清淨心、真誠心，這個心念佛很快感應就現前，這是真的不是假的。
我們從《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面去看，得到一個結論，那就是不出三年。我們看到這些念佛往生的人，看到他什麼時候開始念？念多久？幾乎往生的時候都是三年前後。同時我們也在這裡能體會到，絕對不可能是他三年壽命就到了，這在邏輯上講不通，哪有那麼巧的事情？那他為什麼往生？他功夫成片，他見到阿彌陀佛，我還有壽命不要了。可不可以？可以，佛就帶你走。將軍鄉的老太婆往生沒有業障，沒障礙，她往生也沒人助念，也沒有人在身邊，一個人走的，走得那麼自在，走得那麼瀟灑，這是什麼？放下了。不能往生是自己障礙自己，自己放不下，不是別人障礙。你看將軍鄉老太太，也怕他兒子媳婦障礙，不說，走了之後你們看著辦。表演得好！讓我們對於念佛產生無比的信心。
法身，諸佛從這個方法成佛的，這叫法身。「此之法身，在諸佛不增，在眾生不減」，這就是一切眾生本來是佛，有法身。佛證得，證得對他，並不是他得到；我們在凡夫，法身也沒有丟掉。一切法都從法身變現出來的，法身是理體，用哲學的話來說就是本體，一切萬法的本體，在佛教稱為法身。「眾生迷之而成顛倒」，迷之，我們叫阿賴耶，叫它做阿賴耶識。「諸佛悟之而得自在。迷悟雖殊，體性恒一」，是一，一樣的。「具足常樂我淨，是名法身德」，人人都有。
般若跟法身一樣，惠能大師開悟第三句所說的，「何期自性，本自具足」，本自具足法身、般若、解脫，本自具足智慧德相，統統都不是從外頭來的，自性裡面是大圓滿。第二般若，「般若德：梵語般若，華言智慧。謂佛究竟始覺之智，而能覺了諸法不生不滅，清淨無相，平等無二，不增不減」，也具足常樂我淨，這叫般若德，般若是智慧。《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以我們的智慧、德能、相好都是自性本有的，不是從外頭來的。學佛是怎麼回事情？我們把迷失的這些東西再找回來，恢復我本來面目。本來面目是佛，不是別的，佛是我們自己本來面目，「父母未生前本來面目」，禪宗說的。本來不生不滅，本來清淨無染，本來具足無量智慧，無所不知，無所不明；本來有能力，自性的德能無所不能，絕對不是今天高科技能夠相比的，它不能比；本來本有的相好。金剛不壞身，永恆不變，常；永遠沒有煩惱，樂；自行化他得大自在，這是我。
在極樂世界有能力分身，分無量無邊身，這些身到無量諸佛剎土去供佛、去聞法，身真管用，自己分身去的。所以在剎那之間所修的福慧，在我們這個世界裡頭再好的環境，你修福修慧修無量劫，都不能跟極樂世界的人一次供佛聞法相比。極樂世界能不去嗎？你還會猶豫嗎？還會要考慮嗎？我們要感謝夏蓮老為我們會集經，要感謝黃念老給我們做集註，要沒有這個緣，我們怎麼能知道這麼清楚、這麼透徹？知道得不夠透徹，就有疑惑不能解，疑就是障礙。疑障化解了，信心生起來了，自己對於這一生念佛求往生會感到有把握，有信心、有把握，不再猶豫了。利益眾生的事情，正法久住的事情，有緣隨緣，我們盡心盡力做；沒有緣，不放在心上，二六時中確確實實要把阿彌陀佛放在心上，這就對了。心上確確實實不能放任何東西，它打閒岔，它障礙我，它破壞我。
念佛人想得到的真實利益就在經題上，千萬不要忘記，「清淨平等覺」。這個覺字代表三寶，佛，覺而不迷；法，正而不邪；僧，淨而不染。所以這個覺字裡頭是三寶：不迷、不邪、不染。我們的心要清淨、要平等，要不迷、不邪、不染。我們用的是這個心，用這個心待人接物，用這個心生活在世間，用這個心來念佛，就對了。真正用這個心，自自然然就覺了諸法，對一切諸法明白了。一切諸法是什麼？《楞伽經》裡頭佛說，「自心現量」，講得太妙了！自心現量什麼意思？一切法從心想生。誰的心想？自己的，自心現量。這一切現象，一切萬法，能生萬法，這萬法到底怎麼回事情？「不斷之無」，這是真正的般若智慧。所以覺了諸法不生不滅、清淨無相、平等無二、不增不減，它也具足常樂我淨，叫般若德。
第三個「解脫德」。解，念去聲，當動詞，解開了、解除了。解除什麼？解除煩惱，不但煩惱解除了，習氣也沒有了。繫是繫縛，煩惱的代名詞。眼見色，耳聞聲，遊戲人間，真正做到了不起心不動念，為什麼不起心不動念？因為它是不斷之無。不斷之無就是此地講的不生不滅、清淨無相、平等無二、不增不減，這個四句變成一句，不斷之無。你了解真相，你不再起心動念了，不再分別執著了，那就是佛知佛見。諸佛如來的行為，他的行為經上有兩句話形容，「作而無作，無作而作」，他的作跟無作是劃平等的，為什麼？沒有執著。凡夫做不到，凡夫作是在造業，不作也在造業，作有善惡業，不作無記業，都在造業。「佛永離一切業累之縛，得大自在」，隨類化身，隨緣說法，教化眾生不疲不厭，得大自在。
這是三德。三德，如來證得的，菩薩也有，但是不圓滿。佛到究竟圓滿，所以稱為至果，至果是佛不是菩薩，等覺菩薩上面還有妙覺，妙覺才是至果。「就淨宗而言」，這個至果是什麼？「即究竟寂光也。如是之善，稱為大善」，這個說得妙絕了。寂光，體相用揉合成一個，變成什麼？變成光，體是寂光，相是寂光，作用是寂光。寂光能遍照，在哪裡？無處不在，無時不在。常寂光裡頭有無量無邊無盡無數的諸佛如來，這個裡頭沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，所以我們六根緣不到，眼耳鼻舌身，還包括意，起心動念都達不到。它是真的，它是永遠存在，整個宇宙都是從它變現出來的，能大師告訴我們「何期自性，能生萬法」，究竟寂光就是自性，圓滿的自性，圓滿實實在在的自性。
淨宗加上個常字，常寂光土、常寂光身。身變成寂光了，身在哪裡？無處不在，無時不在。所以諸佛現身，這不說菩薩，佛，佛現身，確確實實是「當處出生，隨處滅盡」，也就是說他沒有時間、沒有空間，沒有時間沒有前後，沒有空間就沒有大小、沒有距離、沒有遠近，就在當下，當下就是。這個善才稱之為大善，五種惡翻過來就是五大善，這個大善可以證得常寂光，證得究竟圓滿。我們把它搞清楚、搞明白了，產生什麼效果？能放得下了。沒搞清楚、沒搞明白，對這個世間有貪戀；真搞清楚、搞明白了，這個貪戀放下了，萬緣真正放下。但是度化眾生的事可以隨緣，護持正法也可以隨緣。隨緣是做，做得很認真，做得非常好。為什麼好？你大公無私，你沒有私心，你就會做得很圓滿，做得非常好，讓人人都讚歎。不著相，做了之後跟沒做完全一樣，絲毫都不執著，作而無作，無作而作。釋迦牟尼佛當年在這個世間出現了，八十年，八相成道，四十九年說法度眾生，做了沒有？沒做，無作而作，作而無作，事上是有，理上無。他沒起心動念，他沒有分別執著，這叫無作；我們有起心動念、有分別執著，有作。心裡頭有沒有念頭？事情做了，心裡頭完全沒有這個念頭，別人歌頌功德，自己一絲毫都不染著。歌頌功德行不行？可以，隨緣，他要歌頌就讓他去，有好處沒有壞處。為什麼？影響那些還在作惡的人，幫助他回頭。起步是要，契入境界不要了，契入境界要放下。
我們看下面一段，「本品廣明善惡果報。《觀經》三福中深信因果，亦正以此為勸也」。三福裡頭，深信因果這一條意思很深，不是普通的因果。因為三福的順序，第一福是人天福，凡夫；第二福是小乘，聲聞緣覺；第三福是大乘菩薩。深信因果放在第三，我初學佛的時候對這個是大惑不解，為什麼？深信因果，我想我們凡夫都做到了，怎麼菩薩還不曉得？所以這個放在我心上很長很長一段時間。到以後學淨土的時候有一點明白了，另一個解釋，還不是這個解釋，這個才是到究竟徹底。我那個時候理解到，菩薩如果對念佛法門相信了，他很快就成佛；如果對念佛是因、成佛是果他還不相信，他不取這個法門，他取八萬四千法門，那個路很長，這個路是近路。深信因果，在這個地方解釋才圓滿，確確實實是圓證三德之至果，是究竟寂光。究竟寂光是八萬四千法門、無量法門共同契入的，最後都是到究竟寂光，這個意思深。
不相信因果麻煩可大了！那就像這個經前面一段所說的，你要不相信，「生死不休，惡道不絕，自然三途，無量苦惱，世世累劫，無有出期」。你要不相信因果，佛說的這幾句話真話。所以我們一定要深深相信，念佛往生是因，往生淨土是果，這是什麼果？大般涅槃之果，到極樂世界沒有一個不證得大般涅槃。也就是說，到極樂世界沒有一個不回歸常寂光，這是真實的果報。然後我們才體會到阿彌陀佛對我們的恩德有多大，恩德之大說不盡的。我們在苦海當中，他真的一下就把我們救出來了。無量法門，任何一個法門要靠自己修行，斷煩惱、證菩提，那不知道要用多長的時間慢慢一步一步提升。唯獨念佛法門，確實是難信之法。修那些法門的人多，不知道有多少，聽到這個法門他們搖頭不相信，哪有這麼便宜的事情！所以這個法門，信行者少是非常正常的現象。我們對於經教學了這麼多年，逐漸逐漸明瞭了。念佛法門，我們看到不少人真的三年前後就往生了，瑞相稀有，這些人是給我們做見證的，說明這個法是真的，絕不是假的。我們再不相信，那就是愚痴，業障太重了，這一生遇到也空過了。怎麼不空過？一切放下，一心嚮往，決定去得成，你沒有空過。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第570集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百六十七頁第七行，就是第二段：
「本品廣明善惡果報。《觀經》三福中深信因果，亦正以此為勸也。世人愚痴不重因果，或更狂妄，撥無因果。故諸經中，反覆教誨也。」又《吳譯》本裡面說，「諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善」。我們念到此地，這是五種原譯本《吳譯》的原文。《觀經》（《佛說觀無量壽佛經》）淨業三福這一段，這一段非常重要。我們淨宗學會當年在美國成立，我寫了個緣起，緣起裡面提出，淨宗同學必須要遵守五個科目，做為我們行門的標準，也就等於戒律。五個科目第一個就是淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，一般同學都能夠記得住，希望時時刻刻，起心動念、言語造作不違背這五科。第一科三福，「孝養父母，奉事師長」，這兩句落實在《弟子規》，把《弟子規》做到，這兩句就算是及格了。下面一句「慈心不殺」，最後一句「修十善業」，慈心不殺落實在《感應篇》，修十善業，這是落實《十善業道經》。我們把這三樁事情，稱它為儒釋道的三個根，這個理念就是從淨業三福來的。佛提出來，我們怎麼落實？所以《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是必須學習的功課，那是做人的根本。淨業三福第一福是人道，人都做不好，怎麼能成佛？所以要想成佛，必須先得把人做好。標準的人，佛心目當中就是做到這四句。所以這是第一福。人不能沒有福，從這個基礎再向上提升，才可以入佛門。
入佛門先要接受三皈五戒，所以第二福裡頭只有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這三句現在沒有了，三皈沒有了，三皈也造成嚴重的誤會，皈依佛以為佛像，佛像是佛，經典是法，出家人是僧，這三皈意思錯了。形式上的三寶它有作用，它的作用是提醒我們；真正的皈依是自性三寶，就是本性，六祖惠能大師所說的「何期自性」，就是那個自性，那個自性是三寶。自性覺是佛寶，佛是覺的意思，自性覺，自性不迷。阿賴耶迷，自性不迷，我們要從阿賴耶回過頭來依自性覺，這叫皈依佛。法是什麼？法是正知正見，自性正。正知正見的標準是佛經，佛所說的是正知正見，沒有一字一句是說錯了的。所以我們要恭恭敬敬、誠誠懇懇的來讀誦經典，希望經典幫助我們開智慧。沒有智慧不要緊，記住依教奉行，久久自然能生智慧。這是性德，這叫皈依法。皈依僧，僧是六根清淨，一塵不染，淨而不染，看到出家人就想到我要六根清淨，我要不受外境干擾、不受外境影響，這真正皈依僧，是這個意思。
惠能大師那個時代去釋迦牟尼佛大概一千六百多年，我們從《壇經》上看到，能大師跟一般人說皈依，他就不說佛法僧，我們讀到這個地方要認真思考，為什麼他改了。他說皈依覺、皈依正、皈依淨，他不說佛法僧，說覺正淨，然後再加以解釋，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。由此可知，在唐朝這個時候，佛教傳到中國來幾百年了，一般世俗對佛法已經產生誤會，把意思解錯了，他為了糾正，所以不用佛法僧，用覺正淨。何況六祖到我們現在又一千多年，漢到唐大概七百年，愈傳愈訛。現在人不肯深入經藏，不研究這些東西，以訛傳訛，外面一看出家人是這樣，他就信以為真。還有年輕人到香港來看我，出家人，跪在地下要我給他摩頂，這就是對摩頂真正的意思不懂。摩頂，加持，我用什麼加持你？摩個頂就算加持，那不是太簡單了嗎？哪有這麼便宜的事情！密宗灌頂加持，這個註解前面有詳細說明，黃念
什麼法是如來的頂法？《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，既然平等，哪個是頂法？法是正，皈依正，正而不邪。你看正什麼意思？中國的文字，上面是個一，下面是個止。你受這一法，你一生學習不能改變，這就叫頂法，法是平等的。選擇之後一生不改變，一門深入，長時薰修，他就得定，他就開智慧，開智慧就成佛。明心見性，見性就成佛，法法都是頂法，這個一定要知道。在《華嚴經》上，善財童子五十三參為我們示現了，每一位善知識他專修一樣。善財童子去參訪，他自己非常謙虛，在一切法裡頭我只懂這個法門，其他的我不懂，你到別處去參訪。都是自己謙虛，讚歎別人，沒有貢高我慢的，沒有稱自己是第一的。所以止於一就是正法，同時學二樣、學三樣就不是正法。為什麼？你的心力、精力分散了，不能集中，分散了就會產生妄想、產生雜念，你就起疑惑。兩個可以比較，一個沒有比較的。成佛之道決定是因戒得定，戒就是方法，這個方法幫助你得定，因定開慧。開慧就是禪宗所說的大徹大悟，教下所說的大開圓解，淨土宗稱它作理一心不亂，各宗用的名詞不一樣，境界完全平等。
今天我們得到這部經，得到這個法門，對我自己來說，這就是我最高的法門。我能接受，我能理解，我能修行，我一門深入，就有得定的可能；得定之後繼續修學，就有開悟的可能，這叫頂法。老師把這個傳授給我，這叫灌頂。傳授之後，你每一天把這個經從頭到尾念一遍，那是誰？那是阿彌陀佛、十方諸佛給你灌頂一次，念一遍就是灌頂一次，念十遍就是灌頂十次。那是真灌頂，不是假的，實質的灌頂，不是形式灌頂。名詞術語的含義要搞清楚，不能囫圇吞棗，不能人云亦云，自己有疑一定要搞清楚、搞明白。
淨業三福第二福，入門，一定受持三皈，三皈是你進門，把佛法最高的修行原則傳授給你，你從今之後，起心動念、言語造作不能違背，不可以違背覺正淨。覺正淨的反面就是迷邪染，迷邪染是製造六道輪迴，覺正淨是製造極樂世界。極樂世界稱為淨土，娑婆稱為穢土。用什麼方法修覺正淨，從哪裡下手？從五戒十善下手。五戒十善，我們這個經上，從三十二品到三十七品都是細說五戒十善，就是古大德所提倡的持戒念佛。如果受了三皈還是迷邪染，沒有歸，你沒回頭，你不能往生淨土。第二福是入佛門，第三福是大乘菩薩道，一步一步向上提升，小乘成就了，迴小向大。大乘第一個，「發菩提心，深信因果」。本經這幾品，三十二到三十七，六品經，因果講得最多。要深信因果，從因果裡頭產生畏懼之心，決定不能作惡，不能違背自性。
自性，現在一般人稱為自然法則，自然法則是最健康的、是最好的，違背自然，問題就出來了。古人隨順自然，現在人要創造、要革新，要改變自然，觀念不一樣。自然是被改變了，怎麼改變？破壞自然。破壞自然環境，帶來的就是災難。有科學的工具，古時候破壞自然沒工具，現在有工具，真的可以移山，真的可以填海。山移開了，海填出來了，一個海嘯來了怎麼辦？後悔遲了！人要過得幸福美滿，還是隨順自然的好。現在有很多人提倡，連科學家也提倡，恢復自然的農耕，我們才有健康的食物。破壞大自然的規律，稻米，養人最重要的物質出問題了，蔬菜出問題了，水也出問題了，這裡面都有對人不利的一些毒素在裡頭。佛在這個經上所講的「飲苦食毒」，這句話在過去我們看不懂，現在完全明白了。三十年前我們在香港吃東西，小攤子上，隨便哪個小攤子坐下來就吃，沒有問題。現在不敢了，怕什麼？怕飲食中毒。你說人活得多可憐、活得多苦。
深信因果那就好了，不敢作惡，惡有惡報，惡報太可怕了。可是今天沒有因果教育，沒有宗教教育，一般人把因果，誰一說因果，這是宗教，後頭接著這是迷信，迷信就是撥無因果，狂妄到極處。佛在一切經當中反覆教誨，顯示苦口婆心，眾生愚痴，不能接受，不能相信，還繼續作惡，以為作惡才能滿足他的欲望，這個觀念錯誤，這個觀念不止毀滅一個人，毀滅社會，毀滅人類。這種嚴重性現在逐漸逐漸浮出來了，有不少人看到、想到了，可是沒有辦法回頭，只能夠求怎樣保全自己，這就陷入消極。因果講多了，社會大眾不但沒有讚歎，還要來找麻煩，你胡造謠言，你擾亂社會，罪名加上了，這個罪名，司法機關就可以把你拘留，叫你去坐牢。說真話的人有罪，說假話的騙人，別人恭維你、尊重你，現在是這麼個社會。
《吳譯》本裡面說，這都是經文，「諸」是一些大眾，要想往生阿彌陀佛極樂世界，雖然不能夠大精進、禪定、奉持經戒，但是至少要「大要當作善」，要作善。當是應當，應當上加一個大要，加強這個語氣。要行善，要行大善，大善是利益社會、利益大眾。「
賢首國師在《還源觀》上舉出四德，那是四條戒律，菩薩的戒律，不是普通的。很簡單，能做到好，如果能做到，往生到極樂世界肯定生實報莊嚴土，為什麼？菩薩行。第一條「隨緣妙用」，隨緣就是普賢十願裡面恆順眾生，隨喜功德；妙用是什麼？妙用不著相，成就一切利生功德，心裡三輪體空，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，妙用。通常我們在大乘經上讀到的，不起心不動念、不分別不執著，落實在哪裡？落實在隨緣。恆順一切眾生，不起心動念、不分別執著，高，真高！這是菩薩行，這是真正的修行。沒有這些境界，你怎麼知道你不執著，你不分別、不起心動念？得到境界當中，離開境界到哪裡修？第二個「威儀有則」，表現在外面是社會大眾的榜樣、模範。我起心動念得想想，社會上這些人都像我這個念頭（起心動念）行不行？行可以做，不行就不能做，念頭不能動。說話亦如是，造作亦如是，一定是給人做好樣子。釋迦牟尼佛是我們最好的典範，一切時、一切處，身口意的造作都是十法界眾生最好的榜樣。一切眾生怎麼樣學佛？看到釋迦牟尼佛就行了，那個樣子就是佛的樣子。第三言色，言語、容貌，「柔和質直」。質直是真誠心，裡面是真誠心，外面是和顏悅色，表現在外面是和睦、是親愛。最後一條是菩薩的存心，「代眾生苦」，要有這個精神，要有這個願力。地藏菩薩為我們示現，我不入地獄誰入地獄。入地獄幹什麼？度那些業極重、受極苦的眾生。地獄眾生見到地藏菩薩不信的多，為什麼？這些人傲慢，好面子。如果他要是聽了地藏菩薩的教誨，真正生起恭敬心，他就離開地獄了，一念真誠恭敬就離開地獄。
「是故修淨業者，當盡己力，兼行眾善」。只要是利益社會、利益眾生的好事，遇到了，這是有緣，就要做，不能有絲毫懷疑。下面說，「且所謂帶業往生，其業蓋指宿業」。宿世的惡業雖然沒有全消，「但仗佛本願」，本願是四十八願，「及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣也」，就是不再墮惡道，你就到極樂世界去了。四十八願第二願裡頭有這麼幾句，「來生我剎，受我法化」，接受，這個我是阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，往生到極樂世界，「不復更墮惡趣」。阿賴耶裡面有惡道的種子不怕，到了極樂世界有種子，沒有緣。極樂世界沒有惡緣，所以極樂世界沒有惡道。極樂世界的凡聖同居土是人、天兩道，沒有羅剎、修羅，沒有地獄、餓鬼、畜生。但所帶的業是宿業，以往的這些罪業，「決非現行之業」。現行是眼前造作，眼前不能造惡業，過去造的惡業可以帶去。千萬不可以誤會，認為我現在造的惡業也能帶去，就錯了，沒有這個道理，帶舊業不帶新業。什麼叫現行？簡單的說就是現前所造的、現在所造的。實在講是明知故犯，這在理上講不通，人情上也講不過去。
「如《涅槃經》中：廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛」。這是佛說的，這是個屠戶，殺生為業的，這造的是地獄業，放下屠刀是真正懺悔。一生從事於屠宰業，他用的是什麼心？妄心。造一輩子的業、幾十年的業，臨終時聞到佛法，真正搞清楚、搞明白了，放下屠刀懺悔，後不再造，這個心是覺心，不是迷的。這個心是真心，過去那個惡業是妄心，妄心是邪思邪念，真心是正知正見。諺語所說的邪不勝正，邪惡再多，一念真正，邪惡就消掉了。為什麼？邪念是生滅法，真心是清淨法，不生不滅，常住真心。真的現前，邪的就消失掉。放下屠刀，立地成佛，經上這兩句話世俗人都知道，常常引用。「故知成佛，必須放下屠刀也」，不能不放下。屠刀是什麼？十種不善就是十把屠刀，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌，這都是屠刀，貪瞋痴慢全是，統統放下。反過頭來就是十善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，念佛決定得生淨土，生淨土就是成佛。念老在此地告訴我們，若行人修淨業，一面念佛一面還作惡，「如是修淨，決定不能往生」，這個要知道。
下一段說，「又有以行善為人天乘，而輕之者」，觀念錯誤，輕視。「唐鳥窠禪師以吹布毛示弟子會通」，會通開悟了；「以諸惡莫作，眾善奉行示白居易」。白居易那個時候做杭州太守，就是現在杭州市的市長。鳥窠禪師住在西湖，是西湖一棵樹上，他在樹上做了個窩，住在樹上，所以叫鳥窠禪師，是個修行得道的人、開悟的人。白居易逛西湖遇到了，向他請教什麼是佛法，禪師就說了這首偈，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這是經上的一首偈子，這個一點都不錯，諸惡莫作，眾善奉行，斷惡修善，斷惡修善就是隨緣，自淨其意是妙用，是諸佛教，不但是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛教化眾生不離這個宗旨。人家要問我們佛教是什麼，就用這四句，一點都不錯，而且容易懂，也不至於叫人產生佛教是迷信。斷惡修善對不對？你不敢說不對。斷惡修善如果沒有自淨其意，這個業報是生天，這造天業；如果是自淨其意，這是大乘，菩薩。可是白居易聽了之後說這兩句，「三歲小兒亦說得」。鳥窠禪師接著一句，「八十老翁行不得」。這句話點醒了白居易，決定不能夠輕視。
像現在許多人輕視《弟子規》。我們提倡《弟子規》也有因緣，十幾年前，有幾個在中國大陸各地用傳統文化教小朋友讀經。小孩記憶力很好，教他們背四書五經，小孩都能夠背得很熟。可是效果怎麼樣？這些小孩在家裡頭瞧不起父母，在學校裡瞧不起老師。那個時候我住在跑馬地，他們到跑馬地來看我，把這個事情告訴我。我說這些事情古時候沒發生，古時候教小孩是教他念四書五經，沒發生這個事情，為什麼現在發生？古時候，父母小時候也讀，所以他問父母父母知道，你能背他也能背；你問老師，老師也知道。現在父母不念了，在學校老師也不念了，所以學生才瞧不起。瞧不起之後怎麼？不聽話，在家裡不聽父母，在學校不聽老師，變成叛逆。來問我，我當時就告訴他，童蒙養正要從德行下手，要幫助他懂得怎樣做人，這個重要。讀書我不贊成讀那麼多，讀那麼多你目的何在？你讓他記住，記住這個東西將來他長大沒用處，現在社會不要，你不是浪費他的精力、浪費他的時間？古人教他讀經他有目的，目的是什麼？不是記誦，目的是保持他的天真，也就是天真是天然的真誠心。要沒有東西去鍛鍊他，小孩也會胡思亂想，也有妄想、也有雜念，這個對他不好。要曉得，讀書把妄想讀掉、把雜念讀掉，保持他的清淨平等，目的在此地。至於書會背，那是副作用，附帶的，不是主目的，主目的是幫助他修定。
這個方法，自古以來是對知識分子用的辦法，知識分子喜歡讀書，喜歡讀書就叫你讀書，從讀書這門東西去修定，這個我們要懂得。最重要的是學規矩，規矩在哪裡？《弟子規》，是每一個家庭子弟學校，我們叫家庭子弟學校，就是古人講的私塾，私塾是家庭子弟學校，養成良好的品德，童蒙養正特別重視這一點。對於有悟性的小孩，悟性高，他接觸事情他能提出問題，你給他講他能覺悟，有悟性的小孩，要特別在意培養他的悟性，也就是培養他的定慧，對他的教導是一門深入，長時薰修。不讓他念很多，念很多悟性就沒有了，為什麼？他分心，他的精力不能集中，讀一樣他集中。念到沒有雜念、沒有妄想，可能十幾歲就開悟了。古時候十幾歲開悟的人很多，縱然不是大徹大悟，他也是大悟。他悟了之後，他懂很多事情，不僅他自己讀的這部書他明白，沒有讀過的他看他也懂。會養成一個讀書的習慣，為什麼？讀書有樂趣、有悟處，讀書真快樂。沒有悟處的時候，這一門深入對他不行，為什麼？他不能得定，讀到最後枯燥無味，不想讀。那得另用一個方法，方法就是多讀。但是多讀不是同時的，一部讀完了讀第二部，讀不同的，他有興趣，讀一樣他枯燥無味。對於有悟性的，那一部愈深愈有味道，會發現經典其味無窮。所以學生根性不一樣，用的方法不相同。沒有悟性的就叫他多讀，著重在記誦，很多書慢慢他都念過了，將來做為學習的基礎。
學習一定要遇到好老師給他講解，教他修行，如何把所學的落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，他
所以教學不是容易事情。古人教學請老師，家庭開會，要開很多次的會，到處去打聽，我們這一縣，我們附近的鄰縣，哪些讀書人。那些讀書人書讀得很好，命裡沒有富貴，參加考試老是考不中，一生就是個秀才的地位，他們能幹什麼？他們就能教書。這些秀才真有學問、有道德，有慈悲心、有愛心，會教小孩，符合這些條件，這就是家庭私塾裡頭聘請老師的條件。家裡面會議通過了，再派人跟這個老師聯繫，表達誠意，看老師願不願意，老師願意，聘請老師的禮節非常隆重。老師有使命感，這一家他們的父老，把他們底下後代付託給老師，他家往後能不能出人才
我們再看註解的後面，白居易對鳥窠禪師說的話，以為這兩句話很淺，吹布毛能夠叫會通法師開悟，以為這是很深，這是白居易。「以此二句與吹布毛平等無二」，這是鳥窠禪師。「一迷一悟」，天壤之別，一個在天上，一個在地下。「若是圓人，法法皆圓」。什麼是圓人？開悟了，開悟了法法皆圓。沒有開悟的時候法法差別，為什麼？他有分別、他有執著。開悟的人，分別執著沒有了，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。「人天乘即是一佛乘。又何能輕之耶？」這都是真話，都是實話。《金剛經》上所說的，「諸法平等，無有高下」。諸法，《華嚴》、《法華》一乘妙法，一般人以為深，大法；《十善業道經》，大家認為小法，教初學的，幼稚園的教科書；《華嚴》、《法華》，博士班的教科書。圓人看起來平等的，為什麼？《十善業道》的理是《華嚴》、《法華》，《華嚴》、《法華》的行、落實就是《十善業道》，你說它是一還是二？所以《弟子規》不能輕視。
我們在香港也遇到，有幾位教授來看我，名教授，那個時候我們提倡《弟子規》，他問我為什麼要提倡這個，都認為這是幼稚園的課程，童蒙教學、《三字經》一類的，教小朋友的。我舉了一個例子，譬如一個天平，我們擺個天平，這邊放一本《弟子規》，這邊四書五經、十三經，乃至於《四庫全書》，我說擺在天平上它是平等的。他很茫然，不能理解。然後我就給他解釋，我說這邊這麼多你看，這麼多，它是什麼？博學、審問、慎思、明辨；這一小卷，篤行。這些東西要不能篤行還不如它，還比不上它。他終於明白了。如果我們所學非所用，你學它幹什麼？我們今天發現許許多多學古籍的，我在歐洲看到的，歐洲著名大學裡面有中文系，有人稱它為漢學系，他們完全用中國古籍，這些學生非常可愛，有能力讀文言文。我問他們，你們學中國文言文，能看得懂中國古籍，看得懂中國古人的註解，你們用多少時間？大家都告訴我三年。我聽到很歡喜。說明什麼？文言文不難，三年就有能力閱讀《四庫全書》。天下無難事，只怕有心人，真正有心學，不難。但是他們所學的都把它當作古文化去研究，幾千年古代的文物，他是用這個心態來看；也就是說，看它從那個時候慢慢怎麼樣發展演變，不知道現在可以用，跟我們現在的生活、工作脫節了。我們不去看不知道，一看之後才發現到，這問題出來了。他學的東西有沒有用處？沒用。他講得頭頭是道，中國在某個時代某個時代，公元前，他能講得很清楚，現在不得其用。
去年在法國，我們訪問法蘭西的漢學研究所，我們才真正知道，歐洲漢學這是最早的一個研究機構，它有一百四十多年的歷史，清朝光緒年間建的，比英國的漢學早三十年。所以歐洲有個諺語，學漢學到巴黎，不是在倫敦。我們特別去訪問，聊得很歡喜，他們一些教授、主持的人，我們好像談了三個半小時，一個下午。他們知道我們在馬來西亞要建個漢學院，他問我你怎麼教法，我就告訴他，現在社會亂了，我們要幫助這個社會化解動亂，恢復安定和諧。我說我們頭十年，這個漢學院前面十年，開的課程完全用《群書治要》，也就是《群書治要》的原書有六十五種，我們能有一些人真正發心，每個人學一種。我希望我們的研究員有一百人到二百人，在裡頭研究這六十五門功課，認定一種一門深入，研究多少年？十年。十年之後，他就變成這個科目的專家學者，他有能力把《群書治要》這裡頭一部分講透，講清楚、講明白，如何活用在現在的生活、工作、待人接物。他們非常驚訝，幾千年的東西現在還管用嗎？我說管用，如果不管用，學它幹什麼，那不叫浪費精神、浪費時間嗎？真管用。他們產生很大的興趣，主動提出來要跟我們合作。我說歡迎，希望我們能夠合作，跟倫敦也一起合作。
這些古籍是真正的智慧，智慧是沒有空間的、沒有時間的，無論在哪個地方，無論在哪個時代，它都是正確的。這是我們訪問的時候，把我們這個理念介紹給他們。管用，個人學，用它來修身，用它來齊家，用它來治國，用它來化解衝突，達到全世界社會的安定和諧，真正有大貢獻。我跟他講，湯恩比的話沒錯，他看到了。可惜他提出這個話之後，好像只有三年他就過世了，如果他再能多活個三、五年，我相信他會把它講清楚、講明白，讓大家產生信心。好像他是八十五歲過世的。這是真正一個歐洲人研究中國的古籍，他搞明白了，知道這個東西管用，所以才說出來，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。一般人沒有深入，對他的話半信半疑。我們對他這個話非常肯定，他真正了解中國傳統文化。
中國傳統文化跟大乘佛法，可以說都是圓融的，都是從自性裡面流露出來的，不是從意識裡頭，意識有分別、有執著，它是從自性流的，自性裡頭沒有分別、沒有執著，自然流出來的。你有問，他自然答覆你，沒有通過考慮，沒有通過去想一想我要怎樣答覆你，沒有。為什麼？他心清淨，清淨心生智慧。他心裡沒有東西，所以答出來是真的。如果他讀過很多書，他有很多依據，哪一家怎麼說的、哪一家怎麼說的，那個不行，那是知識，知識有侷限性，知識不是圓融的，而且還有後遺症。所以東方人講求悟性，講求開悟。最早是在佛學，佛學傳到中國，中國人也講求開悟。佛法沒到中國，中國老祖宗就重視開悟，知道有悟性，煩惱輕的人很清楚、很明瞭的顯示出來，心思亂的人、妄念多的人就沒有。於是乎教學非常著重專注，就是專一，把你自性悟處引出來，東西太多就把悟門堵塞。
所以廣學多聞是什麼時候？開悟之後。那個時候在佛法叫後得智，開悟是根本智，根本智出現之後再求後得智。所以《華嚴經》最後五十三參，五十三參是求後得智，善財一定是在文殊會上得根本智，大徹大悟、明心見性是根本智。《般若經》上所說的「般若無知」，那個悟就是無知，無知是根本智，起作用的時候是「無所不知」。他心裡什麼都沒有，你問他什麼，他自然回答給你，沒有一點障礙，而且回答都非常正確。這是西方人不能理解的，不敢相信的，哪有這回事情？但是看到《六祖壇經》真有這麼一個人，他的智慧從哪來的，他們一輩子也想不清楚。他們不知道智慧是自性裡頭本來具有的，不但具有智慧，還具足相好，還具足德能，全是自性本具的。
此地念老給我們說的，「人天乘即是一佛乘」。大乘教裡頭宗門大德常說，哪一法不是佛法？問你會不會。會了，哪一法不是佛法？不會，不會哪一法是佛法？不會的一樣都不是，會的樣樣都是。「淨宗之妙，在於照真達俗。若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行」。修淨土的妙，真正修淨業，他只有一個方向、一個目標，西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個世間的欲望他斷了。他用心是大公無私，他的愛是真誠的愛心，就是宗教裡面所說的神的愛心、上帝的愛心，決定是平等的愛一切眾生，為一切眾生盡心盡力做出貢獻，自己一無所取。一無所取，這叫什麼？這在佛法叫功德。他積功累德，用這個功德幫助他往生極樂世界。他如果要求世間名聞利養就變成福德，功德沒有了。功德是幫助你了生死出三界，福德是人天福報，他不要。這種人到哪去找？真正的佛弟子就是。還有名利心，還有好勝心，還有我心（我這個執著），這是凡夫，這不是佛弟子，佛弟子把這些全放下。所以他們廣行眾善，造福於當前社會，把這個功德當作淨業的助行。「復深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極。」這是淨宗學人，標準的淨宗學人，道道地地的念佛人，彌陀弟子。
「又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心」。這篇所講的都是事，都是一些因果報應的現象。我們會讀經的人，從現象體會它的理，所以實實在在是圓顯一心。「心穢則土穢，心惡則趣惡」。我們心染污，心不乾淨，所以我們居住的環境染污；我們心裡惡，十惡，所以我們的人事環境惡。「所感之穢，而自心穢，理應厭離」。厭離從哪裡？從內心，不從事相，事相是已經結成果，它不能改變，要從能現穢土的心上去改變。我們修清淨心，修清淨心自然我們居住的環境清淨；修善行，自然我們所遇到這些人物統統都是善行。我以善心待人，別人以善心對我。我以善心對他，他還是以惡心對我，這要原諒他，他積惡太深、太重了，一時轉變不過來，要假以時日，一年二年、三年五年、十年八年，他轉過來了。怎麼知道？我們自己走過這條路，就是這麼轉過來的。
學佛，我們前面十年沒有離開名聞利養，有好勝心，有嫉妒的習氣。我還比較好，沒有嫉妒這個行為表現，但是有這個習氣，會有這個念頭起來，時間很短，很快就消失掉了。這幾十年之後到現在，習氣沒有了，看到別人的好事真生歡喜心，不容易！嫉妒障礙幾乎是每個人都有的，嚴重的業障。我這樁事情是在南京念書的時候，我一生感謝我這個同學，念念不忘。但這個同學沒有人知道，打聽不到了，白震寰，他姓白，震是地震的震，寰是寰宇，就這個寰，白震寰。年齡我們差不多，他大我大概一、二歲，忍辱波羅蜜是他教給我的，我跟他學的。我對他非常佩服，也非常感謝，把我這個嚴重的毛病糾正過來了。今天時間到了，我們就學習到此地。
推薦閱讀：
※2012春夏 大朵印花最受寵（高清大圖）
※2012春夏12星座愛情排名如何？
※2012娛樂圈十大預言：什麼都可能上演
※專家解析：《美國2012年中國軍力報告》錯在哪裡？
※第一追問-（2012.1.16-2.29）
TAG:2012 |