金剛經講記

第一講各位法師、護法居士們： 從今天起，連續十天我們在這裡講解金剛經。在佛教里，雖然三藏十二部的經典有九千多卷，可是以金剛經最有名氣，提起金剛經，就知道佛教；提起佛教，就知道金剛經。 在中國社會，此經像阿彌陀佛一樣，三根普被，無論上等知識分子，還是普通的愚夫愚婦都知道金剛經，甚至讀誦金剛經。比方，有名的唐朝文學家劉禹錫在《陋室銘》中寫到「談笑有鴻儒，往來無白丁；可以調素琴，閱金經」，就是閱讀金剛經啊。有名的民間小說《王氏女》中，王氏女的丈夫以殺豬為業，她也幫助丈夫做買賣，可是她平常誦讀金剛經，死後，閻羅王要判罪，因她能誦讀此經而為其減刑。 佛教在唐宋時代，出家是要考試的，金剛經則是應考的必修功課。在禪宗，六祖大師證道，要以經印心，五祖弘忍大師為其印心就是以這部金剛經印心。 在中國民間，消災免難、超度祖先，都可以誦讀此經，所以金剛經被稱為萬寶的聖典。甚至於現在有一些道教，一貫道，外道等，也以金剛經作為他們修行的根據。因為金剛經不光是佛學上的最究竟的真理，而且是指導我們修行悟道的法門，所以此經有穩定的地位。根據史傳所載，佛陀說法四十九年，談經三百餘會，此如來一代時教，可以一首偈語概括： 「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載」。釋迦牟尼佛在金剛座上，菩提樹下悟道後，在成道的定中，先講華嚴經21天，所以叫「華嚴最初三七日」 ； 「阿含十二方等八」就是講小乘的阿含經講了十二年，講大乘的方等經像彌陀經、維摩經等講了八年；「二十二年般若壇」，講般若經典一共講了二十二年；「法華涅槃共八載」，講法華經、涅槃經講了八年。 佛陀四十九年講經，其中有二十二年講般若經典，佔有很大的比重，可見般若學在佛法中的地位是何等的重要。佛陀講般若經的二十二年中，在四個地方一共有十六次大的集會，這就是有名的「四處十六會」。 佛陀在王舍城靈鷲山講了七會，在祗樹給孤獨園講了七會，在他化天摩尼寶藏殿講了一會，在王舍城竹林園講了一會。王舍城靈鷲山在印度南方的摹耶陀國境內，我們平常念誦的「南無靈山會上佛菩薩」 就是在靈山聖會上參與的大眾。人們去印度靈鷲山朝拜，很多人徘徊在佛陀講經的地方，流連忘返，不願離去。有一首偈子： 「佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生。懺悔今生多業障，不見如來金色身。」 現在講的金剛經是在北方僑薩彌羅國的祗園七會中所講，就是在「四處十六會」中的第二處第九會講的金剛經。 我自己閱讀、受持此經已經40多年，講說也有好多次，大家要深入體會它的道理並運用於生活當中才能妙用無窮。 講解此經一般人都從華嚴玄談，天台玄義來講，包含很多學術和研究性的成分，我不這樣講，主要把重點需要認識、了解的介紹給大家。 先講經題「金剛般若波羅密經」，這裡，我把它分成四個小段落——金剛、般若、波羅密、經，來做以說明： 金剛：有人以為是指人說，比如四大金剛、八大金剛；有人以為是指物說的，如金剛寶、金剛鑽。金剛指物講有三義：堅固、鋒利、光明。堅固表示經常堅固，不變不壞義；鋒利，比如用金剛鑽可以劃玻璃，能摧壞其他堅固的東西，很鋒利；光明，指它晶瑩剔透，即使放到骯髒的地方也不會被污染。如果用金剛來說人，比如說修的金剛不壞身。你們主要把金剛的意思記住三個字：堅、利、明。金剛的功用很大，無論年代的久遠、時事的變化，滄海桑田，金剛也不會變。 這本經為什麼以金剛為題，一會兒再說，先說般若，般若本是智慧的意思，為什麼不翻成智慧而叫般若呢？原來古時候大德在翻經時有五種情況就不翻了。一是多含不翻；二是秘密不翻；三是尊重不翻；四是順於古不翻；五是此方無不翻。 比方說，般若、佛陀等有多義，就不翻了；有一些密咒，是用來以心印心的，為秘密不翻；這一種法要尊敬，就不翻了，保持般若的意思；平時念經時，念到阿耨多羅三藐三菩提，本來可以翻譯為無上正等正覺，古時候大德為了尊重就保留不翻了；還有此方無，如庵摩羅果，優曇般若花等國家地名、事物名稱，中國沒有的這些名詞，也就不翻了。 我們現在知道了般若含多義，尊重，故不翻，不譯成智慧，聰明，仍然叫般若。因智慧、知識有好有壞，大家知道科學家很有智慧，很聰明，為這世界帶來了物質文明，生活的富有，很了不起。科學家發明了飛機，能很快把你帶到很遠的地方，但也會失事，有利有弊。科學家發明汽車，大家都坐過，很舒服，但如果在高速路上拋錨，進退不能，汽車也會氣人啊。 我們有時候煩惱很多，障礙我們的靈智、清明，這叫做煩惱障，後來有一些改善，用知識、教育，但有時知識也會成為所知障。我們有時不知物質的本來面目，去執著假我為真，叫我執；但知識多了，也成為法執，法執就是知識生病了，我們現在寫個字，知字加個病字頭，就是痴，知識也會愚痴啊。般若沒病，聰明反被聰明誤，知識會有毛病。 般若究竟是什麼東西呢？是我們自己本性的清凈光，我們的本來面目。大家讀佛教史，知道不知道釋迦牟尼佛的母親是誰？你們一定會說是摩耶夫人，不對，說錯了，摩耶夫人是悉達多太子的母親，釋迦牟尼佛的母親是般若，佛經中講般若是三世諸佛之母。我們的色身是由父母誕生，我們法身慧命的母親是般若。 平常講法身、佛性、真如、自性、實相、不二法門，主要就是講般若，我們的本來面目。現在聽此經來了解般若，讓般若之光照透我們自性，讓我們的自性般若發光。 我們人人自己本具的佛性，般若在做什麼，在睡覺。說來可憐，我們的主人天天在睡覺，不指揮我們，不領導我們，所以可憐凡夫啊，造了無邊的罪業。第二講 般若在中國也是一個很通俗的名詞，不過用的人多，懂的人少。造一個橋叫般若橋，建一個寺叫般若寺，金山活佛用他的洗澡水當作葯給人治病，他說這是般若湯。般若蘊涵著很高的境界，不容易接觸得到。我們現在從清凈的般若層次慢慢升高到最高的般若。 凡夫的般若叫正見，二乘的般若叫因緣，菩薩的般若叫空性，佛的般若才叫般若。般若不是語言上能夠解釋的，是無分別智，好象一面鏡子，還你一個本來面目。我們拜佛，誦經，做種種的功德，主要的就是把心裡鏡子的塵埃擦掉，心的凈的那種光明顯現了，般若就現前了，所以用功修行就是找尋我們的般若。我們平常講人得度了，有六種方法，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，叫六波羅密。布施、持戒等外道也修，但是布施等六度因有了般若才不同於一般的般若，是三輪體空。沒有般若是世間法。有般若就超凡入聖了。般若對於我們生活的改善，修行的增進有著重要的指導作用。 一般說般若有三種：實相般若、觀照般若、文字般若。實相般若指人人具有的本來面目；觀照般若是我們用功修行，反觀自性；文字般若是一種悟道的方法，比方讀經悟道了，就是文字般若，聽經悟道了，也是文字般若，看到畫像，手指的方向悟道了，都是文字般若。 金剛般若，堅固不壞是實相般若，身體死亡了，六道輪迴了，佛性是堅固不壞的。不管多麼大的的煩惱來束縛我們，也沒有關係，我們有鋒利的智慧，可以斷除它，還是可以證到實相的。 金剛的經代表實相，金剛力代表觀照，金剛名代表文字。在佛教里以聞思修入三摩地，聞可以成慧，思可以成慧，修也可以成慧，進入三摩地，都可以證道。我們只要留心，生活無處不般若。我們的心，本性充滿虛空法界。你們大家總知道自己的心吧，知道是分別，肉團的心，是不夠的，你應知道真實的心，真實心有多大呢，心包太虛，量周沙界，能把太虛空都包進去。我們的心有那麼大，所以說心就是我們的般若，無處不遍，無處不在。你有了般若，就證悟到真心了。眾生世界都在我們心中。有時見青年男女談戀愛的時候說，你是我的心上人啊。心上只有一個人，沒有什麼意思，假如有了般若，所有的眾生都是心上人，多好啊。所以我們的心很大，另外，般若在宇宙之間到處都有般若光，般若妙用，無處不在。過去禪師看到花開花落悟道了，打人罵人悟道了。禪宗的公案都包含著般若。 從前，有一個趙州禪師和徒弟文遠禪師談佛法，一個信徒來供養一個燒餅。就一個燒餅，誰吃呢？於是他們就決定打賭，誰贏了誰就吃燒餅。徒弟就問怎麼賭呢？趙州禪師說：「我們現在來比，比到誰最臟，最醜陋就贏了。」徒弟說，你先開始。趙州禪師說，我是驢子。你們可以把自己比作畜牲嗎？徒弟文遠說，我是驢子的屁股。哎呀，你是驢子的頭還好一點啊，怎麼是驢子的屁股呢？師父聽後，馬上說我是屁股里的大便，徒弟說，我是大便里的蛆，師父想，他已經成蛆了，蛆最下賤，最骯髒，最臭了，那我比什麼呢？師父想耍賴了，說你這個蛆在大便里做什麼啊！徒弟說，去裡面乘涼啊。 大家聽聽，禪師的境界，在大便里乘涼，佛殿里不就是極樂世界了嗎？所以禪的境界啊，你怎麼樣子不好，都可以轉凡成聖，化醜陋為美麗，化黑暗為光明，所以般若是改善我們的人生，增進我們的幸福的。平常人家罵我們，你這個傻瓜，笨蛋，你會生氣啦。假如你有般若呢，阿彌陀佛，你罵我是為我消災啊，這不是很好嘛！假如倒霉了，上火了，吃不下飯，睡不著覺，假如你有般若呢，欠你的，我還你，不就自在了嗎？還有兒女夫妻待你的種種好，你不知感恩圖報，還要埋怨種種的不好，傷心啊，失意啊，痛苦不已，假如你有般若呢，唉，該還的債，現在還你，對你還是好。這個般若，最起碼有這個小小的功用啊，最簡單。當然不是這麼簡單，般若不是這麼簡單，般若有大用啊，這第一就是，般若是給我們證悟自己永恆的生命，了脫生死；第二就是引導我們所有一切的修行功德好事，本是世法，迴向轉變成般若智慧海。 金剛般若波羅蜜經，就是像金剛一樣的般若，可以給我們波羅蜜，可以給我們成就，給我們完成自己的波羅蜜。這個波羅蜜，不是我們吃的那個菠蘿蜜，波羅蜜是度的意思，從此岸到彼岸，從苦海的這邊兒到快樂的那邊兒，從生死的這邊到涅槃的那邊，就完成自己，叫波羅蜜。 在印度波羅蜜是口頭禪，經常講的一句話，比方說，我們見了面，你吃過飯了沒有啊？你吃過了，印度話就是我波羅蜜了，你什麼事情做好沒有啊，飯煮好了嗎，地掃好了嗎，做好了就是波羅蜜了，就是事情成辦，事業完成的意思。般若可以給我們完成，可以給我們波羅蜜。 把佛陀的講法記載下來，叫做經。經有三個意思，一是線的意思，把聖人的話貫串起來，不讓他散失；一是路的意思，指引我們走成佛的道路；一是像鏡子一樣，可以記住經，以觀照自己，認識自己，。總之一句話，經者本來叫修多羅，叫契經，上契諸佛的道理，下契眾生的根機，就稱經。金剛般若波羅蜜經就這麼簡單的敘說了。 介紹譯者鳩摩羅什，等於講文章一定講作者，講經要講譯者，有個來源啊。我們念的金剛經、阿彌陀經、維摩經，在中國流通的佛經，大部分都是鳩摩羅什譯。鳩摩羅什和玄奘都是佛經的兩大譯者，而以鳩摩羅什的流通最普遍。鳩摩羅什是龜茲國人，是姚秦派兵從新疆的龜茲迎請到中國來的。鳩羅羅什四個字用漢語講叫童壽，就是童年的小孩已經有老年的道德了。他七歲能登台講說佛法，八歲出家，他的母親研習大乘佛法，他的大乘佛學是跟他母親學的，他的小乘佛學是跟菩達多學的，但他跟菩達多學小乘，又把大乘教給了老師。他在中國大小乘都尊為聖師，傳為美談。據說他童年的時候很好玩，把大磬戴在頭上當帽子，前一念是帽子，後一念想這個是銅的，怎麼這樣輕，這一想，馬上就壓下來了。忽悟萬法唯心所造。到中國後，皇帝把逍遙園送給他譯經，認為這樣有智慧的人出家了，又不能生兒育女，讓我們人間的慧種不能流傳，就迫其結婚。鳩摩羅什想，父親是出家人，被迫還俗，做了宰相，現在我也要還俗嗎，不能，就一定堅持，皇上派了好多宮娥美女在他身邊，當然風言流語，閑話很多了。他這樣過著和皇宮一樣的生活，怕徒弟對他有異議，於是有一天，用缽盛水，裡面放針，他說這個很好吃，就當午餐吧。徒弟一個個很驚訝，針怎麼能當飯啊！可是鳩摩羅什拿起來，像麵條一樣的吃下去了。他說你們有的能學我，有的不能學我，如是吞針你們能學嗎？我若蓮花，但取其花，莫取污泥。鳩摩羅什是七世的譯經師，他臨終時有遺言，如果他譯的經典有錯誤，全身燒壞，如果譯的不錯，舌根不壞。果然火化後正如他所說，舌根完好不壞。鳩摩羅什是通達經律論的法師，是以法為師的人，把梵文譯成中文。經題到此講完了。 第三講 現在開始講正文。本經全文有五千多字，過去講經的法師用分科的方法來講，佛經很符合科學的組織方法，有一位昭明太子把他分成三十二分，也等於分科一樣，把經定了32個題目。比如第一段叫法會因由分，說明金剛經法會起經的因由，第二段說明須菩提請法儀理，第三段說明大乘佛法的心要等。以後道安大師又簡單的用三分來說明：序分、正宗分、流通分。所謂序分，就是序說講這部經的原由，開始的時候有些什麼聽眾，就是六成就等等；正宗分是主要部分；流通分講如何宣傳、受持。一部經就像一個人一樣，序分好像是頭，正宗分是身體，流通分是腳，你看了序分，就像看了人的頭，就知道張三李四了。你讀了正宗分，才知道一個人體組織的中心，五臟六腑是什麼樣子。流通分就是讀了以後，要奉行，等於有腿才能活動。道安大師把經分成三分，大家講經都作為依據，所謂彌天高判，今古同尊。說起彌天高判，為什麼叫彌天呢，也簡說一下：道安大師從小出家，身材矮小，貌不驚人，但是特聰明，到了後來，成為大師的時候，領導徒眾非常有規律。 當朝學者習鑿齒想一個和尚能名動朝野，究竟是什麼樣的三頭六臂呢，他想去拜訪他，到了道安的寺廟裡，正好在門口遇到了道安，習鑿齒說，和尚，你們的住持在嗎？道安說，請問您尊姓大名？習很自傲地說，四海習鑿齒，意思是和尚有眼不識泰山，誰不認識我呀。回答了以後，順口說，你這個和尚叫什麼名字，道安說，我啊，彌天釋道安。兩個人一問一答好像是對聯，一個人說四海之內哪個不知道我習鑿齒，一個人說普天之下哪個不知道我釋道安啊。後來的出家人稱釋某某，就從道安大師開始的。人們為了尊敬不直稱道安大師，就稱彌天大師，這個對話也是當時最好的寫照。因當時東晉時代，天下混亂，眾說紛紜，都是只說不行。因此大家都是說來說去，論長論短，要怎麼辦呢，彌天釋道安，普天之下能相信釋迦牟尼佛的道啊，就能平安了。 現在正式講第一段，也是道安大師序分的開始，經文如下： 如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 「如是我聞，一時，佛在舍衛國只樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱俱」這是通序，下面「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」這是別序。通序就是通於一切的經典都是這樣的序分；別序就是只有金剛經才有的序說。世界上所有的文書，合乎科學的一個是法院的判決書，一個是科學研究的報告。判決書一定要有原告、被告、犯罪的事實、證人、審判官、書記官、在哪一天審判，都要記載，非常詳細，如此才能取信於人。科學家研究的報告呢，也有研究的人，用的什麼原料，幾個參與的人、在哪裡研究，費多少時間，其結果如何。除了法院的判決書、科學家的研究報告，合乎科學的精神，就是佛經了。 一開始就主、眾、處、聞、信、時六成就。我們金剛法會，第一，一定要有信仰，如是是表示信仰的意思。有了信仰後聽聞才能深入佛法。也要有時間，某年某月某時在哪兒講，誰來講，要有說法主，佛陀啊。在哪兒講呢，祇園，處成就。大比丘千二百五十，眾成就。你看一部經，從開頭就有成就，取信於大家。 現在開始講，為什麼一開頭叫如是我聞呢，講起如是我聞的來歷，就要回想起佛陀在娑羅樹下要入滅時，大家派阿難尊者最後請教四個問題。第一問題，佛在世時，我們依佛做老師，佛陀涅槃後，我們依誰為師呢？佛答以婆羅提木叉，以戒為師啊。我們現在，人要有好的老師指導我們來過規範的生活。在佛教里，最後的老師就是戒律，戒律是讓我們過合法合理，清凈安詳自在的生活，戒就是老師。比方拿五戒來說。 比如要想長壽，戒的老師就指導我們不要亂殺，不殺生；假若了解如何發財富貴呢，那麼戒的老師指導我們要不偷盜，不亂取就富貴了。假若你要問怎麼才能家庭和好，眷屬和諧呢，戒的老師告訴我們不邪淫，除了夫婦以外，不要亂有男女的關係；假若問如何能讓大家相信我們，戒的老師告訴我們不要亂說，不妄語；假如問如何身體健康，如何理智，頭腦清醒、清明，戒的老師告訴你，不要亂吃，不要吃刺激性的食物，不要飲酒。所以，以戒為師是佛陀最後告訴我們，給我們幸福、美滿、快樂的人生指導。 第二阿難問佛陀，您住世時我們依您安住，您涅槃後，我們以誰安住呢？佛說以四念處安住，即觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，因為我們講金剛經，名相不講很長。 第三阿難問佛，您住世的時候，那些壞人，您有大神童、大威德，自能降伏，假如您涅槃後那些壞人如何對付？佛說，默摒置之，不理睬他。你們各位，在平常的生活裡面，有沒有壞人找麻煩呢？冤家對頭，給你的誹謗，你常常感覺到冤憎會苦啊。你怎麼樣對付壞人呢。默摒，不理睬他，很有道理的，你們要好好的去做，就像惡狗咬我們一樣，你越理它越沒完，你不要理它，走過去也就算了。你們聽了這個話啊，一部分人會不服氣，認為這是弱者的表現，那個人欺負我，我一定要教訓他，他給我一拳，我就一定給他個巴掌，你這是以爭止爭，最好是以忍的方法解決問題。 阿難提出第四個問題，佛在世時，佛說的我們就相信了，佛涅槃後，我們讀誦的經典如何給人相信呢？佛說加上如是我聞令人相信。所以一切佛經安立如是我聞是佛的遺教，以此取信大家。有如是我聞的就是佛經，否則就不是，不過現在也有偽經加如是我聞的，民間的《血盆經》、《灶王經》等也不少。佛為什麼指示弟子用如是我聞呢，是為了解決三個問題：斷疑、息諍、異邪。斷疑是斷三種疑惑，一是疑佛陀住世，沒有涅槃，二是疑他方佛來，三是疑阿難成佛了。我們知道結集經典，是由阿難尊者重新背誦出來，阿難很莊嚴的，他的樣子長相和佛一樣，為了避免大家把阿難當作佛，以為佛沒有涅槃，所以阿難就說如是我聞，還有就是疑他方佛在說法或疑阿難成佛了。息諍就是大家不要爭論了，那時許多大阿羅漢都是各有所證，各有所得，要是阿難來說大家是不服氣的。若是用如是我聞就能息諍了。第三是異邪，和其他的經典不一樣，這是佛說的，有如是我聞。 第四講 如是我聞，如是是什麼意思，我聞又是什麼意思呢？如是就是指此經，代表信成就，對的是的，就是如是；不對的，不是的，就不如是。如是代表實相般若，如如不空，如如不動的清凈自性是應化身。如是三種般若，是三種化身，從文字上講，如是靜態，亦是動態，無論佛法也好，佛身亦好，是動靜一如，性相不二。 如是是這樣講的，聽後不容易體會，如是就指金剛經，如是就是我阿難聽佛說的。佛法講無我，那麼一開始就說「我」，這不是執著嗎？「我」有四種不同，第一凡夫，偏激的我；第二外道，執著的神我；第三，二乘的假我；第四，法身的真我。這四個階段，一看就知道，平常的我就是四大假合的我，四相皆起，人我是非執著啦。現在的身體是我嗎？眼壞了，把別人的眼、皮膚、心臟拿來換，那麼我究竟是誰呢？ 有一個人，外面很黑暗，土匪呢還是鬼怪呢，特別害怕呀，就躲到破廟裡，到神廟後，見一小鬼背了死人，好害怕，一會兒有來了一好大的鬼，大鬼小鬼都爭死屍是我的，相爭不下。唉，那個人嚇得發抖，大鬼小鬼發現他來了，就請他出來評判，到底是誰的。那人想糟糕了，我若說是小鬼的，大鬼一定打死我；我若是說大鬼的，小鬼也不能饒我啊！這個公證很難做。唉，算了，人到臨死阿，應該講信用，實話實說吧。他勇敢地說，是小鬼背進來的。大鬼很生氣，把那人的膀子拿下來吃到嘴裡了，小鬼一看，那個人為我被大鬼把膀子吃了，他就從死人身上把膀子卸下來，朝那人一接就接上了，大鬼看了很生氣，又把右膀拿下來吃掉，小鬼又把右膀接上去。就這樣，你搬腿我就接腿，你剜眼我就接眼，你割耳朵我就接耳。最後，大鬼小鬼吵鬧一陣，呼嘯而去了，留下了這個人。 哦，我是誰呢？我的眼睛、胳膊、腿、耳朵已被大鬼吃了，現在的我是死屍的我，你說是死屍的我吧，我又剛從家裡出來走到這裡，他從這裡悟到這個身體不是我們的。佛教講無我很難懂，通過這個故事，可以好好體會什麼意思。所以現在科學進步了，換心了，換眼了，換到最後究竟是什麼人呢？皮膚，沒有人的皮膚，貓的狗的都可以換上來，究竟是貓是狗都搞不清了，身體不是我們的。但是有一個性靈，這是說外道的神我，從外道的神我到二乘的假我，道理有知識才能懂。月亮在哪裡？在天下，你不要以為我的手指是月亮，你順我的手指的方向去看啊。講「我」是什麼，這不是真實的意思，只是代表個意義。假如人當初不叫人，叫狗，狗叫人，所以人被假名迷惑了，那種是非計較，二乘知道這是四大假合，知道有個真我。這個金剛經是我阿難聽說的，聞很重要，比看重要，你們都有經，看不能懂，聽講能懂，你看到馬上就忘了，聽講就容易記住，聽聞比看要緊。所以佛法說「此方真教體，清凈見音聞」。各位親近善知識，聽聞佛法，這個如是我聞就給我們指導了，千萬不要如是我看。 為什麼用一時呢，實在妙得很啊，說到年月日，公曆和農曆就不一樣，古歷和現在的曆法不一樣，中外不一樣，人的論算時間及其他眾生也不一樣。豎窮三際，橫遍十方，用一時最標準的，大家都能遵守，大家都有手錶的，都說自己的手錶最准，最準的表是不走。一時就是大家的一時，佛在會……就佛在那個時候，佛陀說法的，實在講，我們今天的佛教徒啊，對於佛陀的自性佛固然不容易認識，就是對我們崇拜的釋迦牟尼佛也不能了解啊。比如：佛的梵語是覺悟的意思，有自覺決他，覺行圓滿的意思。自覺覺什麼呢？實在講不容易懂的，要了解佛陀也不是看經書，甚至也不光是拜佛念佛能看到的，是要透過念佛，拜佛的方法，和佛陀相應，那時才知道佛在我心中，佛的意義才能知道。佛在我心中，朝朝同佛起，夜夜共佛眠，說到佛在我們心中很難啊！ 你們剛才都念阿彌陀佛，一會兒經講完了，大家都搶電梯重要沒有阿彌陀佛，電梯下去了，擠車阿彌陀佛也不要緊了，上了車，家兒子，丈夫也沒阿彌陀佛了。所以念佛持續不斷是有困難的。佛是迦毗羅衛國太子，出家成佛了，我們尊稱為佛，在四處十二會上講的此經。舍衛國的橋薩彌羅的首都，常常用首都代表國家，祗園是講經的地方，祗樹本來花園都是太子的，因須達長者要請佛從南方到北方來講經，才把它買下來，一個太子為什麼賣給他呢，黃金鋪地才賣，這句話沒有嚇倒須達長者，長者就用黃金鋪地來買他的花園，太子一看，感動了，園賣給你了，樹是我的，也供養佛。為什麼有這麼大的力量，促使他來買花園呢。須達經常救濟貧人，人稱給孤獨，所以佛說法，南方在靈山，北方在祇園。 與大比丘眾……俱，聽眾也不一樣啊，有擁護眾，不一定是來聽經的，只是擁護道場啊。你看有人不是來聽經，是來擁護道場；有影響眾，國王大臣，董事長總經理；有常隨眾，千二百五十人是常隨眾。如能把這十天聽下來，也是常隨眾。大比丘，出家受過比丘戒，也叫乞士、破惡、怖魔。上受諸佛之理以養慧命，下乞衣食以養色身，能破除煩惱的罪惡。六成就的通序說完了。爾時……坐。看此經，不要小看啊，穿衣吃飯，連洗腳也寫上去，這一段就是般若風光，般若的生活。般若是什麼呢？般若是智慧。智慧是什麼？常用智慧光，般若就是智慧光啊。你看這一段生活是放般若光，著衣持缽是手放光，身體放光；到城乞食要走路，是足下放光；於其城中，次第行乞，是要看清楚啊，眼中放光；好啦，吃飯了，是口中放光；洗足已，敷座而坐是通身放光啊！這段實際就是六波羅蜜的生活，六波羅蜜就是六度，布施等要有般若才是大乘佛法。你看這段經文，著衣持缽叫持戒波羅蜜；乞食是布施波羅蜜；次第行乞是忍辱波羅蜜；收衣缽是精進波羅蜜；坐禪是禪定波羅蜜。從布施到禪定這一段的生活就是般若風光。我們平常也穿衣吃飯洗足，但是我們沒有般若，因這一段是聖者覺悟的生活，因有般若就不一樣了。所以平常一樣穿衣吃飯，才有梅花並不同啊。所以有了般若，布施就不是一般的布施，這段生活也是出家人的生活，這裡面著衣持缽等有很多的道理。第五講本經別序，昨天把主要意義講過了，但還有一些名相，也是常識應講一下，爾時是什麼時候？爾時：那個時候，那是一個什麼呢？那是眾生根機成熟聽經佛講經的時候，也就是所謂六種成就具足的時候。那個時候世尊要具十種稱號，具十種道德能力，就稱世尊了。十號者：（一）如來：諸法一如為如，不來而來為來；（二）應供：堪應人天供養；（三）正遍知：知一切法，即假即空，莫非中道；一空一切空，一假一切假、一中一切中，無偏無倚，寂照同時為正；三諦理智，圓融無礙，智周沙界，鑒徹微塵為遍；（四）明行足：明、即宿命、天眼、漏盡、三明，行、指身口意三業，唯佛三明之行具足；（五）善逝：猶言好去，謂入無餘涅槃，所謂生滅滅己，寂滅現前也；（六）世間解：一切有情非有情事相，無不了解；（七）無上士：十法界中佛最上；（八）調御丈夫：或以柔軟語、或以苦切語，善能調御、教化眾生；（九）天人師：為人天之師範，譬如日光遍照，無不蒙益；（十）佛：自覺、覺他、覺行圓滿，名佛陀耶；世尊為十號之總稱，具此十號是世間最尊貴的，所以稱世尊。那個時候，世尊到吃飯的時候，吃飯在個人的家庭里都有吃飯的時間，在佛教里叫歸空。早晨是天神吃飯的時間，晚上是畜生吃飯的時間，夜裡是餓鬼吃飯的時間。佛和弟子是中午為吃飯的時間。11點到下午1點以前叫食時。吃飯時，寺院一定要披衣，唱供養咒，叫過堂。原始佛教也要披衣，乞士叫托缽，說到披袈裟，出家人披的那袈裟有分別，佛制三衣：一、安陀會，為五條的作務衣；二，郁多羅僧，為七條的，禮佛課誦時用；三、僧伽黎，即大衣九條乃至廿五條，說法誦戒應供居尊時用。三衣均為割截布成方塊，縫而綴之，如田界形，故亦稱福田衣，梵語統稱袈裟。原始的出家人要托缽吃飯，缽多羅中國話叫應量器，有三個相應：色相應，一般灰色的，不能太華麗；體相應，要用瓦土缽，不能用金銀的；大小相應，食量多少就用多大的缽。總之，出家眾托缽用的東西也要去貪心。過去中國有一大師叫金碧峰，信徒送他一玉缽，他非常喜歡，總帶在身上不離開，他修行功夫很深，入定時閻王也找不到他。傳說他的世緣將了了，閻王欲請他去報到，但他在禪定，找不到他，後來，有一神明告訴說他最喜歡玉缽，你一搖動缽，他就出定，然後再抓他。果真這樣，說你壽命已到了，閻王請你去報到。禪師想，為了這個缽，一念貪心，馬上就要見閻王了，他馬上就悟了，打破缽而入定，說偈：有人要拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空若能拿得住，再來拿我金碧峰。一有貪心，就有生死墮落，沒貪心入到禪定，進入虛空里去，你能把虛空鎖得住嗎？意思是說你沒貪心就解脫了，披著袈娑手捧缽這是威儀具足，去舍為大城，有的信徒很早就來吃了，有的要請三個，有的要請五個，回去供養，他不能選擇，大法師請去了，小法師吃什麼呢，所以不能選擇，我們信徒都知道，我很少到信徒家吃飯，我去了，我的徒弟怎麼辦呢？還是和他們一起的好，我的意思：各們表心的時候不要忘記初表心的皆有四不可輕視啊！小王子不可輕視，長大後可以管理國家，小火星不可輕視，星星之火可以燎原。小龍不可輕視，可變成大龍呼風喚雨。小沙彌不可輕視，將來可成大法王。所以去佛門裡做功德平等心很重要，過去佛弟子，大迦葉吃貧不吃富，須菩提吃富不吃貧，大迦葉心裡想，你都去富人家托缽，富人有福極了，錦上漏花，應雪中送炭，湎菩提想他已貧窮了，不應增加他的負擔，所以吃富不吃貧，他這兩個人，都受佛的批評，心不平等。不嫌貧富，不擇貴賤，應平等行乞。乞食是你今天家裡備好了飯菜，比丘走到這裡就給他。遇到哪一家供養就在哪一家托缽，不能看這不好到另一地方去。佛定這個制度實在用心良苦，托缽制度是經常讓比丘和信眾保持聯繫，財法二施，彼此交流，互有關係。拿現在中國社會為什麼沒奉行托缽制度呢？中國的社會與印度的社會不一樣，氣候也不一樣，下雪了，颱風來了，去哪兒托缽？隨社會的不同，氣候的不同而有改變。洗足：平時都不穿鞋的，進佛堂時臨時洗一下，講到此，各位來拜的時候，把鞋放在外面，也很有道理，我們到印度，一定要赤腳才能進去，事實他的地比鞋還臟。洗了腳進來打坐好，就等講佛法了。現在所謂進步的國家，人們在公共場合甚至坐車都不講話。生活水準提高了，道德水準也應提高了，不要隨意講話，這段經文不要小看，這是般若之光啊！古德有偈頌讚美這段經文：法身本非色，應化一如人，為增人天福，慈悲作福田。這段生活里怎麼就是般若風光呢，我給大家講個禪的故事，看能否透出般若妙用。龍潭參訪天皇禪師，住十幾年，終於龍潭向師告假，天皇說，住的很好，為什麼要離開呢？龍潭說，住十幾年您都不講佛法給我聽。師說，你這個傢伙，講話要憑良心啊，你來到這裡，天天給你講啊，怎麼會沒講呢？龍潭說，什麼時候講的？師說，你拿茶，我給你喝；端飯我給你吃，合掌我給你低頭，到處都在說，你怎麼說沒說呢？龍潭一聽說，啊，這就是佛法呀，這算嗎？師說，不要想，一想就起分別心。龍潭問，怎麼能保住呢？師說，任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。這四句比喻，我們過般若自性的生活，世間的五欲六塵，早把心束縛了，不能任性逍遙。有一些因緣往往違背自性，沒有廣結善緣，隨緣放曠，緣好大好大啊！一句話這個隨緣就能遍滿虛空，一朵花是結合了宇宙整個的力量才成熟，這朵花生長在地上要水分、陽光、空氣，它不都是和宇宙息息相關，不是依宇宙的外緣結成的花嗎？我們要隨自性的因緣，擴大自己的心胸，過去有人讚歎宰相肚裡能撐船，如能把天地包含於心，我們就不會自找麻煩了。第六講我們這個序分講完了，下面講正宗分。昭明太子32分，善現啟請分第二，善現就是須菩提現在開始請法了，先念一遍再講： 這時長老須菩提，長老是德高望重的人，是佛解空第一弟子。十大弟子各有第一，各有特長，現在本經中當機的是須菩提，因他解空第一，般若是講空，所以他是當機者。須菩提有很大的來歷，神奇的經歷，他出生時家裡什麼都空了，等他出生以後，又恢復如初，故名善現。他從小就樂善好施，人家要東西，要衣服，都給別人，善根深厚，打坐時帝釋天來奏樂讚美，天上散花，觀空以般若，佛在忉利天三個月為母說法回來時，好多的弟子去迎接，有一個比丘尼，神通第一，搶在前面，說我是第一個迎接你的。佛說，第一個接我的是須菩提。說他根本就沒來呀！佛說，他觀空，見空理才見我的法身，所以是他不是你。須菩提就是這樣得到佛的器重。你們也應像須菩提一樣，像我們大家見到很多的人，做千千萬萬的布施、功德，像這樣見到般若空理很少，只有這樣才能懂得什麼是佛，如來啊！我不但希望你們從般若空理見到佛法，見到如來，更希望般若空理進入到你們生活裡面，改變你們的心態，促使你們心靈的升華，這是最主要的。須菩提在大眾中站起來，右膝著地，這是請法的禮節。說到此，就表現出很深佛法來了。合掌恭敬表示合實之掌，應中道一心，合掌又名合十，十是十法界，十法界不出一心啦。有時候我們生菩薩心，有時候我們生嗔恨，惡鬼，地獄的心，時而與佛菩薩齊肩，時而與地獄惡鬼同在，人是在十法界中上升下墮的樞紐，人在十法界中地位很重要，有時甚至比天人好。人間的人有記憶、梵行、勤勞這三種事情是天人不及的。人身難得今已得，佛法難聞今已聞。此身不向今生度，更向何生度此身。不能合八，要合十，有人想，信佛的確很麻煩，為什麼把頭磕到地下去呢？有些信徒也懂規矩，拜人亂拜，搞得不信佛的人莫名其妙。禮拜長老，客堂，飯廳，路上，參禪打坐都不拜，要拜時請到佛堂里來拜，大家一起合掌頂禮，小朋友在路上走，見法師去拜，小朋友不知如何是好。應依教奉行，說拜就拜。有一父母帶著兒女來寺，見到法師一定要他拜，他本來沒有信心，這樣他會說我下次不來了，這樣會斷他的慧命，不是好事。波斯匿王都是禮拜比丘，大臣不理解，國王想了一辦法，從死囚牢里拿了一人頭到市上賣，皆避之，又教人殺了豬頭，人皆爭買，王與臣說，我的頭還不如豬值錢呢。磕頭是和佛交流的橋樑，等於和佛打電話，拜下去就通電話，拜下去我們的人格就升華了。有時有人來了，叫人給他倒杯茶，侍者說，哼，他都不拜佛，看起來拜佛很難為情。所以偏袒右肩，表示三業清凈，禮請佛法。假如佛陀坐在這裡，你們若向佛問法，第一句應說什麼呢？須菩提講的很好，「希有世尊，如來善護念諸菩薩」，希有者，時處德事希有，講半人般若經難得希有，有這個道場，有佛說法太希有了，上面的般若風光之事希有。哦，佛陀，原來啊，般若真空妙理像穿衣吃飯日常生活討一個差落，太希有了。大家學習講話的方法，第一句讚美你，好年輕，漂亮，好慈悲。第一句之讚美後面就容易溝通，很多菩薩和佛一起修行，但佛早就成了佛。天上天下無如佛，今天的社會需要一個運動，說好話的運動。一般的人不會說好話，有錢布施，有人說他傻瓜；有錢不布施，則會說他為富不仁。這個不說他好，那個也不說他好。假如語言可以稱東西，說髒的語言，這個嘴會很髒的。面上無嗔真供養，口上無嗔出妙香，心內無嗔無價寶，不斷不滅出真常。說好話的妙處，有個學生準備出去傳道了，老師說你有什麼資格出去傳道呢？學生說老師放心吧，憑我有100頂高帽子就能了。老師說，胡說，憑高帽子就能傳道嗎？學生說，是的，我出去的時候，就告訴人家，我是某某老師的學生，您想啊，老師，您這麼高的學問，道德，人人尊敬，那我出去一說，誰不尊敬我呢。老師一聽說，哦，你這樣也行。學生說，好了，我的100頂高帽子已剩下99頂啦。不過稱讚也要得體啊，過分了也不好。須菩提稱讚希有世尊剛剛好。「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，是如來會愛護我們大家，會教導我們大家，不過世尊啊，我們發了三藐三菩提心，怎麼來安住，降伏其心呢？你們大家，在生活里安住很要緊，我們常聽說煩惱不安啊！你清凈安住越深，不安住心裡掛礙其他的事，再好的妙法也不悅耳，明天就會告訴大家，如何安住真心。第七講 上次講正宗分的開頭，下面把善護念善付囑再說一下，如來就是指佛陀，佛的法身如如不動，但為度化眾生，應化世間來。像平常的月亮而映於江河大海水流。從法身的體，起應身的用，體用俱全。等於一個有權威的人，在家裡沒出門，寫封信說句話給人，那麼在那個地方就有了很大的作用。平常月亮雖然有一個，但可以顯在江河湖海，天上的月亮好比佛的法身，也無處不遍，只要眾生心凈，都能顯。下面一句話很難說，菩薩是誰呢？就是你們大家。哎呦，我們來聽金剛經一下就做菩薩啦。一點都沒錯，各位都是真正的菩薩。菩薩有五十一位，等於學生幼兒園小學初中高中大學研究生等，研究生里的稱學生，幼兒園裡的也稱學生。觀世音菩薩，文殊菩薩是研究生級別的學生，我們是幼兒園裡的學生，都是學生沒錯，都是菩薩學校里的。一年級的菩薩叫初發心菩薩，過去有人間一位禪師，說禪師啊,什麼是佛？禪師說，我不敢告訴你，怕你不信。客人說，您的話我怎能不相信呢？禪師說，你就是佛。我們迷失自己的佛性，不知道自己是佛。《法華經》講，自家寶藏，衣里明珠不知道。過去有錢的人家把財寶埋在地下，怕兒女窮苦，就把明珠縫在衣服里。我們大家在五趣六道輪迴，就是不知道自己有明珠一樣的佛性啊。我們不但可以成菩薩，而且人人皆有佛性。大家要知道，出家做比丘很難，做菩薩容易。太虛大師說：比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。明朝的憨山大師也不敢稱比丘，自稱菩薩優婆塞。慈航法師在世時，也稱慈航菩薩。菩薩的意思叫覺有情。只要你有覺悟的心生起，發心，就是一年級的菩薩了，當然慢慢進步啊，進步到五十一位的等覺菩薩。現在佛怎麼樣來護念我們初學的菩薩呢？像現在有的家庭父母對子女教育很好，這也叫善護念。有的父母對子女教育不好，太過溺愛，這就是沒有善護念。當初原始佛教的時候，許多人開悟證果，所以須菩提就讚歎佛，您實在教育很好，很會護念我們初發心的弟子，不但善護念還善付囑。所謂善付囑，就是很好的教誡，很好的交待，很好的囑咐、囑託。好像現在的父母賺錢賺錢，把產業交給兒孫，兒孫不知賺錢的困難，就容易花天酒地，傾家蕩產啊，這就是不會善付囑。現在佛把弘法利生的責任付囑大家，這是善付囑。對於佛在靈山拈花微笑，直到二十八祖菩提達摩東來，中國禪宗二祖知道傳法給六祖，六祖之後又一花五葉，發揚光大，這就是善付囑。因如來善護念，善付囑，所以須菩提就要提問題：師尊……云何……云何……？我們在皈依時就聽說過，善男子、善女人，那什麼是善男子、善女人呢？第一指僧俗七眾弟子，你們在七眾中屬於那一種呢？第二指大眾（天、龍、阿修羅……）第三指三乘聖人。總之都是一切佛弟子。發阿耨多羅三藐三菩提心了，就是發大心學佛，行菩薩道了。這時云何應住其心呢？發心了以後，降心和住心是很要緊的。有的也發心。可一會兒就退心了，五分鐘的熱度。把發心住在哪裡，為貪慾而發心，這發心 不正啊。住在嗔恨的心上也不行，一念嗔心起，火燒功德林啊。發心不能住在貪嗔痴上，比方說，我現在發心了，救人救事，要行布施，說我布施了這麼多，你們也不感謝我，討厭，我不布施了，這個發心不能持久啊。這個布施根本就沒有布施，這叫貪心。所以講到發心的住處很要緊，大家都有一個家，安心不安心啊。家可愛不可愛，家庭里都和諧，互敬互愛，互相尊敬，幫助這個家很美滿、幸福。如這家裡面是非很多，爭執很多，煩惱很多，你住著就不安心，就想離開。這個家就不安住，人是住在家裡，心住那裡，住在身體裡邊，有的人身體多病，久治不愈，就會想算了，死了算了，不要住了，不要住到身體了。這個也不如意，那個也不如意，長得也不美麗，怪父母怎麼把我生得這麼醜陋，算了，早死了算了。這個沒地方安住。沒地方住的人是個流浪漢啊。沒有地方安住的心是個飄蕩的心啊。是很可憐，怎麼辦呢？所以發心的人，若能把心安住，就是不變，這個要緊。我們平常的人，心安住在哪裡，說愛情的人，心在愛情上，安住在愛情上，一旦發生變化就麻煩了；心在賺錢上，一旦虧本了又苦惱不已；心安在事業上，一旦事業不順利，也很難受，安住在丈夫、妻子身上，有變心了，難受；安住在兒女身上，兒女飛走了，這又苦惱。總之，世間上一切能安住我們身心的實在不容易了。你最好安住在菩提心上，如維護安住我們的心不動搖，你就快修成了。像我們從小出家到現在，寺廟裡一樣有酸甜苦辣，是非煩惱啊，但是要把正念安住在菩提心上，為續佛慧命，為了脫離生死，廣度眾生，這就是安住。當然一切苦、困難，就不管他了，你在菩提心安住了以後，就是有些不如意也不要緊了。像六祖在獵人中，生活十五年也會影響他，他能八風吹不動，不起煩惱，已安住了。唐朝的魚朝恩讀普門品，每次讀到假黑風吹起船……，就沾沾自喜自以為不為所動了，就把修行心得告訴葯山禪師，禪師說，一個太監哪有那麼大的功夫啊。魚朝恩太監很有權勢，聽後非常生氣。禪師說，魚朝恩啊，這時黑風已把你吹到羅剎國了。所以修行安住在道念上，要真正用功啊。云何應住，住就是生活，說修行人應如何生活，如何降伏其心，貪嗔痴，貢高我慢等。有人把心比喻成心猿意馬，心好像猴子一樣，不聽話，一天到晚跳動不休息，我們妄想紛飛不停像猴像馬一樣，常聽人說唉唉，你不聽我的話，其實自己何嘗聽自己的話啊！你心裡這樣想，做事又這樣做，自己都不聽自己的，別人又怎麼聽呢？現在下面佛要解答了，怎麼發心，怎麼樣生活。經文很有趣，善哉，問得好啊，假如在家庭里，兒女們說爸真偉大，媽真偉大，你肯定會說，家庭多美滿啊，佛門裡依然有這種倫理，尊師重道啊，師愛啊。 第八講當須菩提問了云何應住，云何降伏其心之後，佛就答覆須菩提了，說應如是住，如是降伏其心。這個如是有三種意義，第一用理說，生佛一如，莫不皆是，如是者眾生這樣，佛也是一樣，本體性相，心佛眾生，三無差別，竹葉黃花皆是妙諦，皆是法身，溪聲儘是廣長舌，如是者，也不是文字語言能形容的；第二，如前所說，著衣持缽；第三，在後面慢慢的講。過去的心住在六塵上面，現在的心應住在廣大心，無對待心，無顛倒心，最勝心，過去的心住在相上面，是虛妄心，是不可住的，要住在無相、無我。明經的主旨：布施無相，無相布施；度生無我，無我度生；修行無修，無修而修；證果無證，無證而證。如是住，實在不容易了。須菩提過去修小乘，現在想修大乘了，發菩提心要無住、無相、無我。小乘人不容易發，他現在想發了，想無相布施，布施要三輪體空。須菩提想到諸佛能行難行，能忍難忍，我也這樣做。過幾日，遇到一個境界，見一年輕人，在路上哭，問何事，年輕人說你不能幫忙，問之再三，說了，我的母親有病，醫生說要用人的眼睛做藥引子，但還要修行發菩提心的人。須菩提說自己就是修行發菩提心的，年輕人一聽很高興，須菩提就把自己右眼挖下來了，年輕人突然想起來說是左眼，須菩提心想遭了，思忖半天，把左眼也挖了下來。年輕人拿左眼一聞，啊，怎麼這麼臭啊，隨手往地上一摔，用腳一踩，這怎麼能做葯呢？須菩提雖然沒了眼睛，但他有耳朵聽，他聽到年輕人說的話以後，傷心極了，心想，我好心好意的幫助你，把兩眼都挖下來了，你不但不說感謝，還這樣說話，唉呀，算了，我不發菩提心了。菩提心，不容易安住吧，佛陀就出來了，這是天人在試驗你呢。所以我們要像這樣安住，難行能行，難忍能忍。佛說完，如是如是之後，須菩提馬上說「唯然，世尊！願樂聽聞」 。現在的師徒不是這樣啊，現在師父說如何如何，徒弟馬上就會說，師父我不是這個意思的。以上的經文，就可以看到師徒間的契合。下面講大乘正宗分第三，這是大乘的精要，非常有意義，佛回答如是安住真心，要發心啊，發心很重要，聽經也是這樣的，發心就能來，不在遠近，發心的好處在哪裡？你來這裡發心吃飯，菜根也是好的；你來這裡發心聽經，坐在地上也是好的。你發心吃飯，飯吃得飽，你發心睡覺，就會睡得很好。學佛啊，把心裡力量提起來，心的力量能增加，心的能源開發出來，也就是發心呢。下面的經文，我都不敢講給你們聽，聽到不但發不起心來，反倒回退了心。我先把意思說一下。第一發大心、第二最勝心、第三無對待心、第四無顛倒心。廣大心度眾生，度誰啊，只度自己的父母、朋友，還不夠，要四生廣度，有色無色，有想無想等普度，廣大無邊，有辦法度嗎？有人問，幾位法師，我要給你們結緣，每人送一包糖果吧。其中有人說，不只是這幾位法師，樓下還有呢，有多少啊，三百。啊，那麼多！廣大心不怕多，越多越好，這是真正的祈福消災啊。不但是廣大心，還要最勝心，不但是要飯給飯，要衣給衣，要錢給錢，還要給你們滅度煩惱，了生脫死啊。現在有很多人就是，我幫你念到高中，你也不感謝我，你要幫他成了佛還得了啊。最勝心還不夠，還要無對待心，假如為別人做了一點兒好事，總是想著不忘，喂，我為你做了那麼多事，你也不感謝我？你要把他度成佛，那還得了嗎？還要無對待心啊。還要無顛倒心，度了那麼多眾生，也不著我相、人相、眾生相、壽者相。四相計較的清楚，不與菩提相應啊。大家自己衡量，其實，沒做到也沒關係，只要肯發心，是有願必成的。學佛法，如果安住菩提心（上弘下化），弘法是最重要的。所以佛弟子的任務是，弘法是家務，利生為事業。度眾生怎麼樣的重要呢？有一個師父帶徒弟傳教，師父是小乘人，阿羅漢。師父前行，徒弟後行，心想，有朝一日我做了大法師，一定要廣度眾生成佛。師父有神通，他心通啊。他知道徒弟在想什麼，馬上說，把包給我，師父背包在後面跟著，徒弟一會兒退心了，師父馬上把包給他，給你背著，走到後面去。可見，發心，很值得尊重啊。第九講 繼續講大乘正宗分第三，須菩提向佛請示，云何應住，云何降伏其心。現在佛就一一回答。佛說：菩薩摩訶薩，要降伏其心，鬚髮四種心。摩訶是大的意思，大菩薩。你們如果從菩薩進大菩薩，需7個條件：1、具大根；2、有大智；3、信大發；4、解大義；5、修大行；6、經大時；7、證大果。此七條件是大菩薩的根。具大根：於千萬佛所種的善根、菩提根，大家對自己，要有自尊自信的心，因為今天能聞佛法，就是過去所植的善根。有大智：大根後要有般若智。文學家、科學家，這是世智，只能改善生活，但要解決生死的問題，就不夠了。信大發：信解脫的無為法。世間的一切都是有為法，生住異滅、成住壞空，信超越有為法的無為法，不生不滅，要證入到永恆的無為法。我們為自己的短暫的身體，天天去忙啊。相反，對自己不生不滅的佛性，卻很少關心。大家來聽經，就是長養無為法的慧命啊。解大義：本心有三大的功用，體、相、用三大。用大，我們這個人，心的運用，廣大無邊；相大，相心廣大如虛空；理解六道的輪迴，理體不失去，佛所說的就是這個理體，就是涅槃，就是永恆的生命。修大行：不光是慈善、救濟，要修六度萬行。經大時：經過無量阿僧祗劫，無數的生生死死，才能證大果。證大果：即成佛。現在的眾生，最大的缺點，就是經不住時間的考驗。有人經常說，唉呀，我念佛好幾年了，也沒見到阿彌陀佛。我天天拜佛、祈求，也沒升官發財。有些人信佛，乃至出家，信了一段時間，最後經不起時間的考驗而退心了。從小學到大學畢業，不是還要一年一年的讀嗎？何況是成佛的大事呢。想我們無明的煩惱，不經大時如何能斷掉啊。菩薩也好，大菩薩也好，如何降伏其心呢？下面說了，所有一切眾生之類……眾生有二義：1、眾緣和合而生；2、受生眾多之處。鳩摩羅什譯的叫眾生；玄奘譯的叫有情。眾生範圍較廣，不但是生命，樹木、花朵都是眾緣所生。有情就是有生命的，常聽到有人問，吃素的人，不吃魚、肉之類，那蔬菜呢，青菜、蘿蔔也是生命生長的，這不也是生命嗎？雞鴨等可以叫有情，樹木等不能叫有情。因吃雞等，它有心識的反應，有恐怖等，而樹木就沒有，它沒有心理的反應。菩薩這兩個字，鳩摩羅什譯的是大道心眾生；玄奘譯的是覺有情。本經把眾生分成三類：1、是從眾生產生的方式（胎、卵、濕、化）；2、是從身體有沒有來分（有色、無色）；3、是從心識有無來分（有想、無想）。欲界：以情慾來維持生命的；色界：身體情慾沒有了，心裡的情慾還有；無色界：形體的樣子都沒有了。總之，所有眾生之類，包含四聖六凡，佛也是眾生，覺悟的眾生，人是未覺悟的眾生。那這些眾生怎麼辦呢？皆令入無餘涅槃而滅度之。度眾生怎麼度呢？過年了，很多人吃不飽穿不暖，我們去救濟，今年有了，那明年呢？吃穿不愁了，心裡的煩惱怎麼辦呢？所以度眾生，要度的徹底，就要用無餘涅槃。涅槃就是滅度，滅是滅除二障，度是度二死。貪是愛的煩惱；嗔是不愛的煩惱，我們自己有多少煩惱呢？經曰，八萬四千。有人說養四五個兒女負擔重，養這麼多煩惱他也不說負擔重。誰在統領煩惱的大軍呢？第一軍團是貪，第二軍團是嗔，第三軍團是痴，三大軍團統領我們煩惱，三軍之上有總司令、大元帥，就是「我」 。說「我」也了不起啊，統領了我們這麼多的煩惱，不過負擔太重了，不能再這樣下去了，否則會把我們壓垮的。所以要用般若智來照見，度一切苦厄。這樣才能把煩惱障去除，觀照五蘊皆空，五空不是自殺，自殺更苦，怎樣觀照五空不苦呢，怎麼樣五空就沒有苦了呢？我說個簡單的比喻就知道了。現在的人，看足球，上癮啊，十萬人看足球，20萬個眼睛看一個球，每一次看球的人，都有看著輸了，生氣，有的人看著看著就把電視砸了，有的人看到輸了，也有從樓上跳下來的。 第十講 有的人看到勝利了，笑死的人也有，這是常有的事。有一個人在看球時抽煙，聚精會神時不小心把旁邊人的衣服燒了，那人說，不要緊，先看球，看球重要。一會兒又燒了前面小姐的頭髮，小姐也說，沒關係，看球要緊。這個意思是說你只是看球，看到忘我了，也不計較，也不吵架。修到無我的那種境界，無人、無我、無眾生、無壽者，不但自己幸福美滿快樂，也是世界太平。照見五蘊皆空，我空能滅煩惱障，法空能滅所知障，法執就是不放棄自己的所知，自以為是，這叫所知障。五蘊皆空能度二死：分段生死和變易生死。學道的人啊，在真理面前要低頭，其實真修道的人，不但在真理面前要低頭，在無理的面前也要低頭。我記得十五歲時去受戒，在審問時（等於考試），老師說：你來受戒，是你要來呢，還是你的師父叫你來的呀？當然說我自己要來的。老師就拿棍子把你打一頓，說師父沒叫你來，你怎麼就來了。當問下一個時，老師問：誰叫你來受戒，是自己要來，還是師父叫來的？剛打了一次，有經驗了，說師父叫我來的，結果，又打了一頓，說，師父不叫你來，你就不來受戒啊！唉，怎麼又打呀！下一次，老師又問相同的問題，好了，有兩次的經驗了，說老師叫來，我自己也要來，自以為很對，結果又被打了一頓，說你滑頭調皮，所以到後來，不管問什麼，也不回答了，說老師啊，你要打就打兩下吧。到那時就感到你們都有理，就是我無理。當問你殺生嗎？沒有啊。蚊子呢？唉，又打了。再問你殺過生嗎？就說殺過，哎呀，罪過罪過，又打。管你有理無理，就是打你。最後，不但是在有理的前面認輸，在無理前面也認輸。所以在真理的面前怎麼能不屈服呢？常言說：打的念頭死，許汝法身活。可現在的年輕人總是不服氣啊。我們在三界之內，忽而為人，忽而為鬼，叫分段生死。怎樣度生死？無餘涅槃，所以這種心要廣大，要平等心，有四相度生就不是菩薩了。四相啊，就是貪、嗔、痴、愛。貪：我相；嗔：人相；痴：眾生相；愛：壽者相。怎麼會有我呢？因緣所生，四大所生。骨頭、毛髮屬地大；火大是溫度；風大是呼吸；水大是血液。四大不調就生病了，人是四大所成，花也是四大所成，一切都是四大所成。五蘊，蘊是聚集，色、受、想、行、識，識是生命的主體，阿賴耶識和身體結合，就有了前面蘊的作用。所以因緣散了，我在哪裡呢！沒有自主體啊，只是一個假和相。宋代佛印禪師講經，蘇東坡遲到了，沒地方坐，佛印給他開玩笑，已經沒你的坐處了，東坡說，我就借和尚的四大之身體做好了，佛印說，我問你一個問題，你回答的出來，就讓你坐，回答不出來，你要給我留下一件東西，把你的玉帶留下。佛印說，四大皆空，五蘊非有，你坐在哪裡呢？蘇東坡沒答上來，就把玉帶留下來了。我們就住在本空、非有的上面。即波即水，即空即有，即我即無我，無我相就是用般若的智慧來指導，「我」是因緣所成，因緣就是般若。佛教講的無、空，是不破壞有的，講有，是緣生的有，講空是般若真空。舉個淺顯的例子，你們看這個講台是什麼，你回答是桌子，不對，你說錯了，桌子是假相，真的是什麼，是木頭，不對又錯了，是山裡的大樹啊，說大樹也不對，是因緣所生，從這個桌子，就能看到萬法皆因緣所生，也說明和宇宙萬有一體的關係，互相依存的關係，那個是空，所以這裡講四相是我和人的關係，我和眾生，我和未來的關係，我和虛空的關係，四相一除啊，自己一個光天化日的本性，就會現出來。四相造成的矛盾、痛苦、是非，現在教我們不要對待，要融會到當體即空的空性上，要用這樣的般若智慧來降伏其心。