百分之九十以上的人不知道修行的理論、心態和方法

摘自凈空法師《2014大經科注》第312集 2016年2月25日 講於 澳大利亞

諸位法師，諸位同學，請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第七百四十三頁倒數第六行。

　　【解】「今謂行者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也。」

　　前面念老給我們說的，修行人在今天來講佔大多數，幾乎是百分之九十以上對於怎麼個修行，修行所依據的理論、修行的心態、修行的方法、修行的效果都含糊籠統，沒有一個清晰的概念。這個原因我相信有不少同學都能理解，原因是修行沒有依靠。

　　佛法廣大沒有邊際，法門無量，經上常說「八萬四千法門」，你是依哪一門？有人明了，不止依一門，他可以同時依好幾門，天台、賢首、三論、法相，乃至於禪密凈土。

　　中國大分，十個宗，每一個宗裡面還有派，有派別，越分越細，即使是凈土宗也不例外。

　　中國的凈土宗是一個宗派，傳到日本去變成十幾個宗派，他們告訴我這都是凈土宗，每個派別依據的經典、修學的方法都不完全相同，都有依據，甚至於還有一個派別，只依《無量壽經》四十八願的第十八願，叫「本願宗」，都是從唐朝時候從中國傳過去的。日本那個時候的留學生很多，那是中國佛教黃金時代，十個宗派都有高人、祖師大德，日本、韓國、越南，這些留學生到中國，他們很用功，學到真東西，回去之後又建立許多宗派。這一千多年來有成就，不是沒有成就。

　　可是現在不行了，現在大多數有名無實，什麼原因？只會讀經，不求解義，煩惱習氣未能斷了，所以走偏了、走邪了。念佛的人有，往生的人稀有，真的像李老師所說的，一萬個念佛人真正能往生的三五個。這個話六十年前說的，現在隔了半個世紀了，應該是一萬個念佛人，能往生的一兩個而已。只怕再過六十年之後，一萬個念佛人往生可能一個都沒有，要兩萬、三萬才可能有一兩個。這個問題是大問題，不是小事。念佛真正能往生，這才叫究竟圓滿。

　　怎麼樣才能符合往生的條件？我們這個經里講得很好，「發菩提心，一向專念」，就能往生，「本願念佛」只注重「一向專念」，「發菩提心」疏忽了，經上講得很清楚。

　　什麼是菩提心？《觀經》上告訴我們，第一「至誠心」，真誠到極處。換句話說，往生是大事，要用真心，不能用妄心，妄心跟它不相應，要用真心。「真心」從三方面說，第一從「體」上講，就是真誠心；第二從「相」上說，就是「深心」；第三從「作用」上說，就是「迴向發願心」。《起信論》上給我們講的「大悲心」，換句話說，大慈大悲救護一切苦難眾生，這是「菩提心」的大受用，「深心」是自受用。

　　「深心」是什麼意思？深信心，對西方有極樂世界，有阿彌陀佛，深信不疑，沒有絲毫懷疑，這「深心」。還要有生心，求生凈土的心，這個心要深，統統都是「從真實心中作」，不是用妄心，從這一句，這一句是概述，全說到了。

　　我們真正要往生極樂世界，做阿彌陀佛的弟子，從現在起就要用真心，不能用妄心，「菩提心」是真心，「真心」就是菩提心。

　　中國儒家講的，在《大學》上說的，代表儒家的學術就是《四書》。《四書》是四部合起來的——《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。這四樣東西，宋朝朱夫子把它合在一起，稱為《四書》，是儒家的概論。儒學概論、儒學的概要，可以代表整個儒家學說。

　　《大學》講方法；《中庸》講理論，依照這個方法理論去修行。「行」是行為，起心動念，言語造作這叫「行」。「修」，修正，我們的起心動念，言語造作錯了。錯在哪裡？與自性相違背了，把它修正過來，讓它回歸自性，這就對了。

　　「自性」是什麼？《大學》頭一句說的「明德」，儒家講「明德」，「明德」失掉了，現在再把它找回來，所以上面再加上「明」字，「明明德」。「明德」是個名詞，上面那個「明」是動詞。「明德」，一切眾生都有，平等的；不但人有，有情的眾生都有。什麼叫「有情」？我們今天講動物，有生命的統統有。無情的眾生也有。什麼叫「無情」？植物，礦物。礦物，大，山川；小，塵沙。統統有。而且自性是一個。惠能大師開悟時候有說，「何期自性」，自性就是本性，就是「明德」，「能生萬法」，「萬法」是指全宇宙，整個宇宙的全體，從哪來的？自性變現出來的。自性就是真心，自性就是明德，明德變現，真心變現，所以我們要用真心，不能用妄心，妄心是假的，妄心有生有滅，真心不生不滅。

　　惠能大師用五句話描繪真心，一切眾生的本體，一切眾生都是從這裡生的，他說了五句，第一句，「本自清凈」；第二句，「不生不滅」；第三句，「本自具足」；第四句，「本無動搖」，它沒動過，自性本定；末後一句，「能生萬法」，十法界依正莊嚴是它生的，是它變現的。

　　大乘佛法講，十法界是「心生識變」；又告訴我們，無量無邊不可思議的諸佛剎土，無量無邊，統統都是自性變現的，離開自性無有一法可得。這是事實真相，說明一樁什麼事情？遍法界虛空界一切諸佛剎土，無量無邊的諸法，跟我什麼關係？一體。

　　道家說，「天地與我同根，萬物與我一體」，也是說這樁事情。

　　「一切法從自性生」，一切法到最後還融歸自性，完全回歸到自性，成無上的佛果了，成佛了，成佛才究竟。菩薩是向著這個目標前進，還沒達到；法身菩薩這達到了，還沒有達到全體，不圓滿，好像晚上月光，初三、初四有月光了，不圓滿，是真的不是假的，一定到十五才圓滿。圓滿是佛，不圓滿是法身菩薩。沒有見到真正月光，見到相似的，那叫「權教菩薩」。晚上我們在池塘裡面，看到池塘裡面的月光，那不是真月，那是假月，無論你看到是一半或是圓滿，那都叫「相似」，在佛家叫「權教菩薩」。至於聲聞、緣覺，剛剛接觸到，才碰到邊緣。所以大乘教頭一堂課，就是教我們認識什麼是真的、什麼是假的。

　　前面所說的「知有」、「知無」，大乘教里這最重要了，「知有」，「有」是假有，不是真有。「無」也不是真的無。「有」、「無」都是我們自己迷失了自性，迷失了真心，產生的一個幻覺。這個幻覺不能說它「有」，也不能說它「無」，你真正了解，為什麼？都不可以執著，執著就錯了；不執著就沒事，就對了。所以，現相，別執著它有，不現相，不能執著它無，心要怎麼樣？心要清凈。

　　心本來是清凈的，清凈是沒有染污，知道真心裏面沒有生滅的現象，也就是沒有前念滅、後念生，這是阿賴耶的現象。妄心，不是真心，不能執著，「空」、「有」都不可以執著，所以萬法是一體。

　　說佛，你執著有個佛，錯了；說眾生，你執著有個眾生，也錯了；給你說一切法都不能執著，你就會覺悟了，你會得「三昧」、你會開悟。有分別、有執著，「三昧」跟開悟做不到，你沒份，你永遠是六道輪迴裡頭一個眾生，輪迴苦不堪言。

　　不要說六道了，說我們現前，我們今天得人身，六道裡頭人道，我問你：你快樂嗎？你幸福嗎？你心安嗎？你事實真相明白了嗎？全都沒有。那是什麼？苦難眾生。我們在這一生當中只有兩個字，一個「苦」，一個「難」，這是真的。你說幸福、你說美滿，那是幻相、假相，今天這個世界確確實實「貴而不安，富而不樂」。不安，惡業，有恐懼；不樂，苦。這是現實的狀況，是我們現前感受到的。

　　佛教給我們，「有」是假有，不可得；「空」是真空，也不可得。真空遍一切處、遍一切時，它沒有物質現象，也沒有起心動念。

　　佛告訴我們，目前只是兩種狀況：一種是覺了，一種是迷。覺，只有佛陀；跟覺很接近的，法身菩薩；權教以下都不覺。不覺有淺、深差別不同而已，沒有這些概念，這概念而且還要相當深度，為什麼？你在日常生活當中，一切處、一切時未曾失去覺照，才管用。念佛人也不例外。

念佛人從早到晚二十四小時，念念心中有阿彌陀佛，覺！阿彌陀佛忘掉了，就迷了，就失掉了。怎麼辦？趕快找回來，佛號繼續不斷。為什麼會斷？習氣煩惱，習氣煩惱不是一生一世的，過去無始，未來無終，生生世世養成習慣了。這個習慣就是雜念，胡思亂想，不該想的有，該想的也有，總而言之，不該想的占多數，該想的少分。一天二十四個小時，如果能有一個小時想你該想的，你就會有大成就，其餘的二十三個小時是妄想，這起作用。

　　至於諸佛如來，完全是正覺，沒有妄想，一個妄想都沒有；法身菩薩可能還有幾個無始無明的習氣沒斷。法身菩薩有四十一個等級，這四十一個等級就是說他煩惱習氣輕重不一樣，地位越高越輕，地位越下面的煩惱習氣重，但是他們除了習氣之外，其它的真放下了，所以他們住一真法界，他不住十法界，住一真法界。

　　在極樂世界是一真法界，華藏世界也是一真法界，密宗的密嚴凈土，也是法身菩薩所修行的處所，名稱不一樣，實際上沒有兩樣。這些原理、原則我們要知道，要有深深的認識，認識淺了不管用，有深信就有深刻的認知。

　　「菩提心」上講的「深心」，前面是「覺」，「覺」要管用是「深心」，深信心，要深覺不是淺覺。

　　再下面一個大慈大悲，那是什麼？眾度生的心。幫助十法界裡面、諸佛剎土裡頭許許多多迷惑顛倒還沒有覺悟的這一些六道眾生、十法界眾生，要幫助他們，幫助他們離苦得樂。所有一切佛法就是為這個。無量無邊的法門起什麼作用？都是幫助眾生破迷開悟。迷破了，苦就離開了；覺悟了，樂就現前了。

　　所以佛陀教育為的是什麼？宗旨是什麼？目標是什麼？是離苦得樂（佛陀教育）。儒家聖賢教育目的是什麼？跟佛說的一樣，《論語》上第一句就說明了，「學而時習之，不亦說乎」。「說」是快樂，他得樂，離苦得樂，跟佛法講的完全一樣。

　　「大悲心」幫助眾生離苦，「慈心」幫助眾生得樂，大慈大悲。你看看，聖賢教育跟佛菩薩教育完全相同。這個教育我們要不要？當你知道了。你真想要，你不知道，知道的不清楚，還有疑惑，這個「深心」生不起來，真正搞清楚、搞明白了，「深心」生起來了。

　　佛有方法，釋迦牟尼佛的教學有層次，不一樣，他分五個階級、等級，最初的「阿含」十二年，小學，紮根教育；然後再提升，八年講「方等」，好比是中學，中學是什麼？前面所學的依照前面「阿含」的基礎向上提升，上面跟大學相接，「方等」是中學；「般若」是大學，「般若」二十二年。佛法是「般若」，「般若」翻成中國文字是「智慧」。

　　佛法最高的是智慧，怎麼會是迷信？！說迷信不就搞錯了嗎？今！天學術界認為佛法是迷信，所以許許多多人產生了誤會，把這門東西疏忽了。

　　我在年輕時候亦如是，二十六歲都以為宗教都是迷信，還好沒有把儒家列入宗教，所以儒書還看了一點，其它宗教典籍從來沒有看過，也沒有聽過，不想接觸。是方東美先生救了我，這是緣分成熟，我跟他學哲學，他把佛教介紹給我，告訴我：「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，他說：「我們學哲學，都要跟哲學家接近，他是最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我是這樣入佛門來的。

　　入佛門很難得，接觸到的老師是章嘉大師，老師教我：「你要學佛，首先要認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你會走很多彎路，也可能走上邪路」。叫我讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》（就是釋迦牟尼佛的傳記）。我們讀了之後才知道釋迦牟尼佛是個教育家，一生修學，學什麼？真的是學最高的哲學，現在說不但是最高的哲學，還是最高的科學。

　　科學、哲學達到登峰造極就是佛學，妙極了！它的目標是在見性、明心見性，它走這個路子。它不是知識，它是智慧。智慧是自性裡頭本有的，不是從外來的，外面來沒有智慧。知識向外求，智慧向內求。不能向外求，向外求不到，一定向內求。可是今天這種言論一般人不能理解，他不會贊成，他反對你。

那要找什麼人？真正有緣人。我們佛法講「再來人」。過去生中無量劫來累積修學的智慧、功德，這一生又來人間又遇到佛法，要找這樣的人。為什麼？這樣的人他能信，他不懷疑，他真干，他真成就。根性最厲害的、無比的是相信凈土宗。這是一門大智慧，許許多多大菩薩、三賢大菩薩都不如，他們還要搞無量劫。這個善根深厚的人一生圓滿，一生就成佛了。

　　幾個人相信凈宗？我在這一生當中我所看到的不超過十個人，他真干，真的依教奉行，「信願持名，求生凈土」。真干，不是真實智慧、不是大智慧做不到。這是我們不能不知道的。為什麼？他真有菩提心，他用真心。生活用真心，工作用真心，待人接物用真心。

　　什麼是「真心」？真誠心。

　　什麼是「真誠心」？《大學》上有一句話解釋「誠」，「誠」什麼意思？不自欺。

　　回頭想想我們，我們自己常常騙自己，自己說了不算數，自己說了我要「信願持名、求生凈土」，「信」裡頭有懷疑，不能完全相信；「願」裡面捨不得離開娑婆世界，還貪戀這個身體，或者說還希望更學多一點法門。這都是欺騙自己，這不老實、不誠實。

　　海賢老和尚就一句佛號，一生沒有看過一本書，不認識字；沒有讀過一部經，沒有聽過一次講演（我們說上課、講堂上課，一次沒聽過），就一句「阿彌陀佛」老老實實念到底，工作也念佛，不礙事。他的工作是種田種地，這是用力氣的、勞力的，不是勞心的、勞力的，所以不礙念佛。他是我們念佛人最好的榜樣，一句佛號念到「功夫成片」，念到「事一心不亂」，念到「理一心不亂」。「理一心不亂」就是法身菩薩，所以他往生極樂世界生實報莊嚴土，他不在「方便」、「同居」。

　　一生真的是大慈大悲，看到別人有苦難，聽說了主動去幫助。他種地，所以糧食有多的，種的很多水果樹、蔬菜，大量的送給這些需要的人，在飢餓邊緣的人他救他們。當地人稱他為「大善人」，我們知道那是菩薩行，「六度」裡頭的「布施」、「忍辱」、「禪定」、「精進」。九十多年的耕種，那是什麼？那修禪定。他沒有想到自己另外找個比較輕鬆的事業來做。

　　到老，你看到臨走，臨走那一天白天還做了一天，菜園裡面整地、澆水、拔草，還干一天，干到天黑，晚上往生了，真正是「一日不作，一日不食」，做這麼好的榜樣給我們看。臨走這天晚上他念佛，在自己卧房裡頭念佛，第二天早晨人家推門進來，走了。這是我們的好榜樣。

　　所以我們應當把「菩提心」落實在生活，就是用真心不用妄心。

　　那現在這個社會人家都欺騙我們，對我們都是虛妄的，那我用真心豈不吃虧了嗎，對不對？沒錯，眼前是吃虧，過些年就不吃虧了。為什麼？再過些年你到極樂世界去了。他們呢？他們又搞六道輪迴去了。搞六道輪迴，肯定三惡道的機會多，三善道的機會少。你才曉得用真心的人便宜可佔大了，你要不要？不能不搞清楚。

　　所以現前縱然是人家毀謗我、侮辱我、欺負我、陷害我，統統是好事。什麼是好事？對自己來說，我沒有把這些事放在心上，這就是沒有受到環境干擾。這是什麼？這「忍辱波羅蜜」，成就你的「忍辱波羅蜜」。沒有這些人來惹麻煩，怎麼知道你能忍辱，你忍辱到底到什麼階段，在這裡看到了。

　　虛雲老和尚一百多歲了，文化大革命的時候被一班人打他，打得很重。把他裝在一個袋子裡頭，拳打腳踢，肋骨斷了好幾根，要把他打死。還好，他沒死，被人救活了，到以後知道肋骨斷了好幾根，沒有開刀，用中藥恢復了。老和尚沒有怨恨，忍辱波羅蜜，對他自己是忍辱程度提升了，不是凡夫能忍的，也不是天人能忍的，佛菩薩、忍辱仙人所忍，跟忍辱仙人被歌利王割截身體沒有兩樣。

　　我們今天受一點苦難都受不了了，怨天尤人，這還行嗎？這怎麼能成就？我們至少也要學虛雲老和尚，再向上提升一點就是忍辱仙人。為什麼能忍？知道那些人、來殺害的人是誤會，不知道事實真相，是迷惑顛倒。他要真正知道，老和尚是好人不是壞人，他就不會了。誤會以為他是惡人、是地主、是惡霸，拿著佛教來欺騙善良眾生，他是這麼想法的，所以要置他於死地。其實不是的。人家那些供養，點點滴滴那些供養，這是個真正有修行人、有德行的人，這是種福，叫「種福田」。怎麼能把種福田、真正種福田說他作欺騙老百姓、說他是迷信、說他是欺騙眾生，這是很大的誤會、很嚴重的誤會。明白人，老和尚是明白人，所以心裏面沒有絲毫怨恨，你把他打死他也沒有怨恨你，他要怨恨你，他不能往生；他不怨恨你，他就往生極樂世界去了，阿彌陀佛把他接走了。這是事實，這個道理「理」跟「事」都要懂得、都要明了。

　　如果有心去求，就是錯的。我有心去求「菩提」，這個地方主要說這句話，求菩提之法、求菩提之果這都是法執，妄想、分別、執著，你落在這裡頭去了，這是錯的。

　　所以底下這一段說：「今謂行者雖知修行往求。」要不要求佛法？要求。要親近好的老師、真正善知識，要跟他求法。

　　但是這句重要了，「了了」。「了了」是很明了，認識、知道理體無求，自性本體上沒有求，它與本體不相應，所以怎麼樣？仍不壞假名。假名、假相，知道它是假的，我還用這些假名、假相來修大菩提心，這就對了。

　　所以「是故備修萬行，故能感也」。感應道交，諸佛菩薩現身，現身、化身來幫助你。虛老和尚四十七歲的時候朝五台山，（把朝山的功德），他三歲一拜，從普陀拜到五台，三年走到。當中有兩次生病，都在曠野、在深山裡頭，沒有人家，病倒了，感得文殊菩薩化身，文殊菩薩變化一個乞丐，乞丐是居無定所的、到處討飯的，這樣一個身份來救他，兩次都是這個乞丐把他救好。乞丐到外面討飯來喂他，找些草藥、煎些草藥來給他治病，到了五台山之後才知道文殊菩薩化身。你有真心能感，佛菩薩就有應，「感應道交，絲毫不爽」。這個事情不是騙人的，我們有能感，菩薩就有能應。