操練言語節制

第六篇：操練言語節制

經文：雅三1---12

主旨：因為言語有強烈大的破壞力，所以基督徒必須有效的控制它。

引言：有一位有名的學者，他不但知識淵博，名聲與口碑更是好得不得了！他退休後，有人私下請教他贏得好名聲的訣竅，他語重心長地說：「想成功地與人相處，一定要懂得說話的藝術，我開口說話前一定要先問自己三件事：

第一， 我講這句話的動機是善良的嗎？

第二， 我講的話都是有憑有據的事實嗎？

第三， 這句話脫口而出後，對聽到的人有益處嗎？此時此刻適合說嗎？

開口前先問自己三件事情，如果都沒有問題，我才開口。」

短短一段處理心得，卻帶出了極重要的說話藝術與智慧。正如聖經的言：「舌頭在百體里也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。」弟兄姐妹們，舌頭雖小，其威力如同火種，如果控制不當，往往在不經意間就足以醇成大禍！

確實如此，說話浮躁，如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。為此，每一個弟兄姐妹在每一天的生活之中，節制言語，這僅是虔誠之人的表現，更是基督徒成熟的表現。每一位弟兄姐妹都在在言語上操練節制，讓自己成為一位能控制舌頭的基督徒，讓上帝的名在你的身上各到榮耀。

作者特別提出到舌頭的控制好，就能成為一個美好的媒介，宣揚上帝的美德，見證上帝的榮美；若是舌頭控制不當的話，成為自己與別人的禍害。為此基督徒必須操練控制自己的舌頭。

作者已經提出他對言語的罪的關心，曾經關於言語方面提出教導，今天更系統化的教導讀者操練在言語上的節制。

快快的聽與慢慢的話：每一件要留意去聽才能聽明白，沒有聽明白就去說的人，很容易說錯了。為了使自己說得正確，必須先聽得明白。作者進一步提出要慢慢的說，心平氣和表達自己的觀點。當一個人說話語氣加重，語速加快，這時已經情緒化，情緒進入了話語之中，這樣的話說及可能產生忿怒。

勒住自己的舌頭：一個虔誠的基督徒一定能勒住舌頭，反過來，所有勒不住舌頭的基督徒不可能是虔誠的。作者表明了一個觀念那就是言語與虔誠有關，一個真正虔誠的人，不隨意亂說話，也不隨意糊說，更不隨意的瞎說。而是應該出聲時，就出聲，不應該話語時，不開口。不僅如此，每一次說話都會帶給建設性的意義。

不說空話：作者提出教會的一些情況時，有許多的基督徒在說空話：「平平安安的回去吧！願上帝賜你吃的飽，穿得暖。」這樣的言語有什麼意義呢!如同沒有講過的空話一樣，作者提出這樣的人沒有信心的人，從他的行動就可斷定他的信仰如何。每一個基督徒不要隨便開空頭支票一，做一個言而有信，信而有行的基督徒。

作者提出一個觀念：言語上操練使生命完全

本章開頭就警告信徒不要多人作師傅。因為作師傅的，雖或在人前多得一點虛名，在神前卻要多受審判、多受人的稱譽卻要向神多交代；大概當時有些信徒爭作師傅，自覺高明，而論斷弟兄，故意挑剔別人的不是，以顯出自己的是，這跟主在世時，門徒爭大的情形頗為相似。想不到這種情形會在使徒時代的教會中重演，可見人的肉體，無論在什麼時代都是同樣醜惡的；同樣須要經過各各他和五旬節。主在世時曾教導門徒不要受拉比的稱呼，因他們彼此都是弟兄，只有主耶穌是他們的夫子（參太23:8），稱他們為「學生」（太10:24-25），所以這種爭大的事與主的教訓相背。基督徒的今生，就是「學生時代」，我們應當隨時保持學生的態度，教會中雖有神所設立的教導人的「教師」一類職份的人，但並非人可以自取；乃是神的恩賜。保羅說他傳福音是出於不得已的，成為教導人的人，也不是他自己選取的，而是神把這樣的職分和恩賜託付給了他（參林前9:16;提前2:7;西1:25,28;徒20:24）。本節使我們看見，爭作師傅，常是喜歡批評別人錯失的根本原因。

在這節中，雅各用很謙虛的態度，提出一種高尚的屬靈德行，作為信徒共同追求的目標。雅各指出，我們用心追求一種屬靈的德行，一種關乎靈命進深的操練，遠勝過追求一種比較得人尊敬的地位。作師傅的人，仍難免有過，而要受更重的判斷；但一個人若在言語上沒有過失，他就是真正完全的人，這比作師傅的，還要來得光榮。

他雖然受靈感寫這封信去教導當時爭作師傅的信徒，卻完全不以師傅自居。雅各在言語上，也曾經有過失；他曾經譏誚過主耶穌（約7:3-5），但那是在他不信的時候作的。在此他說：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」，他用這一種不肯定的口氣，似乎暗示，在他所認識的人中，還不敢提出什麼人，可以作為言語沒有過失的實例（主耶穌當然除外，參約8:46;彼前2:22-23）。雖然這樣，他話里的口氣，卻已顯示出對於這種言語無過的屬靈德行的嚮往和羨慕；而這也正是現在信徒所應當竭力追求的。

人若能在言語上約束自己，也就能在其他生活行事方面約束自己了。「勒住」，就是不讓它隨便，不聽憑放任它。設少說錯話的方法之一就是少說（箴10:19;21:23）、並且小心地說；多說不但自己多錯，也給聽的人多聽錯的機會，這些言語上的錯誤，是現今教會人事發生困難的主要原因。

應用：基督徒生活在教會之中，切勿隨便的批評、責備、論斷別人，這樣的人受更重的審判。每一個基督徒要提醒自己不要在言語上有過失，這十分艱巨的任務。由於每一個基督徒在操練生命的完全過程之中，必定會遇言語這一關，每一個人一定要言語上節制，使自己在言語上沒有過失。

1、 拒絕說閑話及造謠

2、 拒絕說與實事不符的話

3、 多說稱讚及表達謝意的話

作者提出第二個觀念，操控得當，言語發揮積極的作用

作者用二個比喻，表達只要舌頭被操控得當，言語必定發揮積極的作用，如同馬與船帶給人的便利一樣。控制不當的話，馬與船帶給人是破壞；控制得當的話，馬與船帶給是祝福。其實舌頭也是這樣。

我們將嚼環放在馬嘴裡，因為我們知道若能控制其口舌，便能控制其全身。所以雅各便強調，若能控制自己的舌頭，控制全身便絕無問題，但是舌頭若不能控制的話，一生休矣。

若將舵與整條船相比的話，舵是非常不顯眼的，但掌舵的只要運用技巧操縱，那麼，整條船便會順掌舵者的意思航行，達到安全的境內。在此之前，亞理斯多德也曾用舵為例，說明工程學的簡單原理："舵雖然細小，而且被安放在船的尾部，但其力量卻無窮，因為藉操舵的巧妙──只要在舵把上稍微用力──大船便被移動了。』舌頭雖小，卻掌握了整個人的前途。

斐羅稱思想為人的車夫及舵手，最要緊的，乃是思想控制言詞，而思想本身則馴服於基督，這樣的人生必定豐碩。

雅各絕不是褒揚靜默比說話來得有益，更不是倡導如特拉普修道派（Trappist）的靜默苦修的生活。相反地，他倡導人應控制其舌頭。希臘哲學家阿里斯提普（Aristippus）曾說了如下的一句箴言："征服享樂者並不是那從未享樂過的人，而是那能操縱享樂如騎馬者之御馬，掌舵者之操船般，任由其指揮，順其意思而運轉。』戒絕並不能解決問題；學習如何御控才是良謀。雅各的意思並不是要人習於懦弱式的無言，相反地，他鼓勵人應智慧地運用言詞。

應用：操練控制言語，發揮言語的積極作用，讓言語成為別人的祝福。

1、 多說造就人的話

2、 多說積極的話

3、 多說聖經的道

作者提出第三個觀念，節制言語，否者會害人害己

舌頭所引起的災禍，就如火燒樹林般猛烈。這是居住在巴勒斯坦的猶太人所熟悉的現象。在夏天的乾旱中，草黃樹榦，一旦起火來，便會一發不可收拾。作者用舌頭如同火的比喻重點，若是控制不當，終必造成害人害己。

（一）影響範圍廣大：一句話可以傷害遠方無辜之人，猶太拉比有以下的說法："舌頭操生死之權，難道舌頭有手嗎？非也，但舌頭卻能如手一般殺戮。手之殺人限於咫尺，但舌頭如利箭，可傷人於遠方。雖然如此，利箭只能傷人於四五十步之內，但舌頭之為害卻有過之而無不及之勢。』

（二）不可操縱：在極乾旱的巴勒斯坦，燎原之火一發便不可收拾；沒有任何人可控制舌頭所引起的毀壞。"世上有三樣東西一去即追不回來：離弦之箭，出口之言，及逝去的良機。』不實的流言，殺人於無形，毀人於千里之外。故此，說話前應慎思，要知道一言既出，駟馬難追；不但如此，多說流言者必自食其果。

舌頭控制不當，能使整個變得污穢不堪。英文聖經標準修定本的譯文為："舌頭是個罪惡的世界』 是"裝飾品』之意，這固然是kosmos比較生僻的意義，但將之用來解釋這篇章的話，其義意則是：舌頭是罪惡的裝飾品。換句話說，舌頭是美化罪惡的工具。人可藉舌頭的狡辯，而蒙蔽事實的真相，從而掩飾本身的罪惡行為，更可縱容他人犯罪。

任何基督徒也絕不可能以生命是一不斷轉動，卻毫不向前移動的重複；基督徒也不會向生命中的巨大改變俯首稱臣。因此，這句子極可能是指生命及生活的整體而言。雅各的信息乃是指這舌頭可引起無情的大火，吞噬所有生命；而舌頭本身的火，則是由地獄的火所點燃的，這也正是它最令人恐懼的地方。

作者提到各樣的活物都可以被人所制服，人去不能制服自己的舌頭，這是多麼諷剌的事情啊！雖然人的舌頭比猛獸難制服，每一位基督徒要靠著生命的主宰努力操練控制舌頭。讓舌頭在生命發揮正確的作用，利人利己。

應用：制服自己的舌頭，舌頭控制不當會造成害人害己。從今天起，我要注意自己的言語，開口說話前一定要先問自己三件事：

1、 我講這句話的動機是善良的嗎？

2、 我講的話都是有憑有據的事實嗎？

3、這句話脫口而出後，對聽到的人有益處嗎？此時此刻適合說嗎？

開口前先問自己三件事情，如果都沒有問題，我才開口。」

作者提出第四種觀念：從不合理的狀態中轉回

我們的經驗皆可證實我們裡面有兩種互不相容的性情存在，一如野獸，另一如天使；一如英雄，另一如惡棍；一如聖賢，另一罪魁。雅各深感舌頭是這矛盾的絕佳明證。

雅各說人可用嘴巴說感謝上帝的話，這對猶太人有切身的關係。每逢提到上帝的名字，猶太人便得同聲說："祂是應當稱頌的！』虔誠的猶太人每日三次念誦十八祝文（Eulogies），每一項祝文皆以"上帝啊！你是應當稱頌的』開始。上帝是永遠配得稱頌，但可恨的，卻是同一張嘴巴虔誠地稱頌上帝，又用同一個嘴巴惡毒地咒詛人。雅各認為這情形是絕不正常的；正如同一泉源湧出甜苦兩種水來，或一棵樹結出兩樣果實。這情形雖然反常及絕對錯誤，但在現實生活中卻不斷地發生。

基督徒應該讓舌頭髮揮正常的作用，若是在正常的作用之中滲雜著不正常的因素。這樣導致基督徒掉入合理的生活之中。為此，基督徒努力操練控制舌頭，讓舌頭從不合理的狀態轉回，以揮正常的用途。就是生命中最迫切但又最難的工作乃是馴服舌頭，不讓其一嘴兩舌，而只說上帝喜歡聽的話。

應用：祝福別人而不詛咒別人

1、 多問安不冷默

2、 多祝福不埋怨

3、 多讚美不批評

總結：親愛的弟兄妹妹們，作者在這一卷聖經中重複的提出要操練節制言語。操練節制言語非常艱巨的挑戰，不僅是一時的挑戰，而一生的挑戰。讓我們一起努力吧！靠著上帝的大能，努力的操練，在家庭、教會、社會生活之中要節制言語，有意識的提醒自己，為自己的過失而悔改；為自己下一步的可以節制言語而祈求。讓我們漸漸可以在言語上可以節制，言語節製成為自己與別人的祝福。

舌頭與言語

所有受造物中，上帝唯獨賜予人類能說會道的舌頭，我們應當正確地認識舌頭，慎重地運用言語。 《雅各書》提醒我們： 「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著上帝形像被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎?」(雅3：9—11)

一、言語的影響

我們之所以強調善用舌頭，是因為言語會影響人生的方方面面，雅各指出：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」(雅3：2)這裡指出，言語會直接影響到我們能否成為上帝所要求的「完全人」，它的威力，由此可見!

1、言語關乎敬拜

「你到上帝的殿要謹慎腳步。因為近前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。你在上帝面前不可冒失開口，也不可心急發言，因為上帝在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」(傳5：l--2)這段經文告訴我們，上帝所喜悅的敬拜，在於我們避免「冒失開口」，避免「心急發言」。儘管我們可以在敬拜中向上帝表達任何心聲，但這並不意味著我們就可以在他面前信口開河。敬拜上帝時，我們要儘可能多地「近前聽」，專心致志地聆聽，遠比喋喋不休地傾訴要強。因此，我們應當切記，在敬拜中，「你的言語要寡少」。

2、言語暴露心靈

沒有人可以看到別人的心思，但我們很容易從一個人的言語中得知他的心理活動，因為他的言語會毫無保留地暴露出他的心靈狀態，正所謂「言為心聲」。耶穌在一段關於善惡的講論中表達了這樣的思想：「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」(路6：45)雖然有些人善於用那三寸不爛之舌掩飾自己的內心世界，但那不過是一種短暫的欺詐行為，他可以欺騙人一時，但不能欺騙人一世。一切口是心非、口蜜腹劍之人，最終都會用言語將自己的內心世界暴露出來，讓旁人一覽無餘地認出他的真面目。

3、言語見證虔誠

「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」 (雅1：26)對於「虔誠」，教會一直流傳有很多個「硬指標」，比如讀經、禱告、聚會、奉獻、服侍等。這些當然是虔誠的具體體現，但卻並不是虔誠最重要的體現，雅各指出，即便一個人按著他人的教導或者自己的理解，做過許多與「虔誠」有關的事情，以致讓他早已「自以為虔誠」，但若不懂得「勒住他的舌頭」，那麼，他所追求的虔誠就都成了「虛的」，他所做的一切事情都將失去意義。由此可見，言語是虔誠最有力的見證。

4、言語體現品格

「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」(提前4：12)作為基督徒，必須以聖潔的品格成為他人的「榜樣」，所以保羅在這裡列出了基督徒應有的五種品格，而這五種中，放在第一位的就是言語。何以如此?雅各為我們提供了答案： 「舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身。」(雅3：6)的確，人間的很多罪惡，均由言語引起，比如：捕風捉影、造謠生事、搬弄是非、煽風點火、挑撥離間、惡語中傷、拍馬溜須、阿諛奉承……但凡干過這類事情的人，人品一定有問題，所以說，言語體現品格。

二、言語的操練

言語的影響如此之大，所以我們應當在這方面好好操練自己。聖經是一本講究實踐的書，所以它並不只是為我們確定一個可望而不可及的目標，指出每一個目標之後，都會為我們指出通往這個目標的明確的道路和正確的方法。如何操練言語：

1、言語要真實

「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」(太5：37)基督徒的言語應當絕對真實、絕對可靠。對於知道、明白的事情，我們要和盤托出、暢所欲言；對於不知道、不明白的事情，我們要守口如瓶、沉默不語；對於似是而非、模稜兩可的事情，我們要慎思明辨、冷靜思考，不能以訛傳訛，更不能添油加醋。有一個成語，叫「三人成虎」，意思說如果有三個人同時謊報城裡有老虎時，聽的人就會信以為真。事實就是如此，哪怕再荒唐的謠言，只要說的人多了，就會有人相信那是事實。由此可見，不真實的言語具有多大的殺傷力。

2、言語要寡少

「寡少言語的有知識；性情溫良的有聰明。」(箴l 7：27)「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。」(箴10：19)

學生問墨子： 「人的話多了好，還是少了好?」墨子說： 「公雞每天叫一次，人們聽見，便都起床；青蛙整天在叫，卻沒有人注意它。」蘇格拉底說：「上帝賦予人類一張嘴、兩隻耳朵，就是讓人多聽少說。」

美國學者統計，一個人平均每天說話約為1小時，一生中花費在談吐上的時間約為兩年半左右。如果將這些話全部「記錄在案」，那將是每本400頁、由1000本組成的「巨著」。可是，如果我們將這些話稍作整理和分析，就知道有多少話屬於廢話。

3、言語要智慧

對於言語中的智慧，我們要從兩個方面來看。第一，說話用智慧。 《箴言》說： 「口善應對，自覺喜樂，話合其時，何等美好。」(箴15：23)用智慧說話，會讓聽者心悅誠服，既而將說話的人牢記在心。相反，不用智慧說話，會讓聽者暴跳如雷，既而將說話的人懷恨在心。第二，說話有智慧。 《箴言》說： 「義人的口滋生智慧，乖謬的舌必被割斷。」(箴10：31)基督徒的言語中，應當閃爍著智慧的光芒，讓聽到的人能從我們的話中得著智慧，並因此認識上帝。

4、言語要合時

「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子里。」(箴25：11)「金蘋果在銀網子」，這是多麼賞心悅目的畫面， 「話說得合宜」，同樣能體現這種美感。作為基督徒，我們說話時要注意時機，注意場合，要把話說在點子上，使說出的話達到應有的效果。做到這一點，實屬不易，因為前面總是在該說的時候不說，不該說的時候亂說。事實上，該說的時候不說，我們就可能失去蒙福的機會；不該說的時候說了，我們就可能招來意外的麻煩。

5、言語要純全

「你自己凡事要顯出善行的榜樣，在教訓上要正直端莊，言語純全，無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺羞愧。」(多2：7—8)保羅指出，我們的身邊，總會有一些「反對的人」，他們習慣於針對別人的言論進行批評。這種情況下，「言語純全」是非常必要的操練。這裡的「純全」， 《現代中文譯本》譯作「恰當」，《呂振中譯本》譯作「健全」。綜合三種譯文，其中心意思就是要我們的言語沒有漏洞，力爭讓那「反對的人」無懈可擊。

6、言語要公義

「公義的嘴為王所喜悅，說正直話的，為王所喜愛。」(箴16：13)根據上下文來看，經文中的「王」是指世上的君王，講到他們的用人方式。不過，我們也可以將這裡的「王」理解為天上的君王，他同樣喜悅「公義的嘴」。「公義的嘴」必「說正直話」。因此，作為基督徒，我們要在說話時，始終堅持公義的立場，始終支持正直的原則，不能昧著良心說話，不能帶著目的說話，我們既不能用言語為自己謀利益，也不能用言語為他人設陷阱。

7、言語要和氣

「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」(西4：6)基督徒的言語要「常常帶著和氣」，而不是常常帶著怒氣，更不是常常帶著霸氣。在與非基督徒的交往中，不少人會有一種居高臨下的霸氣，這種方式只會引來對方的反感，以致對福音有了強烈的抵觸情緒。有智慧的人，懂得心平氣和地與他人交流，這種方式會拉近自己與對方的距離，從而讓他們被我們的言語感染，也被我們的魅力感染，其結果就是潛移默化地把福音傳給他們。

8、言語要幽默

「幽默是一種力量，是一種在不知不覺中能打動人和感動人的力量。它就像陰雨季的陽光，冬天裡的青草，沙漠里的甘泉一樣，給人以愜意和舒適的感覺。」聖經中沒有出現「幽默」這個詞，但並不意味聖經是反對幽默的。事實上，聖經中有不少幽默的句子，讓人在忍俊不禁的歡樂中，記下上帝的話語。在我們的言語中，應當善於運用幽默，這樣，可以更好地拉近我們與聽者的關係，既而把上帝的福音傳給他們。佈道家亞格雷談到講道中的幽默時如此說： 「我先讓他們笑開了口，然後把真理塞進去!」

三、言語的禁忌

從禁忌的角度，談談基督徒在言語上應當注意的一些細節。對於言語的禁忌，下文要提到七種。

1、忌閑話

在生活中，我們時常會與旁人說一些不假思索、不著邊際的話，這些話便是閑話。對於這一類話，耶穌有嚴厲的警告： 「我又告訴你們：凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義；也要憑你的話定你有罪。」(太12：36—37)不就是閑話嘛，為何要以此作為審判的標準呢?巴克萊的解釋非常到位： 「在我們不注意的時候所說的話，就是最能表明我們是什麼人的話，這是一種足以使人謙卑並警戒人的事情……要記得上帝並不是用他慎重考慮時所說的話來判斷他；而是以他在脫去傳統的約束，內心真正的感覺浮現時，所說的話來判斷他。」

2、忌謊話

「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣，就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」(箴6：16--19)耶和華所憎惡的七樣事中，就有兩樣與謊話有關，分別是「撒謊的舌」和「吐謊言的假見證」。因此，我們必須禁忌謊言。長期說謊，會有兩大危害。第一，降低自己的威信。伊索說： 「說謊話的人所得到的，就只是即使說了真話也沒有人相信。」這是多麼可怕的後果!第二，破壞團契的氛圍。「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」(弗4：25)

3、忌髒話

「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」(弗4：29)「你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒(或作陰毒)、毀謗，並口中污穢的言語。」(西3：8)這裡提到的「污穢的言語」，是指低級趣味、不堪入耳的髒話，包括用於辱罵他人的髒話，也包括用於引人發笑的髒話。時下，很多人對髒話不以為然，早已將之視為家常便飯，無論什麼場合，都會對之津津樂道，更有甚者，有人竟將髒話當成張揚個性的口頭禪。作為基督徒，我們必須「棄絕」這一類話，做到「一句不可出口」。

4、忌讒言

保羅兩次提到讒言的禁忌，一次是對女執事的要求： 「女執事也是如此：必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心。」(提前3：11)另一次是對老年婦人的要求： 「又勸老年婦人舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴僕，用善道教訓人。」(多2：3)這裡所說的「讒言」，包括無中生有的謠言，亦包括挑撥離間的謊言。這一類話的殺傷力很強，所以我們應當絕對遠離。愛德華茲說： 「誹謗者尤甚於刺客，因為後者只殺害肉體，前者則殺害名譽及安寧。」詩人大衛在談到朝聖者的素質時指出：「他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨伙毀謗鄰里。」(詩15：3)

5、忌怨言

「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服侍，作上帝百般恩賜的好管家。」(彼前4：7—10)一個健康的教會，在於充分調動全體肢體的積極性，讓「各人要照所得的恩賜彼此服侍，作上帝百般恩賜的好管家」。然而，達成這個目標的途中，有一塊極大的絆腳石，就是怨言。發怨言的人多了，教會就沒有辦法成長。出埃及時，一大批猶太人在怨言中倒下。今天的教會，應當引以為戒，切記聖經的教導： 「你們要互相款待，不發怨言。」

6、忌惡言

「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」（詩篇34：12--13)顧名思義， 「惡言」就是惡劣、惡毒的言語。俗話說： 「良言一句三冬暖、惡語傷人六月寒。」誰都受不了他人拋來的惡言，可是我們又時常將惡言拋向他人。一般來說，惡言分為兩種：一種是惡意的，一種善意的。所謂惡意的惡言，是指處心積慮地炮製出的惡毒言語，目的就是要給對方帶來傷害。所謂善意的惡言，是指以「直爽」的名義說出的惡劣言語，雖然出發點很好，但給他人帶來的傷害依然無法估量。故此，無論出於什麼目的，我們都要「禁止舌頭不出惡言」。

7、忌誓言

「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」(雅5：12)猶太人喜歡起誓，由於覺得自己的誓言缺少力量，所以他們習慣於指著天地、聖城，甚至自己的頭起誓。耶穌在「登山寶訓」中提醒他們， 「什麼誓都不可起」。雅各的教導與耶穌完全一致。為什麼要禁忌誓言呢?因為誓言的背後，暴露出的其實是對自己的言語沒有十足的把握。事實上，只要我們能夠百分之百地保證自己的言語是誠實的，起誓就成了多此一舉的行為。

上帝賜予了我們說話的技能，但我們卻時常以言語傷害他人，又以言語羞辱上帝。上帝深知我們的軟弱，所以不厭其煩地將說話的技巧指示給我們。綜合以上的分析，我們應該對言語方面的追求有了一個較為清晰的認識。有了一定的認識之後，就要竭力按著聖經的教導去行。然而，靠著自己，我們著實難以做到，還需要上帝的幫助。讓我們像大衛一樣祈禱： 「耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裡的意念，在面前蒙悅納。（詩篇19:14）」

管住自己的舌頭—言語五戒

　　 經文：彼前3：9-12　　世上有三件是收不回來的：說出的話，衝力已盡的箭，失去的機會。因此，在每天的生活中，管好自己的言語顯得非常重要。在聖經中至少有五種言語，是基督徒不能說的，我願和大家來分享。

惡言不能說

　　「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福，因為你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。因為經上說："人若喜愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；也要離惡行善，追求和睦，一心追趕。』」（彼前3∶9—11）有一種言語基督徒不能出口的，那就是惡言。什麼叫作惡言呢？就是辱罵的話，咒詛的話。許多的時候，別人可以說，但神的兒女不能說。我們是不能以惡還惡，辱罵還辱罵。如果在言語上不約束自己，有許多的惡言就從我們口中說出去了。人有那麼多污穢的話，有那麼多批評的話，人有那麼多惡毒的話，是非的話，挑撥的話，一口兩舌的話，是因為有許多的人要聽這些話。神的兒女如果知道什麼話是可以說的，什麼話是不可以說的，自然他們也會學習什麼話是可以聽的，什麼話是不可以聽的。

閑言不能說

　　聖經說：「凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義；也要憑你的話定你有罪。」（太12∶36—37）在審判的日子，他們平常所講的「閑話」原文是無用的話、無根據的話、不重要的話，不小心的話，無果效，光說沒有行動的，故口無遮攔亂講一通，誰知言為心聲，這些閑話成為神審判的根據。就是到審判的那天，不但要以人行的事來判定他，也要以人說的話來判定他。難怪聖經一再強調信徒謹慎言語（弗5∶3-4，西3∶17，雅1∶19，3∶1-12）我們且要經常反省自己的話，藉此檢查內心，保守其純正（箴4∶23）。換言之，我們所說的每一句話，至少有神在聽，他十分留意我們所說的每一句話。因此，不如多說造就人的好話，斥責惡事，讚揚美事。出自我們的口，理應使罪人悔改，使弟兄抗拒誘惑，引領人走在神的道路上的話，這些話像種子播在人心中，時候到了，就能結出美好的果子。

謊言不能說　　「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行為誠實的，為他所喜悅。」（箴言12∶22）神是信實的，所以他喜愛誠實，恨惡虛偽，但人的本性正與神的性情相反。什麼是謊言？一口兩舌。一口兩舌的人，就是說謊的人，一會兒這樣說，一會兒那樣說；一會兒說行，一會兒又說不行；一會兒說好，一會兒又說不好；一會兒說對，一會兒又說不對的人，你知道這個人是說謊的人。他們心中所存的是虛偽，口中所吐的是謊言，行為上也充滿了詭詐。《約翰福音》8章44節「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因它本來是說謊的，也是說謊之人的父。」撒但是說謊之人的父，撒但的說謊是出乎它自己，因為它本來是說謊的，每一個從撒但生的人都會說謊，也都作說謊的工作。人一旦被神拯救，成了神的兒女，第一個功課要學的，就是在神面前對付他自己的話，就是我要拒絕一切的謊言，要拒絕任何不準確的話，拒絕任何加多減少的話，拒絕一切有意無意的謊言，一切的謊言應該從神的兒女口中出去。「棄絕謊言」指消極方面應丟棄虛假的言語，「說實話」指積極方面應用誠實相待。信徒彼此相交，應丟棄世俗的虛偽。世人由於重視今世的虛榮，因而需要多說許多原本可以很容易避免的謊言。世人喜歡別人的奉承與恭維，但基督徒彼此間的交誼，不應再去注重這些事，而應實實在在地說話。我們切勿因別人未討好自己，或未常常稱讚自己而不高興，也不必故意說些諂媚的話去討好別人。只要用愛心說實話，正如本章15節所說的：「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」

　　「誠實」是基督徒與世人分別最明顯的一個記號，並且也是許多不信主的人所共有的一種感覺，就是覺得基督徒是比較誠實的。反之，世人最不原諒基督徒的罪，就是不誠實的罪。現今教會似乎有一項危機，就是不誠實的「基督徒」愈來愈多，以致基督徒誠實的聲譽已日漸敗落了！主要我們作一個堂堂正正、實實在在的基督徒，在福音書里主耶穌常常講的一句話：「我實實在在地告訴你們」，所以，主耶穌說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太5∶37）誠實是基督徒的記號，基督徒如果誠實地面對自己，誠實地面對他人，必定生活在真理之中，就能為主作美好的見證。

戲言不能說

　　戲言不能說，「淫詞、妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話」（弗5∶4）。淫詞妄語和戲笑的話：「淫詞」即污穢淫蕩的話語。「妄語」是十分不敬虔而誇大、張狂的話，或將敬虔的事當作玩笑亂講，肆無忌憚地口出狂言。「戲笑的話」就是一般的戲言；常講戲笑的話會使人陷於輕浮，並失去別人的信任。這些話對於基督徒都不相宜。「總要說感謝的話」，就是無論怎樣，總應說感謝的話。誠然一個基督徒若慣於說感謝的話，以致成了一種口頭禪，言不由衷，是不好的；但縱然如此，總比那些淫詞妄語好得多；因為淫詞不但表現說話的人思想之污穢，也使聽的人易受魔鬼的試探。所以我們應當留心自己，不使魔鬼有機會試探自己或別人。若我們隨便說話，並且說的是毫無目的和意義的話，就是妄語，雖或出於無心，但魔鬼可能利用這些妄語，刺傷聽者的心靈，或引起他的種種猜疑，而發生各種誤會和是非，也就是給魔鬼留了地步。讓我們來看一下戲言的害處：

　　1.說戲笑的話難免使人受損害，在生活中有時因為幾句戲笑的話，產生一些可怕的悲劇。可是常說戲言的人，總免不了會弄出不必要的麻煩來，因此，我們要謹慎自己的舌頭。

　　2.說戲笑的話容易使人陷在罪中，舌頭是最難制伏的惡物。有時稍微一忽略，還會說出不當說的話來，以致陷在罪中，何況在說戲言的時候，信口開河，毫無節制，豈不更加危險？

　　3.說戲笑的話使人失去分別為聖的見證，有許多時候我們的一舉一動，也有一種無形的見證。若使一個常說戲言的人，恐怕總不會有分別為聖的見證。如果一個沒有分別為聖的見證，就如鹽失了味一樣。說戲笑的話雖不是罪，但它卻能使人受到更大的損害。好叫我們明白，什麼是該說的，什麼是不該說的。

怨言不能說　　「耶和華對摩西、亞倫說：這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。你們告訴他們，耶和華說："我指著我的永生起誓：我必照你們達到我耳中的話待你們。」（民14∶26—28）「但他們中間，多半是上帝不喜歡的人，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑒戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；也不要拜偶像，像他們有人拜的……我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅；他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前10∶5-12）這兩處聖經讓我們看到古時以色列人在曠野，因為向神發怨言，會遭遇極可怕的刑法。保羅之所以引用舊約以色列人走曠野的經歷，目的是要警戒哥林多教會的信徒不要重蹈覆轍。在《哥林多前書》保羅勸誡教會要遠避五樣罪：你們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；你們不要拜偶像，像他們有人拜的；你們不要行姦淫，像他們有人行的；你們不要試探主，像他們有人試探的；你們不要發怨言，像他們有發怨言的。我們都明白前四樣的罪是何等重大，何等可惡，但使徒把「發怨言」與這四樣大罪同列，這足使我們明白髮怨言是何等大的一樣罪了。「發怨言」不但證明我們不滿意神所作的事，也是證明我們對神存悖逆和怨恨的心，本來神引導我們所走的路，都是與我們有益的，神為我們所安排的一切事，都是出於他最美好的旨意。他使我們所遇見的事，雖然有時候使我們感到一些的痛楚，但最終卻要使我們得著最大的益處和福分。可是怨言是我們何等容易說，而且是時常說的。事務稍微有些不順心，或身體患疾病，甚至遭受他人誤解，並立時就發出怨言了。埋怨神不慈愛，不公平。保羅在這裡特別地提醒我們不要發怨言。「凡所行的，都不要發怨言、起爭論。」（腓2∶14）我們成就他的美意時，不應有任何怨言或疑問：「不是好歹要做，而是勝利地行出來。」發怨言、起爭論往往只會更觸怒神。使徒保羅教導我們一種消除怨言的方法。他說：「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌里向你們所定的旨意。」（帖前5∶16—18）醫治發怨言的病只有這一種最好的妙藥。凡事謝恩這不是一件難事，只有我們明白並且深信，神使我們所遭遇的一切事都與我們有益處，我們自然就會"凡事感恩』但我們學會這樣功課的時候，那一切怨言，自然就變成感恩的話了。當然在聖經中不只是這些，但願神祝福我們每一位神的兒女，在言語上為主發光，榮神益人，阿們！

舌頭上的言語　　生死掌管在舌頭的權下，這話真有點嚇唬人的。自從舌頭上的話成為一種存在於天地之間的一種能力，關於舌頭上的話就有了許多智言慧語流傳在人間，聖經上也有非常多的事例和教導勸勉。

　　本來的我，是個伶牙利齒的人物，在父母膝下的時候，就顯示出了「非凡的」口才，一直是以家庭中的「外交部長」和「家務院總理」的身份存在著。這樣的稱號既是對我聰慧的肯定，卻也是為我常在言語上出錯而擔憂的理由。父母親在我身上所化費的心血和教導，幾乎全部過耳不忘，但卻沒有辦法使我的舌頭順從指揮，大約是大三十年前，我父親特別書寫了一幅字貼在我的床頭：「不苟言笑，端莊自儆」，這幅字一起伴我成長，但卻沒有成為我的生活指南，因為我覺得會說話是一種美德，也是表現自己的機會，並不以多言多語為恥。

　　感謝主，在我不知道如何已經被改變的現狀，我發現舌頭已經基本能不主動去說無聊的話，彼此溝通的過程中卻是被一種輕視、排斥所控制，並沒有從根本上得到改觀，人都願意過一種唯我是主，尊我為主的心態得到醫治，神也藉著得許多在教會內部。

　　接待弟兄姐妹的交通諮詢，我也就一直在擔心我的話是否能清楚表達神的意思，所說的話有沒有可能放到他們的心裡。不說消極話，只說積極的話這樣的操練也會是漫長的。

　　我逐步地領受著神賜我每一天夠用的恩典，更求主禰的智慧充滿我的心，我好象看見神是在藉著這一切向我顯露，我沒有力量靠自己管理好舌頭，也不可能清楚釋放和表達神的心意，雖然常常願意改正，但無數的現實卻只是重複著差錯。

　　純理性的或者純靈里的東西，都不能使我們根本改變，而只有神的道才可能完全看自己在合乎的中道上。看到神的愛在我身上作為。但願主親自掌管我的生命，更掌管我的舌頭，使的心單單向著禰，使我會說積極的話、誠實的話、合宜的話、智慧的話、造就人的話，使我的舌頭能以靠主常常結出滿有基督香氣的果子，常常流出屬天的活水！我相信，只有主能挪去我的頑疾，使我真實的擁有使人安慰、喜樂的舌頭。

六，讀經心得（默想和心聲·思考）

第1114篇

關於舌頭和言語的思考

聖經上關於舌頭和言語的教導是很深刻的，在福音書、雅各書、箴言書和傳道書都有一些闡述和教訓。

在馬太福音15:11節記載主耶穌的話說：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」接著在18節說：「惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟，這都是污穢人的。」

人類與禽獸不同的地方，一是舌頭可以發出言語來互相交流，還可以形成文字，成為書面語言和電子文件，突破時間和空間的限制，保留和流傳下來。二是人是萬物之靈，心靈里知道敬拜上帝。

古語云，言為心聲。舌頭和言語是心思的出口。當一個人有清潔的內心，有敬畏上帝的虔誠的信心時，就會發出讚美和感謝上帝的聲音，說出安慰和幫助別人的話語。

當一個人死在罪惡過犯之中，心中的惡就使他發出褻瀆上帝、咒詛別人、做假見證、捏造惡事、毀謗謾罵等等惡毒的言語來。

雅各書用幾個生動的比喻說明舌頭和言語的作用 ：

1，小舵和大船的關係，船雖然大，但小小的舵可以控制和掌握它的方向。舌頭雖然小，也可以控制和影響人的全身。

2，舌頭是火，火可以點著樹林，整片森林都可能被毀於一旦。同樣舌頭所說的惡毒言語，造成的傷害和紛爭，後果嚴重，難以止息。

3，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。舌頭是個罪惡的世界，說明舌頭和言語其罪惡的廣泛性，所有的惡毒的話都會通過舌頭講出來。從地獄裡點著的，說明罪惡的來源和後果，罪惡來自撒但，後果是到地獄和火湖去。把生命的輪子點起來說明人的一生將受撒但的控制而不能自拔。

4，惟獨舌頭沒有人可以制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。這裡把舌頭和惡毒言語的危害性說得極為充分和明瞭。

在我們明白了舌頭和言語的重要性和惡毒言語的危害性和後果之後，我們最要緊的是要控制和勒住自己的舌頭，不說大話，不怨天尤人，不說謊，不做假見證。雅各書說，若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。讓我們向著這樣的標竿直跑。

而最根本的是，在我們基督徒的屬靈生命中，是否時刻尊主為大，讓主基督在我們心中作主作王，聽從聖靈的指引和教導，不要消滅聖靈的感動。在日常生活中，要在敬虔中操練自己，求主光照自己，求主鑒察我的心思意念，有什麼惡行沒有，有什麼壞的想法沒有？求主引導我們走永生的道路，心地善良，言語帶著和氣，凡事謝恩，讚美榮耀上帝。

舌頭與言語

一、言語的影響：

1，言語關乎敬拜：【傳道書5章1節，你到神的殿要謹慎腳步。因為近前聽，勝過愚昧人獻祭（註：或作「勝過獻愚昧人的祭」），他們本不知道所做的是惡。2節，你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言。因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。】

2，言語暴露心靈：【路加福音6章45節，善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」】

3，言語見證虔誠：【雅各書1章26節，若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。27節，在　神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。】

4，言語體現品格：【提摩太前書4章12節，不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。】

一個人不管怎樣，若勒不住自己的舌頭，那他所做的一切都是虛妄。

二、言語的操練：

1，言語要真實：【馬太福音5章37節，你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（註：或作「是從惡里出來的」）。 】尤其基督徒的言語，更是要謹慎。

2，言語要寡少：【箴言書17章27節，寡少言語的有知識；性情溫良的有聰明。】雞叫一次，聽者則知日出且作，河中的青蛙整天呱叫，卻無意義。

3，言語要智慧：【箴言書10章19節，多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。20節，義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾。21節，義人的口教養多人；愚昧人因無知而死亡。15章23節，口善應對，自覺喜樂，話合其時，何等美好。】

4，言語要合時：【箴言書25章11節，一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子里。】在適當的場合，說適當的話，表達出你想說的重點，而不是雲山霧繞的一堆廢話，因為廢話會讓時間即逝，所在的場合也就不如初時適當。

5，言語要純全：【提多書2章1節，但你所講的，總要合乎那純正的道理。2節，勸老年人要有節制、端莊、自守，在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵。3節，又勸老年婦人，舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴僕，用善道教訓人，】長輩們總喜歡教育自己的子女當如何如何，可曉得，你們是少年人的榜樣，人生的路上，少年人所學習接觸最多的，就是長輩。

6，言語要公義：【箴言書16章13節，公義的嘴，為王所喜悅；說正直話的，為王所喜愛。 】一張公義的嘴，必能說出正直的話。基督徒的言語若正直公義，我們的父神才會喜悅。

7，言語要和氣：【歌羅西書4章6節，你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。】基督徒若用一種高高在上，帶著霸氣的語言來對人說話，尤其是不信神的人，會引起他們的反感，也因此錯過了將天國的福音帶給他的機會。

8，言語要幽默：聖經中雖然並未出現幽默這一詞，但卻有許多幽默，令人歡笑的句子。由此可見，幽默可以讓人舒心，也可以拉近人與人之間的距離。

操練如何說話確實很難，很多時候因為我們所生長的環境不同，言行舉止也有一定的差異。滿口髒話的父母，如何教育出一個說話真實、寡少、智慧、合時、純全、公義、和氣、幽默的子女呢？

我們或許還年輕，或許已經為人父母，或許已經子孫滿堂，但若不在自身操練自己，我們又有什麼資格來教育自己的後輩，又有什麼資格批判別人說話如何如何？三、言語的禁忌：

1，禁閑話：【馬太福音12章36節，我又告訴你們：凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。】當謹記主耶穌的教誨，因為神要以此來審判我們。因為閑話最能體現出這是一個怎樣的人。

2，禁謊話：【箴言書6章16節，耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣： :17節，就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，18節，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，19節，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。以弗所書4章25節，所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。】世人尚且知道教育子女不當如此行，何況我們的父神呢？

3，禁髒話：【以弗所書4章29節，污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。歌羅西書3章8節，但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（註：或作「陰毒」）、毀謗，並口中污穢的言語。 】有些話，雖然沒有髒字，可是卻陰狠惡毒，比那些髒字還不堪入耳。那些以髒字做口頭禪為傲的人，只會叫人看你們的愚昧與無知。

4，禁讒言：【提摩太前書3章11節，女執事（註：原文作「女人」）也是如此：必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心。提多書2章3節，又勸老年婦人，舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴僕，用善道教訓人，詩篇15篇3節，他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。】你看那些挑撥離間、毀謗他人的人，是否覺得討厭呢？可你是不是也曾這樣做過呢？

5，禁怨言：【彼得前書4章7節，萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告。8節， 最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。9節， 你們要互相款待，不發怨言。10節， 各人要照所得的恩賜彼此服事，作　神百般恩賜的好管家。】怨言說多了，神的教會就無法成長，所以我們當彼此扶持、相愛。

6，禁惡言：【詩篇34篇12節，有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福， 13節，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。】常言道：良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。

7，禁誓言：【雅各書5章12節，我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。】言語沒有十足的把握，所以才會起誓。神看著每個誓言，若不能實現，難免落在審判之下。

詩篇19篇14節說：【耶和華我的磐石，我的救贖主啊！願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納。】

《言語之道》——口舌之過

這種過錯太平常了，以致於人們竟習以為常，對之麻木不仁了。

箴言10:19講道：「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智能。」

另外的譯本把這節經文譯為：「多言多語，罪過就難以避免，但禁止嘴唇的人有智能。」

換句話說，就是當你言語過多時，你一定會說錯話。言多必有所失，這是千真萬確的。

聖經特地警戒我們，不要在 神面前重複多言。下面這段勸勉，我們每個人都需要聽從。傳道書5:1-2講道：「你到 神的殿要謹慎腳步。因為進前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。你在 神面前不可冒失開口，也不可心急發言。因為 神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」

有一個人曾對我說：「請記住，吟唱謊言和說謊同樣是一樣罪惡。」我曾聽到不少人積極活潑地吟唱那些有關奉獻和順服的詩歌，到了真需要奉獻時，他只會拿出一枚小小的硬幣。這些行為就是前後不一了。如果你並不想把整個生命都奉獻給 神，那麼，就不要對他說，你要奉獻所有。因為 神將按著你在他面前所說(或唱)的向你收帳。

聖經還進一步教導我們說，當我們說話、禱告或敬拜時，天使必記下我們所言所語。終有一天，我們要來面對 神，和我們言語的記錄。如果在那時再說「噢，我不是這個意思」，已經為時太晚了。我們要為我們所說、所唱或禱告的內容擔負全部責任。總有一天，這些話會擺在我們面前。不管我們是言不由衷或言行不一，我們都必須要對之擔負責任。

傳道書5:3寫道：「事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。」

多言多語是人愚昧的標誌。英王欽定本對這一節經文的翻譯更是直截了當：「事務多，就令人做夢；言語多，便知是愚人的聲音。」

當你聽到有人喋喋不休時，你立刻就可以知道：他是個愚昧人。「言語多，便知是愚人的聲音。」產生這種過錯的根源是什麼呢？我認為是內心的焦躁不安。對照雅各書3:8：「唯獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」

內心焦躁不安的人喜歡多言多語，喋喋不休。如今，在我們的周圍這樣的人隨處可見。你是否也遇到過讓你頭暈眼花的多舌之人？他們喋喋不休的根源是什麼呢？就是內心的焦躁不安。多言多語是人的內心缺乏安全平穩最突出的表現。第二種過錯：閑話

在馬太福音12:36，主耶穌說道：「我又告訴你們：凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。」

終有一天，我們要為我們說過的每一句話負責。這包括所有信口開河、言不由衷的話，以及我們不負責任或言而無信，不去兌現的話。

主耶穌在登山寶訓中曾宣告說：「你們的話是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者」(太 5:37)

這是一個非同尋常的宣告。如果我們誇大自己的本意，這樣的誇大其辭，(不必要或過分的強調)都是出於那惡者的。

讓我用一句簡單的話來加以總結：不要說那些言不由衷的話。你只要謹守這一點，我就可以保證，你的整個生命將發生很大變化，你將變成一個不同的人。如果你能夠在一年之內都謹守這一點，我相信，從現在起你將大不相同，且大有進步。

第三種過錯：搬弄是非

「不可在民中往來搬弄是非，也不可與鄰舍為敵，置之於死。我是耶和華。」(利 19:16)

搬弄是非是指四處散播一些無聊、失真、誇大、惡毒的謠言。撒但在新約中的一個稱號就是"惡者』，在希臘文中的意思就是"誹謗者』。這是聖經中撒但這一名稱的本意，清楚地反映了這惡者的本性。如果你搬弄是非，或編造虛謊之言，實際上你就是在替那惡者效力，或是作撒但的代言人。我們不僅不能散播謠言，更有責任不要聽信任何謠言。

「傳舌人的言語，如同美食深入人的心腹。」(箴 18:8)

這是人本性真實的寫照。當我們聽到某人的壞話或揭短之言時，我們的心都歡暢起來，因為「傳舌人的言語如同美食」。所以，當我們面對這樣的美食時，我們要謹小慎微，不要將它吞下肚。它們雖然味道甘美，但其唯一的作用就是要毒害我們。當我們把它們接入心腹時，我們的生命就因此受到污穢。

「往來傳舌的泄漏密事，大張嘴的，不可與他結交。」(箴 20:19)

我們看到，這些過錯之間緊密相關。如果你聽信是非之言，你就成為"歪曲事實的幫凶』。在法律上，窩藏盜竊犯並分贓的人，同樣會被當做盜竊犯的幫凶。所以，如果你對是非之言津津樂道，並信以為真，那麼你就成了散布是非的幫凶。詩篇15:1-3中這樣說道：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直，作事公義，心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨伙毀謗鄰里。」

人要來到 神的面前，"住在他的聖山上』，就需要符合這些條件。我們必須行為正直；不能惡待朋友；並且不能隨伙毀謗鄰里。

我們單單不搬弄是非還不夠，並且還不能接納那些毀謗他人的人。我們不能隨伙毀謗我們認識的人，也不能吞食那些如同美食的是非之言。否則，不光會毒害了我們自己，還會敗壞許多人際關係。

第四種過錯：謊言

我們要小心謹慎地給這種過錯下定義。有人用這樣一個短語來描述，即"說話人的應變手法』。演講者在發表講說時看見只有兩百個人來聽，但及至發布新聞時，這個數字就變成了五百。這是什麼——是誇大還是謊言？實際上這是謊言。我不是在此要對他人百般挑剔，但非常重要的是，我們每個人都必須要謹小慎微，以免犯下虛謊的罪過。

箴言6:16-19講到有七件事是 神所恨惡的。用到"恨惡』一詞，就足以說明語氣已經相當強烈了。「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的有七樣，就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」

神所恨惡的這七件具體的事情當中，三件是與口舌有關的：第一，"撒謊的舌』；第二，"吐謊言的假見證』；第三，"在弟兄中布散紛爭的人』(通常紛爭都是由言語所引起的)。因此，我們看到在 神所恨惡的七件事中，就有三件是與口舌有關，其中有兩件特別牽涉到謊言。箴言12:22又重複強調說：「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。」

這裡用了兩組反義詞，"憎惡』和"喜悅』。「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。」這兩種情形黑白分明，絕不混淆。

另外一對就是"謊言』和"誠實』，二者之間也毫不兼容，非此即彼。如果是謊言， 神必定憎惡；如果是誠實， 神必喜悅。

我們的問題就在於，我們的思維中有許多似是而非的地方。但是， 神的話卻不是似是而非的。如果我們要追根究底，就會發現謊言都出自那惡者。這個事實確實駭人聽聞。我這裡要引用主耶穌自己的話來證實這種說法。主耶穌與同時代的宗教領袖，(應該記住他們是非常敬虔的人)談論時，曾說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」

我們每一次口吐謊言，就是出於那惡者。

謊言這種過錯的另外一個顯著特點就是，如果不及時加以糾正和治療，它就是一種致命的罪。

「唯有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、**的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的份就在燒著的硫磺火湖裡，這是第二次的死」。(啟 21:8)

請注意上面提到的這一群人的不治之症：「膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、**的、行邪術的、拜偶像的和說謊話的」。他們別無出路，「他們的份就在燒著的硫磺火湖裡」。受這第二次死的人是已經別無拯救。我再重複一遍：除非我們及時糾正，並治癒謊言的罪過，否則，必定遭到致命的打擊。

啟示錄22:15講到 神的聖城時，指出：「城外有那些犬類、行邪術的、**的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」

所以，我們每個人都要作好打算：要麼改正謊言的過錯，要麼就預備好永遠喪失靈魂？除非及時根除謊言，否則就遭到永遠的滅亡。

第五種過錯：諂媚

「耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人沒有了。人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一；凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。」(詩12:1-3)

 詩人大衛在這段經文中談到了一種人性道德墮落的狀況。我們今天的實情又何嘗不是如此呢？虔誠人已經屈指可數，鳳毛麟角；忠信人也銷聲匿跡。但其結果如何呢？就是「人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。」 神對嘴唇油滑之人的審判也已昭然若揭，「凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。」

箴言26:28警戒我們說：「虛謊的舌恨他所壓傷的人，諂媚的口敗人的事。」

如果我們聽信諂媚的話，我們自己也會變成嘴唇油滑的人，其結局就是毀滅。「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。」(箴 29:5)

在我多年的實際事奉經歷中，我發現這話千真萬確。我們常會碰到一些口吐讒言，心口不一的人。他們在心中另有盤算。很多時候，要不是 神恩典的保守，我的腳早已被他們諂媚的網羅絆倒纏住。說不定我可能早已進入了一些並非 神旨意的託付或關係當中。所以，一定要記住「諂媚的口敗壞人的事」以及「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆倒他的腳。」

第六種過錯：言語急躁

「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。」(箴 29:20)

這節經文的意思指出，如果我們心急發言，我們的景況將比愚昧人更糟。這是一個極其嚴肅的宣告。因為聖經中講到愚昧人時，都是說他們一無是處。

聖經中有一個人，曾經因一次心急發言，就為此而付出非常沉重的代價。這個人就是摩西。耶和華神曾經曉諭他，在百姓面前吩咐盤石出水，但是由於他對百姓十分憤怒，所以，他就對他們說：「你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這盤石中流出來嗎？」之後他並沒有吩咐盤石，而是擊打了盤石兩下(參民20:7-12)。這種借著言語急躁，表達出來的悖逆之心，使得摩西失去了帶領以色列百姓進入應許之地的福份。詩篇106:32-33特別提到這段情形：「他們在米利巴水又叫耶和華髮怒，甚至摩西也受了虧損，是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話。」

請注意這種過錯的表現。被惹動的靈使得我們言語急躁，並且失去許多恩惠和祝福。如果摩西僅僅因為一次的言語急躁，就需要付出這麼大的代價，何況我們呢？我們更要注意不可言語急躁。否則，我們的靈命將受到虧損。

>> 講道記錄 >> 瀏覽文章舌頭與言語2012-9-30 10:53:59 本站原創 《天風》特約撰稿人李世崢 【字體：大 中 小】

所有受造物中，上帝唯獨賜予人類能說會道的舌頭，我們應當正確地認識舌頭，慎重地運用言語。 《雅各書》提醒我們： 「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著上帝形像被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎?」(雅3：9—11)

一、言語的影響

我們之所以強調善用舌頭，是因為言語會影響人生的方方面面，雅各指出：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」(雅3：2)這裡指出，言語會直接影響到我們能否成為上帝所要求的「完全人」，它的威力，由此可見!

1、言語關乎敬拜

「你到上帝的殿要謹慎腳步。因為近前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。你在上帝面前不可冒失開口，也不可心急發言，因為上帝在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」(傳5：l--2)這段經文告訴我們，上帝所喜悅的敬拜，在於我們避免「冒失開口」，避免「心急發言」。儘管我們可以在敬拜中向上帝表達任何心聲，但這並不意味著我們就可以在他面前信口開河。敬拜上帝時，我們要儘可能多地「近前聽」，專心致志地聆聽，遠比喋喋不休地傾訴要強。因此，我們應當切記，在敬拜中，「你的言語要寡少」。

2、言語暴露心靈

沒有人可以看到別人的心思，但我們很容易從一個人的言語中得知他的心理活動，因為他的言語會毫無保留地暴露出他的心靈狀態，正所謂「言為心聲」。耶穌在一段關於善惡的講論中表達了這樣的思想：「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」(路6：45)雖然有些人善於用那三寸不爛之舌掩飾自己的內心世界，但那不過是一種短暫的欺詐行為，他可以欺騙人一時，但不能欺騙人一世。一切口是心非、口蜜腹劍之人，最終都會用言語將自己的內心世界暴露出來，讓旁人一覽無餘地認出他的真面目。

3、言語見證虔誠

「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」 (雅1：26)對於「虔誠」，教會一直流傳有很多個「硬指標」，比如讀經、禱告、聚會、奉獻、服侍等。這些當然是虔誠的具體體現，但卻並不是虔誠最重要的體現，雅各指出，即便一個人按著他人的教導或者自己的理解，做過許多與「虔誠」有關的事情，以致讓他早已「自以為虔誠」，但若不懂得「勒住他的舌頭」，那麼，他所追求的虔誠就都成了「虛的」，他所做的一切事情都將失去意義。由此可見，言語是虔誠最有力的見證。

4、言語體現品格

「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」(提前4：12)作為基督徒，必須以聖潔的品格成為他人的「榜樣」，所以保羅在這裡列出了基督徒應有的五種品格，而這五種中，放在第一位的就是言語。何以如此?雅各為我們提供了答案： 「舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身。」(雅3：6)的確，人間的很多罪惡，均由言語引起，比如：捕風捉影、造謠生事、搬弄是非、煽風點火、挑撥離間、惡語中傷、拍馬溜須、阿諛奉承……但凡干過這類事情的人，人品一定有問題，所以說，言語體現品格。

二、言語的操練

言語的影響如此之大，所以我們應當在這方面好好操練自己。聖經是一本講究實踐的書，所以它並不只是為我們確定一個可望而不可及的目標，指出每一個目標之後，都會為我們指出通往這個目標的明確的道路和正確的方法。如何操練言語：

1、言語要真實

「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」(太5：37)基督徒的言語應當絕對真實、絕對可靠。對於知道、明白的事情，我們要和盤托出、暢所欲言；對於不知道、不明白的事情，我們要守口如瓶、沉默不語；對於似是而非、模稜兩可的事情，我們要慎思明辨、冷靜思考，不能以訛傳訛，更不能添油加醋。有一個成語，叫「三人成虎」，意思說如果有三個人同時謊報城裡有老虎時，聽的人就會信以為真。事實就是如此，哪怕再荒唐的謠言，只要說的人多了，就會有人相信那是事實。由此可見，不真實的言語具有多大的殺傷力。

2、言語要寡少

「寡少言語的有知識；性情溫良的有聰明。」(箴l 7：27)「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。」(箴10：19)

學生問墨子： 「人的話多了好，還是少了好?」墨子說： 「公雞每天叫一次，人們聽見，便都起床；青蛙整天在叫，卻沒有人注意它。」蘇格拉底說：「上帝賦予人類一張嘴、兩隻耳朵，就是讓人多聽少說。」

美國學者統計，一個人平均每天說話約為1小時，一生中花費在談吐上的時間約為兩年半左右。如果將這些話全部「記錄在案」，那將是每本400頁、由1000本組成的「巨著」。可是，如果我們將這些話稍作整理和分析，就知道有多少話屬於廢話。

3、言語要智慧

對於言語中的智慧，我們要從兩個方面來看。第一，說話用智慧。 《箴言》說： 「口善應對，自覺喜樂，話合其時，何等美好。」(箴15：23)用智慧說話，會讓聽者心悅誠服，既而將說話的人牢記在心。相反，不用智慧說話，會讓聽者暴跳如雷，既而將說話的人懷恨在心。第二，說話有智慧。 《箴言》說： 「義人的口滋生智慧，乖謬的舌必被割斷。」(箴10：31)基督徒的言語中，應當閃爍著智慧的光芒，讓聽到的人能從我們的話中得著智慧，並因此認識上帝。

4、言語要合時

「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子里。」(箴25：11)「金蘋果在銀網子」，這是多麼賞心悅目的畫面， 「話說得合宜」，同樣能體現這種美感。作為基督徒，我們說話時要注意時機，注意場合，要把話說在點子上，使說出的話達到應有的效果。做到這一點，實屬不易，因為前面總是在該說的時候不說，不該說的時候亂說。事實上，該說的時候不說，我們就可能失去蒙福的機會；不該說的時候說了，我們就可能招來意外的麻煩。

5、言語要純全

「你自己凡事要顯出善行的榜樣，在教訓上要正直端莊，言語純全，無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺羞愧。」(多2：7—8)保羅指出，我們的身邊，總會有一些「反對的人」，他們習慣於針對別人的言論進行批評。這種情況下，「言語純全」是非常必要的操練。這裡的「純全」， 《現代中文譯本》譯作「恰當」，《呂振中譯本》譯作「健全」。綜合三種譯文，其中心意思就是要我們的言語沒有漏洞，力爭讓那「反對的人」無懈可擊。

6、言語要公義

「公義的嘴為王所喜悅，說正直話的，為王所喜愛。」(箴16：13)根據上下文來看，經文中的「王」是指世上的君王，講到他們的用人方式。不過，我們也可以將這裡的「王」理解為天上的君王，他同樣喜悅「公義的嘴」。「公義的嘴」必「說正直話」。因此，作為基督徒，我們要在說話時，始終堅持公義的立場，始終支持正直的原則，不能昧著良心說話，不能帶著目的說話，我們既不能用言語為自己謀利益，也不能用言語為他人設陷阱。

7、言語要和氣

「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」(西4：6)基督徒的言語要「常常帶著和氣」，而不是常常帶著怒氣，更不是常常帶著霸氣。在與非基督徒的交往中，不少人會有一種居高臨下的霸氣，這種方式只會引來對方的反感，以致對福音有了強烈的抵觸情緒。有智慧的人，懂得心平氣和地與他人交流，這種方式會拉近自己與對方的距離，從而讓他們被我們的言語感染，也被我們的魅力感染，其結果就是潛移默化地把福音傳給他們。

8、言語要幽默

「幽默是一種力量，是一種在不知不覺中能打動人和感動人的力量。它就像陰雨季的陽光，冬天裡的青草，沙漠里的甘泉一樣，給人以愜意和舒適的感覺。」聖經中沒有出現「幽默」這個詞，但並不意味聖經是反對幽默的。事實上，聖經中有不少幽默的句子，讓人在忍俊不禁的歡樂中，記下上帝的話語。在我們的言語中，應當善於運用幽默，這樣，可以更好地拉近我們與聽者的關係，既而把上帝的福音傳給他們。佈道家亞格雷談到講道中的幽默時如此說： 「我先讓他們笑開了口，然後把真理塞進去!」

三、言語的禁忌

從禁忌的角度，談談基督徒在言語上應當注意的一些細節。對於言語的禁忌，下文要提到七種。

1、忌閑話

在生活中，我們時常會與旁人說一些不假思索、不著邊際的話，這些話便是閑話。對於這一類話，耶穌有嚴厲的警告： 「我又告訴你們：凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義；也要憑你的話定你有罪。」(太12：36—37)不就是閑話嘛，為何要以此作為審判的標準呢?巴克萊的解釋非常到位： 「在我們不注意的時候所說的話，就是最能表明我們是什麼人的話，這是一種足以使人謙卑並警戒人的事情……要記得上帝並不是用他慎重考慮時所說的話來判斷他；而是以他在脫去傳統的約束，內心真正的感覺浮現時，所說的話來判斷他。」

2、忌謊話

「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣，就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」(箴6：16--19)耶和華所憎惡的七樣事中，就有兩樣與謊話有關，分別是「撒謊的舌」和「吐謊言的假見證」。因此，我們必須禁忌謊言。長期說謊，會有兩大危害。第一，降低自己的威信。伊索說： 「說謊話的人所得到的，就只是即使說了真話也沒有人相信。」這是多麼可怕的後果!第二，破壞團契的氛圍。「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」(弗4：25)

3、忌髒話

「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」(弗4：29)「你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒(或作陰毒)、毀謗，並口中污穢的言語。」(西3：8)這裡提到的「污穢的言語」，是指低級趣味、不堪入耳的髒話，包括用於辱罵他人的髒話，也包括用於引人發笑的髒話。時下，很多人對髒話不以為然，早已將之視為家常便飯，無論什麼場合，都會對之津津樂道，更有甚者，有人竟將髒話當成張揚個性的口頭禪。作為基督徒，我們必須「棄絕」這一類話，做到「一句不可出口」。

4、忌讒言

保羅兩次提到讒言的禁忌，一次是對女執事的要求： 「女執事也是如此：必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心。」(提前3：11)另一次是對老年婦人的要求： 「又勸老年婦人舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴僕，用善道教訓人。」(多2：3)這裡所說的「讒言」，包括無中生有的謠言，亦包括挑撥離間的謊言。這一類話的殺傷力很強，所以我們應當絕對遠離。愛德華茲說： 「誹謗者尤甚於刺客，因為後者只殺害肉體，前者則殺害名譽及安寧。」詩人大衛在談到朝聖者的素質時指出：「他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨伙毀謗鄰里。」(詩15：3)

5、忌怨言

「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服侍，作上帝百般恩賜的好管家。」(彼前4：7—10)一個健康的教會，在於充分調動全體肢體的積極性，讓「各人要照所得的恩賜彼此服侍，作上帝百般恩賜的好管家」。然而，達成這個目標的途中，有一塊極大的絆腳石，就是怨言。發怨言的人多了，教會就沒有辦法成長。出埃及時，一大批猶太人在怨言中倒下。今天的教會，應當引以為戒，切記聖經的教導： 「你們要互相款待，不發怨言。」

6、忌惡言

「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」（詩篇34：12--13)顧名思義， 「惡言」就是惡劣、惡毒的言語。俗話說： 「良言一句三冬暖、惡語傷人六月寒。」誰都受不了他人拋來的惡言，可是我們又時常將惡言拋向他人。一般來說，惡言分為兩種：一種是惡意的，一種善意的。所謂惡意的惡言，是指處心積慮地炮製出的惡毒言語，目的就是要給對方帶來傷害。所謂善意的惡言，是指以「直爽」的名義說出的惡劣言語，雖然出發點很好，但給他人帶來的傷害依然無法估量。故此，無論出於什麼目的，我們都要「禁止舌頭不出惡言」。

7、忌誓言

「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」(雅5：12)猶太人喜歡起誓，由於覺得自己的誓言缺少力量，所以他們習慣於指著天地、聖城，甚至自己的頭起誓。耶穌在「登山寶訓」中提醒他們， 「什麼誓都不可起」。雅各的教導與耶穌完全一致。為什麼要禁忌誓言呢?因為誓言的背後，暴露出的其實是對自己的言語沒有十足的把握。事實上，只要我們能夠百分之百地保證自己的言語是誠實的，起誓就成了多此一舉的行為。

上帝賜予了我們說話的技能，但我們卻時常以言語傷害他人，又以言語羞辱上帝。上帝深知我們的軟弱，所以不厭其煩地將說話的技巧指示給我們。綜合以上的分析，我們應該對言語方面的追求有了一個較為清晰的認識。有了一定的認識之後，就要竭力按著聖經的教導去行。然而，靠著自己，我們著實難以做到，還需要上帝的幫助。讓我們像大衛一樣祈禱： 「耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裡的意念，在面前蒙悅納。（詩篇19:14）」

基督徒的言語（一）經文：《箴言》18章21節：18:21生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。

《箴言》25章11節：25:11一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子里。

引言：不論我們住在哪裡，或者我們每一天做哪一些事，但有一件事情是我們整天都在做的，那就是：我們在不斷地說話。我們幾乎是說個不停，並且經常沒有考慮到話語對人類生命（對別人和對自己）的重要性。一個人一生中不知道要講多少話語，一般來說一個女人要比一個男人說話多一些。有人做過這樣的統計，如果一個人平均每一天講的話語把它們寫下來，用B5紙張足有20頁，一年365天一共有7300頁，如果再把它們裝訂成300頁厚的書，那就有24本書，這是非常可觀的一個數字。我們要思考的是，在這麼多的話語當中假如給它們分類、羅列的話，看看有多少是必要講的，有多少是廢話，有多少是讓人傷心的話，有多少是造就人的話，有多少話語是不能登大雅之堂的，……可能我們自己都會感到吃驚。

話語或者言語在我們的生活中是相當重要的。我們想像一下沒有言語的話那會是一個怎麼樣的世界呢？而有了言語以後，我們可以認識上帝，我們也可以認識自己，同時也可以認識別人。在日常生活中，我們在學習、生活、溝通、傳達、表達意思和觀念、談判、在教會中講道、我們的禱告……等等都需要用言語。可以說，言語是有能力的，言語是重要的，言語是具有意義的。我們希望能夠在一個堅定的、合乎聖經原則的基礎上，不斷說出智慧的言語、知識的言語、造就人的言語，以至於在言語上符合上帝的旨意，能夠榮耀上帝。

一、言語的力量言語或者話語絕對是有力量的，因為在起初的時候話語的本身就是來源於上帝。從基督教的信仰和聖經來看，話語是從上帝而來的，上帝就是一位說話的上帝。上帝不僅是做事的上帝（創造了宇宙萬有），而且上帝也是一位說話的上帝。上帝在創造世界的時候就是用他的話語造成的，《創世記》第一、第二兩章中講到上帝的創造時說：「上帝說："要有光。』就有了光。……上帝說："諸水之間要有空氣，將水分為上下。』……上帝說："天下的水要聚在一處，使旱地露出來。』事就這樣成了。……上帝說："地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。』事就這樣成了。……上帝說："天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。』事就這樣成了。……上帝說："地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。』事就這樣成了。……」（1：3、6、9、11、14-15、24）從這些經文中可以看見上帝的話語本來就有力量，上帝的話語一旦發出就會成就話語中的事情，上帝說有就有，命立就立（參詩33：9）。

世界上第一句話就是上帝說的，人類的言語就是植根於上帝說話的事實上。上帝在創造了人類的始祖亞當夏娃以後就立刻對他們說話，上帝就是用人的語言對他們說話的。《創世記》1章27-30節說：「上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。上帝就賜福給他們，又對他們說："要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。』上帝說："看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物。』事就這樣成了。」

上帝選擇藉著讓人的語言將他自己啟示出來，並解釋他的旨意，上帝也是通過講話的方式來告訴人類上帝的旨意。比如，上帝與亞伯拉罕之間的溝通，上帝與摩西之間的溝通，包括十條誡命的頒布也是在西奈山上與摩西講話，上帝曉諭先知們許多的信息，包括預言耶穌基督的事迹，比如關於耶穌的降生、還有耶穌的受難（參賽7章、53章），等等。

而且上帝的話語是非常精鍊的，不能添加一個字，也不能減少一個字。聖經說：「上帝的言語，句句都是煉凈的，投靠他的，他便作他們的盾牌。」（箴30：5）聖經還說：「凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。……耶和華如此說：你站在耶和華殿的院內，對猶大眾城邑的人，就是到耶和華殿來禮拜的說我所吩咐你的一切話，一字不可刪減。」（申12：32；耶26：2）

上帝就是通過話語來描述他自己的屬性、他的旨意、他的計劃和目的，以及他的真理。上帝的話語也與救贖有關，上帝讓耶穌基督道成肉身來到了世界上：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（參約1：1-4、14、18）「道」就是上帝的話語。

我們相信是上帝創造了言語，人在生活中也要說話語，而且人的話語一點也不廉價，人的話語是很貴重的。話語可以啟示人，明確定義，給予解釋，並且也可以塑造人。通過話語，我們可以得知人類歷史中最重要的真理，這個真理將上帝的存在與榮耀啟示出來，這真理可以使人得著生命。

二、言語的影響言語會影響我們所參與的所有事情，上帝創造了我們有言語的能力，並且也賦予言語有價值！上帝創造人類時給與言語的能力這也就是人類不同於其他被造物的地方，同時上帝也決定了我們生命的本質和關係。

在新約的《雅各書》中專門就人的言語有一段膾炙人口的經文，他警告我們，關於話語可能造成的傷害的範圍和嚴重性。《雅各書》3章3-12節說：「我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫它順服，就能調動它的全身。看哪，船隻雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。這樣，舌頭在百體里也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著上帝形象被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水里也不能發出甜水來。」對雅各來說，舌頭是一個「罪惡的世界」，舌頭就像火焰一樣，舊約《箴言》16章27節說：「匪徒圖謀奸惡，嘴上彷彿有燒焦的火。」舌頭也「能污穢全身」，而且「能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」人的舌頭就像嚼環，就像船的舵，像是無法馴服的動物。

在我們平常的交談當中，我們要不是學習上帝的話，就是學習那惡者。我們的言語不是建造生命，就是拆毀生命，因此話語的重要性是毋庸置疑的。

言語可以讓人有強烈的反應，言語也是會帶著強烈的暗示作用。比如，一般人看日出的時候只知道它很美，卻很少有人能夠恰當地說出它美在哪裡，但是借著詩歌的形式，也就是靠著語言、符號的堆砌，我們就可以茅塞頓開，知道「日出美在何處」？又比如我們在說到楊梅這種水果的時候，口腔里自然會生出唾液，或者有一種強烈的願望想要吃這種水果。我們不妨可以想像一下，假如有一天這個世界上沒有了言語，如果有一天在生活中沒有了電視、廣播、報章雜誌等媒體，沒有了人與人之間的講話，那會是一個什麼樣的世界呢？所以，人一旦離開言語，他的世界觀也就會漸漸地消失了。

在現實生活中，我們常常會碰到這樣的情況：一句誠實、有禮貌的話語，可止息一場不愉快的爭吵；一句粗野污穢的話，可導致一場軒然大波。「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒」就是這個道理。一句話往往可以傷害遠方無辜的人，在猶太人中有這樣一段話：「人的舌頭操縱著生死之權，難道舌頭有手嗎？不是的，但是舌頭卻能夠像手一樣殺人。手殺人的時候是在咫尺之內，而舌頭就像一支利箭，可以傷到很遠的人。雖然如此，利箭只能傷人於四五十步之內，但是舌頭之為害卻有過之而無不及之勢。」確實舌頭的禍害是非常厲害的。

聖經中有很多關於言語方面教訓的經文，都是我們要好好默想的。人在言語上往往是很容易犯錯誤的，聖經就這樣告訴我們：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅3：2）

（待續）

基督徒的言語（二）三、言語的追求正因為言語的力量很大，言語的影響也很明顯，所以我們應該多多操練怎麼樣說話。我們想要學習，就要好好的說話；我們想要擁有美好的人際關係，就要好好的說話；我們想要有一份好的工作，就要好好的說話；我們想要教養孩子，就要好好的說話；……人與人之間會彼此溝通、需要彼此溝通，這是人類存在的天性。如果我們不學習怎樣說話就無法通過言語榮耀上帝。有時候我們在說話的時候就好像我們就是上帝一樣，那種口氣、那種傲慢真的不可一世，我們不肯服在上帝的權柄之下。我們往往想要嘗試在說話的時候能夠說出只有上帝才有權柄說的話語，當我們這樣做的時候，我們將會失敗，到那個時候我們傷害的不僅僅是自己，同時也傷到了我們身邊的人。

在言語上我們要學習和操練的功課有很多，可以讓我們學習一輩子。以下列舉幾個方面我們可以學習。

1、要說智慧的言語《哥林多前書》12章8節說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語。」「智慧」是以知識為基礎，是能夠對事情做出良好的判斷，因此，「智慧的言語」也就是在知識的基礎上做出良好判斷的言語。當然，這項恩賜不單只是這樣，「言語」是關鍵所在，這字是從希臘文Logos來的，Logos的意思是「實體、主題、本質」。既然聖靈的恩賜必定是上帝的靈的恩賜，我們就能了解智慧的言語應是從上帝而來的話語，而不單只是一句智慧的話，也即這裡所說的智慧是直接從上帝而來的，是上帝的智慧。因此，聖靈透過智慧的言語的恩賜，給予信徒一點上帝的智慧。

「智慧的言語」是：①在特殊時刻所說出的一些上帝的智慧話語；②使一個人能從此變聰明的話語；③受聖靈感動的天然智慧。智慧言語目的就是為要建造基督的身體。智慧的言語能對一個人、對一些人，或一大群人說話，都是為要造就人。

2、要說知識的言語《哥林多前書》12章8節說：「……那人也蒙這位聖靈賜他知識的話語。」這裡講的「知識」一詞的意思就是「知道」。與先前講的「智慧的言語」時提到「言語」這個字也是源於希臘文的Logos，因此，知識的言語，就是知識的傳達。但是要傳達誰的知識呢？讓我們再一次提醒自己，一切聖靈的恩賜都是屬聖靈的或因聖靈而有的。知識的言語乃由賜智慧言語的同一位靈，也就是聖靈所賜的。知識的言語是：①和智慧的言語完全相同的恩賜；②學習得來的知識；③透過人所傳達的一些上帝的知識；④說話的人以前從未有的知識。

「智慧的言語」和「知識的言語」目的是一樣的，都是為了要建造基督的身體（為了要造就人）。這兩樣言語的恩賜經常一起同工，但知識的言語通常出現在智慧的言語之前。譬如，耶穌就是藉著知識的言語告訴撒瑪利亞婦人關於她過往的生活，然後藉著智慧的言語對她的問題提出解決之道（參約4章）。

3、不說閑話不說發誓的話耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太12：36）「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或作「是從惡里出來的」）。」（太5：37）「閑話」就是指無聊的話，是指沒有意義的話，是無關緊要的話語，或者是背後議論別人是非的話語，是一些不滿意的話語。這樣的話不是基督徒應該講的，而且按照聖經所說這樣的話到了審判的日子必要句句供出來，「供出來」的意思就像是「老實交代」，到那個時候他就會感到無地自容。

基督徒也不需要發誓，「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」（雅5：12）一般來說一個不誠實的人才需要用發誓來掩蓋自己的虛偽。作為基督徒只要是誠實為人就不需要用發誓的方法來表達自己的意思。

4、不說污穢的言語《以弗所書》4章29節說：「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」《歌羅西書》3章8節說：「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或作"陰毒』）、毀謗，並口中污穢的言語。」「污穢的言語」應該不難理解，就是指那一些見不得人的話語、是非常粗魯的話語、是骯髒的話語，或者是指下流的話語。基督徒應該要說的是造就人的話語，也就是好的、有益的話語。造就人的話語就是合宜的話，就像金蘋果放在銀網子里是最合適的。這樣的話語能夠讓聽到的人得到益處，能夠給他們恩典，並且能夠使聽到的人得到鼓勵，並且有能力。

5、不說怨言和毀謗的話我們在生活中經常會聽到怨言，就是埋怨的話語，並且也不覺得怨言的危害有多大。舊約摩西時代的百姓對摩西曾經有過很多的怨言，其實這種危害不僅不利於摩西權力的發揮，同時也影響著周圍人的情緒，這種怨言可以破壞一個民族的凝聚力，可以讓人遠離上帝。當一個發怨言的時候總認為別人這裡不對或是那裡不對，其實發怨言的人本身是上帝所不喜悅的，因為說怨言人的心態是消極的，同時他也開始慢慢地不相信上帝了。

基督徒也不能說毀謗的話語，「毀謗的話語」是相當糟糕的。舊約時代摩西的姐姐米利暗表面是因為摩西娶了外邦女子實質是因為嫉妒摩西而講了許多不利於同心侍奉上帝的毀謗話語（參民12章）。為了消除毀謗的危害，上帝使米利暗長了大麻風。很多人或許不明白，似乎上帝太嚴厲了。可是上帝這樣做為的就是不要因為毀謗摩西而拖垮了整個以色列民族。在《哈該書》2章中有好多的官員、祭司和百姓都對被擄回歸時建造的聖殿心懷不滿，怨聲載道。當時的背景是被擄到外國的以色列百姓漸漸地回來了，為了過上正常的信仰生活就需要重建聖殿，而且這個工程的建造當中有很多的難處，所以進展並不是很快。結果他們因為看到聖殿的工程進展很慢，因此那一種在人裡面的消極的本性就暴露出來了，也有一些人在那裡發怨言，並且使當時的百姓產生出挫敗感，幾乎無法再建造聖殿了。可見毀謗的話語有著很大的危害。就在這樣的情況下，上帝藉著哈該先知告訴他們：不要懼怕，應該剛強壯膽，因為上帝是與他們同在的。

我們的言語常常會有問題，所以我們實在需要謙卑的認罪悔改。聖經中很多地方都描寫了一個事實，也就是我們沒有按照上帝所設立的標準和計劃說話，我們經常會降低標準落到說謊之人的父——撒旦的標準。因此我們需要求主憐憫，在言語的追求上討上帝的喜歡。

結語：一個人言語的好壞其實不在於技巧，而在於一個人的內心世界，常常聽到「言為心聲」這句話就是這個道理。內心世界的爭戰決定著外在的表達，內心所思的在言語上總是會表達出來的。我們在言語上的問題，往往是一個強烈的屬靈問題，是人心的問題，話語上的問題，總是和人的心有關係。基督說，我們的話語發自「心裡所充滿的」，我們的話語往往會把內心的私慾給顯明出來。耶穌在《馬太福音》12章34節說：「毒蛇的種類!你們既是惡人，怎能說出好話來呢?因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」《路加福音》6章45節也說：「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」所以我們要多多地親近主，訓練自己的靈性生命與主有一個美好的關係，求主赦免我們在說話上留下的虧欠，並且求主幫助我們。我們知道唯有上帝能夠制服我們的舌頭，我們當將我們的言語奉獻給主，好使得我們說話能夠達到上帝的標準，並且按照上帝的旨意而說話。

我們所信仰的耶穌基督就是「道」（Word），是我們言語世界的唯一盼望，只有在他的裡面我們在言語的爭戰中才會得勝。因為在基督耶穌里，我們已經得著了恩典，使我們可以說出合上帝心意的話語，並且能夠生髮出更加榮神益人的言語生命。

（續完）生活中不能亂講的八種話 古人說：「覆水難收」。講話就像潑水，潑出去的水無法再收回，講過的話也一樣收不回來，所以一句話要出口以前，不能不慎思。講話是一門藝術，即使講好話，也要顧慮不能「洗臉礙了鼻子」，你講這個人好，得罪了那個人，話就講得不夠高明了。講不好的話，讓雙方聽了都不高興，當然就更不能講了。不好的話不能講，有些什麼話是不能講的呢？

一、喪志的話不能講

有的人經常喜歡講喪志、洩氣的話，其實人生應該接受別人的鼓勵，即使沒有人為我打氣，也要自我鼓勵。自己不鼓勵自己的志向，反而講些喪氣的話，當然就會自甘墮落。

二、負氣的話不能講

人在生氣時，往往不自覺的講出負氣的話來，有時是傷害別人，有時也傷害了自己。人在受氣的時候，最好是保持冷靜，不要隨便發言，因為氣頭上所說的話，往往很難聽，因此不能講。

三、抱怨的話不能講

人在不滿意的時候，經常說出一些抱怨的話，怨恨主管，怨恨朋友，甚至怨恨家人。你經常講抱怨的話，被別人聽到以後，借題發揮、搬弄是非，說你要對付這個人，要對付那個人，最後自己自食苦果，何苦來哉。

四、損人的話不能講

有的人輕浮，對人不夠尊重、包容，經常在言談之間講些損人的話，有時候是損人利己，有時是損人不利己。語言損人是一時的，但自己的人格被人看輕，所受的傷害是永久的。

五、自誇的話不能講

有的人在言談之間，喜歡宣傳自己、自我標榜、自我誇大，別人聽了必定不能認同，所以自我誇大並無實益，反而自我損傷。人要偉大，必須做出一些偉大的事業；偉大是要別人講的，不能自我稱大，自我還是謙卑為好。

六、不實的話不能講

佛教的「五戒」，「妄語戒」是其中之一。妄語就是「見言不見、不見言見，是的說非、非的說是」，也就是所謂「說謊」，是不實在的話。「狼來了」的謊話說慣了，會帶來嚴重的後果；本來只有「一架飛機」，說成「十一架飛機」，到最後變成「九十一架飛機」，這是多麼可怕的謠言，這就是不實的話。

七、機密的話不能講

人事之間都有很多機密，包括家庭的、公司的；業務有業務的機密，國家有國家的機密。現在各個國家都很重視機密保護，如果你洩露了機密，會受到嚴辦，要負很重的刑責。所以，吾人應該養成不隨便亂說機密的習慣，你要對外發表機密之前，先要想到可能引發的不良後果，知道嚴重性，就不會胡亂開口了。

八、隱私的話不能講

每個人都有隱私，自己的隱私當然不希望被人知道，別人的隱私自己也不能講。就算你揭發別人的隱私，沒有引起對方反擊，但已暴露了自己不厚道的性格。人住房子，不但為了遮陽蔽雨，也為了安全，最主要的，是為了保護隱私；人穿衣服，一方面是為了保暖，同時也是為了遮羞蔽體，掩藏自己的私密。所以人要互相尊重，不可以暴露別人的隱私。

除上以外，當然還有很多不當的話不能講，甚至有很多不當的事不能做、不當的行為不能有。總之，「不當」的就不能說、不能做，如此才不會留下不當的後遺症。