神所使用的人（The Man God Uses） 作者：亨利·布克比

正文閱讀 著者自序 今天，大家都感受到神澎湃洶湧的作為，神彷彿已宣告：「這世界佔有我的百姓太久了！我要召喚他們歸回我，為我國度的目的塑造他們！」人正在回應這個呼召，而神也在全國各地改變人心。 很多人都了解靈魂的復生，也清楚知道神對他們的要求。他們都響亮地回應神，說：「主，我在這裡！」另有些人雖然知道神在說話，卻不清楚該怎麼回應他。但也有些人只知道自己生命里有很深的攪動，卻不知道是出於神。 這本書是經過很多禱告，嘔心瀝血編寫而成，目的是要使那些被神磁觸到的人，能在生命中得到清楚有力的幫助和鼓勵。我們深信，只要千萬人「歸向神」，讓上帝也能因此回報他們（參撒迦利亞書一章3節），大復興就要臨到全球。 不論是自己研讀，還是在互動性的讀書會研討這份讀物，都請務必真禱告代求。我們獻上此書供神使用，願能吸引他的百姓歸向他，使他的名得到最高的榮耀。 我要在此向小兒湯姆謹致謝忱。這份研究結合了我們一生的事奉，以及與神兒女相處的經驗。湯姆擁有優異的寫作能力，能發自內心表達上帝給人的福音，使我大得激勵。我也很感謝湯姆的妻子金和我妻子瑪莉蘭，不斷給我們支持。同時，也要向許多長年於家庭、教會和神安置他們在商業界尋求與神同工的人，表示感謝。我的敬虔好友山姆·豪斯（SamHouse），極耐心地為本書作修改。讓我們永遠感激不盡。山姆的心意在本書中展露無遺，因為他把自己對神話語和他對人作為的經歷及見解，在過濾澄清之後，也注入在本書中了。 在研讀聖經和本書所呈現的真理之餘，願你的生命被神吸引、與他更親近，因而永遠被改變，能榮耀他且為他所用。 亨利·布克比正文閱讀 第一章 神所使用者的品格 引言 歡迎你閱讀本書。在展讀之際，我們希望您不單是在讀一本書，而是有實際的參與，且能針對聖經下工夫，認真思考作敬虔人的意義。所以，在開始研讀此書時，請記得以下幾點： 請注意書中穿插的經文。對於那些神借各節經文給你的啟示，要多多默想並與人討論。 信任聖靈作你的教師和引導。釋放你的心靈，甘心順服他給你的一切教導。 認真禱告，以聖靈透過你所讀經文而帶給你的啟示為禱告的基礎。 作靈程日記，記錄神在你一生中的作為和你對他的回應。神講話，就要記下。你的記性不見得能讓你長久記得這些特別時刻，但你的日記卻能！ 在日常生活中，實踐你與神日增的關係和認識。毫無拘束地與他人分享這一切。想信神會看重你對他信心的順服。 若是想由這本書獲得更豐富的收穫，可以在詳讀各章之後，與同讀本書的組員碰面，一起分享學習心得。 第一章神所使用者的品格 神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的。（哥林多前書一章27-28節） 神以化平凡為不凡而著名。在整本聖經里，神使用平凡人，以不平凡的方式來影響他的國度。不過，有一件事使這些人被分別出來；只要仔細檢視，就會發現他們的共通點；每一位神所使用的人，都有一顆樂於回應神的心，他們隨時準備聽神的聲音。他們的生命已預備好被神使用。 想要被神使用，天賦和才幹不是先決條件。成就、獎章和知名度，也不能保證在神的國度里有用處；倒是一顆「憂傷痛悔的心」，可以達此目的（參詩篇五十一章17節）。神看重的是人的心。 「我——耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的。」（耶利米書十七章10節） 要使平凡顯為不凡包含兩件要素：立約關係中的人和全能神。我們都很平凡，而不凡是來自於神性。神所接觸的東西全都會變得特點，這是因為造物主與受造物有了互動。 在這段關係里，雙方都有應該扮演的角色。神所立的約與人所訂的約，有一點不同——人的約會因為一方違約而使合約無效，但神從不虧負人。神的信實跟我們的信實與否無關。無論如何，在被神使用之前，我們必須先具備某些條件。 可用性——準備妥當，可以被使用。 即然神無所不在，任何情況就都有可能成為不凡。他的同在大大地改變了環境。未來可能發生的狀況是沒有限度的。由人的角度來看，這個過程是無法解釋的。但由神國度的觀點來看，這卻是神透過我們實現他旨意的正常方式。 「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（哥林多前書二章9節） 身體檢查時，醫生會檢查我的血壓和心跳、作血液的取樣，並且問我有沒有不適和疼痛。他會注意是否有心臟病、中風，或任何潛伏的疾病。雖然對我這樣年經的人而言，體檢是很稀鬆平常的事，但是屬靈的體檢可就不那樣普遍了。 如果我們不注意一些警訊，屬靈的疾病也會跟身體疾病一樣衍生出來。我們屬靈的心臟會衰弱、失靈。不論是身體還是靈性的心臟衰弱，都會使我們陷入危機，可能要接受手術以得醫治。聖靈也會指出問題較為嚴重的癥狀，他可能要求你停下來，處理你在性格或行為上的某個特定問題。 聖經里有許多屬靈的體檢，可以幫助我們持守正道，維持良好的屬靈健康。詩篇十五篇就是其中一例，現在就花點時間好好讀一讀，仔細省思一番。 這整篇詩篇都在處理「心」的問題，不妨將它視為天父這位偉大的醫生，所施行的心臟「檢查」。如果你感覺聖靈在對付你，要馬上停下來，仔細聆聽他說話。甚願在聖靈的引導下，這本書能領你進入與神之間的健康關係。 屬靈體檢 大衛寫道： 「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩篇一三九篇23-24節） 就像醫生在體檢報告中，指出一些健康和疾病的癥候，聖靈也會同樣會指示你內心的狀況。他會使用聖經和環境，以及別的方式來達成這目的。當他這麼做的時候，就像是接到醫生的體驗報告一樣，我們也有可能得到壞消息。 幸而有個好消息是：神能改變人心。 費南多·赫拿德滋十九歲的時候，在景況悲慘、又厭倦了江湖險惡之餘，毅然地將生命獻給基督。從那時起，他就透過幫派防治事工向青年人分享耶穌。 「我告訴他們，做錯事是很容易的，」赫拿德滋說，「任何人都可以拿起一塊石頭，丟進別人家的窗戶。但只有真正的男子漢能走向女士，告訴他，『是我打破你的玻璃的』，並表示願意賠償，把窗戶修好。」十五年前，費南多還是混幫派的。今天，耶穌在他裡面活著，他的生命也成了神改變生命的見證。 神最感興趣的是你內心的狀況。使徒行傳十三章22節指出，神見證大衛是合他心意的人，是他相信能「凡事遵行我的旨意」的人。神能對你下同樣的評語嗎？堅強的基督徒品格，就是要順著神的心意去發展。你的品格就是你在無人看見時的本相，也是你在有人看見時所表現的模樣。品格是你努力想成為的人，也表示你是值得被託付的對象。 當經過一段時間，你的行動和內在信念都能始終如一時，就是有了正直的品格。堅強的基督徒品格即是人自身的努力，也是神干預的結果。你能在愛中與神交往，這是神的工作使然。堅強的基督徒品格，則是你內心渴望順服神所生出的結果。 奇異之處 哥林多前書十五章10節有個很大的奇異之處：「然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」 基督徒的品格靠著在我們裡面動工的神的大能和恩典，得以充分發展。但它也是我們自身一項刻意的決定，要使我們的心，靈和行動能與神的旨意相合。 例如，艾爾發現有位同事把公司的部分物品帶回家去。艾爾當面質問他這件事，對方卻說大家都這麼做，沒什麼大不了的。艾爾回說，並不是每個人都這麼做的，像他就為了誠實的緣故，並沒有這麼做。他注意到這些東西並不值錢，便問到：「難道你的誠實只值兩塊五嗎？」這位同事說，他從沒好好想過這件事，後來就把東西放回去了。品格是個人的無價之寶，應該不計一切地保護，絕不可輕易出賣。希伯來書四章13節說：「並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤身敞開的。」神透透徹徹地認識你。他知道你一切私密的思想和感受；他觀察你跟他兒女的互動、你對環境的反應；也注意你是否忠實可靠。如果你有合適的品格，他就能借你來成就許多事。 若是你為人不誠實，或是品格有可議之處，你就不必期望神會大大地向你顯示他自己，或為他的國度而重用你。但如果你有良好的品格、為人廉正誠實，那麼你必然經歷到神在你生命中的作為，並且已在服事他。 神是垂聽我們祈求、又拯救我們的全能神、但我們的罪會讓我們與神隔絕，使我們跟他的關係不再是原來應有的樣子。所有的罪都會使我們與神隔絕——不論是做錯事的罪，還是未做正確事的罪。未採取行動和話語，都可能像採取行動和身體暴力一樣，具有破壞性。 請看以賽亞書五十九章4節所描述的這些罪： 「無一人按公義告狀，無一人憑誠實辯白；都依靠虛妄，說謊言。所懷的是毒害；所生的是罪孽。」 當真理成為保護我們自身安全和舒適的犧牲品，或是當強詞奪理取代了事實，我們就落到罪中了。 好品格的特點 性格有很多特點，以下介紹神所使用者的八種好品格： 聖潔 先知以賽亞看到神高坐在寶座上，有天使在周圍飛翔，彼此呼喊著： 「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」（以賽亞書六章3節） 這時，以賽亞立刻絕望地呼叫，因為他在聖潔神的同在里看到了自己的罪。在神聖潔的同在里，人會自覺於自己的不潔。 八種好品格 1、聖潔2、純潔的心3、痛悔的心4、敬畏神5、忠心6、順服7、尋求神並愛他8、做神的僕人 聖潔的意思就是「分別出來」。我們要和所有會污染世界的，並使我們生命污穢的東西——有罪的思想、破壞性的情感、不潔的影像、不純的動機和有問題的活動區隔開來。 我們不可能讓自己聖潔。惟有透過基督的權柄和聖靈在我們生命里工作，我們才可能成為聖潔。 以賽亞書三十五章8節提到，神造了一條邪惡無法通行的聖潔大道。 「在那裡必有一條大道，稱為聖潔。污穢人不得經過，必專為贖民行走；行路的人雖愚味，也不至失迷。」 神希望你我的生命能成為那條大道，是一條可以吸引人歸向基督的道路，一條能讓神把大復興帶到我們這片土地的道路。除非我們認真處理聖潔問題，否則一切向神發出的禱告、犧牲和祈求，都不會帶來複興。 不承認罪的不潔心靈會妨礙禱告和尋求神的果效。如果我們選擇以色情、暴力、不道德、憎恨、雜交和自我中心來填滿我們的心靈，把這些稱為娛樂，那麼神就不會聽我們的禱告。 沒有人能一面擁有這種狀態的心，卻生出相反狀態的果實來。你內心的狀態會影響你的行動，而你的行動則會反映你的心。 純潔的心 湯姆想跟女朋友求婚，但他有個問題。他沒有戒指，對鑽石又一無所知。不久湯姆就發現，一顆大鑽石可能和一些稍小的鑽石同價。差別就在品質，有些較大鑽石看起來完美無瑕，但經識貨的人一檢查就看出瑕疵來了。這下湯姆得做個決定，到底是要買顆讓人看了羨慕、卻有點瑕疵的大鑽石呢？還是以同樣的價錢買一顆較小、卻毫無瑕疵的寶石？最後，他決定買那顆較純凈的寶石，藉此表達他對未來這位新娘的愛情。 純潔是指「物質很單一，沒有任何不完美或不純凈的東西」。一顆純潔的心是指完全委身基督，遠超過一切（參馬太福音十章37-39節）。 「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（馬太福音五章8節）「真誠」（sincere）一字也跟純潔的意義密切相關。它出自拉丁語sinecere，意思是「沒有上蠟」。過去，蠟常用來填補陶瓷破損處，才能以無瑕品賣出。在火的試驗中，蠟就熔化，將隱藏的裂縫、不純熟的部分顯露出來。如果我們希望神向我們啟示他自己，好讓我們清楚看見他，我們就必須「手潔心清」地來到他面前（參詩篇二十四篇4節）。 「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華看內心。」（撒母耳記上十六章7節）純正的心是神極看重的珍寶。 痛悔的心 痛悔的意思是指「在神面前謙卑悔改」，被罪惡感和犯罪感壓碎。一方面，我們得為自己是以何種心態來到神面前負責；另一方面，神也會透過環境領我們到破碎的邊緣。一份聖經里的愛的關係，包括了神願意在我們需要時幫助我們悔改。儘管如此，這仍是我們意志下的行為。一心求去的浪子，並未被禁止不得離開父家的安全環境（參路加福音十五章11-32節），他父親仍然給他選擇的自由。等到小兒子受盡羞辱，覺悟昨是今非之後，他幡然悔改，謙卑地回到父親面前尋求饒恕。而他父親也立刻奔去迎接，為他的迷途知返而歡慶。 詩篇三十四篇18節說： 「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」 神可以借環境來磨塑一顆剛硬叛逆的心，使他全然順服。未經破碎，我們常會漠視神和他人的需要。驕傲的心會高抬自己，促使人脫離神而自立。這就是罪。 為罪而破碎了的心，在詩篇里講得很清楚： 「你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，你也不喜悅。神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩篇五十一篇16-17節） 醫治罪的藥方顯然就是悔改。詩篇五十一篇記述了大衛衷心的呼求，至今仍描繪出人為罪悔改、求神復興並更新與他關係的那種感受。 「神啊，求你按你的慈愛憐恤我！ 按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！ 求你將我的罪孽洗除凈盡，並潔除了我的罪！…… 神啊，求你為我造清潔的心， 使我裡面重新有正直的靈。 不要丟棄我，使我離開你的面； 不要從我收回你的聖靈。 求你使我仍得救恩之樂， 賜我樂意的靈扶持我。」 （詩篇五十一篇1-2節、10-12節） 敬畏神 敬畏使我們對神產生景仰畏懼。有時候，聖經所謂的「敬畏」也指：面對神審判時的恐懼戰兢。沒有敬畏神的心，就顯出我們不是真正了解神的身分和他所能施行的作為。 在以下的情況里，基督徒常顯得不夠敬畏神： 持續濫用神的名； 故意犯罪，以為神會饒恕他們； 把敬拜神、禱告、十一奉獻、讀經和對教會的委身，當成基督徒可有可無的選擇； 在敬拜中，以輕率的態度來到神面前。 使徒保羅認識神。他既在以弗所書三章描述神無法測度的愛，也在哥林多後書五章11節里講到「主是可畏的」。他因為確定神的審判，就努力去勸服別人，向他們表達這樣的真理。敬畏神是遵守他的命令，行走他的道路、愛他、並全心服事他。「以色列啊，現在耶和華——你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏神耶和華——你的神，遵守他的道，愛他，盡心盡性事奉他，遵行他的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」（申命記十章12-13節） 我們常常畏懼人更勝畏懼神。在多數人都怕被別人嘲弄，耶穌警告我們，「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（馬太福音十章28節）。 同樣地，有些基督徒的禱告，常出現捆綁撒但、趕鬼、斥責它的行動，但基督卻從來不過分專註在撒但的事上。耶穌知道撒但在他身上沒有權柄。他宣稱：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路加福音十章18-20節）當門徒順服地出去做基督所交付的事工時，撒但就顯得無能為力了。我們必須了解撒但所使用的伎倆，但「敬畏」只能保留給掌管我們生命的主耶穌。 忠心 忠心這個字跟應許有關：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟示錄二章10節）忠心是一生之久的目標，是表示要堅持不懈到最後。忠心就是要不論成敗憂喜，長久盡忠於神和他的話語。任何半途而廢，不能完成這場比賽的人，都不配服事神，而每一位越過終點線的人都是得勝者。 忠心——堅定、獻身、可靠，而且值得信任。 斯蒂夫·伊森是基督徒，他在一個拒絕基督信仰的國家工作。當他在工作期間，他和妻子抓住機會開辦查經班、分享見證，把福音帶給當地心存渴慕的人。 政府官員開始對斯蒂夫起疑，他們搜查他的住所，找尋他以信仰積極影響別人的證據。奇妙的是，他們竟然沒看到他那些基督教教材——雖然東西就在他們眼前。不過，斯蒂夫最後還是被驅逐出境——理由只是他周圍的人都在改變！ 神在找尋忠心的人。他在找尋他能託付、能代表國家祈求的人。神在找尋能擔起神工作的人（參以西結書二十章30節）。你願意做這樣的人嗎？神的眼目會落在你身上或略過你呢？過去你可能並不忠心，你可能曾經在這場比賽中跌倒過，現在正瘸著腿跛行於球場外。但是對那些承認自己失敗，願意為此悔改的人而言，饒恕和重修舊好是唾手可得的。 就在彼得背叛耶穌之際，耶穌的眼目卻落在他的身上。彼得跑出去痛哭，因為看到自己的不忠（參路加福音二十二章60-62節）。但是基督知道彼得的心，復活後，他的眼目再次落在彼得身上。悔改的彼得得到神的饒恕，恢復與神的關係，並得到主託付給他的使命（參約翰福音二十一章15-19節）。 忠心的生命由順服的第一步開始，然後一步一步繼續下去。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路加福音十六章10節）把這個原則應用在你對家庭、朋友、自己和老闆的忠心上，測一測你的忠心程度。如果在其他關係里，中心還不是你為人物質的一部分，那就遑論對神忠心了。 「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟示錄二章10節） 順服 使徒約翰這麼說：「我們遵守神的誡命，這就愛他了，並且他的誡命不是難守的。」（約翰一書五章3節）很多人說得對，要一個愛主的人說，「主，不行」，是不可能的，因為如果基督真的是我們的主，我們就無法拒絕他。 順服就是服從權柄的指示。我們順服基督的命令，就是向神和周圍看著我們的每個人，證明基督真是我們生命的主。為初信者施洗的行動，就是回應基督命令的初步行為。 「聽命勝於獻祭」（撒母耳記上十五章22節）。神不要你只是奉獻更多金錢給教會，也不是在看你花多少時間作見證；你需要放下多少東西來跟隨基督，也不是問題。神要看你是不是真正聽他，他要你的順服。 在路加福音六章46節里，耶穌提出一個問題：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』卻不遵我的話行呢？」在我們認定他這句話是指著別人講，而不是在講自己之前，我們必須先仔細反省過去幾個禮拜，神是否要我們做某些事而我們還沒去做？聽而順服的反應是否已成為我們生命里的正常反應？神喜愛我們的順服。 尋求神並愛他 聖經說：「不可敬拜別神；因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。」（出埃及記三十四章14節）神不但強烈要求我們完全忠實，他也理應得到我們這樣的效忠。神深願能被效忠他的人尋著；他渴望向他的百姓啟示自己，並將他深盼能給我們的祝福分派出去。尤有甚者，神希望能以愛的交流來與我們建立合而為一的關係。 基督徒生命里還有另一個奇異之處，就是我們雖需全心尋求神，才能尋見他，但一開始卻是神率先發動，使我們想去尋求他的。耶利米書二十九章11-12節，描述了這份特別的關係，並保證神已經為我們預備好了一切。「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。」 神發動了他的計劃和他對你所懷的心意，然後你才發現心裡有種渴望，想要尋求他。「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約翰福音六章44節）這話聽起來非常簡單，這是因為它本就是如此，但神一切的繁複性卻圍繞在這份關係里。 「愛」就是關鍵所在。「我們愛，因為神先愛我們。人若說：『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的……愛神的，也當愛弟兄……。」（約翰一書四章19-21節）神的愛使人心沒有多餘的空間去恨別人。神也愛第一個人，我們不能同時愛神，卻又恨那些他所愛的人。 如果我們允許神透過我們去愛別人，就比較容易去愛那些神所愛的人。但是，如果我們不順服，如果我們只想隨從已意和堅持對別人的偏見，那我們就是心懷二意了。「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」（路加福音十六章13節）這不僅是一件難事，最後還註定會造成不滿，因為這僕人一定兩邊都處理不好。你的心到底是放在哪裡呢？ 作神的僕人 要謹記，我們的大元帥是我們的主耶穌基督。神已經按自己的旨意和目的，把我們放在一些情況里。換言之，我們不必等著看主人會怎麼監督我們，來決定要多努力工作。相反地，我們工作時盡心儘力，有如基督就在我們身旁；事實上，他也真是如此。神把我們放在一些環境里，使他能夠心裡做，像是給主做的，不是給人做的，因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。」（歌羅西書三章23-24節） 鮑伯看起來再平凡不過了。然而，這種印象是在你聽到他開口說話以前。他跟我們分享了他獻身給神的原委，以及神透過他帶領的基督徒弟兄會，所行的那些奇妙的大事。他們空運毛毯給難民，運送補給品到龍捲風肆虐的地區，且動員熱食廚房到遭水患的災區——鮑伯不斷地分享他如何親眼見到神供應他百姓的需要、與跟全球各地的資源相互連結。 鮑伯是個導管，神透過他把愛流向各國。鮑伯做的事看似與多數人大相徑庭，但是神既發現他在小事上忠心，就把一些較重要的事——像是急難救助之類的見證——也託付給他。 不管我們自覺與否，其實神都參與在我們生命的每個層面里。他能借我們面對的尋常環境培養我們的性格。但是我們的心態得先要正確才行。如果我們心態不正確或是三心二意，就會對環境產生不同的看法。 人常把一些困難的情況歸咎於神，認為他顯然不夠關心，在我們生命里的參與也不夠。但是，神會為我們的好處，利用環境來提高我們對他的依靠。神要我們看到，他怎樣在充滿挑戰的環境里動工，勝過那惡者，把得勝帶給那些愛他的人。 羅馬書八章28節是神的應許：「我們曉得萬事互相效力，叫愛神的人得著益處，就是按他旨意被召的人。」對於愛他的人，神為他們的好處動工。我們就是要順服神，面對各種工作或環境，總要忠心到底。 神所使用的心志 聖經給我們指引，領我們過這一生，它就像建築工人使用來鑒別牆是否完全垂直（參阿摩司書七章7-8節）的那條準繩。注意以下這些出自聖經的例子，以它們為準，來比對你的生命，看看你是偏離還是對準了？如果牆不垂直，那就不是牆了，因為基督已經偏斜。基督徒生命的根基就是一份與神的愛的關係。 立定心意跟隨神 「立定心意」（歷代志下十一章16節）的意思，就是要讓跟從神成為你的第一要務。在你生命的各項領域裡，沒有比跟從神更重要的事了。在你一生中，別的事都不能居首。那個位置一定要保留給能參透萬事的那一位。「這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路加福音十四章33節） 約瑟對他年輕的新娘馬利亞和一個新生兒負有責任。他必須有顆倚靠神的心。神在夢中把希律的惡謀告訴了約瑟，向他預警。那一刻，約瑟的順服與否，就決定了他兒子能否存活的命運。到今日也是一樣，各位做父親的，你們對神的順服與否，也影響到你兒女的未來。 專心歸向神 「約書亞說：『你們現在要除掉你們中間的外邦神，專心歸向耶和華——以色列的神。』」（約書亞記二十四章23節）「專心歸向」（yield，原意為降服）也可譯為傾向、或是永遠歸於神的方向。有位校園學生事工主席告訴他的學生議會：無論什麼原因，都不足以作為不出席輔導會議的理由。即便是死亡，別人也該在學生大樓里找到你的屍體。他很幽默而清楚地表達出他對忠心和委身的標準。在任何情況下，我們當下的反應與即時的反應，都必須向神的標準對齊。 為神潔凈內心 先知撒母耳指示他那些陷於極大危難中的百姓。「你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單事奉他。他必救你們……。」（撒母耳記上七章3-4節） 要將心獻給主，我們必須放棄生命里那些已經造成我們「心病」的垃圾。就算它在我們生命里只殘存一丁點，也會導致重大的心病。我們在腓立比書四章6-7節里讀到「一無」、「凡事」，和「出人意外」等字眼時，就該看出神打算怎樣徹底潔凈我們，使我們能為他所用。「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌里保守你們的心懷意念。」（腓立比書四章6-7節） 你認為神的平安應能保守你的心免於哪些試探？你的屬靈狀況可以有多少改善空間？這張單子里應該包括：貪婪、不潔的思想、仇恨和性方面的不道德。你看出這些污穢和神的平安之間的對比嗎？當我們拋開爭執、不合、憤怒和嫉妒，轉而將自己真正的難處交給神的時候，神就要幫助我們得潔凈。在他回應我們禱告之際，他的平安就要取代焦慮。 神把這些稱為「屬肉體的行為」或是「屬罪本質的行為」。「……行這樣事的人必不承受神的國。……凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加拉太書五章21、24-25節） 保守你的心 在被問道十誡中最大、最重要的誡命是哪一項時，耶穌回答說：「你要盡心、盡性、盡意愛主——你的神。」（馬太福音二十二章37節）你的心就是你與神關係的關鍵。 「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出的。」（箴言四章23節） 你可以立定心志保守你的心，對抗那些會削弱你全心愛神的事物。你可以立志不落入那會使人懷疑你服事神的決心，或是讓你的人格受懷疑的妥協里。你可以在周圍放上一些記號，提醒你對神的愛和委身，並請主內肢體幫助看守你跟神的關係（參約伯記一章10節）。你可以拒絕屈服於那些緊追不捨的試探。保守你的心，意思就是在它的周圍加上保護的藩籬，因為它是「生命的泉源」，是賜生命活水的源頭。 不可硬著心 「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」（希伯來書三章8節）在聖經中，心地剛硬的人常跟「硬著頸項」的描述相連（參歷代志下三十六章13節）。這些名詞描述一個不肯向神低頭、故意過悖逆生活的以色列民族。 動脈硬化起因於動脈壁上脂肪的累積。它限制了由心臟方向而來的血液流動，常會造成心臟病、中風或器官的受損。正如組織的硬化有害於你的身體，同樣地，硬化的心也會大大傷害你的屬靈生命。悖逆、驕傲、依靠自己、怒氣、怨恨和苦毒，都會使你的心變為剛硬。有個方法可以治好它。惟有神擁有軟化剛硬之心的療方：悔改，並將我們的生命交在神的手中。 神說：「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作的子民，我要作他們的神。」（以西結書十一章19-20節） 暫停一下 講到這裡，讓我們停一下、喘口氣。你可能會問：「誰可能符合神所發出的挑戰呢？」我的意思是，如果你真的遇到一個符合所有標準的人，你可能會自慚形穢，覺得不配跟從其腳蹤而行！ 這就是重點。我們都不配，因為惟一能真正符合這標準的那一位，就是耶穌基督。但在我們裡面的基督可以化不可能為可能。聖經指示我們要披戴基督。「你們受洗歸入基督的就都是披戴基督了。」（加拉太書三章27節）我們要把基督穿在自己身上。「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅馬書十三章14節）神也預備我們改變成為基督的樣式。「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子。」（羅馬書八章29節）這些都是重要的命令！ 這些命令就是神的策略，是他幫助我們經驗基督要賜我們豐富完全生命的方法。「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓立比書二章13節）神知道我們因為罪的緣故，是不完全的受造物。事實上，大多數為神使用的屬靈偉人，都有重大的性格缺陷。由亞當到亞伯拉罕，由摩西到大衛，代代都顯示出人性是多麼脆弱。但是因著有聖靈居住在我們裡面，我們的心就得以跟基督的心相合，我們的目標也得與他的相似。 我們的手、腳與口舌，都變成神的工具，日復一日地，去接觸與我們相遇的人。我們開始看到，神在那些我們原以為無藥可救的人的生命里動工。我們開始以基督的眼光看待這些人、這些人的需要、靈里的渴望和因著各樣宗教學說所造成的那份空虛。「神能照著運行在我們心裡的大能大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。但願他在教會中，並在基督耶穌里，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。」（以弗所書三章20-21節） 我們都必須由他那裡開始；我們不可能一躍成為完美或從此就在基督里完全。如果我們立定心志在神身上，他就會把他的心放在我們裡面。他的任務是要使我們完全；我們則是要聽他，並與他合作。腓立比書二章12-13節有此奇異的陳述：「……就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」 想一想，再禱告 神正在進行他化腐朽為神奇的工程。如果你願意讓他塑造你的生命，如同陶匠用陶土塑造器皿，你就已經步上了令人興奮與全能神的同行之旅了！ 想出你生命中兩位外在行為與內在信念一致的人。然後再想想你自己的性格。在家庭中、在工作場所里、在你獨自一人的時候，你的行為和信念都一致嗎？ 使徒行傳十三章22節說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」神要你做的每件事，你都願意做嗎？好好禱告，求神給你一顆樂意的心，願意成為順從他心意的人。 不求公義等於就是讓邪惡生出來。我們知道神在聖經里說過，不管人怎麼解釋或是自圓其說，罪的結果永遠一樣。 身為家庭、教會或工作場所里的領袖，我們必須敬畏神。我們應該根除一切羞辱神或導致別人迷失的行為。如果我們繼續犯罪，就要面對罪所帶來的惡果。敬畏神能使我們的生命活出聖潔。 聖靈要給你的能力，使你能執行他的旨意。與他合作來改變你、塑造你，並預備你，用你的一生來行他的旨意。那些抵擋聖靈、壓制聖靈、使聖靈憂傷或拖延聖靈的人，是以他們與神的關係為代價。在生命里抵擋聖靈的感動，是表示你已經喪失了對神的愛。好好思想這節經文：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約翰福音十四章15節） 現在就花點時間，為神的愛和他對你生命的關懷，向他獻上感謝。正文閱讀 第二章 神怎樣塑造人 「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」（耶利米書二十九章11節） 問題來了！在整本聖經里，神常用困難來塑造、培植、訓練他的百姓。今天，我們大多數人都會承認，我們是經驗塑造出來的。神給了我們某些特質，好塑造我們。生命中的每個經驗、不論愉快與否，都能提醒我們對神的依靠。他是一切美好事的源頭，也是在困境中給我們力量、引導和幫助的那一位。 神當然能透過祝福塑造人。約伯的生命就擁有許多豐富的祝福，並且他養成了一種持續信靠神的品格，即使是在連串悲劇使他一無所有的情況下。便更常見的狀況是，人只有在困難中才會學到：惟獨神能夠處理他們所面對的一切問題。在嚴重的危機里，人可以體會到對神愛的依靠。即使這樣，神也能使用每一天和每一種狀況來教導和拯救我們。當神這麼做的時候，他就塑造了我們，使我們更能為他所用。 神的計劃 多年來，聖經里摩西的故事一直讓我為之神往。記得多年前看電影「十誡」的時候，就深深為那些演員和描繪這齣戲以及出埃及記過程中神跡奇事的特效所震撼。在我觀賞這段活畫在眼前的聖經情節之際，這部連續四小時的磅礴史詩轉眼而過。 但是對真實生命里的摩西而言，經歷這些事件的過程可不是這樣。由他出生到一百二十歲去世為止，神借著幾十種不同的狀況塑造摩西。神尋找一個人，要雕琢他成為工具，可以領導他的百姓脫離奴役的枷鎖，進入自由之地，並與他建立一份新關係。神找到了摩西這名牧羊人，也是一個逃亡中的兇手；而摩西也有一顆尋求神的心。 我們要了解神怎樣塑造像摩西這樣的人，就必須回溯到他起初成長的地方，尼羅河谷。神把摩西放在一個不尋常的環境里。摩西曾受教於埃及最高明的賢哲之士。身為法老王領養的外孫，他很清楚法老宮廷的運作和治國策略。神讓摩西在這樣的訓練場里長大，習得了四十年後神要為他的榮耀而使用的真知灼見。 神使用我們的過去來榮耀自己 我們每個人都有一份不同於他人的獨特個人歷史。你的生命或許相當一帆風順，別人卻可能充滿波折和艱辛。髭人因為過去的遭遇，帶著情感和身上的傷疤。我們可以理解，很多人都認為他們現今的問題起因於過去。但是，神卻要為他的榮耀使用你的過去，包括你的成功和失敗。羅馬書八章28節應允我們，他使萬事都互相效力，讓愛神的人得益處，只是當時卻不見得看得出來。 例如，你可能在一個寧可遺忘的環境中成長。神向來都是怎麼使用你過去的不幸經歷，來加深你對他的依靠呢？你是否了解神與你同行，他借著試煉來預備你，使你可以去服事他人？ 生命里的不幸常迫使我們呼求神。我們看到他使用我們的狀況來榮耀他自己，並且祝福我們。你要是因此對神心懷苦毒，把你生命早期所承受的痛苦歸咎於他，那就太可悲了。神如此愛你，帶你通過這些試練，好讓你能經驗他在你生命中更深的同在。神饒恕了你，讓你在拯救中過充滿喜樂的生活，使你得著所尋求的目標和意義。你能意識到天父愛你嗎？他真的愛你。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅馬書八章28節） 不要以為你過去的背景太叛逆、太困難或是犯罪太深，所以神不可能用你。如果你曾犯過欺詐、搶奪、仇恨、種族歧視、姦淫、謀殺或叛亂的罪，那你也不過是跟摩西、大衛、保羅、亞伯拉罕、雅各和其他很多人一樣，屬於他們一夥的。 神不是因你現在的樣子而選擇你，應該說，他是即便你如此仍選中你。他選中的是你那顆願意的心，不在乎你的過去，然後他要為你造一顆願意的心，不在乎你的過去，然後他要為你造一顆能尋求神的心。當這樣的事發生時，你就知道是神在動工，不是你。 神能使用每件生命經歷來塑造人。他可以利用各種經驗來裝備我們，讓我們能去服侍他人。神會使我們記起一些狀況，讓我們能在與人分享他如何信實地帶領我們，通過各樣掙扎與得勝時，鼓勵他人。 品行不只塑造於危機，也常在危機中顯露出來。危機發生時，當你注意那出自你口中的話語、你所採取的行動以及當你檢視自己的態度、評估自己有多像基督時，你就能對自己有更多認識。 生命里的狀況可以使我們對自己的性格和神的信實有最大的學習。神可以使用我們的失敗和成功，來達成他的榮耀。他也可以利用我們對自己和對別人的作為，來達成他榮耀的目的。要記住：「只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯示了。」（羅馬書五章20節）。 你一生中的任何經歷都不可能超出神的能力以外，以致無法用來達成他的目的。以弗所書十章10節宣稱，我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。要想出一些例子，證明神能怎樣使用別人過去的經歷做善工，可能不是什麼難事；但是，要想像我們自己的過去也可以被神救贖，在未來被神使用，可能就比較困難了。所以，摩西就成為一個可供研究的良好案例，證明神真有能力塑造人為他所用。 摩西的預備 摩西的人生前八十年，是針對他未來所設的一個訓練場。他是受過皇家教育的王子，深知王宮生活的一切。後來卻因為殺害了一名埃及人，成了亡命之徒。摩西被放逐到遠離家庭和家人的曠野里，照顧山羊、綿羊。儘管他的未來顯得黯淡無光，但是神卻為此而揀選他——他謙卑、可塑而且受教。 神說，「泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」（耶利米書十八章6節）摩西的環境讓他作好預備，可以在神百姓的歷史關鍵時刻做事。這樣過了八十年，摩西才預備妥當，可以聆聽並順服神；在神使用這名卑微的牧羊人，讓大有權柄的法老王俯首稱臣以前，花費了八十年的光陰。 神使用人的模式 聖經讓我們看到神使用人的生命有一個模式。大衛、摩西、亞伯拉罕、基督的門徒、保羅和基甸，他們每位都曾經神透過人來完成他旨意時所使用的方法。 神揀選一個人，為他的一生訂好計劃。「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」（約翰福音十五章16節） 神呼召這個人，邀請他跟他一起去碰觸有需要的人。 神預備或雕琢這個人，使他成為符合完成他旨意的最佳器皿。 神使用這個人。在使用的過程中，神其實也在預備他再次為神使用。借著他的忠心，神可以把更大的責任交託給他。 神的模式——揀選、呼召、預備、使用——也驗證在基督門徒的生命里。乍看之下，這些門徒有如雜亂成軍的烏合之眾，一群可悲的追隨者跟著耶穌遊走各鄉鎮之間。其實，神早在這些未來的領袖要因他而偉大之前，就揀選了他們。 基督發出呼召，「來跟隨我」。他們有些原是漁夫，現在他們要得人如得魚。他們要在三年的門徒訓練里受裝備，有耶穌基督作他們出色的導師。 耶穌教導他的門徒從尋常環境中看出天父的作為。每個情況都能顯出天父的本性和他尋找失喪人的意願：跛腳下的乞丐在路邊呼求憐憫、寡婦為失去獨子哀哭、兩名瞎子祈求開眼得看見、一名父親緊抱著保護他被鬼附的孩子、妓女等著受死，還有四名走投無路的人央求治癒他們的朋友。基督利用每件事來教導門徒，神的愛如何永遠改變人的生命。 我們不是被呼召去擔負一項工作、使命、職責或事奉。我們是被呼召與天父建立起一份關係。我們在這些活動里變得順服，但我們是被呼召要進入一份關係里。 終你一生，你的呼召從沒改變，但是你的職務或服事的焦點卻可能改變多次。耶穌的呼召是一份與天父間的關係；基督就是我們實現這呼召的模範。 基督是我們主要的榜樣 基督是我們主要的榜樣，教導我們神會怎樣在與他的關係里使用人。聖經的主旨可以歸納為兩個重點。 1、聖經是一份神在人中間活動的記錄，描述了他帶人進入與他有正確關係的事件。 2、聖經示範出基督徒應該怎樣活在與天父的關係里。這顯示在兩個最大誡命：要盡心、盡性、盡意愛主——你的神；其次也相仿，就是要愛人如已（參馬太福音二十二章37-39節）。基督在你生命里有至高無上的重要性。 基督在你的生命里，表示基督在指引你、給你力量，並借著你活出來。你既與基督同工，就沒有任何事是不可能的。關鍵就在你的心。如果你真正全心愛神，就是處於與他的正確關係中。 基督徒的生命是，有基督在你裡面活出他的生命來，就好像神借基督活出來一樣。聖經說，基督就是活出敬虔生命的關鍵。事實上，基督是活出敬虔生命的惟一途徑。聖經告訴我們要披戴基督（參羅馬書十三章14節）；要有基督的態度（參腓立比書二章5節）；並且說話行事都有要奉主耶穌的名（參歌羅西書三章17節）。 這些都是誡命，所以描述它們和執行它們之間是有差別的。真正的順服只有在行出神的話語里，成為你周遭人都看得見的生命特質。問問你自己，天父怎麼看這個情況，要如何才能達成他的目的。求神允許你把周圍的人都視為他犧牲愛子所救活贖而來的珍寶。切實像耶穌，並且讓天父透過你說話。 被聖靈充滿的生命所產生的結果 花點時間好好想想這節經文：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我舍已。」（加拉太書二章20節） 多令人讚歎的想法：基督真的活在你我的裡面！在我們委身於主的時候，基督的靈就居住在我們的裡面了。 任何人成為基督徒的時候，他就是向自己死了，讓基督能借他活出來（參歌羅西書三章1節）。我們既以新生命與基督一同復活（參歌羅西書三章1節），就不再為自己活，而是為基督活，所以「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」（腓立比書二章12-13節）。當我們得救時，就把神所是的一切——聖父、聖子和聖靈——帶進我們生命里。聖靈帶領我們進入一切真理（參約翰福音十四章26節，十六章13-15節）。 基督的同在能轉變人心，改變我們的生命，讓我們能夠事奉神。聖靈幫助我們由里到外建立敬虔的性格。敬虔的性格會使我們即使要受苦，也會去做對的事（參彼得前書二章20-23節）。耶穌為我們犧牲了自己的性命，我們可能也會被要求他犧牲生命，或至少能為他的緣故忍受苦痛。到底需要怎樣的品格才能做到這一步呢？就是基督的品行，是在我們從神命令時，聖靈在我們裡面所生出的果子（參加拉太書五章22-23節）。 測試你的信心 神會測試你，看看你心裏面有些什麼。神在以色列人前往應許之地、費時多年的旅程即將告終之際，向他們發出的信息是：「你也要記念耶和華——你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。」（申命記八章2節）在另一個時空背景，以色列的牧羊人大衛王，還是的祈求神來測試他： 「神啊，求你鑒察我，知道我的心思， 試煉我，知道我的意念， 看在我裡面有什麼惡行沒有， 引導我走永生的道路。」 （詩篇一三九篇23-24節） 拯救不只是指死時能上天堂。永恆的生命是與全能神和他兒子建立的一份親密、私人、漸進的關係。在拯救臨到你的生命時，神會即刻又徹底的給你再教育，使基督能在你生命成為你的主。 有多次的狀況，神都讓妻子和我面臨一個地步，讓我們非常擔心財務狀況。我們發生了信心危機。神等著看我們是否堅信他給我們的應許，還是想不靠他，自己想辦法。我們選擇：相信神應許掌管我們的生命和前途。 今天我們跟神的關係更深，婚姻也更堅固，都是因為順從他的緣故。我們發現跟神的關係竟然也能這麼實際。由神照顧我們的方式，看到神一次又一次確認他對我們的愛。我們沒有沉淪。相反地，基督幫助我們安全的「行走在水面上」抵達彼岸。不是有意想不到的支票即時寄到，就是有弟兄姊妹留下一個匿名的信封，裡面裝的正好夠我們支付帳單。這些意想不到的金錢不見得都是神跡，但時間拿捏之准，卻是微妙不已！總是剛好的金額、剛好的時候。這就是神！ 神測試他揀選的人。也許終極的測試就發生在神要亞伯拉罕以他的獨生子獻祭的那一刻。亞伯拉罕以順服顯示了他的內心，而神也阻止他犧牲兒子。「『你不可在這童子身上下手，』神說：『一點也不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。』」（創世記二十二章12節） 幾年前，我去參觀加州的阿波羅計劃時，被太空船一絲不苟的組裝方式深深震撼。有人告訴我，它的每一片裝置都需要先經耐壓測試，才能用來作為結構的一部分。科學家會以超過標準的壓力來作測試，以防他們的計算有誤。只有在零件經得起測試以後，它們才能獲准組裝。 神也會把我們放在一些情況中，來測試我們的信心。我們只會被放在那些我們應付得來的服事領域。我們常會在屬靈的「顛峰」上作出委身的承諾，但是神會從日常生活中讓我們身體力行，檢視這樣的委身是否屬實。 我們得經常牢記兩項重要的真理： 我們是在與神之間的一份持續的愛的關係中。 我們是為永恆而造的。 當神與我們相遇時，他這麼做是出於愛，也是為了我們的最佳利益。他希望與我們相交，並與我們同工，來對他的世界造成影響。事實上，這份關係絕對是一邊高、一邊低的。神事先知道我們面對的是什麼狀況。他知道何時、何地需要我們發揮敬虔的影響力。他揀選、預備、裝備我們，賜給我們能力，我們就觸及永恆。今天神主要的活動是要人與他和好，這樣人就不必在永恆里與他隔絕。 「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、全備，毫無缺欠。……忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。」（雅各書一章2-4、12節） 聖經的角色 或許看見神工作的最簡單方式，就是透過他啟示的聖經。當你坐下拿起聖經，開始閱讀神的真理，聖靈可能會引導你駐足在一兩節的經文上，或者是有某段經文特別引起你注意。也許你讀到的一些經文會整天在腦海里縈繞不去，你會想，到底神想跟你說些什麼？ 聖經說，神使用聖經來浸透我們的意念和言語（參希伯來書四章12-13節）。惟有花時間讀經，我才能把神的趔適時地帶入與他人的談話之中。在我受試探要做錯事的時候，神也會以他的話作為一種提醒。 在我教導人聖經的時候，常會遇上一些抱持不合聖經觀點或角度的人。神用提摩太後書二章24-25節提醒我：「主的僕人不可爭竟，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸誡那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道。」既然明白了這個道理，我就必須以關懷體諒的心調和我的反應，而不是試圖防衛自己或是堅持立場。 聖經的期望 基督在聖經里教導的一節特別經文或原則，或許就能給我們引導。我們可以看看兩個例子：馬太福音二十五章21節告訴我們，神會給我們「幾樣事」來看看我們會怎麼處理。如果我們是信實的，他就會把「更多事」交託給我們。這一點在生命的各領域裡都很真實。 想想下面這個可以應用在家庭生活中的原則。當神賜給基督徒弟兄配偶時，他被命令要愛她如同基督愛教會，為教會舍己。這是多大的愛！這樣的愛能帶出妻子親愛的回應。如果向妻子忠心行基督的樣式，神就要以彼此間日深的尊敬和相愛，來祝福我們的婚姻。神也會在兒女身上祝福我們。如果按著基督徒父親該有的樣式，忠心的愛他們，關心、管教、訓練他們，作他們的好榜樣，神就要在我們和子女之間建立起一種聯繫，讓他能賜福我們。不論各樣的人際關係，還是時間和財物的運用分配上，對神忠心總是會有很好的回報。 神說過，魔鬼會測試我們的忠心，甚至到喪命的地步（參啟示錄二章10節）。但是照神跟早期教會信徒說的，忠心的獎賞就是生命的冠冕。為基督的緣故受苦，是為神真理作的一項見證。問問你自己，「我是不是相信這位賜我信心和永生的神，能帶我通過那些利用恐懼、又無權於永生的惡者之攻擊？」想想下面的見證： 十七世紀，瑞士伯恩的政府執行一項法律，規定民眾聚集祈禱或以超過兩人以上的團體從事敬拜是非法行為，除非那是國家核准的崇拜。然而，梅吉·布瑞曼是重洗派教徒之一，他們繼續聚集祈禱。重洗派教徒里的弟兄會成員都相信耶穌所說，兩三個人奉他的名聚集，他就與他們同在（參馬太福音十八章20節）。遵守政府的法律不聚會，等於就是禁止神在他們中間的同在。 梅吉因為沒有遵守法律而遭到監禁。後來，他和其他重洗派教徒的財產都被沒收，還被趕出家門，去有錢人家的農田工作。 儘管遭受迫害，又經歷多年的強迫勞役，梅吉與妻子還有五名子女、仍然對主忠心。幾十年過去，梅吉去世了，但他至少有兩名子女和家人終得逃脫迫害，前往美國的賓西法尼亞殖民地。一個尋常人對神的忠心，為他的家族鋪好屬靈的道路，帶來了敬虔的傳承，直到三百年後仍能激勵後人。 聖經的要求 神不但對我們有期望，也對我們有要求，讓我們配稱為基督徒。神一直在找尋正直的人，要：「為這國站在破口防堵，使我滅絕這國」（以西結書二十二章30節）。 你願意做那個人嗎？你願意認真看待你跟神的關係，潔凈你的心，更新你的委身，全心全意地事奉他嗎？神在找尋他可以使用來影響世界的人！他的眼目會落在你身上嗎？或只是經過你而已？未來世代會受到你忠心服事神的影響嗎？ 聖經的例子 我們來看看聖經中神所使用的幾個人，看看神是怎麼從眾人里選中他們，培養他們的品格，使他們成為能為他所用的不凡器皿。 神把亞伯拉罕從他的家鄉呼召出來跟隨他，到一個從未去過的地方去。亞伯拉罕因為順服神，就離開家鄉，但他還是有些性格上的缺點得被對付。舉例來說，亞伯拉罕很會欺騙那些位高權重的人。神試驗亞伯拉罕多年，要看看他是否忠心。等到亞伯拉罕奉指示，要獻兒子以撒為祭時，他對神已經有了足夠的經歷，所以，他毫不懷疑地謹守遵行。亞伯拉罕很忠心，也得了獎賞。神不但祝福他產業豐厚，而且信實地透過他的子孫，使亞伯拉罕成為一國之父。 約瑟一開始只是個出身大家庭、被寵壞了的孩子。他那些同父異母的哥哥都很討厭他，他們常常被他的驕傲自大所激怒。他被賣為奴隸，被控強暴老闆的太太，而且被下在監獄，遠離家鄉和家人。約瑟孤單一人，毫無盼望。但即使認識的每個人都拒絕他，他仍然忠心事主。神在塑造約瑟成為他要使用來影響許多國家的器皿。約瑟的正直和敬虔，即使在獄中，也能清楚從他被誣告時的反應看出他的品格。被把他從牢房提出來，以宰相的身分在王宮中掌一國大權。約瑟從遭眾人排斥，到升為萬民的統治者。神從來沒有忘記約瑟，也不是在懲罰他。神必須試驗約瑟，教他全心依賴他，以便能把治理國家的重責大任交付給他。 大衛這位隨從神心意的人，在人生開始的階段只是一名牧羊童。他為保護羊群不遭野獸所害，曾經爭戰多回。但縱使當時他還只是個年輕人，卻已懂得要把得勝歸於神。大衛對神充滿熱情，並且毫不動搖地信靠神。他在擊敗歌利亞的事上展現了對神的信心。即使有機會殺害掃羅王，這位與他誓不兩立的對手，大衛卻手下留情放過掃羅，顯出他敬畏神的心。聖經里再也找不出另一個像大衛那樣在詩篇大大讚美神的人了。大衛非常誠實正直地向世人展現他與神的關係。即使陷入罪中，大衛也真正悔改，面對罪的後果，並且尋求恢復他與天父的關係。儘管大衛的一生起伏多變，神卻使用他鼓舞了許許多多人。 但以理初次在聖經中出現時，還是個被敵國侵略者從家鄉擄到巴比倫的年輕人。他大可因自己坎坷的經歷責怪神，但他沒有，反倒決心榮耀神。但以理立志不以食物和酒污穢自己，卻以自己的身心來榮耀神。他得到巴比倫王尼布甲尼撒的提拔，把他提升到肩負領導國家的重要地位上。但以理對神的忠誠和美好品行卻遭受敵人的對付，即使在面臨死亡的威脅，他仍拒絕向別神屈膝跪拜，因而得到神的獎賞。 西門彼得從他的工作職場被呼召出來作主的門徒，很快就成為耶穌那一群跟隨者中的領袖，有幸進入耶穌密集門徒訓練的核心成員。他跟著耶穌去到很多其他門徒所不能到的地方。他大膽的跨出小船，跟著他的主一起走在水面上。西門彼得是個有前途的領袖，但是他的性格還是有許多待雕琢加強之處。 耶穌知道彼得的信心很膚淺，但他為西門彼得訂有偉大的計劃。「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路加福音二十二章31-32節）彼得在基督里的信心，就是基督建立教會的磐石（參馬太福音十六章18節）。 知道何時神對你說話 我們是神的百姓。聖經寫作的目的是要啟示神和他的心意。所以，如果你想知道神多麼想與你建立關係，你只要翻開聖經就能明白。 大多數的基督徒似乎都對神的話感到很迷惘。他們不是不熟悉神的話，就是不知該如何運用它。這些年的服事讓我發現：基督徒已經偏離了以聖經為解釋其他基督教文獻的惟一準則；很多人讀過與聖經相關的書籍，卻很少去讀經。 我們不知道該如何面對這位透過他話語來啟示他自己的神，也不曉得該如何讓他的話語跟我們日常生活產生關連。基督徒生活的本質是與基督個人的關係。如果不知道何時透過聖經向我們說話，那麼我們的基督徒生活就出了很大的問題。 在黑暗中才會重視光。就算只走在一小段不可知的路上，也能讓我們因為最小的顛簸而仆倒。同樣地，如果我們不是行走在光亮中，那麼就算是最平順、寬廣的路徑，也會使我們容易跌倒。 詩篇一一九篇105節說，神的話是對付黑暗的最佳利器。另有一種看法是，把神的話視為宗教，而不是「路上的光」，只去跟隨其中的觀念和原則，而非神；然而，真正的基督教卻是與永活神的一份愛的關係。 當年我從相隔四百里之遙的地方追求我未來的妻子，她常寄照片來，又寫信給我。我剛會坐在書桌前，面對她的照片，詳讀她的來信，激動地全身顫抖。雖然收到她的信是如此令人興奮，但我寧可有她坐在旁邊，親自陪伴我。 我們有來自神的照片和書信。他的書信是設計來引導人歸向他的。認識有關神的事和認識神本身，是兩回事。若是缺少了神的同在，書信也就缺少了生命力。 舊約是神曾經說過的話。有時候，他會透過異象或天使講話。此外，他也會利用燃燒的荊棘在牆上寫字或是聽得見的聲音來表達。神以什麼方式講話並不那麼重要，重要的事實是，他的確會講話。聖經里每個遇見神的人都知道何時神在說話，並且也確切知道神說了些什麼。 神無意和我們玩猜迷遊戲。我們不能說：「如果我的決定正確，神就賜福我；如果不正確，就阻止我。」因為我要挑戰你找出聖經里有哪一段經文，神說：「我不告訴你我的旨意是什麼，你得猜猜看我是什麼意思！如果猜對了，我就賜福你（或者開門）；如果不對，我就阻擋你（或是關上門）。」神透過他與我們的關係，來和我們溝通。如果我們的關係運作得不正常，我們就聽不到神的話。 只有摩西是在燃燒的荊棘里遇見神的。保羅並沒有「燃燒的荊棘」的經驗，亞伯拉罕、彼得或大衛也都沒有。溝通的方式並不重要，重要的是關係本身。約書亞征服了許多城市，但只有一次，他是借著繞城行進和吹號角來使城牆倒塌的。如果方法是重要的，那麼每個城市就該以同樣的方式去征服。因此，成事的不是方法，乃是神。 如果你想知道神對你或你們的教會的旨意為何，你就得與通曉萬有的這位神建立起關係。神會用獨一無二的方式，讓你知道他想透過你做的事，而你也會知道並不是方法使事情成就，而是神成就萬事。我們經常透過計劃或方法去做事，卻從來沒經驗過神的作為。 神並不賜福計劃——神賜福人。今日，人們有一種危險：他們所跟隨的是一位他們讀過或者聽過的神，卻不真正認識他本身。當神與人相遇時，他就會啟示關於他自己的事。我們常會未來掌握在自己能應付的範圍里。當你開始傾聽神的時候，他就會告訴你，他要做成不可能的事。當你順服他時，就能實際經驗到他曾對你說過的話。 只要好好看看你的預算，就能確實了解這一點。你的預算通常會反映你對神的信心。你會順服神，把至少十分之一的收入奉獻給神嗎？很多人都跟我說過，他們負擔不起對神的金錢奉獻。這樣的說法所反映的不是他們的財務狀況，而是他們對神的信心。 神並不需要你的錢：他要的是你的順服。如果你有能力接受他一點點的託付，慢慢地，神就可以託付你更多。 我看過一間教會在規劃年度預算時，很認真的看待這件事。他們決定放棄慣常籌劃預算的方法，而改變做法，把他們認為神有心要透過這間小教會的事一一列下來。等他們寫好，他們的預算也由74，000美元，提高到184，000美元。他們知道自己只能負擔74，000美元，於是決定守望禱告，看看神怎麼供應他們其餘的需要。然後，他們就憑著對神的信心，勇往直前。等到年底結算時，他們的預算撥出了189，000美元！當教會順服的時候，神也信實地供應。 我曾與一個教會合作，它前一年的收入是9000美元。當世界博覽會在本地舉行的時候，我們開始琢磨，神會如何以他的福音來影響這次的世界博覽會。我們訂出了210，000美元的目標，但其實這幾間教會只能應付26，000美元而已。我們將一些人提過願意資助的金額再加上，然後把不足的部分交給神。等於上半年結束，我們所收到的和所支出的金額，竟然都接近200，000美元！ 聖經里每一位遇見神的人，都能立時知道神在跟他們講話，而且也清楚神跟他們說的話。 每當聽到基督徒說：「我不想信神會要我們去做一些我們不能做的事，這實在不太實際。」這句話總會令我覺得很困擾。你可知道有些事神介入在其中，是因為他知道靠你自己是無能為力的。神要透過這一切向你啟示他自己，並且增加你對他的信心。將紅海分開是實際的嗎？嗎哪由天而降是實際的嗎？拉撒路死而復活、暴風雨平歇、瞎子得醫治、基督被釘十字架，這些事是實際的嗎？ 不要把神歸到「屬靈」，卻把信徒歸入「實際」。基督徒生命最實際的，就是一位永活真神的同在。他就是我們的生命！屬神的人，卻不信神能使他們的生命產生最切實的改變，這是多可悲的一件事。不要先把神貶低到你能做事的程度，然後再求他來賜福你。 神的靈可以做三件無人能做的事： 向你啟示真理。 透過聖經教導你。神會透過聖經啟示他自己和他的道路，讓你可以把生命調整到符合他對你的教導。 定你生命里原罪。 當你打開聖經，知道惟有聖靈能幫助你了解，並向你啟示真理，那麼就不要說：「今天我讀經的時候，有奇妙的真理向我啟示，我真希望這能引導我取得與神相交的經驗。」事實上，這就是與神相交的經驗。 當你領悟到，沒有聖靈的啟示就不可能理解聖經時，你就會了解，神剛剛已經與你相遇了。神能借著聖經啟示你，所以你能在他把這啟示給你的那一刻，馬上經歷他。聖靈會設法讓你注意到性格中的某些問題，是會阻礙實現神要你成為的角色。 禱告者的角色 在與神同行的過程中，你可曾經歷過：禱告卻感受不到任何事發生，而且神也顯示一片死寂？我就有過這種經驗。 我得不到任何從神而來的話語，也沒有神跟我講話的確據。我的教會背景告訴我，如果神拒絕對你講話，那一定是因為你的生命有罪還沒對付清楚。於是我仔細檢查，卻找不出神指為有罪的地方。於是，我再次透過聖經親近神，讀到約翰福音十一章。耶穌故意耽延去看馬利亞和馬大的時間，直到他的朋友拉撒路已經死了。馬利亞和馬大對耶穌說，要是他早在這裡，她們的兄弟就不至於死。耶穌告訴她們，她們不知道他可以醫治她們兄弟的疾病，但是他卻遲遲不來，是因為他覺得她們已經預備好，可以接受出自他的更大啟示。過去她們知道他是一位智者；現在她們卻要看到他是復活的主和生命的主。 我立刻大感振奮，不再沮喪！我發現，天國並沒有因為神懲罰我而關閉。相反地，神在預備我，要給我更大的祝福。我開始檢視自己，看看神即將在我生命里所做的事。現在，我還是常常反覆檢查，看看是否因為罪，而使神對我默不出聲。如果不是，我的焦點就會轉向期待神向我啟示更多關於他自己。 馬大很怕看到她兄弟的墓打開時可能會呈現的景象。她可能也很怕她期望耶穌能做的事，最後會讓她失望。但是，耶穌對她說：「你若信，就必看見神的榮耀。」（約翰福音十一章40節） 如果你相信神兒子是你的救主，就要省察自己的生命找出那些可能會攔阻你（憂慮、懷疑、恐懼），使你見不到神要向你啟示的榮耀。 如果你期望看見神的作為，就要求他除去那些憂慮、懷疑或恐懼。 愛相當於順服 常常在我把憂慮透過禱告帶到神面前的時候，他就會使我心裡浮現出一段經文。我可能不知道它的出處，但我會查閱經文索引。各位，你與神的關係是雙向互動的。有些人覺得在禱告時不能專心，因為他們的心充滿了聖經的話語。這是神在對你講話。他的話是活潑有能力的。如果你一直在尋求神回答你的禱告，就要讓他對他選擇的任何方式開口說話。 聖經中神動工的最大明證，不只在於神跡本身，而是它在神所預定的時間發生。你或許能以科學方式解釋，這是因為自然界某些突然的轉變，所以約但河上游會後退幾里；但是你卻很難解釋，為什麼它會這麼準備的發生在祭司的腳踏進水裡的那一刻。 神從不會叫人去完成單憑人自己就能做成的事。 神曾一再地因他百姓向他禱告、等候他回應，而介入他們的生命。當神說他將要做某件事時，接下來就是神自己的事了。如果期望神回應你的禱告，就要好好反省自己的生命是否合於神給你的啟示。當神已經透過他的話語、你的環境和你與他的關係，向你作了啟示以後，重要的就是你的順服了。約翰福音十四章15節用白話文的意思就是：「如果你們愛我，那麼任何時候只要我說話，你們就一定會自動自發地順從我。」 耶穌說我們要順服——不要角力、不要爭鬧、不要辯論。你正在與他鬧意氣嗎？有什麼會導致你與神爭執？任何時候當神向你啟示他的旨意，你若覺得必須跟他爭執的話，那你就必須察驗，你跟他之間建立的究竟是怎樣一種愛的關係。如果你會要求神以四種不同方式，向你證明他如何跟你講話，那就表示你不了解與神之間的這份愛的關係是有何意義。 我結婚已經幾十年了。只要我內人稍作暗示，希望我為她做一件特別的事，因著愛她的緣故，我一定會盡全力做。神要我們與他建立的也是同樣的關係。你了解當你順從神的時候，會發生什麼事嗎？你對神那一點點的順從，就能讓神開始動工。他要在你身邊向你、你的家庭和你的教會敞開他大能的作為。 想一想，再禱告 你是否能夠指出神成就在你生命中的那些事，是為了預備你進入一項特定的服事中？好好禱告，求神向你顯明那項服事是什麼、和你需要如何回應神在你身上的帶領。 雅各書一章2-4、12節，是在強調有關忍耐這方面的品格：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠……忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。」 向神禱告，並為他教導有關審判和忍耐的經文感謝他。 你相信神能使用你嗎？你願意信靠他的話引導你嗎？為神的話語感謝他，並祈求他在你查經、讀神話語時，給你悟性和智慧。 你或許已經嘗試過一些課程、廣播教學節目、基督教的團體和組織，甚至教會，卻沒有經驗到一份與神之間的愛的關係。在你跟這位一直等候你的天父談過以前，不要再多做此什麼了。 不要把神的真理降低到你經驗的層次；要提高你的經驗到聖經中基督描述的層次。不論你有沒有經驗，並不會影響到神的本質和屬性。或許你還沒經驗過聖經的真理，但那也不能否定神的真理。禱告祈求神帶你進入那份與他之間令人興奮又滿有意義的關係。正文閱讀 第三章 神的精鍊過程 「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。：（約翰福音十五章16節） 有時候得獎的人會說，他們的成就要特別歸功於某人。那人可能是他的配偶、父母，或一位良師益友。但是，如果我們有看得更廣一點，我們實在要把我們全部的生命，不論是現在的、是永恆的，都要歸功於能把我們從罪與死亡中救贖出來的基督耶穌。 重生是指一個人遇見神——就是基督已經揀選了我們，而不是我們揀選他。聖經告訴我們，基督首先揀選了我們、指派我們，並且教我們去結出許多能持續到永恆的果子。我們結出的果子能夠持久，是因為我們是枝子，是由耶穌基督這株葡萄樹上得到我們的生命之源。 品格決定能否為神所用 一個人之所以為信徒並不是偶然的。他們在領悟到神已經定意如此時，就掌握了較多神的觀點。但是當信徒理解到，他們是為了某個特定的時間和地點而受造時，就必須了解，他們將要面對信靠並服事神的機會。這些機會也是要實踐信徒是為彼此合一而造的。靠基督在信徒之間作引導並發展合一，可能就是人生最大的一項挑戰了。 我父親是一個小地方的生意人。但是如果神把他放在一個沒有福音派教會的地方，他就認為他該開創一間。 我對教會的最初記憶是在一個舞廳里，我父親在那裡房講道，母親則在彈琴。我哥哥當招待，弟弟和我則是會眾。有八個月之久，就只有我們五個人。後來我們開辦了主日學，情況才稍有改變，但是等到有人想來作我們的牧師，還是等了八年。 那間教會現在是那個城裡最大、最強的福音派教會。我父親很看重使徒行傳，這卷書里描述了神分散教會，而後那些被分散的人就在他們所到之處傳講神話語（參使徒行傳八章4節）。基督並沒有揀選傳道人跟隨他；他呼召小小的生意人之類的人。我父親是執事、平信徒、生意人，但他並沒有以自己不是「傳道人」為借口，就不與人分享福音。他是神的僕人，一心要在神安置他的任何地方，與人分享基督的福音。 古時候，親屬關係是帶有特定義務的，必須照顧保護與其相關的一伙人。當這些人不屬同一氏族時，他們就會立約來界定一份關係，借著約定來約束這夥人。申命記七章9節和二十九章12-13節，兩次描述了神跟他百姓立的約。在這些經節里，神應許以色列人是他的百姓，他是他們的神。他把這應許稱為他愛的聖約。 當基督在你生命中作主，你已經「重生得救」，你就是進入了一份與神之間立約的愛的關係。屬乎神的一切（包括他的兒子和他的聖靈），開始居住在你裡面，要塑造你的性格，清除你品格中那一切攔阻你不能為他國度所用的雜質。這份立約關係不只介於你和神之間，也是在神和他所有百姓之間。 如果你屬乎神，你就是選民的一份子，是君尊的祭司，也是屬乎神聖潔國度的子民（參彼得前書二章9-10節）。處在與神立約的愛的關係，表示你要愛他、服事他，為他召你出那罪惡的黑暗、進入他愛的光中，而大大讚美他。 神在他百姓中間，使各國人民都為這恐懼。他們畏懼這位以色列的神。如今有多少人會在他們教會所服事的這位神前面，感到恐懼戰兢的？基督徒得先敬畏神，教會外的人才會對神生出敬畏之心。 每次聖經里的重要人物遇見神，都會大感恐懼、敬畏、戰兢。我們所談論的是關於侍立在聖潔神面前，但我們對他的回應，卻一點也不像聖經里那些立於他面前的人（參耶利米書五章22節）。我們必須問自己，是否以一種神聖的戰兢來面對神？基督徒怎能既過著自得自滿的生活，又宣告迫切的信息呢？惟有傳遞信息者本身的生活能證明他確實認識神、也認真看待神時，他所傳的才會具有影響力。 我們既是基督徒，裡面就滿有神為一個破碎世界所作的供應。住在我們裡面的基督，要透過我們改變世界。如果我們周圍的人沒有受到基督的影響，我們就得自省，是不是自己生命里的罪阻攔了基督。如果是這樣，就顯示我們在「心」的方面出了問題。如果基督尚未能完全主掌我們的生命，那他就還不是我們真正的主。如果我們基督徒，卻沒有人的生命因為我們的出現而被改變，那我們就需要迫切悔改了。 是不是有些人現在就因為你跟他們分享神的福音，而成為神國度的一份子呢？你辯認得出那些神擺在你生命中，要鼓勵你堅定不移跟從他的人嗎？讓神使用你也成為別人生命里的那個人。 品行的探究 讓我們看看聖經中的一些例子，這些人能為神所用都是因其品行所致。 巴拿巴以善於鼓勵人而聞名，他是那種大家都喜歡有他作伴的朋友。他本是塞普勒斯的祭司，變賣了一切所有，奉獻給耶路撒冷新成立的教會。巴拿巴帶著剛信主的保羅去到安提阿，用基督的真理調教他（參使徒行傳十一章）。他和保羅在聖靈的引導下，不顧諸多批評，毅然作下一個激進的決定，把福音傳給外邦人。他的忠心和順服，使福音傳到了能將福音傳到地極的人。後來，保羅又帶著西拉，巴拿巴則帶著年輕的約翰、馬可，作為他們傳福音的同工。馬可成了最早寫成基督生平記述的人，並在使徒保羅坐監的那些年，帶給他很大的鼓舞。巴拿巴是神能使用的人。 尼希米有份舒服的政府差事、良好的生活，又是社會中大得尊敬的人，但他的心卻碎了。神的百姓活在被驅逐的異地，而家鄉的耶路撒冷和它的聖殿還殘破不堪。神給他重建聖殿和城牆的工作（參尼希米記一、二章）。不但神樂於幫助尼希米，連國王也供應他無限量的建材、詔書的保護及建造的權柄。雖然不斷有戰爭的威脅，受他領導的這些老弱百姓又頻頻抱怨個不停，尼希米仍然相信神，而且剛毅不拔地堅持到底，直到完成計劃。他的百姓終於有了能在其中敬拜神的聖殿，以及可安身的安全城市。神使用尼希米，使他的百姓恢復與他之間的那份愛的聖約關係。尼希米是神能使用的人。 約瑟是耶穌母親馬利亞的丈夫。他為神揀選來養育他的兒子（參馬太福音一章18-25節）。約瑟顯出對神了不起的信心和倚靠，又能在情況危急之際順服神（參馬太福音二章13節）。他是個工匠，一名木匠。約瑟是生活單純的人，神認為他忠實可靠。還有什麼比成為神兒子在地上的父親更大的殊榮呢？約瑟是神能使用的人。 提摩太是由異族通婚所出。他的母親是猶太人，父親是希臘人。在提摩太生長的環境里，會受到兩方民族無情的揶揄。他敬虔的母親和外祖母，教養他要對神有信心。提摩太聽說耶穌基督和他所做的一切，於是以一名年輕信徒的身份跟著使徒保羅做了許多宣教的工作，讓他見識到神顯出的大能。基督徒社群很快就看出，提摩太可以作他們的牧者。保羅借著寫給提摩太的兩封信（即提摩太前後書），持續他與提摩太之間的師徒關係，帶給後者極大的鼓勵和模範。提摩太是神使用的人。 「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。你要以宣讀、勤勉、教導為念，直等到我來。」（提摩太前書四章12-13節） 保羅給提摩太的教導（參提摩太前書四章12-13節），提到五件事可作為信徒的榜樣。這些教導提醒我們在考慮屬靈的紀律時，必須超越研經的階段。我們不但要在言語、行為、愛心、信心與清潔上，不斷以嚴謹的紀律與基督同行，讀經、講道、教導也是一樣。 保羅直到他在前往大馬士革途中，基督為他的一生划下分界之前，都是個恣意揮灑熱情的人。在神能大大使用他以前，他還需要一番塑造。這樣的預備至少經歷十二年之久，然後，保羅才能成為國際的宣教士。神對保羅的使用還超過任何人，他使用他把福音傳到了當時已知的世界各地。保羅的信心需要很多的預備，因為最終他要在惡人手裡承受極大苦楚和折磨。但因為基督為他受過的那一切苦楚，他也樂於為基督受苦。保羅是神所重用的人。 有些人不能為神所有 有些人神不要用。我們也來看看哪幾類人，是神不願意使用的。 自以為懂得最多的人 有些人自認為懂得最多就不信靠神，自己想辦法做事。他們認為事情要完成，就得靠自己。他們的座右銘是：不要傻坐在那裡——幹活去！ 神可不跟隨我們，他引領我們。人若拒絕服事神，就純粹是傲慢自大。傲慢人的下場會跟掃羅王一樣。掃羅王藐視神的命令，沒有等候神的先知撒母耳就擅自獻祭，因此神的靈不再幫助掃羅，神也不保護他免受惡者攻擊。 於是，掃羅王在戰場上陣亡，死在一場缺少神力與引導的戰爭中。先知撒母耳向這位國王說出了神對他的判斷：「你做糊塗事了，沒有遵守耶和華——你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。」（撒母耳記上十三章13節） 掃羅顯示認為他有理由不聽從神。掃羅看到他的手下四下逃竄，先知又遲遲不來，敵人已經重新聚集，他實在必須趕緊得到祝福。於是，這位國王相信現在一切都要看他了，所以就沒有聽眾神的命令，等候先知撒母耳來為他做這次求神恩典的獻祭。 神早就應許要拯救以色列（參撒母耳記上十二章23節），因為他們是他的百姓。以前他就已經多次拯救他們，但是掃羅總認為，即使是違反神的命令，他都得去做點什麼，這使他付出沉重的代價。神本可以讓掃羅的王朝持續到永遠，但現在神滅絕他和他的全家，另外興起一個合神心意的人（參撒母耳記上十三章14節）。掃羅既做了看來很合人性的權宜之計，就讓自己錯過神上好的祝福。沒有任何理由可以作為不順服神的借口。神按已意尋找順服他的人。 限制神的人 有些人會限制神使用他們的方式。有人說：「我知道神不會派我去寒冷的國家，我就受不了冷。」不然就是說：「我不能離開家，去跟隨神做工，我的家人會心碎。」再不就說：「我的帶來現在作得正好，還不能放下生意來跟從神。」 不管理由為何，由此都可看出，耶穌基督並非他們生命真正的主。神不能自由地在這樣的人身上動工。如果你對神使用你的方式加以設限，就鮮能為神所用，甚至根本不能用。上帝所使用的人得把自己的生命交在神手裡。這是你惟一能真正擁有成就感和生命意義的方法。 耶穌這樣解釋：「我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」（路加福音十八章29-30節） 為什麼有人會選擇今生的財富，卻丟棄天上的賞賜呢？如何脫離自我中心，轉從於神的觀點呢？ 心懷二意的人 路加福音十八章18-29節，記載了耶穌跟一名年輕財主之間的對話。乍看之下，好像耶穌是在拒絕這人跟隨他。一生謹守律法的年輕財主來求問耶穌，如何才能承受永生。耶穌直探他的內心，讓他知道尋攔阻自己不能全心跟隨主的關鍵問題。他心懷二意，既然他還會效忠其他的人與事，當然就無法盡心、盡意、盡性的跟隨耶穌。這名年輕人看似想跟隨耶穌，但卻要按他自己的條件，不是照神的條件。這就讓他無法為神所用了。 不肯注意聽神說話的人 有些人在神向他講話時，拒絕相信他所講的。他們不相信神確知什麼他們最好，卻常自認是團體中講求實際、現實，或很重實用的一群人。有個人描寫他是教會中「多疑的多馬」。這時我反問他，他說的是在遇見復活的耶穌之前或之後的多馬？神說：「若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」（路加福音九章23-24節） 把神縮小的人 我們都犯了把神自動縮小的毛病。菲力浦（J.B.Phillips）寫過《你的神太小了》（YourGodIsTooSmall）這本書，內容提到我們常把神降低到與自己一樣的層次，然後告訴他該怎麼做！基督徒缺乏信心，受限在自己所能理解的範圍中。他們眼中的神是狹隘、有限，又沒有能力的。沒有得勝、生命、喜樂，神的祝福也不能透過他們分給別人。把神縮小的人總是自滿於現有的生活。聖靈能賜給人豐盛的生命，但他們卻於此無份，這是何等可悲。這種人不能為神所用。 保羅曾寫到一個名叫底馬的人，他曾是基督的門徒（參歌羅西書四章14節）。但蝦他因為貪愛世界，就在保羅最需要他的時候離去。「你要趕緊地到我這裡來，因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提摩太後書四章9-10節） 顯然今世的掛慮、財富的欺騙，或是為生命的憂慮，扼殺底馬對基督的委身，所以造成了他的沉淪。基督曾對那些看似在基督里成長，卻不能存留到末了的人，說過很嚴厲的話。他還說：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和惡的，從他國里挑出來，丟在火爐里；在那裡必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國里，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」（馬太福音十三章41-43節） 我很擔心今天的青少年遍尋自己的教會，卻找不到一個敬虔的榜樣可以跟隨。他們能觀察商務人士怎樣彼此相待，也知道他們父親作生意的那些花招。他們看得出教會面對危機的方式不外兩種——若非根據聖經相信神，就是按著自己的恐懼和能力來相信神了。當這些青少年看到基督徒行事為人都按世界的方法，他們當然也就按世界的方法行了。青少年需要看到一份神與人之間的立約關係。他們需要看到為神所使用的人，並見到神怎樣因為他們的忠心服事，而大大賜福他們。 不幸的是，我們卻常看到人的表現全不是那麼回事。神呼召我們成為他的百姓，可以讓他大能的同在不斷臨到我們中間。 神所愛的必磨練 花幾分鐘讀讀約翰福音十五章1-8、16節。這段經文會讓人感到困擾，因為他們認為，如果他們不見證基督或領人歸主，就會遭到被神拋進地獄火湖的命運。但這並不是這段經文所表達的。耶穌說他揀選我們去結果子，就是能持續到永恆的果子。 我們在這段經文看到四件事： 有些枝子被他取去； 有些枝子被他修剪； 要結果子是有條件的； 葡萄園的園丁負有責任。 別處的經文也能闡釋此一真理。例如，撒種和種子的比喻（參路加福音八章1-15節），就為這同一真理提供另一幅圖畫。有些種子生長得快，但很容易枯乾凋謝，這就是那些會被丟進火里燒掉的枝子。這四種撒種方式只有一種會結出果子。這種子就等於是基督所說「連結於葡萄樹」的枝子，「常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子」（參約翰福音十五章5節）。 哥林多前書三章12-15節，也有助於了解這項真理的比喻：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾捆在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火里經過的一樣。」 過去我曾搬進一間房子，院中長滿美麗茂盛的玫瑰花朵。不久，我的新鄰居就向我表示，他們很希望我能好好照顧這些他們非常欣賞的玫瑰，但我對於照顧玫瑰實在一竅不通。經過一番研究查考，對玫瑰有更多認識以後，我變得非常沮喪。因為我接手的這些玫瑰必須在秋天砍下，好讓他們可以在來年結出健康的玫瑰花。我滿懷歉意地修剪它們，每次小心翼翼剪下一刀，我都要央求它們饒恕我。等我修剪完了，花朵也顯得一副凄慘模樣。但其實秘決是在它健康的根部，而非枝子。果不其然，第二年春天，生命再度展現。幾十個花苞幾乎毫不費力地出現在綠意盎然的枝頭末端。這朵花長得比去年更盛！ 基督必須把我們生命中會阻礙我們生長，讓我們不能結果子的原因除去。無用的枝子會吸收健康枝子的養分，讓生長減緩或受阻。一時雖覺痛苦，終久卻要顯出這手術的價值來。 神的訓練管教 在我們被神使用的過程中會先經修剪塑造，接下來就是訓練了。神的訓練並非屬靈爭戰，它的目的是要帶出對神更大的依靠。如果我們的心離開了他，我們就不再會順服神。神的訓練是為了我們的好處，因為他愛我們。想想看，如果你這一生從來沒有被人訓練管教過，現在會成了什麼樣子？說不定現在你就在體會早年缺少管教的後果了。 花點時間讀讀希伯來書十二章5-6節和啟示錄三章19節，好好想一下。能夠辨明什麼是屬靈爭戰、什麼是神的管教，是很重要的。不是你遭遇的每件負面事情都一定是撒但的攻擊，有些也可能是神想把你帶回到屬靈的正軌上。 「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（希伯來書十二章5-6節） 「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」（啟示錄三章19節） 今天很多教會盛行一種態度，認為祝福來自上帝，危機則來自撒但。舊約時代，神會摧毀他的百姓。若非他的管教，沒有任何事能傷害神的兒女。只有在神移開他保護的那一刻，敵人才有機可乘、奪取勝利。耶穌時代的宗教領袖明明不可否認地看到神的作為，卻把它歸之於撒但，所以，這就成了定他們罪的明顯證據。耶穌把這稱為褻瀆聖靈（參馬太福音十二章22-32節）。 屬靈爭戰 你可以分辯屬靈爭戰和神的管教不同。神管教他的兒女，因他愛他們。神的管教能帶來生命。撒但的作為卻會帶來死亡。你的生命若非被神更新，就是遭撒但毀壞。 撒但想在你和神之間造成不合，使你脫離神的同在。神的目的永遠是要使他的百姓恢復與他的正常關係。神管教是要讓你倚靠他，撒但卻努力要使你不為神所用。目前神正在有效使用你領人歸主嗎？撒但就想阻礙你事奉的果效，破壞你與神之間的關係。如果你尚未積极參与有效的國度事奉，那麼神可能會想引起你的注意。撒但是懶得理睬那些行事毫無效率、對神一無用途的人。如果你發現情況會阻礙你和神之間的關係，而且你跟他之間的關係也愈來愈遠、愈沒果效，那麼你可能就是在面對屬靈爭戰了。 聖經中有許多屬靈爭戰和神管教的例子。以利亞在迦密山上作屬靈爭戰，雖然他有恐懼，又感覺極為孤單，但他堅定不移委身於神，終於可以得勝。約拿因為不順服，面對了神的審判。要不是神的恩典，他就死在海里了。掃羅王也因為他的不順服和驕傲，面對了神的管教，又喪失了他的王國。大衛因為犯姦淫和謀殺罪，失去了他初生的兒子，後來又眼見家庭四分五裂。基督經常為了被鬼附的人，而面對屬靈爭戰，也因為撒但企圖挑撥聖父、聖子的關係，而飽受試探。使徒保羅被下在監里，又遭那些反對他傳福音的人辱罵，也面對了屬靈爭戰。 一次有位牧師向我坦白，他犯了姦淫，失去了他的家庭和教會。他要我替他禱告，求神恢復他的事奉和家庭。由於看到這位牧師讓眾多基督徒因他們的罪和對神的不順服而受到許多傷害，所以我告訴他，我寧可禱告神管教他，能用他來警戒其他有意犯同樣罪的牧師。我對他說，我會禱告他的生命能見證罪的嚴重性和它帶來的巨大傷害。我堅信那些多受神託付的人，要向神負責的也多。負擔神百姓中的領導職位是很重大的事。 有些我認識的人，以大衛王來他們公然犯姦淫的借口。他們說大衛是合神心意的人，神也在他犯姦淫罪後饒恕他。事實上，大衛不道德的生活方式給他帶來極嚴重的後果。大衛在犯姦淫和謀殺罪之際，對這位賜給他王位的神顯出極度的輕蔑。即使在他完全悔改以後，他的未來仍是一片灰暗：國姦淫而生出的兒子死了；一個兒子跟他同父異母妹妹亂倫；另一個兒子又下令殺了這位與他同父異母的兄弟；死亡的刀劍從此沒有離開他一家；他自己的妻子和兒女也轉來對付他；神不准他為他建殿；而他還得經常面對時時提醒他曾為一個女人謀殺她丈夫的種種罪行。大衛的罪影響到後來好幾代的子孫。雖有饒恕尾隨悔改而來，但罪的痛苦和責任仍影響大衛一生之久。 神允許撒但測驗你作基督徒的決心，神在找尋那些他能信任、能使用的人。 神精鍊人成為聖潔 神的管教就好像瑪拉基書三章2節說的「煉金之人的火」。為可以用來煅煉或潔凈，就像金銀在火爐加熱，直到不純的雜質浮到熔融的金屬上層，可以將之除去。當神的管教開始煉凈你，你就會在好些方面顯得潔凈。 「他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。」（瑪拉基書三章2節） 煉金之人的火——用來煅煉或潔凈，就像金銀在火爐加熱，直到不純的雜質浮到熔融的金屬上層，可以將之除去。 你的生命 當聖靈在你的生命動工，你的內在性格中，阻礙你為神所用的雜質開始逐一清除。就像一顆無瑕的鑽石，你將可以向周圍所有的人璀璨地反映基督的光彩。即使遭遇失敗，只要你跟這位主的關係已經恢復，你的人生就會顯出對神恩典的倚靠，也會願意麵對一切的後果。你對罪的了解、和你因罪而使神傷心的程度，都隨著你對神的愛和對他的順服，而日漸增長。當你的生命逐漸見證出他與你同在的確據，你周圍的那些人在你身上會愈多地看到神，愈少地見到你。 你的婚姻 聖靈的煉凈過程也會影響到你的婚姻。你與妻子間的關係會集中在基督身上，以他為你們共同的主。你會了解什麼叫作愛妻子如同基督愛教會，為它舍已（參以弗所書五章25節）。你的家會成為失喪者和信徒的庇蔭所，供給疲倦饑渴的靈魂保護。你的婚姻和家庭會向周圍的人顯出神的智慧和恩典。你的妻子會因為看到你願意這樣敬重她，而對你有更深的信任和愛。你對妻子的委身和愛，也會因著對主逐漸加深和委身和愛而增加。 你可能不了解神在你的婚姻里作了多少投資。你的婚姻可能是親人、朋友投注千百個小時的禱告，求神幫助你有智慧地選擇配偶，使你能獲得美滿的婚姻。神把兩個人放在一起，他們是從一出生起，他就在塑造成為他能力出口的人。你和妻子是否允許神使用你們，來影響周遭的人？神有很好的理由在你們的婚姻作這麼大的投資。他希望他的投資能再擴及到你子孫身上，其中當然也包括你們一家人的敬虔對他人產生影響。瑪拉基二章15節說：「所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。」 如果神使用的人結了婚，他的婚姻就能反映出，神顯給他百姓的那分無私之愛的信實和承諾。神會看重並賜福這份婚姻關係，也會使用它來榮耀他自己。 你的家庭 當神把他的精鍊過程帶進你生命時，你與兒女間的關係就會改變。有些事情惟有神才可能使之在家庭里實現。神可以改變人與人的關係，使你的心與兒女的心以一種能榮耀他的方式相連（參瑪拉基書四章6節）。他也可以在你和你父母之間作成這樣的事。如果他們已經不在世上，他仍能修補過去的傷害，帶來因著悔改和饒恕而得到的平安。信靠神會醫治你身上的一切傷痕。要感謝神賜給你父母，使你能到世上來。 或許你已經儘力扮演好父親的角色，但總是達不到你想與兒女真正擁有的那份親密。兒女的個性如此不同，他們做的一些事真的好煩人。當神在你生命動工，他就會在你裡面放下一份對兒女的愛，和一種你從沒有過的教導及訓練他們的能力。當你開始衰微，而神卻在你的生命中開始與興旺時，你的兒女就會看到你裡面的基督，而不再看到你老我的本性。神會開始使你兒女的心轉向你。這很重要。很多誘惑都會使人心轉向世界，但是哪有比得上兒女的心轉向敬虔的父親更美的呢？ 聖靈並非只引導那些尋求擴大神國度的人，他也會帶領那些需要智慧和耐性的父母（參雅各書一章5節）。神尋找他能用來影響未來世代的敬虔人（參瑪拉基書二章15節）。他非常在意你家庭的健康和完整。縱觀整箇舊約時代，神都在與人和他們未出世的後代立約（參創世紀十七章7節；詩篇三十七篇25節）。 你可以把身上的一些缺點遺傳給兒女，但你是否也有意把你的信仰傳遞下去？聖經有關作父親的教導，多集中在把神對父親和他祖先的信實傳遞給下一代。各位作父親的，你們有機會為你們的兒女、孫輩和他們的兒孫，都帶來極大的祝福。 你們不是為一時所造，而是為了永恆！你的決定將有永恆的後果。對照約翰福音十二章35-36節，檢討你家最近的一些決定。這些決定都能反映出，你是否信靠基督賜給你和你家祝福？基督有沒有透過你的家，徹底改變許多人際關係？ 你的工作場所 聖潔可以是祝福，也可是以咒詛。它能成為祝福是因為神看重你對他的委身，而他也會天天大大使用你。它也可以是咒詛，因為每次有你在場就會顯出別人不好。耶穌的生平就顯出了這一點。由於他的順服和愛，他一直在天父持續的照顧和保護之下。但是他周圍那些人卻若非受其吸引，就是為其所惡，一切端看他們自己的內心狀況。當時的宗教領袖終於把他釘死在十字架上，有部分原因就是為了他不斷讓他們自覺於本身的空虛、腐化和圖謀私利的宗教行徑。這些宗教領袖本是當時最受尊敬的人，卻只因為耶穌治好了一個生來瞎眼的人（參約翰福音九章13-34節），就自甘墮落，淪到漫罵、可鄙、設計謀殺的地步。你身為主的門徒，也會同時經歷祝福與咒詛。 你的聖潔會把人裡面的好和不好都引出來（參約翰福音十五章18-25節）。你對神的委身會顯出他們委身的不足。你對神的愛會顯出他們對神的冷淡或敵對。你有心取悅神的意願會更清楚顯出他們只想取悅自己。不論你做什麼、去到哪裡，都會成為顯出黑暗行為的光。你也會成為一座穿透黑影、大放光明的燈塔，引導船隻進入安全港灣。你要確信，既然你的生命已經完全獻給了神，它就要以耶穌基督大能的真理，大力衝擊你的工作場所。你會驚訝，那些注意到你不凡生命的人，竟然來向你請教使生命和別人不同的原因。他們會看到基督透過你顯明出來。 你的教會 受神精鍊過的生命也會影響到教會。雪爾頓（CharlesSheldon）的書：《跟隨他的腳蹤行》（InHisSteps）就讓我們看到，神因著接觸到一個預備好、願為他所用的生命，而能在教會顯出神的作為。當初雪爾頓開始認真看待他對基督的委身，每次要作決定，他只問一個簡單的問題：「耶穌會怎麼作？」從此，他的生命大大改觀，並且開始影響周遭的人。他所屬教會的一小群人開始隨從他的表率，很快地，整個教會也全然不同了。他們委身跟從基督的領導，就大大影響周遭整個社區和城市。 一旦聖靈的能力使你有了轉變，你的生命就會不可避免地影響到你的教會。神會引導你在一些事物性會議和社區集會中，問以下這類尖銳問題： 耶穌會怎麼做？ 在這事上，我們是否認真尋求神的心意？ 神如何能借這件事來榮耀他自己？ 你會注意到，神引導教會走在外展和牧養豆事工的特定方向。你會感受到神在哪些方面引導你的教會，而且就像在工作場所一樣，你會開始讓周圍的人感到不自在。 你的教會開始覺悟到他們對神的倚靠實在太少。事實上，你的教會可能會理解到，就算神把他的聖靈由此教會完全移開，它的固定活動也不會因此而改變。一個受神精鍊的人，可以幫助教會看出它真實的聖潔狀態和與世區隔的程度（參彼得前書二章9節）。神也會使用你為工具，把復興和屬靈的覺醒帶給靈性乾枯饑渴、無用於主的百姓。 神要在你目前的服務領域使用你，就如在你的查經班或兒童活動。不論神把你放在哪裡，你都可以顯得有如那團面酵（參馬太福音十三章33節）、或是一顆小小的芥菜種（參馬太福音十三章31-32節），神也能得著通往你心的管道，引導你走向他為你預備的服事。 神在我們生命里的活動 神在我們生命里的活動，可以幫助我們繼續為神所有。透過約翰福音十七章15-23節，我們來看看此敘述的意義。 耶穌為我們代求 耶穌本也可以在復活後繼續留在地上，做他在加利利的事工，但的計劃是要透過那些信靠他的人來做工，接觸這個世界（參約翰福音十七章9、11節）。他差遣聖靈作我們的「保惠師」（約翰福音十四章26節） 現在，他繼續在天父面前（參希伯來書七章25節），與聖靈一起（參羅馬書八章26-27節）替我們代求。基督知道我們每一天所需的幫助：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（希伯來書四章15節） 神使我們脫離惡者 神並沒有把我們帶離這個世界；他是讓我們不為那惡者所害（參約翰福音十七章15節）。我們還在世上時，就是基督的手、腳和口舌（參約翰福音十四章12節）。我們受造在耶穌基督裡面，要照他當年在世的行事方式做他做過的事。 沒有人的存在是個意外。相反地，我們每一個人都是神所造，要與他同工，成為神能使用的器皿。我們面對的那項挑戰是從最恨神的那一位——撒但——而來的。牠是引誘我們犯罪的那一位，也是設計要摧毀我們與神關係的那一位，目的在使我們不能為神所用。神本身就有能力抵制撒但，讓牠無能為力。基督為我們的緣故，到神面前去捆綁撒但想要摧毀我們的企圖。他不斷在替我們代求！ 天父使我們成聖 天父借著真理使我們成為聖潔（參約翰福音十七章17、19節）。基督祈求天父借著真理使我們成聖，然後說，「你的道就是真理」（17節）。保羅講到基督為教會舍己，「要用水借著道把教會洗凈，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（以弗所書五章26-27節）。「成聖」是指使我們成為神聖的過程。它始於我們因信稱義的歸信基督，然後透過聖靈在我們一生中，持續不斷地動工。當我們在聖經與神相遇時，他就向我們啟示有關我們自己、他自己，和其他人的事。然後，我們必須按這些啟示而行，否則我們就是不順服。在我們順服神啟示的同時，我們也在進行著這成聖的過程。 「成聖」是指使我們成為神聖的過程。 基督在約翰福音十五章替我們代求的禱告，顯示了成聖的重要。我們也應該把它視為被神使用的精鍊過程。 耶穌差派我們 耶穌差派我們進入這世界（參約翰福音十七章18節）。哥林多後書五章20節說：「所以，我們作基督的使者，就好像神借著我們勸你們一般。」基督已經把「叫人與他和好的職分」（哥林多後書五章18節）賜給我們，這就是他在世上開始的服事。當基督說，「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上」（約翰福音十七章18節），他的意思是：我們他的關係，必須如同他與天父的關係一樣——信任、愛和依靠。「我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（約翰福音十四章20節）知道我們並不是靠自己的力量去改變世界，而是被萬王之王、萬主之主所揀選、指派和差遣，去作他的光明大使，這是何等大的安慰！我們按他的條件，在他的保護下，去行他的權柄、力量和能力。我們是被差派，要把盼望的信息帶到無望的世界！ 基督使我們合一 基督為我們與神的合一代求（參約翰福音十七章20-21節）。合一可以說是基督徒成功的最重要的因素，「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住」（馬太福音十二章25節）。合一是發生在「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（馬太福音十八章19-20節）。基督就存在於合一和同心合意里。 離開的靈在伊甸園隨著欺哄人的蛇而進入人類中間。保羅警告我們，要注意那些離間我們、叫我們跌倒的人（參羅馬書十六章17-18節）。 離間已經導致許多家庭、教會、宗派和國家的傾覆。難怪基督認為向天父禱告、祈求我們與他合一，是非常重要的事。基督還在地上的時候，就示範了與他父親之間的完美合一。他透過與天父的合一，就能抵擋試探、假見證的指控、無休止的攪擾、背叛和死亡。 我們擁有與基督相同的靈。在我們順服、忠心、降服於神的時候，這位聖靈就能把我們帶入與天父之間的完美合一。基督說，我們與他和天父的合一，是要「叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如果愛我一樣」（約翰福音十七章23節）。神惟一的心愿就是要救贖失喪的世界。我們已經得救，現在我們是與神一起進行他奪回靈魂的使命。借著基督在我們身上動工的能力，不論我們成為什麼，目的都在為接觸周圍那些失喪的人。我們被精鍊不單是為了成為聖潔，還要被神使用來接觸那些失喪的靈魂。我們不單是為了享受彼此團契、一起崇拜而合一，更為了讓世人相信，基督是因神的愛而被差來救贖人們進入永生。 耶穌把他的榮耀賜給我們 基督將他的榮耀、尊榮、讚美、分別為聖賜給我們，好讓我們能合而為一，在心與靈里聯合（參約翰福音十七章22節）。這的確是很大的尊榮，我們不可輕忽它。我們有造物主為我們向天父祈求（參約翰福音一章3節），將他的榮耀賜給我們，那榮耀就是天父已經賞賜給他的，好讓我們能合而為一，就像他與天父合一。既然這都是真的，我們就得努力去除彼此之間的不合一。我們得配合耶穌基督的禱告和榮耀，致力於排除人際關係中的衝突或不合一。 耶穌在約翰福音十七章里的禱告，是為基督徒所做的最佳禱告，是針對基督與親愛天父關係的完全明澈、細密的觀察。你在禱告的時候，是不是有一種與天上這位父親交談的感覺？他愛你、住在你裡面，而且每天引導你勝過仇敵派來害你的種種災害。這段祈禱是在基督不公的被捕、受審，然後為你的罪釘死在十字架上的不久前所說的。這是否讓你更深地體會出它的意義？花點時間反覆細讀約翰福音十七章，要記住這是基督為了你的罪在羅馬人的十字架上飽受折磨而死這前，所作的最後一個禱告。 想一想，再禱告 關於聖經那些被神使用的人，在讀過他們的故事之後，你能了解其實你和他們並無不同嗎？神使用人不是為了他們的技能，而是因為他們有顆願意的心，所以神使用他們。 反省一下你對神的回應。你是以你的技能來事奉他嗎？還是已經把自己奉獻給他，讓他按他所定的任何方式來使用你？ 你是否曾經求神赦免你？當初你這麼做的時候，是不是按聖經的教導做的？你有沒有禱告：「噢，天父，今天我在絕望中來到你面前，祈求你的赦免，並恢復與你的關係，因為過去我犯罪得罪了你。天父，求免了我的債，如同我免了人的債」？很多人都說過上千遍主禱文，但認真看待它的人卻是鳳毛麟角。我們希望從神那裡得的多，卻沒有認真看待他在這份立約關係所期 想想生命中面對神管教的一段時間。讀希伯來書十二章10-11節，作一個願意順服神的委身禱告，並接受他因為愛你而給的管教。 如果我們願意順服神，並且接受他在我們生命中所加的管教，就會有榮耀神的極大潛力。求神把他精鍊的火放在你的生命里，讓它影響你的婚姻、家庭、工作場所及教會。為神的愛和管教而感謝他。 思想以下經文時，要一邊反省神在你生命中的作為。「他必照各人的行為報應各人。凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以憤怒報應他們；將患難、困苦加給一切作惡的人……卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人。」（羅馬書二章6-10節）正文閱讀 第四章 敬虔人對神的回應 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。（約翰福音一章14節） 是什麼使人敬虔？這不是指好行為，或討人喜歡的態度。也不是指他可能為別人作的犧牲，甚至他所採取的立場。真正使人敬虔的，是生命中神的同在和引導。我們每個人都在某些方面受到別人或經驗的影響。想想看，有機會透過基督遇見聖潔的神，會產生多大的衝擊。神在人生命里同在的結果，是生出一份與神之間日漸成長的關係，它會因而促成對神的愛和順服。 人與神之間的關係，會影響到他的所有關係——包括家庭、領居、同事，甚至對陌生人的關切。一個敬虔人與神之間的關係，不但會影響現在，還會如聖經經常告訴我們的，也會影響未來。 敬虔人遇見神的時候，一定會想聽見並辨明神對他說的話。他聽聞神並順從他所表現出的行為，可能影響到未來許多世代，並成為別人與基督共享永恆的關鍵。 行出神的心意使我們經歷神 我的父親是一次世界大戰的機槍手。當初他在威明山脊（VimyRidge）打仗受了傷，還有數千人死在戰場上。有一天他告訴我，當時指揮官命令他帶領手下從戰壕出來，越過敵人埋有地雷的戰區。他等候除地雷專家帶他和手下安全通過。這位專家到了之後告訴他們：「我可以帶你們通過，但有一個條件：任何時候我叫你們做任何事，不要問為什麼，只要立刻去做。如果你們不這麼做，賠上的就是你我的性命。」結果，這位專家安全地帶領父親和他手下通過這片地雷區。我父親的未來以及他兒女和孫兒女的未來，就繫於他那天的順服與否。 我們的世界滿是仇敵安置的地雷。我們親愛的天父很清楚它們的位置，他要我們與他同行，並且安全穿越它們。我們的未來和下一代的未來，完全仰賴我們對這位專家的順服。耶穌在約翰福音十六章7節說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。」聖靈是我們的導師，他要把神的話放在我們心裡。 讀經是個人與神的相遇。神透過他的話語，借著聖靈向我們啟示他自己。因為這是一種與神相遇的經歷，所以，不論接下來你做什麼，都會顯出你對神的信心有多少，而由此也能看出你是不是真正遇見神。你不可能行在神的旨意之外，而經歷到神。借著跟隨神，你會知道也經驗到神在使用你的生命。 門徒開始照耶穌的話去做時，群眾就得到餵養。摩西順服神的時候，大海就分開了，而神的百姓也從被擄中得了拯救。整本聖經都能看到：當人聽從神的指示去做之後，他們就體會到神話語的真實。不要將理解神的話和行出神的話混淆。有些人認為我們讀聖經，也了解聖經，神的啟示就會自動出現。事實上，除非我們調整自己的生命，開始順從神的話，否則它不會自動發生功效。 聖經並不是一種觀念；聖經就是神活生生的話語（參約翰福音一章1、14節）。聖經並不是一個概念；而是你與神對面。你對他回應的方式，並不像是在看一本書。你選擇讀他話語的那一刻，就是選擇面對面地來到他面前。當你站在神面前的時候，不論接下來做什麼，都泄漏了你與他關係的本質。你不可能轉離他，然後說，「我要跟太太談談，想想看我們是不是該順從」，卻還不會冒犯他。神的真理不是算計出來的。 神的道是有位格的。「道」是神跟你我講話。「道」在耶穌基督身上成了肉身，活在我們中間。聖經讓我們得以更多認識耶穌，也讓他透過聖經對我們說話。聖靈會從聖經指教並引導我們行出神的旨意。 長久以來，我們一直在聖經里找尋討論和辨論的議題。我們要回到基督所說：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。只是你們中間有不信的人。」（約翰福音六章63-64節） 就像基督住在父裡面，我們也住在他裡面。「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申命記八章3節）聖靈使用聖經引導我們與神面對面。透過聖經，你就能親身經歷神。神的靈藉由聖經啟示他自己，他向我們啟示的，不只是個概念，而是神自己。 約翰福音三章16節是大家很熟悉的一節經文，它其實也關乎神偉大的啟示。它讓我們看到神愛所有的人，而不只是特定族群而已。他同時愛認識他和不認識他的人。他的慈愛無限寬廣，甚至犧牲自己的獨生子為我們死，好讓信他的人能脫離死亡，進入永生。這節熟悉的經文使我們深刻了解神對我們的愛，和他期望與我們建立愛的關係。 愛基督的人會遵行神的話語。如果不愛神，在順服基督的事上就會經歷一番掙扎。人若不愛神，要求他順服基督會變成一種重擔和責任。他永遠經歷不到神希望他能擁有的喜樂和祝福。如果基督徒喪失了起初的愛，他的服事不過是出於對教會的忠貞、對別人的責任，或是心中的罪惡感，而不是真愛神。 耶穌說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約翰福音十四章23節）在一份缺少與神親密的關係中，你仍然可以參加宗教活動；很多人都是這樣。如果你在這樣的情況下服事，就錯失了當初他預定你去經歷他的方式；生命的一切都會顯得毫無意義，也毫無果效。你對他的愛會決定你的順服，而你的順服程度也會影響到你認識神的程度。我們愛他是因為他先愛我們（參約翰一書四章19節）。順服神千萬不可灰心。 對神的愛會使你照他的方法做事。它不會使你感到負擔，而是會讓你在順服里找到喜樂（參約翰福音十五章9-11節）。 聖經講到耶穌，「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源」（希伯來書五章8-9節）。耶穌透過受苦學到了順服。今天的人不願受苦，常常不計一切代價去躲避痛苦。如果婚姻情況變糟就離婚；如果家中青少年叛逆，就將他們逐出家門；如果身體疼痛就服止痛藥，完全不管疼痛其實是身體的警報系統，要我們馬上注意健康。基督徒生命里的疼痛會讓我們注意神的提醒，目的是要我們順服。如果我們不順服，也不受任何約束，我們就可能走上自我毀滅之途。 耶穌基督也在他與神的關係中學到順服。耶穌每天與天父的親密交談，是他得力和指引的來源。「我父做事直到如今，我也做事。……我實實在在地告訴你們，了憑著自己不能做什麼，惟有看見你所做的，了才能做；父所做的事，了也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給他看。」（約翰福音五章17、19-20節） 神設定目標 基督徒很愛計劃。短期或長期計劃、設定目標及方向，並且樂此不疲。掃羅在基督把他的生命一切為二，改名為保羅之前，也是如此。他一心逼迫基督徒，直到遇見基督才改變。他的熱情全投注在擴展神的國度，而不再是毀滅它。 我認識的人，他們花費很大的力氣去達成一個目標，且認為自己能為神做大事。他們的確做很多「好事情」，但並非順服基督。訂目標是以人為中心。為了達成目標，我們感到興高采烈，但這不是順服神。從人的眼光看，我們覺得自己成就非凡；但是在神看來，卻是少得可憐。人的成就不能讓神的國度成長；只有神才能做到。 保羅說，除了認識耶穌基督的偉大，萬事他都看為有損（參腓立比書三章8-10節）。這樣的一句話，是從一位居功厥偉的使徒保羅口中說出來的。他是在面臨生死關頭的景況中，寫信給腓立比教會時所說的。保羅一生中最大的事就是認識基督、愛基督。他最大的盼望是要認識基督，與他一樣受苦，並能從死里復活。 你是不是遇見過一些教會立下這樣的目標呢？ 人人認識基督並跟從他。 人人經歷並活出基督復活的大能。 人人借著分享耶穌的受苦，彼此團契。 人人效法基督，他再來的時候可以與他一同復活。 想想看，如果一間教會真的尋求以上的目標，他們是否會成長？只怕他們教會的牆會擠爆了！那些認真尋求神、有基督的大能彰顯在生命中的人，以及不怕與基督一樣受苦、復活，好承受永遠福樂的人，將會帶領成群的人歸向基督。任何目標只要是神所設立的，就不會不好。但我們如何做到呢？ 神只會向我們啟示此刻重要的事。他可能會給我們一個異象，讓我們知道前往的目標，就像摩西要去應許之地，然而，他隨時要面對意料之外的突髮狀況。神啟示摩西要帶他的百姓前往應許之地，但是其間所面臨到的狀況，還是需要倚靠神的指示。 神是我們的資源 神是不可預測的，但他也是始終如一的。人的道路不同於神的道路（參以賽亞書五十五章8-9節）。我們雖是基督徒，但是這樣的身份，並不會理所當然地讓我們所作的每項決定都正確。我們必須在每個決策上尋求神。 我曾聽過一位重要的宗教領袖說，「嘿，我們擁有為基督贏回美國所需的一切資源。我們的資源就是人和錢。」他又繼續描述了即將在當年進行的一項計劃。 說這名話的態度出現兩個問題：第一，我們不能贏得任何人的靈魂，那是神的工作。第二，我們的資源不是「人和錢」，神國度的資源是神。如果我們得意洋洋地以為，可以運用人和財力來擴展神的國度，神是不會支持的。他很快就會使人的努力失敗，因為我們是以神的名與他立約的百姓。 如果我當面質疑這位領袖，他一定會說：「我們當然了解，是神讓國度成長。那是大家都懂得的！」但是，如果當我們提到贏得世界的時候，只是把神當作註腳添上去，那麼我們的生命就已經失去焦點了。神不是讓我們加添上去的註腳，使我們的計劃和方案得到合法地位。得神使用的人知道，神才是救贖百姓的那一位。 幾年前，我跟一個大型社區里的教會領袖談話，問他們教會的狀況。他們都表示有看到一些成長。接著，我又問他們這個城市的狀況，他們都一致認為，暴力犯罪率在提高，兇殺案快速增加，且地方首長和財務機構的腐化是一發不可收拾。我很納悶怎麼可能有此情況。這裡是教會分布密度很高、出席率也是數一數二的地方。這些基督徒怎會對周圍世界只有這麼小的影響力？他們只是在達成他們的建築計劃和高出席率的目標；他們已經達成了許多好的目標，但是他們可曾順服主？神使用的人會為國家的情況憂愁，因為就算所有的目標都達到了，但地獄的大門卻屹立不搖。 在1904到1905年間，英國威爾斯大復興發生的時候，酒吧關閉、監獄空無一人，也不再有嫖妓行為。整個城市都大受影響。當神的百姓被他的大能所觸及，並順服他的時候，他們就能顛覆世界！我們要是作光作鹽的人。如果在光的同在中，城市的黑暗卻日益增加，那我們該怎麼解釋呢？要不是這光出了問題，那就是它隱藏不見了。 神會透過禱告和聖經與人互動 我記得生命中曾有段時間，每當向神禱告祈求一些東西時，卻總看到事與願違。我覺得很挫折。我向來所接受的教導都是：如果神不回應我的禱告，我就得持續禱告，不斷祈求，直到得到他的回應——要不然就是我的生命里還有些罪攔阻神回應禱告。只不過這次的情況好像不同。 惟一能找出神如何回應的方式，就是讓他透過他自己的話，來告訴我他的作為。所以，當我禱告卻得到相反的結果、致使心中懷疑的時候，我就繼續讀神的話。 當我讀到馬可福音二章1-12節時，神好像在對我說：「亨利，我要你注意這部分。」這裡提到，有些人去求耶穌醫治他們的朋友，他們甚至把那人抬到屋頂上，再從那裡用繩子把他放下來，使他能接近耶穌。結果，耶穌不是立刻醫治了這位病人，而是說：「你的罪赦了。」他們要的是醫治，耶穌給的卻是赦免。 我開始默想這段經文，特別是馬可福音二章9-11節這部分。神對我說：「亨利，這些人在求一樣東西，但是我可以給他們的卻多得多。他們要從我這裡得一樣禮物，我卻要使他們作我的兒女，這樣他們就能繼承所有的一切，包括得到醫治。」如果神不先饒恕這人的罪，而是直接醫治他，他就會喪失許多神可以給他的東西。等我了解到這一點，我立刻禱告：「噢，主！如果我作了一項祈求，而你打算要給我一樣更好的東西，就取消我的祈求吧！」 這就是在我們只求某樣好東西時，經常會發生的難題，其實只要求神給我們任何他給我們的，便會為我們帶來上好的寶貝。耶穌不但要解決我們身體上的問題，還要解決我們心靈的問題。我們必須把禱告指向一個方向，讓這些禱告不至於因我們有限的理解，而限制了神的作為。我已經一再發現，神要給的經常都比我們所求的更多更好。你可以去讀以弗所書三章20節和哥林多前書二章9節。我們通常都在我們的禱告向神「少求」了。 兒子理察還小的時候,我買給他平生第一部腳踏車(一部藍色的兩輪車),然後藏在車庫裡。接著，我開始竭力說服理察，他真正想要的聖誕禮物應該是部藍色腳踏車。我打算給兒子一個大大的驚喜，他就只要提出要求就可以了。這部藍色腳踏車早就擺在那裡等著他。這事讓我理解到，神在他與我們的關係上動工也是這樣。你知道我兒子求的聖誕節禮物是什麼嗎？一部藍色單車。 帖撒羅尼迦前書五章16-17節告訴我們：「要常常喜樂，不住的禱告。」以弗所書六章18節也有這樣命令：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」神要我們不住的禱告，我們才能隨時和他有毫無保留的親密交談，又能行在聖靈的引導里。 身為基督徒的終極目標是與基督合一，如同他與天父合一一樣。這表示我們也要有基督的態度、心意和想望。 禱告是神藉以我們互動的方法之一。我還記得在面對服事中特別艱難的危機時，就會以禱告來到神的面前。當我在神面前傾心吐意、尋求他的智慧和引導時，一段特別的經文突然跳進我的腦海。這節經文並不是我先前背過的，也不是最近才讀到的。事實上，我完全不知道它是什麼意思。等我打開聖經、翻到這段經文時，神就在我向他禱告時，用他的話清楚地向我顯現。 當我們在禱告中來到神面前的時候，我們常常都太急於提出我們的要求。如果我們肯先停下來，謙卑地求問他想給我們的是什麼？然後，再為那些東西禱告祈求，那麼神會怎麼做呢？馬太福音七章11節告訴我們，神賜人禮物，是把好東西給求他的人。這些禮物很好，是因為他知道我們需要的是什麼。大多數的父母都很關心體恤自己的兒女，那麼我們天上的父親是何等願意把好東西給我們呢！ 請記住神使用人的過程。神揀選人、預備他且使用他。在你禱告時，這一點很重要，一定要牢記在心。它有助於解釋神對我們禱告的回應狀況。例如，如果有個單身弟兄向神禱告，求一位品格高尚、敬虔的妻子，但是他的性格卻根本配不上一位敬虔的妻子，那神就會拒絕他這個祈求。神會讓他的祝福與我們的性格相配。把一個委身的基督徒姊妹，託付給一個性格卑劣、信仰不堅的男人，這會是怎樣的悲劇。她為主服事的果效，將被他那不敬虔的丈夫所牽累。 倘若你求一個重要而具影響力的地位來服事神，卻沒有得到，那麼神可能是在對你說，你的性格還沒預備好，尚不能處理名利所帶給你的祝福。神可能會故意保留某些祝福，因為這些祝福會把你性格上的缺點放大，給撒但機會來引誘你犯罪。當我們的性格變得更敬虔，也變得更忠實可靠時，神就能更多回應我們的祈求。那時，神就能將我們心裡所求的賜給我們（參詩篇二十一篇2節），因為神的祝福不再會導致我們犯罪，而我們的性格也足夠處理這樣的祝福。被神使用的人相信神了解一切，絕不會保留任何好東西不給他的僕人，如果他果真不給，那必是因為以下幾種狀況：（1）為要保護他，（2）這樣對他最好，（3）神有更好的打算。 神所使用的人首先必須與神相遇。如果神顯明他的同在，你必須先認出是神，而且能知道他是在試圖對你講話。同時，你必須明白，神對你的生命有絕對的權利。神不會說：「拜託」。如果你是基督徒，他就是你的生命。作基督徒的精髓就是將生命無條件地釋放出來，交給耶穌基督掌管。沒有這樣的委身，就不可能從聖靈重生。罪的本質是悖逆，也就是拒絕承認基督有權利作你的主。 在你重生以前，神就認識你。在你得救以前，神就在塑造你的生命。神在陶冶塑造有關你的一切，從他拯救你的那天起，他就有了更大的管道來做這份工作。基督徒的生命是與神的一切特別關係，他自願擔起陶冶塑造你的責任，直到你成為他要你成為的樣式。當你走在與神連結的路上，他就開始顯明他已在你裡面完成的一切，並使它們成為真實，成為屬於個人親身又完整的經驗。 聖經里的人物並非一出生就被設計好，去做他們為神國度所做的那些事；而是他們自己選擇回應神的邀請。由以下這些人，可以找出他們如果回應神。 亞伯拉罕與神相遇，他就跟他立下聖約。只要亞伯拉罕聽從他，他就要：（1）使亞伯拉罕成為大國，（2）使他的名為大，（3）賜福那些祝福他的人。亞伯拉罕只有順服：為了實現神要透過他一生來成就其計劃，於是神在亞伯拉罕的性格里擺進一切所需的特質。而亞伯拉罕也真的做到了！ 以賽亞在危機時刻（參以賽亞書六章）與神相遇之前，他並未感到有討神喜悅的必要。他在異向中被帶到神面前，神呼召他，他便回應：「我在這裡，請差遣我！」這個簡單的回應就此改變了他的一生。從那天起，以賽亞成了神的喉舌，被神用來影響君王，並改變他的百姓。以賽亞忠心、可靠，又順服。 耶利米在成孕之前就被選定服事神（參耶利米書一章5節），神已經選定耶利米作他的告知。耶利米所作的厄運預言，使當時的宗教和政治領袖極不喜歡他，以至於他遭到放逐埃及的下場。但是儘管遭受這麼大的抵擋和恥辱，他依然忠於神。他的忠心就是神信實和審判的見證。有時神會給你一個不討人喜歡的信息，要你去傳給人，但那信息的目的是要把人帶回與他之間的親愛關係。 耶穌呼召門徒似乎很直接了當，他只說，「來跟從我」，他們就去了。其實在他呼召門徒之前，耶穌已經在加利利地區行了好一段時間的神跡（參路加福音四章）。無疑地，他們已經聽說過他，基督可能是在他提及神國度時，就坐在他附近。 耶穌不會在還沒與我們有一份好關係、且發展出信賴以前，就呼召我們去做任何工作。這當兒，門徒並沒有充分了解基督是誰，他們的順服只是建立在對他很少的認識上。基督會在我們能理解和順從的水準上，與我們每個人相遇。 聖經里的保羅有著與眾不同的戲劇化遭遇，且被賦予了異於他人的使命。基督很了解保羅受過後教育和背景，還有他在逼迫信徒上那份執迷不悟的堅持。基督以保羅需要的方式與保羅相遇。這次的遭遇在保羅的生命里發揮了最大的影響力，也帶出立刻的悔改，使他的人生方向全然改觀。保羅原以為自己一直熱心服事神，直到與基督相遇時，他的心眼被打開，才認清自己誤用熱情的真相。因此，他的眼雖然盲了，卻生平第一次真正看清楚自己。現在保羅能誇基督，而非自己。他可以把一生奉獻給這位他過去所迫害的主。十四年後，他被交付了傳福音至外邦的使命。神在保羅的生命做了許多預備工作，然後他才準備妥當，能為神所用。 神採取主動 不久以前，十五位「財星五百大」的總裁跟我會面。我們一起談話的時候，他們被神大大感動，領悟到他已經把他們放在一個具策略性的重要地位上，要對人的生命和社會發揮重大影響。我們一起讀以賽亞書十一章2-5節，這些經文列出許多資源是神預備給每位需要作決定的人使用的。這些人領悟到，他們可以向神支取作決定的準則。 「耶和華的靈必住在他身上， 就是使他有智慧和聰明的靈， 謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。 他必以敬畏耶和華為樂； 行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞； 卻要以公義審判貧窮人， 以正直判斷世上的謙卑人， 以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。 公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」 （以賽亞書十一章2-5節） 這些「財星五百大」的高級主管了解到，身為基督徒不能憑眼見或耳聞作決定。相反地，在作決定的時候，他們得憑正直、公義和信實。 當神的靈臨到一個人時，他就是做成一件大能的工作；但條件是滿有能力的聖靈，必須落在一個謙卑痛悔的人身上。如果你屈服在基督面前，以他為主，他就要在他的能力、智慧和權能中高抬你。聖靈要邀請你與他同工，這可能是透過他的話、透過你的禱告、透過基督徒的聚會，或是透過那些讓你能發現自己的環境。 與神相遇總是會帶出特別的回應。在經歷神之後的挑戰是，如何將它轉換成行動。基督不僅為了讓門徒對神有更深的認識而來到世上，基督來更是為了讓瞎子得看見、被擄的得釋放、使人得以完全，並賜給他們永生。在永生里，我們可以專註在更親密認識神，因為我們需要他。 神對地上的信徒有什麼心意呢？「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前書二章9節） 這節經文所說的是，神有意要我們成為被揀選的一群，有君尊身份的祭司，是聖潔的國度，和屬神的子民。為什麼呢？為了在他召他們出黑暗、進入他奇妙光明中，神的子民能傳揚他的美德。 敬虔人如何回應神 敬虔人會以幾種方式回應神。只要將我們的回應與聖經一比對，就能知道自己的回應是否敬虔了。 敬畏神 敬虔人會以敬畏、尊崇、景仰和戒慎恐懼的心，來回應與全能神的相遇。神完全的愛可以驅逐一切的懼怕（參約翰一書四章18節）。這起初看來很矛盾，但為了能適當回應神，我們實在需要一份健康的父子關係的平衡。全然只有愛的父親會淪於縱容；全然重管教的父親會顯得冷淡嚴苛。而神既不縱容、也不冷酷嚴苛。如果我們過分指望神的愛，就會有過於輕率隨便的危險，使我們在順從他這方面計價還價；如果我們有太多恐懼，則又會像是出於義務或畏懼責罰的心而服從。所以，平衡點就是：既要對這位甘於降卑、與他的受造物同等之神有一份健康的尊敬和畏懼，同時又能了解到他愛我們，甚至願意讓他的愛子替我們死。 神的愛改變了我們。神的愛驅走了我們的恐懼、增加了我們的信心。神的兒女必須按他的條件來接受他的愛。若非如此，他們就可能因為自己屬世的經驗而扭曲與神的關係，造成對他的恐懼與不信。 神的主權 「他是主！」這是我們常聽到的話，但是我們真的了解它的意義嗎？敬虔人了解神的愛，也了解神的主權。敬虔人從不以為在自己的一生中，能破壞或妨礙神的旨意。對於神是否實踐他的旨意，別人可能全然不受影響。只有我們能決定自己是否因為順服神而結出生命的果子。 基督是主！他是萬主之主，不然他就根本不是主。沒有人擁有比基督更大的權柄（參馬太福音二十八章18節）、更大的能力，或更大的主控權。耶穌對這個實體的世界有完全的掌管權，連天氣也在他的掌管之下（參馬太福音八章26節）。就算我們能造出萬丈洪濤，但要平靜這樣的波濤，你能想像需要多大的物理能量嗎？而我們的主，竟能用他的話語來制止排山倒海的洪濤撼動。基督對我們的身體也有權柄，能以他的碰觸醫治一切的疾病（參路加福音四章40節）。基督的權能擴展到支配死亡，在轉瞬間使人復活（參路加福音七章15節）。當我們稱基督為主的時候，必須要記住基督是掌管一切的主。他的能力無限，遠超過所能想像的。 在信心裡完全順服 敬虔人不會強求神，也不會跟神爭辯。爭辯若不是因為我們不了解神，就是我們無意讓他掌管我們的生命。我們不了解神的心，也不明白我們順服與否會對後代產生深遠的影響，只有神知道。如果我們設限神怎樣使用我們，就是自大、驕傲和悖逆。這顯出一種心態的問題。 只有完全地順服，能在我們生命完成那些神既定的計劃。要牢記掃羅王的部分順服所造成的結果（參撒母耳讓上十五章22-23節）。他的國從他手中被更替，乃至大衛獲膏立，取代了他。 負責 得神使用的人都很清楚神的國度有套制衡系統。神要我們向他所作出的委身負責。神賜下他的聖靈當作擔保，也就是我們永恆得救的確據（參以弗所書一章13-14節）。 神也肯定地告訴我們將來要受審判，我們要為此一心討神的喜悅（參哥林多後書五章9-10節）。我常常想，神啟示他即將加諸於我們的可怕審判，是要讓我們看到事情可能的狀況。很多時候，我們選擇「好」東西，而不是等候神啟示他「最好」的安排。聖經告訴我們，我們種的是什麼，收的也是什麼（參加拉太書六章7-8節）。很多人都認為這節經文在提醒我們，我們要為自己的罪負責。但其實它也在提醒我們，當我們「順著聖靈」撒種，神就會引導我們得到他的國度最好的收成。 不管你做什麼，總要全心去做，好像是為主做的，不是為人做的，因為你知道，將來會從主那裡得到一份繼承產業作獎賞：你所服事的乃是主基督（參哥羅西書三章23-24節）。 喜樂 「你們若遵守我的命令，就常在我的愛里，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛里。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」（約翰福音十五章10-11節）我們在遇見神時，自然會感到喜歡。神願意跟我親密交談，認為我配在這個失喪的世界中作他的代表，這是多特別的權利、莫大的榮耀，也是何等的神跡！ 神所使用的人會顯出聖靈的真貌。以賽亞和耶利米就為這一點各作了很好的描繪。 「我的僕人因心中高興歡呼。」（以賽亞書六十五章14節） 「耶和華——萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」（耶利米書十五章16節） 謙卑 神所使用的人會以極深的謙卑，承認在與神的關係里他自己是誰。我們是受造者；神是造物主。我們若帶著驕傲或自私與神互動，神就會收回對我們的心意。我們永遠不可認為，神揀選我們是因為我們的才能或智力。驕傲馬上會損及我們能為神所用的果效（參箴言十六章5節）。 鼓勵他人 受神使用的人不會挑剔人，卻是有耐性、寬大，又殷勤親切。他會鼓勵那些需要神話語的人，他的信心是別人的榜樣。 過去我有幸為牧養的教會開辦一所小小的聖經學校。因著學生人數的快速成長，很快我就開始需要其他牧師一起配搭。我記得當時去邀請一位四百里外的牧師，一起做每周一次的教導，並且信靠主來供應其中的財務需求，讓這事能成就。那些牧師說：「亨利，我實在看不出這事能做得成，但是因為你信心的緣故，我就相信它一定會。」他很忠心，而他的生命也因著這次的信心從此改觀。神所使用者的反應會深深影響他人。他的信心和順服能祝福周圍的人。 聖經有許多例子讓我們看到，一個人能怎樣鼓舞另一個人。約拿單是大衛的至交好友，曾經多次救過他（參撒母耳記上二十章）。告知以利亞是以利沙的師傅，後者從他那裡學了很多，而神透過以利沙行出的神跡更是他師傅的兩倍（參列王記下二章9-25節）。保羅是青少年提摩太屬靈的父親，引導他進入有效的服事中（參提摩太前書一章2節）。巴拿巴不但幫助了新信主的保羅在信仰上紮根（參使徒行傳十一章25-26節），還提拔怯懦的約翰·馬可，這位後來率先寫成耶穌生平記述的作者。 在別人的生命作投資不是件小事。有位主日學老師要一個名叫比利的年輕男孩，跟他一起禱告，接受基督。這位比利就是後來的葛理翰博士，一位在世界各地被神大大使用的著名佈道家。 神所使用者的回應影響神的百姓 神的救贖計劃涵括所有的信徒。我們在進入他的國度時，成了他選民的一份子，是君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民（參彼得前書二章9節）。我們在信徒中，也就是在教會裡運作。教會是基督的身體，有基督作身體的頭。每次他與我們相遇，向我們啟示他的旨意和計劃，只要我們順服他，這樣的經歷就能對教會產生影響。神透過教會——他的身體，這個作好預備執行他旨意的群體——賦予個人啟示。當我們與人分享神給我們的話語時，教會的肢體會為我們禱告、陪伴我們、扶持我們，使我們豎立於神給我們的呼召。 在作他僕人的角色里，有部分的任務是要運用神給我們的啟示，裝備別人去服事（參以弗所書四章12節）。千萬別以為你是形單影隻的基督徒。「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」（哥林多前書十二章7節）神會使用弟兄姊妹確認他借聖經跟你講的話。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅馬書八章28節）教會就是神可以大力使用的重要管道，讓原本彼此無關的人可以聚集起來，平等相待、聯手完成奇妙大事。 對神、對人更有用處 敬虔人的回應能讓他為神所用，他為別人做的服事也會有果效。每一次當為神使用的人順服神，就又為下一次的任務作好預備。神常在前次工作的基督上建造，再逐漸增加責任和重要性。 我兒子湯姆還是個十來歲青少年時，就被神呼召去五十里外的小鎮，帶領每周一次的青年查經班。他規划了查經班的活動，並且跟年輕人建立關係。後來讀大學時，湯姆又在基督教學生會服事，起先只是委員會的一員，最後成為主席。同時他也接受教會詩班主席的服事，又在使命委員會服事。他在神分派給他的一切事上忠心。很快神就引領他以青年牧師的身份，到挪威進行一趟為期兩年的宣教計劃，在那裡，湯姆應用了過去在學生會服事和帶領青年查經班中，所學到的技能。最後湯姆完成神學院的課業，能夠在好些教會擔任牧師，從事結合青年、音樂和教育等職務的服事。他甚至能夠在全國會議服事，擔任崇拜和門徒訓練的顧問。每個服事，湯姆都儘力做到最好，雖然他從不知道下一個服事會在哪裡。神發現湯姆在小事上忠心，就開始讓他負擔更大、更有挑戰性的工作。他在每個服事發展出的技能，都使他有能力在神帶領他前往下一個服事工場里服事神。 神能看到你生命的全貌。神知道他引導你往何處去，又必須在你生命里開發哪些能力，好讓你的服事一路得力。把神給你的每項工作都看成極重要。試著由神的觀點去看你的生命。想想你目前是怎麼服事神的。神在過去好一段時間是怎麼預備你，又如何使用服事工場來預備你做其他的服事？神要使用你的生命。 影響世界 如果你為自己與神的關係負起責任，它就會影響到你的婚姻、兒女、鄰居和其他人。當神與某人立下聖約時，傳統上他是把此人的子孫都包括在內的。我們的信心是能傳遞給子孫的。我們與神的關係應該要能浸透我們每一層的人際關係，特別是與兒女之間的。 神是這樣看事情的：「耶和華說：『至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口中，從今直到永遠；這是耶和華說的。』」（以賽亞書五十九章21節）神在你生命中的同在會影響到未來。 等我的兒女也開始有下一代以後，我就決定要認真負起作祖父的責任。每個孫兒出生後，我都會寫一封信給他們。信中我會提到幾件有關他們來到這個世界的事，也會跟他們提到神的信實，因為他們是神對我們的禱告所作的回應。只要他們需要我，我一定會隨傳隨到。我有孫子滿六歲時，我又寫了另一封信來確認我對他的一片心，並且再次提醒他，我為他禱告。不久，我收到他寄來的一封簡短的回信。信上有一個剪下來的腳印，前面還有用印刷體小心寫下的他的名字。等我把信翻過來，背後有他母親代寫的字，「爺爺奶奶，我要你們知道我已經邀請耶穌住進我心裡了！」我實在太高興了。我不斷為我的孫兒禱告，而他們也一個一個開始認識了這位他們祖父母和父母的神。 雖然你的兒女可能都已經出外獨立了，但你還是對他們和他們兒女負有屬靈的責任。祖父母對他們的家庭會有很大的影響，就算只是透過禱告。不曉得為什麼，孫兒女常認為祖父母比父母更有智慧。所以，這是個大好機會可以告訴他們，你把神對你的信實和他對他們的信實分享出來。 如果你還沒有這麼做，我希望你能刻意定一個以信仰來影響兒女、孫兒女和曾孫兒女的計劃。不過在你的信仰能影響他們之前，你可能得先求神在某些關係上為你們帶來醫治。 你可以從詩篇七十八節開始。然後，花點時間重溫你們的家庭關係，特別是你跟兒女之間的關係。如果他們對你的過失比對你的信仰認識更多，那就得在分享你的信仰以前，先請求他們的原諒。求神讓你說的和做的結合，這樣「他們就會信靠神，不忘記他的作為，卻能持守神的命令。」 對神的回應也會影響到我們的公眾生活、工作地點，以及與人的互動方式。恩尼斯·曼寧出生於1908年，在加拿大的農場上長大，他從父母那裡得知有神，十幾歲時認識基督。他在著名的廣播宣教士威廉·亞伯哈特的聖經學院接受宗教訓練。畢業後，曼寧的熱情轉向政治，大蕭條期間，因著他對百姓苦難的同情，刺激他展開了結合社會責任與政治責任的服事舞台。1943年亞伯哈特去世以後，曼寧便接手繼續他的遺志。 曼寧先在1935年首次當選，擔任公職，後來又在1943年成為加拿大亞伯他省的省長。接下來，他管理這個省分二十五年，七次連先連任，最後才在1968年權力的高峰退休。他管理的政府沒有貪污的情事。「他高尚的道德立場，加上極高的人望，使他的政治地位所向無敵，有部分原因是他繼承了亞伯哈特的敬虔。」曼寧具有一種結合聰明才智與誠實的罕有特質，這特質後來也深深影響到他的兒子普瑞斯登，後者長大後領導一個全國性的政黨，同樣顯出他父親擁有的熱情。 曼寧最熱中的兩件事，就是基督教事工及服事加拿大亞省的百姓。他發現可以結合基督教和社會工作，而且他與神的關係可以給他引導和智慧，以有效做成這事。曼寧不但在社會、財政和政治責任上引導百姓，也透過他每周的廣播信息，把民眾帶到神面前。 想一想，再禱告 我們已經看過了敬虔人對神的回應。現在你可以溫習前面提過的，並且專註在你與神關係里特別需要注意的部分，為這一點禱告，並致力強化之。 神會透過我們跟他的關係，啟示他對我們的計劃和目的。神沒有呼召我們要做到事事成功，他是呼召我們要順服。成功是他的作為，不是我們的。我們的角色是作他的僕人，並且讓他成就透過我們所要實現的事。 花點時間評估你的社區、鄰近地區或行銷市場。人心的黑暗會因為教會和基督徒的忙碌，而顯得越發黑暗嗎？還是在教會和基督徒的順服之下，基督愈發顯明？ 救贖的本質就是要鬆開我們的掌控，交由神掌管。今天神能絕對且直接的接觸你的生命嗎？還是必須有極具戲劇性的事情發生，才能讓你把注意力轉向神？向神禱告，並把你的生命交給神掌控。 你是怎麼回應神的？就像那些我遇見的高級主管，你也是處在能影響周圍生命的重要地位。向神禱告，讓他成為你的資源，可以去影響你周圍的人。正文閱讀 第五章 為危機時刻而設 認識你——獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。（約翰福音十七章3節） 危機常常被誤解為「悲劇」或是「威脅」。較真實的理解應該是：危機是指「轉換點」。對信徒來說，信仰危機是指在一個關鍵點上，這人或信靠順服神，或將自己的智慧聰明或利益好處高舉過神。信仰危機就是一個抉擇的時刻。 就這方面來說，危機成了服事神並看見神做事的一個機會。危機除了是機會以外，危機也不可能沒有壓力。在這樣的時刻，歸屬於地方教會的好處和價值就顯出來了。建立地方教會的目的就是為了在危機時刻發揮功能，他們的支持可以發揮可觀的力量，幫助神所使用的人面對危機時刻。 信仰的危機 午夜前不久，新來的牧師接到一通電話，要去看兩個正在面臨危機的家庭。當這兩個家庭的外遇事件東窗事發，主角雙方和各自的配偶碰面要「解決」這件事。 這是這位牧師在這間教會碰上的第一個危機。事實上，這還是他來的第一個主日。他去見這兩方的家人，跟他們一起禱告了好幾個小時，接下來幾個月里，這位新牧師一直設法把和好饒恕帶進這兩個家庭中，卻毫無果效，因為外遇還在繼續。 教會立刻開始服事這兩個破碎的家庭。但是儘管大家勇敢阻止這段仍在持續中的戀情，它還是斬不斷、理還亂。最後，教會將這對犯姦淫的男女逐出教會，當事人原本都還是教會領袖。牧師身為神的僕人，不能在他堅守的信仰準則上妥協，所以他忠心地在會眾面前高舉神對婚姻的標準。 這位新牧師在危機時刻所顯出的忠心，為他新教會的事奉定下標準。教會弟兄姊妹看見他們得到一位隨從神心意來服事教會的僕人。透過這位牧師的服事所採取的行動，他榮耀了神，而且忠於他對耶穌基督的認識。這位牧師的忠心和教會處理婚姻外遇的方式，鼓勵了其他許多面臨類似狀況的教會。 或許現在你正在處理生命里的一個危機，也或許你才剛處理過一個危機。很可能神在使用你和他的工具，要把盼望、平安，或真理帶進這個情況里。要小心，不要過分專註在這個危機上，以至於你看不到神。神可能是想藉此危機向你啟示一些關乎他的事，所以你要謹慎。 有些人誤以為，神拯救他們只是為了讓他們死後上天堂。神拯救我們的目的是要認識並經歷他，與他一同享受永生。有些人只喜歡著眼在「得永生」，而不是要「認識神」。神剖開我們的生命，是要讓我們進入一份與他之間的永恆關係。 在神準備做一項偉大工作時，他會找一個人，並著手讓他的生命從此截然不同。你該記得摩西在何烈山上遇見神的時候，神說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；……我下來是要救他們脫離埃及人的手，……故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」（出埃及記三章7-8、10節） 神打算要求他的百姓脫離奴役。他早就為了這一拯救的時刻預備了摩西。事實上，神從摩西出生起就揀選了他，所以從法老諭令的殺嬰行動救他幸免於難。現在神百姓的性命出現危機，神便向摩西啟示他的計劃，任命他作神的器皿。神知道可以信得過摩西的忠心順服。儘管摩西起初頗為猶豫，神還是使用他來解救他的百姓得自由。神已經在危機時刻使用過很多人。因著他們對神的忠心和順服，他們對後世都發揮了恆久的影響。 戴德生（HudsonTaylor）是個大有信心的人，他曾說：「所有屬靈偉人都曾經是軟弱的人，他們能為神做大事是因為他的同在。」神使用的人不會讓危機轉移他們對神的專註。危機是個機會，能讓神創造一條高速公路，可以藉此來影響一個民族。神也可以使用危機來開發我們的性格，使我們更能為他所用。或許危機看起來很負面，但其實正常生活里是少不了許多危機的。 在聖經里，神總是在危機時刻差遣他的先知。他們常是神審判之前的最後一道防線上。約拿、以利亞、以賽亞和施洗約翰，都是在危機時刻出現的先知。危機的來臨是要作抉擇的時刻，我稱它為「信仰的危機」。我們必須決定要怎麼做，又該聽從誰的意見。是要隨從自己的本意呢？還是該尋求主？ 約書亞是神可以信任的正直人。他出身埃及奴隸，經歷過以色列民出埃及的事件，然後又必須為百姓的罪，在曠野飄流四十年。他身經百戰，既體驗過勝利的興奮滋味，也知道戰敗的殘酷艱辛。在一生目睹神的作為之餘，他能夠深刻地為人指明該努力正視的問題。「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的；是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我的家，我們必定事奉耶和華。」（約書亞記二十四章15節） 神在危機中使用自己的百姓 聖經是為了幾個目的而寫的。其中一個目的是為世人舉出忠心與不忠心的例子。我們要效法有基督形像的保羅、門徒和眾先知。即使是致死忠心的人，有時候也會因為失敗而被神管教，使他們回到與他之間的健康關係。 神一直在使用那些他已經培養起來要滿足他目的的人。下面就是歷史上一些在危機時刻為神所使用的例子。 神使用馬丁·路德（MartinLuther） 馬丁·路德（1483-1546年）起初以羅馬天主教僧人的身份服事神。他殷勤的透過懺悔和自苦來尋求神的恩惠。但這中間，路德經歷了極沮喪的過程，因為他還沒有預備好，讓神啟示自己及其目的。但是等到路德潛心研究聖經，神就向他啟示自己和他的道路。 那時，神百姓還不能以自己的語言自由的閱讀聖經，信徒必須向宗教領袖購買贖罪券。這些宗教領袖阻止神的百姓與神之間有個人、又有意義的互動。 但是神透過聖經啟示路德，「義人必因信得生」（羅馬書一章17節）。這是個革命性的觀念。路德領悟到，他可以單單因著信的緣故得稱為義，而非因為他的善行。 路德面對了一個信仰的危機。多年來，他所受的教導全然不同於此，他能信任這份來自聖經的啟示嗎？他知道必須順服神。1517年10月31日，他在威登堡的教堂大門上貼上九十五條論綱。它們就像一道閃電，刺穿了無知的黑暗和死沉的宗教，顯示出神話語釋放性的真理。新教改革於此展開。 從此，人不再需要為求赦免或恩典而付錢給另一個；他們可以直接去到神的面前！他們也能經歷到，神有意給他們的那一份個人關係。 神使用約翰·衛斯理（JohnWesley） 福音派運動中最著名的一位領袖是，英國教會一名牧師的兒子，他後來也作了牧師。 神對約翰·衛斯理（1703-1791）另有計劃。神的百姓透過信心得救，但是他們並沒有得到神話語的教導和訓練。神在約翰前往美國喬治亞州傳福音的旅程中，借著一位摩拉維亞的基督徒，奧古斯都·斯潘根博激勵約翰去親身認識耶穌，約翰的生命從此有了另一番局面。三年以後，衛斯理經歷到他一直尋求的拯救，而他與耶穌基督的關係也大為彰顯。 後來衛斯理領悟到，看見人得救還不夠，他們還需經過訓練。神引導他發展出一套「方法」，能教導剛信主的人過基督徒的生活。他把信徒組成一個個小單位，讓他們在成熟基督徒的帶領下，建立親密的團契關係，在道德與靈性上能夠成長。衛斯理1791年去世時，英國衛理公會的信徒估計有71668人。他死後，衛理循道宗教會的宗派才正式成立。很多人都向失喪的人傳福音，但神卻使用衛斯理來完成大使命的其餘部分，「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（馬太福音二十八章20節） 神使用戴德生（HudsonTaylor） 1865年時，戴德生（1832-1905年）發現，竟然無人去接觸中國那些尚未得救的人。神帶領他組織中國內地會，到中國那些尚未有其他基督教組織接觸過的地區。至1914年，已有一千多名傳教士。戴德生從來沒有直接募過款，完全靠禱告來募集人手，取得支付薪資所需，還要經營這個差會。有一回，一個有錢人願意贊助他的組織，卻被他拒絕，因為他覺得那會使該組織維持的時間超過神所預定的。神給戴德生一份愛失喪者的熱情，要把基督之名帶到地極。 「所有屬靈偉人都曾是軟弱的人；他們能做偉大的事，是因為他們倚靠神的同在。」——戴德生 神使用約拿單·愛德華滋（JonathanEdwards） 1734和1735年，因為約拿單·愛德華滋（1703-1758年）的佈道，為麻蕯諸塞州帶來屬靈大覺醒。愛德華滋是一名公理會牧師的兒子，在英語世界備受尊崇，被視為使徒保羅和奧古斯丁以為最偉大的哲學家。愛德華滋同時展現出「敏捷、銳利的智能」，和一種神秘的性情。 十六歲那年，愛德華滋以最高榮譽畢業自耶魯大學。在他個人立志的七十個項目（每天他都會溫習一遍）中，有一項是這樣的：「立定志向，要嚴格且堅定的忠於神給我的託付，好讓箴言二十章6節所說：『忠信人誰能遇著呢？』不會只有部分實現在我身上。」神同時使用了愛德華滋的聰明才智和他的忠誠來影響他周圍的生命。 當時新英格蘭的教會已顯得自滿，又偏離了在黑暗世界裡作光作鹽的角色。神需要一個能讓他把聖靈之為帶回來的人。因著愛德華滋對罪強烈的抵斥，他終於看到一股堅信的浪潮瀰漫當地社會。他在傳講其著名證道詞：《落在憤怒之神手中的罪人》（SinnersintheHandsofanAngryGod）時，進行得緩慢有序。神使用他把千萬人帶入對神救恩的信心裡，而大復興也在東部殖民地自動的展開。 神使用布銳內德（DavidBrainerd） 約拿單·愛德華滋把布銳內德（1718-1747年）描述為一位容易憂鬱沮喪的人，但他不會「讓他的疲憊與他的能力成正比」。布銳內德致力於更深地認識神，他每天都花好幾個小時在禱告和默想上。 神指示布銳內德作他的喉舌，向賓州的印地安土著說話。在冬天酷寒氣候中長時間騎馬奔波、辛勤工作的結果，使布銳內德的身體嚴重受損。然後，他仍持續為神忠心服事印地安人。在愛德華滋的照料下，他去世時年僅三十歲。愛德華滋在他死後出版了他的日記，作為信心服事、忠心奉獻神的表率。 神使用克理維廉（WilliamCarey） 1792年10月英國開創了最早的宣教協會；克理維廉在此事上功不可沒。當時克理維廉（1761-1834年）只是一名卑微的鞋匠，卻對周圍世界的失喪者產生迫切的負擔。他在浸信會教會舉行的一次會議中質疑，為什麼不差派宣教士到遠地去，引領那些還沒聽聞福音的失喪靈魂歸主？會議主席告訴他：「年輕人，神要是喜歡去接觸那些異教徒，他自己會去做，不需要你我的幫助！」但是，克理維廉不為所動，在聖靈的驅策下，他收拾家當乘船出發，前往學習新語言，並與人分享福音。他在三世紀前對神的順服使福音工作從此展開要，造成今日福音傳到世界各地。至今他仍被人紀念，稱為「現代宣教之父」。 這些人並不是聖經中的人物，他們不是跟隨基督走過加利利地區的人。他們服事的是跟我們相同的一位神，讀的也是我們今天讀的同一本聖經。但是，這些人各有偉大的品行，並且被神重用。他們沒有一個是完人，且都各有瑕疵，然而，他們都能對主忠心，並順服他的帶領。他們的成功不在於他們的事工，卻在於他們的順服。 神並沒有結束他對忠心都的使用。他繼續在那些有信心、受重用的人身上，撰寫新的一頁歷史。只要我們能忠於所協同參與的這個使命，你我的名字也都能登錄在希伯來書十一章的名單上。 大多數的人都會說，「如果我們忠於我們的使命」，便其實救贖失喪的世界是神的使命。我們只是有一個相同的使命，就是要與他人聯手或與人一起從事一項使命。我們是要與神同工，在危機時刻里採取行動。要向神禱告，委身於他表示你願意跟基督和他的聖靈同工，向那些未信之人作代表他的福音大使。 我們活在危機時刻 每一世代的基督徒都要為他們這一代的福音事工負責。我們雖然不能影響上一代，卻一定可以透過禱告，對我們這一代發揮影響，也能對下一代產生不可思議的影響。這一切端看我們今天能被神使用到怎樣的程度。 我們已經看了一些走在我們前面、對他們那一代造成巨大影響的人。我們看見神透過他們所成就的事，就能感受到他們對我們這一代的影響和鼓舞。 希伯來書十二章1節緊接在被稱為「信心殿堂」的希伯來書十一章書，裡面列舉一打以上以信心聞名的個人，與許多在衝突、屈辱、戰爭、折磨和死亡中顯出不可思議信心的人。這些人很多都是在危機時刻為神所用的。聖經說：「這些人都是存著信心死的」（希伯來書十一章13節）。他們曾受迫害、相信在世上是客旅，並渴望一個更美的家鄉，一座主為他們預備的天上之城（參希伯來書十一章16節）。現在，他們是我們有力的見證，就像我們是神用來接觸我們這世代的忠心見證人。 「我們即有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（希伯來書十二章1節） 我們今天當然是處在危機中。經常被引述的統計數字告訴我們，今天北美有50%以上的婚姻以離婚收場。這樣的數字暗示：很多孩子都是出自破碎家庭。監獄人滿為患、嫖童妓、貪污暴力、種族主義、不道德、企業管理失當、教會關閉、街頭暴力、嗑藥文化——這種種都足以證明世界已陷在危機里。這還不包括內戰、單一種族化、細菌生化戰、饑荒，和國際上普遍傳染的疾病。 歷史上的每個文化和國家都有過困難，但是我相信，我們今天的危機程度更是前所未有。神已經把我們放在歷史上的關鍵時刻，要去對一個極需救主的世界發揮我們的影響力。就讓我們來檢視一下這些機會吧！ 家庭危機 今天，危機狀況出現最明顯的地方莫過於家庭了。如果我們的國家要得到醫治，一定要先從家庭開始。要讓家保持完整、健康、以神為中心，得神使用的人必須在作父親和丈夫上，顯出正直的個性。 有一個家庭雖然很敬虔，父母也很敬畏神，但家中卻有個違逆父母的兒子。這男孩高一時留級了，從此這對父母就落入傷害極深、破碎，又傷心的歲月。在尋求神的教導和指引以後，這對父母立定志向，決不放棄這兒子。有些好意的基督徒朋友勸他們警告兒子遵守家規，否則就離開，以此來彰顯他們的愛。神卻告訴他們，「我的愛也有規矩，但你們有多少次破壞我的規矩，犯罪得罪我？我從來沒有把你們踢出家門。每次你們犯罪，只要你們求我，我都饒恕你們。」神告訴他們，要完全照神愛他們的方式去愛兒子。 這位父親常到神面前抱怨，說他不該受這樣的痛苦及傷害，但神卻提醒他看到自己的罪。這對父母不願讓世界告訴他們如何養育兒子，就繼續求問神，為兒子禱告，照他們感覺基督會有的作為去對付兒子。 那位父親學會像神愛他的方式，去愛兒子。終於有一天，這個兒子完成高中學業，進入專科學校，後來又讀了大學。現在他已經讀完神學院，也結了婚，建立自己的家庭。 這兒子看到了一個像神那些愛他的父親。當神賜給你兒女時，他是有永恆計劃的。神要透過你這個父親動工，經由你兒女去影響永恆。你為了訓練、教育兒女，成為他們榜樣的作為，將會影響到世世代代。 瑪拉基書四章6節應許，神要使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。在我們把這節經文用在我們的家庭關係以前，必須先問問自己，「我的心是否轉向天上的父親，也讓他的心轉向我？」這節經文是準繩，可以測測我們的心，以及我們跟自己父親和兒女往來的方式。 聖經中鮮有父親的性格是完美無瑕的。挪亞是一位最受尊敬的父親，能讓他所有的兒女不顧別人以為他瘋狂的看法，毅然跟隨他（參創世紀七章13節），但他也有酗酒方面的問題（參創世紀九章21節）。那些努力追求真性情的父親，都會誠實尋求把自己的信仰而非缺點，傳遞給下一代。 社會團體的危機 我們的世界已經道德敗壞。今天我們在太多方面都跟挪亞的時代相仿。神看到人趨向邪惡，任何時候想的都是自己的希望和好處。「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（創世紀六章5節） 我們跟很多人說的正好相反，其實既非人性本善，也非存心利他。若沒有基督，人一定會漠視真理，以謊言代之（參羅馬書一章25節）。這就是我們居住的世界，這就是我們工作和服事神的環境。 神已經把他的靈放在我們的生命中要教導我們。他這麼做，是要給我們能力和智慧每天服事他，同時也是為了保護我們免於仇敵的攻擊。我們被呼召來代表神，向一群不再堅持絕對真理的人，作神的福音大使。 羅伯曾是少年煙毒犯，知道生活艱難的一面。但是神卻將他的生命剖開，重新賜給他生命的盼望和目標。羅伯確信他不能改變世界，但他也同樣確信神必能使世界不同。 羅伯去爭取當地校董會的一個職位，並且獲選為主席。他並不知道神的心意，但是好些重大道德問題開始浮現。爭取同性戀權利的熱中分子湧進學校董事會，並利用當地傳媒施壓，要把同性戀的教育課程納入，以對抗一般人對同性戀的恐懼和歧視。 特殊利益團體試圖讓一些不敬虔的書籍進入課堂，還有一些組織主張在學校洗手間裝置保險套販賣機。羅伯相信他的城市需要一個信仰堅定的人為真理挺身而出，而不是一個識務為俊傑的人。 因著他立場堅定，並質疑利益團體，羅伯大受攻擊毀謗。他遭人以不道德之罪誣告，又為社會病態背黑鍋，更在會議中飽受刁難。 羅伯是在一個面臨道德危機的城市受神呼召，因為當地孩童的道德教育處在危機存亡之秋。神早就為這時刻預備了羅伯，所以他能在這樣的危機中保持忠心、屹立不搖。廣大的反對聲浪更顯出了他的品德如明光照耀。 我們在黑暗中所見的作為，常迥異於在光明之處所見。畢竟，有光照亮的時候，我們可以了解更多，並且配合這樣的了解而行。甚至那可能意謂得甘冒風險，或忍受那少了光就無法看見的艱辛。行神的旨意要求我們不畏縮於受苦的爭戰。神並沒有保證，如果我們堅持到底，最後終能使人人回心轉意、行正確的事。但聖經確實說過，當我們堅毅不拔，就能行神的旨意，並且得到他所應許我們的（參希伯來書十章32-33、36、40節）。 工作場所的危機 神已經把屬他的人放在他有心扭轉大局的地位上。他工場上的每個人，都是能讓神實現他旨意的動力發電廠。 若不留心神的作為，就無法知道為何會處在這職場中。你必須隨時對聖靈保持敏銳，神可能會在某一刻呼召你成為他手中的器皿。在此時刻，平凡無奇的人就會變得非比尋常。 吉姆感覺他好像是這所小學裡惟一的基督徒老師。學校對基督徒有種微妙的排拒，反對勢力美其名為「不想冒犯任何人」，而且要「表示對各宗教的尊敬」。吉姆勢單力薄，好像漆黑中一絲微光。他要怎樣才能在不違背信仰和向神委身下，在既有架構里演出學校聖誕節的音樂劇呢？吉姆選擇了「光明關慶」的主題，來慶祝不同文化對讚美光的不同方式。 節目的主題曲是在那顆引導東方博士前往救主那裡去的星星上。歌曲清晰的基督教信息播下了種子，有位同事早就注意到吉姆身上那種不同於一般人的特質。後來他們有機會溝通，於是吉姆與他分享基督信仰。吉姆忠心於他的主，在他的信仰僅被視為諸多信仰之一的環境下，他拒絕被威嚇，仍然分享見證它。吉姆再也想不到，六個月後他的同事就要死於一場車禍。神會使用他的兒女去影響他們所處的環境。「認識你——獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約翰福音十七章3節） 國家的危機 多數人不會把國家狀況與神百姓的屬靈狀況，聯想在一起。舊約一再讓我們看到，當神百姓處在與他之間的正常關係時，周圍的國家甚至這片土地本身，都將蒙福（參歷代志下七章14節） 國家出現危機，最好的處方就是屬靈的復興。神在尋找可以作他謙卑僕役的人，一個聖靈充滿、忠心又聖潔的生命，讓他能在此危機時刻使用。 一個人的危機對另一個人而言，很可能只是很小的挫敗，或僅是個人的挑戰。沒有神，我們就不斷處在危機中。有了神，我們就有創造性的機會來服事別人，對神有更多了解。關鍵就在歷代志下七章14節，要透過禱告悔改，謙卑尋求神。這樣的人就是神要使用來「醫治這地」的痛苦和絕望的人。復興是為了那些曾經經歷生命，現在卻毫無生氣或消沉無力的人。復興是為了神的子民；非基督徒需要的則是靈里的重生。除非他們先有平生第一次由靈里死亡迴轉到生命中的經歷，否則就不能被更新或復興。 危機時刻的教會 身為基督徒，你已經被放在一群信徒里，透過聖靈彼此聯繫又想相互倚靠。每當其中一員受損時，全體就一起受損。若有一名歡喜快樂，全體也都為之歡欣（參哥林多前書十二章26節）。它不是「我家的危機」或是「個人的危機」，「危機」應該就教會大家庭的發生背景來看。 這就是所謂「基督身體」的意義。每位擁有不同才幹和能力的成員，被策略性地放置在這個基督的身體，可以在危機與歡慶服事人。如果你不讓教會分擔你個人的危機，就是剝奪了教會執行其被指派的一項任務。 我認識一個人很喜歡測試他所屬的教會，看看他們有多關心他。有一次，他沒有告訴任何人就自己上醫院去，卻又等著別人來看他。結果是一個人也沒來。他就對教會感到很憤怒、很生氣，覺得他們都不關心他，甚至後來就離開教會了。你可以讓教會在危機時刻來服事你，也可以因著自己的驕傲或頑固，不給它機會這麼做。 教會是神為了自己的目的而設立的「世界宣教策略總部」。教會是個差派代理處，是神針對那些處於危機時刻者的需要所設。教會要持續跟基督一起出任務，去救贖一個失喪的世界。耶穌說：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」（馬太福音十六章18節）「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約翰福音十二章32節）基督希望能建立他的教會，並且吸引人歸向他自己。那就是他的角色。「那召你們的本是信實的，他必成就這事」（帖撒羅尼迦前書五章24節），我們身為教會的角色，就是要作他的身體，可以為他所用，透過對他人的服事來做成他的工。 有一名主日學的老師發現班上一名會友處在危機中。這位會友的妻子準備動腕隧道手術，將有幾周時間不能使用手部。這對夫妻有兩名子女，而丈夫的工作又得經常出外旅行。這位老師問他們有沒有需要幫忙的地方，這對夫妻對這樣的提議很感激，可是好像不大相信他能做此什麼。這位老師聯絡了班上的同學，看看他們想怎麼幫忙。不久，大家就把兩周里每天的晚餐預備好，大家非常樂意幫忙這個危機中的家庭。這名會友和他的妻子對同學的熱情相助驚喜莫名，也對大家肯花時間照顧他們一家非常感動。 有對年輕的同居男女開始去教會。男的酗酒，所以兩人的關係岌岌可危。教會開始為他們禱告、愛他們，並為他們守望，同時，神也把一些能幫助他對付酒癮問題的人，放在他四周。不久，他們就開始詢問如何能接受基督、受洗、加入教會，並結婚！雖然他們沒有家人、沒有錢，又只認識教會幾個人，這位有智慧的牧師卻叫他們不必擔心，甚至替他們訂好了婚禮的日期。 牧師把他們的需要告訴了會眾，大家都能體認作基督身體的重要。於是，婚禮在禮拜天主日崇拜結束後舉行。當司琴彈起結婚進行曲，新郎便在一位會友的陪同下出場。走道的另一端出現了伴娘，也是一位教會的會友，隨後新娘接著出來。有位較年長的執事陪她走上紅毯。有超過一百五十名賓客參加，全是他們這個新家庭里的成員。 我實在沒法說清，教會對我們這個家庭有多重要。在我妻子生下第五個孩子之後的幾個月、生病幾乎要死的時候，一直服事我們的就是教會的弟兄姊妹。 在我經常得在主日下午去九十里外的地方，協助建立宣教教會的期間，這個教會就幫忙照顧我的孩子。因為我大兒子才出生，我父親就去世了，而我母親也在我三兒子出生後逝世，所以，我的孩子從來不認得他們的祖父母。但他們卻認得教會一些年長的肢體，特別是三位寡居的老太太，他們常會塞糖果或小禮物之類的東西給我幾個孩子，問問他們都在做什麼。更重要的，他們經常地為我們的孩子禱告。 對一個牧師來說，教會能在危機時刻服事神的兒女、是最寶貴的事。假如牧師覺得自己必須保護家庭，以免為教會所傷，那就可悲了。我常覺得是教會在保護我的家庭。 如果你對於基督徒的成長很感興趣，也開始了解作為神家庭的一份子的意義。那就要幫助教會了解，面對危機時刻他們可以怎麼服事你。如果發現你的教會不像我讓的那樣，不要就此離開；相反地，你要幫助教會成為神所要的樣式！ 有一次，我跟一小群泰國基督徒移民會面，在他們教會帶查經班。我們談到了光和鹽。他們跟我說，在他們的祖國，他們會把竹子泡在鹽水中。等到鹽滲入竹子，就能做成所要的樣式了。他們大膽對我宣稱，作為基督徒，他們決心要成為那樣的鹽，去協助塑造他們國家的新方向。 教會往哪兒去，世界也就往那兒去。如果鹽失了味道，就不再能用以保存食物，無法再做防腐之用（參馬太福音五章13節）。我們的世界迫切需要那些能站在破口上、防堵它遭破壞的人。如果我們不能防止世界惡化，那麼問題不在這世界，而是在我們身上。我們不能怪黑暗，那是它的天然本相。但是在真光之前，黑暗就無法存在。 按神的行事程序來訂優先順序 基督永遠以天父的旨意為第一優先。他有三年半的時間完成世界史上無人成就過的事。在這麼短的時間，基督實現了無數的預言，有效訓練出一小群門徒來接續他的工作，擊敗所有黑暗和死亡的勢力，成為能救人脫離罪惡的贖罪祭。 耶穌把時間的運用發揮到極致。透過與天父的關係，他能尋得其服事所需的每日指引，以完全實現神一切的心意。 「我們的主起初所順服的就是天父的旨意，而非人的需要；人的救贖是他順服天父後，自然生出的結果。」——章伯斯（OswaldChambers） 身為基督徒，我們每天都要花時間與神相處，以便他有機會把他想安排的事放在我們心裡。這樣我們就不致措手不及，因為天父非常愛我們，會讓我們事先預備好。神有意要我們去藉助他的能力、智慧和權柄，來處理我們面臨的事，就像耶穌那樣。「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」（約翰福音十七章9節）但一切還是要靠我們願意去尋求他、愛他、並順從她。 一天，有位著名的佈道家接到總統打來的電話。雖然別人已經告訴他是誰打來的電話，他還是繼續禱告了十五分鐘之久，任由總統在線上等著。畢竟總統是不慣於這樣等候人的，但問是什麼事情這麼重要，要讓他等這麼久。這位佈道家回答，他一聽是總統打來的，就知道一定事情緊急。所以，他必須先去尋求神的心意，才能對這位國家的領袖有幫助。 神特為基督保留的最後任務之一一，就是要回到地上、帶回那些忠心追隨他的人，引導他們回天堂——一個特為聖徒預備之處。這將是件榮耀的事情（以約翰福音十四章2-3節） 基督應許他要再來。就是這樣的盼望，讓深受迫害的信徒可以忠心到底（參彼得前書四章17-19節，五章8-11節；啟示錄二章3、10、13節）。不論世界如果迫害、毀謗、歧視、或傷害呼求主名的基督徒，都值得我們付出所有代價。就像使徒保羅一樣，世界各地和歷代以來的基督徒都堅信：就是這位死而復活、從此永遠活著的主基督，要把所有忠心於他的人帶入永恆的國度（參哥林多前書九章24-27節）。 深切感受 等候基督再來之際，我們有很多事情可做。時間很緊湊。就這一點來說，新約沒有哪一位比使徒保羅做得更好的。保羅活在世上，是帶著強烈的使命要盡所能，盡量多帶人進入神的國。讀讀下面他對哥林多基督徒說的這番話： 「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人； 向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。 向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何總要救些人。 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」 （哥林多前書九章20-23節） 保羅參加這場賽跑是為了得勝。他是每位基督徒的表率，熱心投入神所交付的使命，就好像今天參加奧林匹克運動會的選手一樣。保羅不是一個安於第二名的人。我們向來知道，保羅是個「至死忠心」的人，神給他預備了「生命的冠冕」（啟示錄二章10節）。 時間緊迫 耶穌講過幾個有關他不可預期的再來之日的比喻（參馬太福音二十五章1－13節，二十四章45－51節）。其中一個比喻，耶穌講到兩個被主人賦以管家之責的僕人。其中一個僕人很忠於職責。後來主人突然回來，使他得了獎賞。另一個卻很邪惡。他毆打一同做事的其他僕人，而且吃喝醉酒。等主人回來發現他惡形惡狀又怠忽職守，就「重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。」（參馬太福音二十四章45－51節）如果我們希望耶穌再來的時候發現我們是忠心良善的僕人，就必須在「我們天父的事上」有聰明。 我們無法知道基督何時會再來，就像我們不知道他什麼時候會召我們回天家與他同住一樣，同樣地，也沒人知道基督什麼時候會再來。「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，惟有父知道。……所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。……所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（馬太福音二十四章36、42、44節） 得神使用的人知道，我們每個人只被分派了夠用的時間，去完成神事先預定我們去做的工作。如果我們花時間在滿足自己的慾望，而不是神的，那麼我們用掉的時間是無法補回的。「人子要在他父的榮耀里，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」（馬太福音十六章27節） 忠心負責 在基督所說的比喻里，有一個提到了才幹這方面，它主要在講忠心負責的問題（參馬太福音二十五章14－30節）。這個比喻清楚講明了神對他百姓的期望。每個人都被賦予一個服事的機會，神有意要我們把它用在他的國度里。將來有一天，我們都要站在基督坐席的審判台前，為我們如何使用他所賦予我們的一切負責，這些包括才幹、恩賜、資源、時間、言語、或行為——我們做到的和沒做到的，都要落在審判之下。忠心的門徒要按他們忠心的表現得賞賜。而怠忽、愚蠢，又不值得信任的人，則要受罰與神隔絕。 基督也教我們，審判的標準之一是要看我們有多密切地行在他的旨意里，以及我們與主的關係。單單只是「隨處有好行為」是不夠的。我們必須順服主，完成他要我們在與他的關係里去做的事。 根據哥林多後書五章9－10節，我們應該生活在為審判作預備的認識中。「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（哥林多後書五章9－10節） 清楚優先順序 因為我們在世時間短促，所以聰明的作法是要使我們的優先順序與基督的相合。聖經教導我們很多設定優先順序的指南。以下就是幾個你可以藉以測量自己行為的準繩。 「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（馬太福音六33節） 「你們要進窄門。因為引到死亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（馬太福音七章13－14節） 「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（馬太福音七章21節） 「我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（以弗所書二章10節） 「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約翰福音十四章15節） 時間不足的危機，能讓那些得神使用的人還在地上的時候，就以天國的事為念。俗語說，「他太以天國為念，以致失去了地上的美德」，這話其實有偏失。屬神的人要想在地上具有任何實際、有意義的功效，就必須有基督的心腸！ 用不著當多久的牧師，你就會遇上一些跑到你辦公室痛哭的人，這些人痛哭不是為了尋求神的國和神的義，而是因為他們失去世界的物質而痛哭。我還記得那年我敬虔的岳母凱莉·威爾斯的喪禮上致詞。她一生育有三名子女：兩位作了宣教士，一位是牧師。她大多數的兒孫都參加了那場喪禮。有幾個已經完成神學院的學業，開始服事了。她的追悼詞是我大兒子誦讀的，他講到了她對主的委身，和為子女、孫子和曾孫輩的忠心禱告。他描述了她對他人生的影響，以及她怎樣給了他一個好主僕的真正榜樣。我仍記得那天看著她六名孫子滿懷愛意地，把她的棺木抬上等候一旁的靈車之光景。 那天大家流了許多眼淚，那是悲傷的淚，也是鼓樂的淚。我們多數人都為她高興，因為她終能解脫那會朽壞的身心。但也有一些人感到扎心，因為他們知道將來自己的葬禮會與此不同。他們並沒有活出讓神滿意的生命。有些人跟子女很疏遠，他們很少去看自己的兒孫，更別提為他們禱告了。他們自私地把生命花在那些會消逝的事物上；換句話說，他們對將來要施行審判的這位神認識太少，又為基督花費太少的心力，所以現在就不禁要為此憂傷了。 我岳母有許多朋友。那天在追思禮拜中，我一眼望去，儘是皓髮老者，心中不禁要揣摩，過去他們花了多少時間在永生的事上？我們永遠搞不清神分給我們每個人的時間有多少。我們實在該有智慧地使用人生。 你可能認為，既然基督只有三年半的時間公開傳教，那他一定是發了瘋似地盡量多去此地方，儘可能多跟人講道，而且要盡量多行神跡。但是相反地，我們看到他常常獨自去無人的地方，花時間跟神禱告。我們也讀到他帶著少數幾個人，去親眼目睹他登山變像。基督也不時這裡花點時間跟一名婦女談談、那裡跟一名瞎子聊聊，又在深夜裡獨自跟一位有錢人談話。 關鍵不在基督做了多少事，關鍵是在他順服天父的旨意，去做正確的事。神的兒子施行神跡，也讓大眾因為他的教導驚奇。但最重要的是，他完全順服神。 耶穌讓我們看到，得神使用的人並不受狀況或人的影響。耶穌的門徒自以為知道什麼對他最好，就像門徒想阻止人把孩子帶到他面前來祝福（參馬太福音十九章13－15節）。耶穌給我們示範，危機並不會逼迫他匆忙行事，或是憑靠一已之力，人找他去看將死的朋友拉撒路的那一回（參約翰福音十一章1節至十二章19節），就是一個例子。基督永遠願意花時間尋求天父，並在一切情況下按天父的旨意行事。 想一想，再禱告 下回你在禱告與主相交的時候，求他讓你清楚看到，該把時間和才幹投資在哪裡，好讓它們能得到他想要的收益結果？想想看，你大多數時間用在哪裡了？那裡是神安置你的地方嗎？還是說，那不是在他引導下進行的計劃？ 神會引導你進入一些作抉擇的情況。這樣的信仰危機是你走在神道路上的分岔點，你要在此決定是否跟隨神。當你到達這個定點時，你的回應方式可以讓神決定從此重用你，但也可以因著你偏行已路，讓自己錯過神為你的生命安排最好的那一切。 得神使用的人在遭遇信仰危機時，會「憑著信心，不是憑著眼見」（哥林多後書五章7節）。這是給你的個人時間。你作每個決定的分岔點都會影響到所擁有的每一份關係。向神禱告，你對下一個信仰危機的回應可以榮耀神。 希望我們能把注意力由自己的環境轉向他。在我們定睛在他身上時，我們的危機就會顯得很微小。我們是站立在這位宇宙萬物的創造主面前，他能成就一切他想做的事。所以，你要敏銳於神在你家庭、社區、工作和國家的作為。要花時間著重在前述這些領域當中的神的作為，並為之禱告。 基督沒有為這世界禱告，他是為門徒和那些信的人禱告（參約翰福音十七章9節）。基督知道他們是拯救這失喪世界的關鍵人物。求神讓你和你們的教會與耶穌愈來愈親近，並為他而活。正文閱讀 第六章 作神國子民 耶和華說：「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書五十五章8－9節） 以賽亞書五十五章8－9節提醒我們，神的道路不同於世界的道路。我們知道人在歷史上的作為，和他們今天或明天可能有的作為，通常並不反映神的觀點。他們的行動顯示出世界的道路。世界並不倚靠神。世界以為人的目標就是至高的良善。世界所以為的至高良善，會受限於不同族群的缺欠、慾望和需要。 神的道路卻彰顯出他在每個情況中掌權。由神來看，耶穌基督的真理是每件事的過濾器。神供給他百姓一切能力——包括他的智慧、權能、恩典、忍耐和飲食需用。一個按神的方式行事的人，不只是這世界的居民；他已經成為神國的公民，是按照神國的方式在行事。 神的道路非同人的道路 史上記載的一次最荒謬的戰事就出現在約書亞記六章1－27節。連續六天，每天一次，約書亞率領以色列大軍和七名吹號角的祭司，扛著約櫃繞著這座有城牆保護的耶利哥城而行！他們邊行軍、邊吹號角。 到了第七天，他們得到不同的指示。約書亞和那些士兵繞行城池七次，而不是只有一次。等他們聽到一長聲的號角聲起，大家就眾口一心地朝城牆高聲呼喊。這不是為了攻擊敵軍，或為了建築防衛工事——而只是朝著城牆吶喊而已。 如果這項計劃是出自約書亞，那就太可笑了。但因為它出於神，所以就沒人質疑它。神並不需要任何人來繞行這座城池，使城牆倒塌。事實上，神甚至不需要城牆倒塌，就能摧毀這座城池。神只需要一群預備好要聽從且遵從他的人。對以色列人而言，順服是生死攸關之事。神要教導他的百姓關乎他自己的事，所以他使用約書亞的忠心來實現他的計劃。 當神向他的百姓顯出能力和信實時，四周眾王就都懼怕。以前他們從來沒有體驗過神的大能。但是神在意的是向他的百姓啟示他自己，而不是使城牆倒塌。順服是關鍵所在，即使神的某此行為看起來實在不大合理。神的道路不同於我們的道路，而他的國度也不同於世界的國度。 人的觀點不同於神的觀點 我們想的是財務問題，耶穌講的是永恆。我們想的是忙碌的日程表，耶穌講的是永恆。我們想的是新車，耶穌講的是永恆。我們想的是減肥，耶穌講的是永恆。我們想的是精力耗盡，耶穌講的是永恆。我們想的是舒適，耶穌講的是永恆。 要能從永恆的角度來看，我們必須有基督的心思。聖經告訴我們，神的百姓應該不同於世界（參羅馬書十二章2節）。事實上，隨著察驗神在我們生命中的旨意，使基督徒的心思意念更新而變化，而與世界不同。當我們從神的角度來看自己參與的服事、事業的抉擇、工作的地點、自己的婚姻、與孩子間的互動、健康問題，或是失去所愛之人，事情自是大不相同。在這些領域上，把焦點放在神做事的方式上，將使我們的生命全然改觀。 神創造我們不是為了有限的時間，而是為了無限的永恆。從永恆到永恆，他永遠在做工。神會在有限的時間做工，但他永遠把永恆放在心上。如果你是在時間的基礎上作成生命的抉擇，它們就會是意向的。但如果你是在永恆的基礎上作成相同的決定，就會得到全然不同的結果。當神在你的生命中做工時，他會把你帶到他國度里一個更寬廣的空間去。 或許你與神有一次非比尋常的相遇。它可能發生在一次小組聚會，也可能是體育館舉行的一場大型聚會。它可能發生在一次查經聚會，也可能就在禱告會。它可能發生在你個人安靜的時刻，也可能是在一次崇拜中，或是在一趟宣教之旅中。但是現在好像都不一樣了，你可能覺得煩躁不安。或許你感覺到神為你預備了一件超乎你所期待的事！你甚至感覺很緊張，知道自己可能就要經歷一場更深的生命改變。你心裡有數，神要你在這一生跟他有更深的連結。 「把焦點集中在基督的工作上，對我們絕對有益；實現神的工作並不表示人要去為神做工，而是神自己的工作透過人來做成。」——戴德生 這種會有大事將要發生的感覺，甚至涉及到你的配偶和家庭。這時你要清楚神在這時候可能要對你說的話，這一點很重要。你可能以從未有過的方式經歷神，一生極可能就此迥然不同！ 神國度的道路 神的國度完全不同於世界的國度。這是耶穌有系統地灌輸門徒的核心真理之一。它會配合不同的目的，在不同的原則上運作。神的國度是以愛為中心，而非權力、貪婪或野心。 耶穌呼召一些人來跟隨他，然後花了三年半的時間教導訓練他們神國的道路。當他們回應耶穌，以他為生命之主時，他們就進入了神的國度（參約翰福音三章3－8節）。從那一刻起，他們的生命就此改變。他們開始學習由神的眼光去看自己的生命。 耶穌常用比喻解說神國的道路和神工作的方式。有兩個比喻分別是有關芥菜種和面酵（也就是酵母）。這些比喻記載在馬太福音十三章31－33節，描述了神國起初開始的一些方式。「他又設個比喻對他們說：『天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種里最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。』」 「他又對他們講個比喻說：『天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三半面里，直等全團都發起來。『」 世界尋求以立即的果效，給人留下深刻印象。神卻從微小處開始。神只要有了那適當的要素，就可以讓它成長，起先微小、不起眼，肉眼難見（就像面的酵母）。但是到末了，他的法則卻會廣泛又徹底。 一個臣服於神的人可以影響整個公司或社會。單單一名學生也可以影響整個校園。一名坐監的囚犯可以大大改變事座監獄。一個小孩可以影響他的全家。一個謙卑順服的生命可以改變整個教會。 如果你順服主的命令，卻沒有馬上看到果效或成功，千萬不要灰心喪志。不要因為沒有看到立竿見影的效果，就離開或者遺棄你的禱告小組、查經班，或監獄事工。只要你一生順服主的要求，他就一定能實現他有意做成的事。 你可能對此不大有把握，因為我們向來所接受的訓練是從世界的觀點來看事情。讓你的生命由神的角度來運作。神要世界看到並認識他及他的道路，而不是看到你和世界的道路。讓神透過你的生命來彰顯他自己。 宣教士戴德生說過：「把焦點集中在基督的工作上，對我們絕對有益；實現神的工作並不表示人要去為神做工，而是神自己的工作透過人來做成。」 當我們視自己的生命為得神使用，透過我們來做成神的工作，而不是我們在為神做工，那麼我們的生命就會得到新的意義和永恆的目的。 馬太福音十三章、馬可福音四章和路加福音八章，出現了撒種的比喻，都傳達同一個信息：「神的話大有能力又滿有生命，就像一顆種子，能繁衍出比它剛種下時多上許多倍的果實！」當神講話，而聖經也確認那是出自神的聲音，你就可以確定神會完成一切他所說的事。關鍵就在這個種在土壤中的真理。 你的心和那些神在設法以真理去影響的人心，就是這土壤。這適用在你的工作場所、鄰近地方和家庭。 當你讀經且應用聖經的真理時，你可以非常信任聖經中出現的這一位無時不在的神，他以自己的話語影響人的生命。相信耶穌在這個撒種的故事所比喻的，借它引導你的見證，並信靠神安置你所在的這個位置。基督給予門徒的神國度原則，也同樣適用於你今日的生命。 一個臣服於神的人可以影響到整個公司或社會。 這個農夫和種子的比喻常用於證道，所以大家都很熟悉。但是，當我們重新琢磨它的意義時，就會發現它具有新的意義。例如，讀這個比喻，然後問問自己：如果撒種的人事先考慮過路旁、土淺石頭地、和荊棘的不合適，所以決定根本不在這些地方撒種，那又會發生怎樣的情況呢？ 「有一個撒種的出去撒種；撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一照，因為沒有根，就枯乾了；有落在荊棘里的，荊棘長起來，把它擠住了；又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可聽的，就應當聽！」（馬太福音十三章3－9節） 很多人都曾照耶穌給門徒的教導過生活，而他們也都看到神按其所說，改變人的生命。這樣的現代例子，就是那些出去宣教的平常人，他們順服地與人分享信仰，並且見到人在得救的信心裡回應基督。 有些企業界人士被神感動，開始研讀聖經。他們順從神，並且相信他已經在其商業領域動工。他們相信企業界也會像耶穌對國度的比喻那樣，結果他們果然看到人有了回應。有些人經過一段時間，也得救了。另一些人透過查經回到神的面前，因著神的話在人生命里發揮能力，就繁衍出許多倍來。真理改變了生命。 基督徒必須是神國的公民，並且要照神國度的方式運作。耶穌引導了漁夫、稅吏和學生這類普通人，去按神的方式生活。他們既成為他在這世上的僕人，神就透過他們動工，讓羅馬帝國翻轉過來。許多人因為他們忠心的見證而進了神的國度。神一直在做這件事。這是他的道路，而他也可以透過你的生活來實現。 奇異之處 基督常用平常狀況來教導我們屬靈的真理。他的比喻常有些奇異的講法——也就是一些看似矛盾的陳述。例如耶穌說，如果你要救自己的性命，就會喪掉生命（參馬可福音八章35節）；誰願為首，就必作你們的僕人（參馬太福音二十章27節）；以及為求活著，你必須先死（參約翰福音十一章25節）。 屬靈的真理常常跟我們以為的真實相抵觸。基督借著給他的門徒洗腳，來顯出他的權柄。在今日世界，作主人或老闆的卻是以發號施令來統治或控制。看看以下所列，仔細對照世界的說法和神國度說法間的出入。 世界的說法神國度的說法 必須有傲人之處謙卑是基督要素 要有雄心壯志耶穌是主 成功順服 專業技能作僕人 競爭服事 爭取自己的權利將權利交給神 做最有利自己的買賣順服神的命令 追求卓越基督的樣式 救自己的性命為基督喪掉自己的性命 肯定自己否定自己 要有成就要有好品行 不必為別人受苦背起十字架 好好活到死死以得活 統治人、得人服事服事中領導 世上的事物讓你快樂敬虔的品行帶來喜樂 憑眼見而行憑信心而行 定下長遠目標神啟示未來 自己主動讓神採取主動 錙銖必較以善報惡 吃喝快樂先求神的國 神使用的人必須以神的國度為取向。保羅在寫給加拉太人的書信說道：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加拉太書六章14節）保羅是向外邦人傳福音的宣教領袖，一位有極大信心和毅力的人，他忍受了坐監、挨打、被人丟石頭、鞭刑等一切，卻一點沒有羞辱神。他說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」 十字架是重要關鍵，因為這與保羅的福音工作和他對自己是誰，而神又是誰這方面的了解息息相關。救主犧牲所衍生出那關乎他的惟一重大、永恆事實，讓保羅不得不謙卑俯伏。但是這件在世界眼裡看為失敗的事情，卻也向這世界代表了永生。使徒行傳最後幾節記載了保羅一生的熱情。使徒行傳二十八章30－31節讓我們看到，即使是處在人生的盡頭，保羅依然委身於神的國度。 「保羅在自己所租的房子里住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」（使徒行傳二十八章30－31節） 這人既因相信耶穌基督而生出那份與神之間的關係，就完全地轉變了，他的思想、心靈、意志和生命，就都單屬耶穌基督了。他已經被調整轉趨神及他的國度。現在他堅信在基督里，他被充滿了「神一切所充滿的」（以弗所三章19節）。 在得神使用的人的生命中，這表示： 「神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」（哥林多後書九章8節） 「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以借著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」（哥林多後書一章20節） 「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌里，使你們一切所需用的都充足。」（腓立比書四章19節） 「你們若有信心，像一粒芥菜種，……你們沒有一件不能做的事了。」（馬太福音十七章20節） 「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」（約翰福音十五章7節） 當神的兒女與神一起在工作場所、家中、教會，和世界同工時，無數的應許就都是我們的！ 神所使用的人對神有絕對、無條件的信任、倚靠，和信心，是神可以透過他「充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」人（以弗所書三章20節）。他以清楚、神所賦予的方向感過生活。他知道神在這世界的行事方式。他明白神讓他知道的那些可怕結果。神與他同在，照他應允的表達他自己。 因此，神使用的人會保持他正直的品行，知道他的生命是一條供神行走的大道，要在他選擇讓他去的地方做工。沒有什麼事不能借著它的生命來完成！ 何等難以置信的改變和祝福，要透過神使用的這個人涌流出來（參哥林多後書五章17－20節）。他所接觸的一些情況不穩的家庭，可以因著他在基督里找到庇護（參詩篇四十六篇1節）。那些心靈破碎的人，可以因著他在基督里成為完全（參路加福音四章18－19節）。很多人會因著他忠心的分享，開始了解並經歷神對他們生命和環境的特定旨意。衝突矛盾可以因著他，透過主的大能，得到解決並重修舊好（參馬太福音五章9節）。因著他的生命有神一切的智慧與知識（參歌羅西書二章2－3節；雅各書一章5節），他可以作成重大的決定，而很多人也能得到耶穌基督里得救的信心。 你能領會作個得神使用者的意義嗎？對我個人而言，想到我作神兒女所代表的意義，知道是誰差遣我去改變、也成為改變別人生命的工具——特別是那些不認識神的人時，我就不禁要敬畏戰慄地侍立在神的面前。 得神使用的人甘心付出追隨神所需的代價，他有信心讓聖靈帶領他通過各種環境。與主同行的過程中難免有衝突與對立，但遭遇任何事，聖靈無不賜他能力去面對。 得神使用的人會尋求聖靈充滿的生活（參以弗所書五章18節），並結出聖靈的果子來（參加拉太書五章22－25節）。這樣的生命並非周圍的世界所能了解，而神卻能使用他，成為照亮世人的光（參以弗所書五章8－10節）。 得神使用的人不會按著知名的軍事戰略家、政治人物、世界英雄，或其他耀眼的基督徒模式來塑造其生命，而是一心以耶穌基督為模範，作主的僕人。 「耶穌基督國度的核心要務，是建立一份與他的個人關係，而非對人具有大眾化的用途。」——章伯斯 憑信心而活 我記得過去曾激勵幾位公立高中的基督徒老師，要在幾件事上對校長「憑愛心說誠實話」。我們一起禱告，神也聽了我們的禱告，並且透過這些老師的見證榮耀了神。一段時間以後，他們在課程和畢業教學上，都作出了顯著、榮耀神的改變。 我們教會也曾鼓勵過一些在煉油廠工作的弟兄，要求不要在主日工作，以便能去敬拜主並帶領自己的家庭。這是以前從沒人提出過的要求。我們也同時在教會為這些人並他們的見證禱告。 這些提出了請求，而且未遭任何質疑就獲准了。神得了榮耀，家庭得了堅固，而這些弟兄也體會到他們的生命可以在工作場所造成改變。這就為其他人和他們自己的兒女作了良好的示範，使大家知道什麼是憑信心而活。 在約翰福音四章10節里，耶穌與一位撒馬利亞婦人在雅各井旁相遇，顯然他是以一種迥異於那些婦人的言語說話。她講的是井裡打上來的水，耶穌卻在講「生命的活水」。她講到在山上敬拜神，基督講的則是以心靈和誠實敬拜他（參約翰福音四章21－24節）。她講到彌賽亞，基督卻告訴她，他就是她講的這一位（參約翰福音四章25－26節）。 在這一點上，她和基督倒是意見一致。於是，她的反應是立刻跑進城裡，把每一位肯聽她的人帶來（參約翰福音四章28－29節）。她的生命就此改變了！她對基督的信心，讓她首次能由神國的角度看得清晰。她城裡有許多人都改變了，他們甚至要求耶穌再跟他們多住兩天，於是更多的人信了主。 我們試圖教基督徒傳福音的方式，或如何以神國公民的身分作見證。其實傳福音並非一項計劃。它是一份以耶穌基督為主的健康、成長、活潑關係所衍生出來的副產品。那些與基督之間保有動態關係的人，自然會顯出見證，並吸引人歸向他。耶穌並不需要教這名井邊婦人怎樣做見證。他救贖了她，她就把全城的人都帶來看這位改變她生命的人！ 饒恕與和好 得神使用的人生命開始以神為中心時，他就會視自己為神國的公民，並且把神的本性向人反映出來。這一點最能由饒恕這方面看出來。這世界不大知道饒恕的真義，因為它從不認識神的赦免。 耶穌告訴門徒該如何待他們的敵人。他們必須愛這些人、為他們禱告、以善報惡，並為他們祝福（參馬太福音五章43－44節）。世界做不到這些，基督徒卻可以，因為有耶穌活在他裡面，使他有能力。 耶穌教門徒不但要饒恕別人，而且要向別人見證一份饒恕的生活方式。耶穌告訴門徒要饒恕人四百九十次，也就是七十個七次（參馬太福音十八章21－22節）。那些跟隨耶穌的人都必須像他一樣饒恕人。他的目的是要破除隔絕，好使他與人接觸，而不要因著仇恨、憎恨、懷怨或報復，來設下陰絕。這些東西都不能把人帶到基督面前來，反而會讓人跑得更遠，折損了信徒本可以向他們作的見證。跟隨基督的人要被神使用以愛，而且惟獨愛來吸引人。 保羅在哥林多後書五章17－20節解釋，我們因聖靈重生以後，就被造成新的生命，而神也把與人和好的服事給了我們。保羅說，信徒是在這和好的過程中與神同工（參哥林多後書六章1－2節）。 想想看，多少婚姻可以得醫治，多少孩子可以被挽回，又有多少教會可以在愛里聯合。想想職場里可以得到解決的那些衝突！想想那些可以避免的憂傷和能防止的破碎！這些都要因為活在聖靈能力中的敬虔人而成就！ 吉姆身為神的僕人，他面對了一個困難的危機。他在少年監獄作牧師。有一次警衛罷工，警方被召來接管警衛的工作。但是不久，警方就無法掌控，暴動在三個單位爆發。 監獄的同仁讓吉姆越過警戒線去評估情勢，因為他們信任他的正直。他們同意讓吉姆做一切他認為最適當的事。在一番禱告以後，吉姆進了監獄。警方指引他進了一間關著最暴力、最難纏囚犯的小牢房。 敬虔的人隨時準備投身在與人和好的事上，不管那是指跟同工、妻子、孩子、朋友，還是自己的教會。 吉姆走進這個單位，堅定地說：「清理你們牢房，自己進去。」讓他吃驚的是，他們真的照做了！然後，他又膽戰心驚走進下一個鬧事的單位，那裡還有暴動正在進行。他進去的時候，那名帶領的是身高六尺四、體重二百四十磅的一名舉重選手，他竟然自動跑到吉姆面前大吼說：「把我弄出去！」於是，吉姆打開牢房，他就走了進去。暴動就此結束！ 吉姆通知監獄人員不必全副武裝了。稍後他解釋，他能感覺到那天和平之君與他同在。基督徒能成為基督的愛與憐憫流通其間的通衢大道。「在那裡必有一條大道，稱為聖路。污穢人不得經過，必專為贖民行為；行路的人雖愚味，也不致失迷。」（以賽亞書三十五章8節）神能以他的聖靈充滿你，使你成為「神的大道」。 信心 神使用的人所得的種種好處中，有一項是透過對神的信心，而有的諸多奇特可能性。神國的公民被應允能在一切狀況以信心支取神的能力。信心可以視情況而以不同形式呈現，這是因為信心是關乎你與神關係的一份確定的盼望（參希伯來書十一章1節），不論環境如何，神卻是永不改變的。當人真正認識神並完全信靠他時，他的焦點將會從自我與環境轉移到神與關係上。 基本上，信心就是超越人的觀點來面對現實。信心看到的是，神要在你生命透過你實現神國的真實存在。 希伯來書十一章32－40節提到了好些得神使用者的例子。那些肯讓神透過他們來完成大事的人，這所以能夠如此，是因為相信神要這麼做；那些能夠抵擋極大迫害、反對、甚至死亡的人，之所以能夠如此，憑靠的就是相信神能使他們長保在他的愛里。「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約翰一書五章4節） 神對你說的是真的；住在你裡面的聖靈見證了神的話。你可以把生命建立在神的話語上。神說他愛你，為你擺上他的生命。不論環境如何，你永遠可以確信神對你的愛，而不是被周遭的環境吹得東倒西歪。比方說，即使你丟了差事，神的愛仍可以使你穩固。家人看到你對神的信心，他們就會因此有安全感。 神是信實的，他一切的應許盡都真實。你可以在聖經找到神的應許，並且很有信心的憑此而活。希伯來書十三章5節、馬太福音二十八章20節，以及腓立比書四章19節的應許，都只是神向我們作的諸多保證之一，他永不離開我們，永遠與我們同在，而且會供應我們一切需要。這些應許可以塑造我們的生命，給我們作神國公民的信心。 因為神已經在聖經應許你，所以，你可以對神可靠的同在和供應極具信心，可以面對世界仍勇敢無懼。每一個人都可能遺棄你，甚至你的家人和朋友都可能如此，但是這一切卻不會使你遭害，因為你知道神的應許！你知道神向來沒有，將來也永遠不會離棄你。觀察你的人會對你的信心大感驚訝，並被吸引來認識這位你所服事的神。你所見證關於神的信實會吸引別人。 你也可以對神成為你的供應有信心。神的應許告訴我們：（1）你一生里沒有什麼他不能做的事，也沒有他不能借你生命去做的事；而且：（2）「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌里，使你們一切所需用的都充足。」（腓立比書四章19節） 了解也相信了這些，就可以求神來滿足你一切的需要。當你的家人、朋友和同事，看到你親愛的天父按著你對他應許所持的信心在照顧你，你的信心生活就會成為你向他們作的見證。 最後的目標是讓基督來成全我們生命里的自由（參加拉太書二章20節），要透過信心完全依賴基督，以至於他可以透過我們向一個絕望又缺乏的世界發光。 喬治·慕勒（GeorgeMuller）在早年曾經作過盜賊、騙子和惡棍。十六歲時，他因欠債不還，被關了起來。出獄後，他又借著行騙和偽造贗品旅行全國，還用別人的錢完成了大學教育。 但是，等喬治·慕勒接受了耶穌基督為他的救主，神的同在就讓他的生命完全改變。他開始對神顯出驚人的信心。慕勒於1836年四月在英國開辦了一間孤兒院，翌年就又開辦了另外兩間。等到他人生將盡之時，好些新孤兒院都成立了，讓千萬孤兒得了照顧。 慕勒讓人極為讚歎的一點，就是他管理孤兒院的方式。他完全靠私下向神禱告，求他供應他們需要的衣食，以及維持這些孤兒院運作的每一樣東西，並照顧他的開銷。但他手下的那些孩子，卻一次也沒缺過衣食。食物可能就在他們作完謝飯禱告後，隨即送到，時間總是那麼準確。他拒絕任何薪俸，也從不要求金錢奉獻。他一生致力於見證神話語的真實，他相信：「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌里，使你們一切所需用的都充足。」（腓立比書四章19節）並且：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（希伯來書十一章6節） 先求神的國 身為神國的公民，我們能感受到這位就在我們身旁的神，和他豐富的資源。我們由與神的一番相遇出發，直到落入低谷陰渠，再由山巔到幽谷。我們求神使用我們與他靈里的相遇，並把它應用在我們實際的生活里。 加州莫德斯托的一群會眾，求神讓他們參與他在其鄰近地區的作為。有件事很明顯，那就是這地區的東印度人口正在成長。這群會眾的牧師麥克·安丁斯基（MikeAtinsky），有天在外吃飯的時候，一名印度婦人過來問他是否是牧師，經過一番簡短交談，她請他告訴有關耶穌的事。後來她成了基督徒，並且加入了麥克的教會，雖然那裡離她家並不算近。因著她的歸信基督，這位牧師也得以跟她的兒子和媳婦相識。他們隨後也聽了、且信了福音，成為基督徒。他們就住在教會附近，所以，顯然是神要讓這些會眾參與他作為的一部分供應。神引導這對夫妻在家裡開始了東印度人的事工。後來就帶出了一群東印度會眾，這都是信徒禱告並信靠神引導所生的結果。 「在那裡必有一條大道，稱為聖路。污穢人不得經過，必專為贖民行走；行路的人雖愚味，也不致失迷。」（以賽亞書三十五章8節） 基督給予有關他自己最強烈的啟示之一，是在約翰福音十四章6節：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裡去。」在這節經文，耶穌並不是說我會指示你道路；或是我會把知道的真理告訴你；也沒說我會醫治你，給你更好的生活。相反地，他說他就道路、真理和生命。 基督的同在使所有情況不同於人的感受。我們不妨看看陪伴耶穌在加利利海上忍受風暴之苦的門徒的例子。 耶穌在船上睡著了。一場猛烈的風暴沒來由地亂起來。按照門徒的理解，把風暴的狀況與人的能力一比，他們確定船不久就要沉了。他們嚇慌了！但是真實的情況卻非如此。真實的情況是世界的真理——耶穌，就安睡在船上！從過去到如今，基督同在的事實向來都會使一切在為改觀。「於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了。」（馬太福音八章26節） 「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加拉太書六章2節） 約翰福音十一章記載拉撒路之死，其中有著什麼樣的真理呢？從世界的角度看，耶穌的朋友拉撒路不但死了，恐怕連身體都開始腐爛了。由世界的角度看，這事是毫無希望了。但是等真理來了，他下令，「拉撒路出來！」於是他復活的朋友就走出來了。基督的同在是不是讓真實的情況大大不同了呢？那當然！ 那些生下來就瞎眼或瘸腿，後來卻被基督醫治的人，又怎麼樣呢？從世界的角度來看，他們的情況是沒有指望的。但是在基督里，情況正好相反。現在他們不但能看見和行走，還能向一旁註目的、充滿訝異的世界，有力地宣告基督的榮耀！ 在那幾千名的聽眾聽了耶穌一天的教導，就門徒來看真實的情況，絕對是讓那些人到附近村鎮上去買食物，來填飽肚子的（參馬太福音十四章）。畢竟，你們惟一找到的食物，就只有幾條小魚和幾個餅而已。那麼，真實的情況就是那些人必須挨餓啰？才不呢！ 當真理開口發言，現實就變得大不相同。五千多人被餵飽，剩下的餅還收集了十二籃。神國的真實很少是符合世界的現實的。 如果你不先跟真正的真實核對一下，又怎能知道任何真實的情況呢？那是不可能的。在任何情況下，世界的角度都是懷疑，因為並不了解真理，它也無法了解你對真理的信心。 除非你先求教於就是真理的基督耶穌，否則永遠不可能真正得知真實情況。 我女兒在十六歲時被診斷出罹患癌症，人的天性是把這個事實視為導向死亡的可怕現實。後來，我們求問真理的耶穌基督。他由神國度的現實開口發言，這個現實是不受限於自然、時間或空間法則的。他啟示我們就像過去他啟示拉撒路的兩個姊姊一樣，這不是個導向死亡的疾病，卻是要透過它來榮耀他。我們火熱的禱告，也請求很多人為我們這個生病的女兒禱告。而神也信守他對我們的應許。很多處於相同狀況的人死了，但是我女兒卻照神為她定的計劃，活了下來。我們要從惟一知道真實的這位神來尋求現實，這是很重要的。除非你能尋求基督和他對你生命的旨意，否則就永遠不會知道任何實情。 最後，我要對一些已婚弟兄說，乍看之下，你們的婚姻好像走在無望的死路上，正趨向滅亡。但是你若在這婚姻關係中尋求永活的基督，就會看到不同的眼界。如果認為你的婚姻並非神所配合，那你是不認識聖經這位全能神——這位大而可畏的神。事實上，那就是你婚姻問題的核心，沒有讓神成為這份婚姻關係不可或缺的部分。如果你容讓他照他的心意待你，他就會改變你的婚姻，使它變得美妙動人。各位弟兄，你的婚姻是除了你與基督的關係之外，優先順序最高的一件事了。它要比你跟兒女的關係、你的父母、工作、嗜好或你生命任何其他的東西，都更重要。神會尊重你跟妻子結婚那天在他面前所立下的這份聖約。他會引導你平安通過這風暴肆虐的大海，進入安全的港灣。 你所在之處就是神的國度 神的國度就在你所在之處——在你的家裡、你的工作場所、你的教會、你的國家和你的世界裡。 神的國度就在你家裡 人生命里最重要的層面，就是在家裡作神國公民的角色。如果為人父親的要成為家裡所需的那位敬虔人，他就必須常常尋求神。父親對兒女的影響，是可以在他們生命中持續一生之久。丈夫對妻子顯出的愛和領導，關係到妻子和婚姻的屬靈穩定性。得神使用的人，在他的屬靈生活和對神的信心順服這方面，都足為妻子和兒女的模範。 曾經有一位家長要求我去跟他非基督徒的兒女談談。在談話的過程中，我發現他們對父親是否真的信主不很確定。他們提出了幾件他在信主前後都在涉入的不好事情，所以，他們也不覺得需要認真看待神，因為他們並沒有看到父親這麼做。這位父親並不知道，雖然他有獻身給基督，但是他待兒女的行為卻不足以吸引他們歸向基督。現在他在服事了。他的兒女需要看到父親被聖靈從裡到外徹底的改變，看到基督在父親身上那些不可思議的改變。 「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅各書五章16節） 有位弟兄得救，脫離了鎮日宴樂奢華的生活方式，已為他的妻子禱告多年。每次弟兄們見面相聚，他都要求替她禱告。她還沒準備放棄她那早已習慣的生活方式，她很討厭她丈夫的宗教。但是在她丈夫為她禱告多年，讓她經驗到他的愛和基督樣式的行為以後，她的態度終於軟化。她讓年幼的兒女去教會，而且自己也開始參加。沒多久，她丈夫就告訴我們，她已經接受了基督。我們都與他一同感到開心。現在基督是他們婚姻和家庭生活的核心，他們能一起服事，並且透過其家庭生活彰顯神的國度。 仔細讀加拉太書六章2節。你能受益於為家人所作的禱告嗎？你相信別人可以受益於你為他們家所作的禱告嗎？現在停下來禱告，為那些神使用來跟你一起背負重擔的人禱告，也為那些你可以借禱告來服事並關懷的人禱告。 如果現在你還是家裡惟一信主的人，可能會受到其他未信家人的試探。他們想看看你對基督的委身是不是真的，他們要看看你會不會「由此而成長」，還是這只是個「過渡階段」？你的心要堅定不移，在你對他們所作的無聲和有聲的見證里，長保信實。要愛他們如基督愛他們那般，以最大的關懷待他們，不休止地為他們禱告，讓神可以把他們的靈魂從世界奪回，他們就可以同享他所賜的救恩之樂。邀請別的基督徒跟你一起禱告，特別要為你們的家人，還有你跟他們一起生活時的下面見證禱告。神看重那些屬他之人所作的禱告。 仔細閱讀雅各書五章16節。這節經文很能鼓勵人，因為這是神的應許之一。閉上眼睛對自己說一遍。 神的國度在你工作場所里 神的子民無論在哪裡都會帶來神的能力，改變人的生命和環境。任何時間、地點，每一位神的子民，都能按他的方式、以他的能力和聖靈來影響工作場所。記住使徒保羅說的，「因我活著就是基督，我死了就有益處」（腓立比書一章21節），以及「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書二章20節）。你願意讓基督透過你動工的時候，他就會這麼做；他會在你工作的尋常環境里使用你，對你的工作場所發揮不凡的影響。 要記住，神已經按他的心意安置了我們。我們要為自己的職業尋求神的旨意，並在職場里尋求他的作為。能夠看到神在我們所在之處動工，是很令人興奮的，而看到他透過我們工作就更令人活躍了。要謹記是誰住在你裡面，並跟你一起工作。你裡面的聖靈帶著那讓基督由死里復活、平靜風和海、醫治眼盲者、並打擊撒但勢力，讓牠臣服的權柄能力。 神的國度在你教會裡 地方教會是看到神國度動工的最佳之處。基督說：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」（馬太福音十六章18節）神的國度是不能摧毀的。教會既為基督的身體，在它跟隨他的領導、並以他的方式行動時，就能完成偉大功業。查爾斯·寇森（CharlesColson）在其＜基督身體＞（TheBody）一書里，就分享了一件又一件的事迹，讓我們看到合一的教會在基督的能力透過它涌流之餘，打垮了許多堅固營壘，甚至影響全國。 如果教會持續專註在神的旨意和道路上，就沒有任何事能阻止它在社區、村鎮和城市實現其目的。當教會的焦點被其他事物吸引離了基督，它就開始顯得失去果效，而且分裂，甚至可能就此關門大吉。得神使用的人可以借其所屬的教會來服事，使它留在正路上，並繼續倚靠聖靈的裝備和引導，也靠基督得力量，來完成他希望教會做的事。 你們教會有哪些地方是聖靈一直在提醒你的？他希望你怎樣把生命投注在教會的事工上，來幫助它不失焦點、持續走在神的道路上？ 神的國度在你的國家和世界裡 如果神對你的生命有絕對的權利，那麼你就該接受他有權利為了他的目的，在任何時間差你去任何地點。過去我曾問過一群會眾，他們相不相信這話是真的。大廳每個角落都響起了「阿們」的回應。我又問他們，有多少人是持有「有效護照」的？這下就只能聽到幾聲尷尬的笑聲為回應了。他們的行動比言語顯露了更多他們所信的。 神正在你的國家和全世界積極動工。他可能會為了某個國家需要某種特殊人才，而呼召像你這樣剛好符合資格的人前去擔任。你也許是惟一能成為他「聖路」的人。 護照也許不是惟一阻止你不能為神差派出去的阻礙；或許你債台高築，欠很多人不少錢的基督徒很難為神使用。得神使用的人必須為需要倚靠神，而且一定不可被賒欠的事引誘。撒但可以利用大筆債務讓原本能為神使用的人妥協，落在債主的捆綁之下。 神為全世界各地的敬虔人預備了機會，但只有為數不多的人準備好了，可以出發。「因為被召的人多，選上的人少」（馬太福音二十二章14節）。得神使用的人不會讓自己被任何事牽絆，可以隨時回應神的呼召前往所差他去的地方。至於那到底是隔壁鄰居，還是天涯海角，並沒差別。 如何回應神的作為 要留心神啟示我們他正在做的事。神啟示我們，是邀請我們參與他的工作。但對有些人來說，這好像顛倒了。他們比較喜歡自己為神開創一番作為，然後請他來跟他們同工！ 基督只做了天父指示他去做的事，不多也不少。「我你做事直到如今，我也做事。……我實實在在地告訴你們，了憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，了才能做；你所做的事，了也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給他看。」（約翰福音五章17、19－20節） 基督是我們的榜樣和模範。我們必須以他與天父的關係為榜樣過生活、並且追隨基督與天父相交的模式而行。 神主要的目的就是使一個失落的世界跟他自己和好。神總是國度的角度、以永恆為出發點動工。我們必須知道神在我們的生命、家庭、職場、國家和世界的計劃。你求問神的時候，聖靈就會指示你。 想一想，再禱告 當神把他的作為和計劃指示你的進修，你必須作選擇：加入他，還是拒而不從？每次你加入神的計劃，他就會使用你來影響永恆，而你也會在信心和品行上成長。 每一次你順服，你就面對自己行為的後果，而神會開始耐心地領你走回正路。雖然神不會放棄你，他會繼續陶冶塑造你，但你卻可能喪失了一個不復返的機會去服事他。向神禱告，並委身成為在生命各方面能為神所用的人。 求神幫助你了解，真理對建立神國度的影響。求神讓你看到，你可以怎樣借著在自己生命和世界裡活出真理、為他所用。不用擔心人能做些什麼，卻要非常關心神能做的事。以神國為念的人不會懼怕人，而會對神有一種健康的敬畏。他很確信神會為他的榮耀而維護他。作個讚美的禱告，並且為你與他的關係而感謝神。 憑信心而活，對你而言是個很陌生的觀念嗎？還是說，那是你經常在做的事？想想有哪些方面你已經完全倚靠神。如果你想到的都是危機情況，那你該想想那些你可能已經錯過的諸多祝福了。求神幫助你在生命其他領域更多的倚靠神。 今日神仍為那些真正尋求他的人，平靜生命里的風暴。關於神可以為你平靜風暴的生命領域，現在就向神禱告。要先求他的國，和你與神關係能夠不斷成長。正文閱讀 第七章 在世界與神同工 我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。（哥林多後書六章1節） 在這整本書里，特別是最後一章，我們都在尋求，且要繼續尋求按聖經提出神為他子民所設的理想。或許有心的你，在看過神的理想，再看看自己的生命或教會，不免有點挫折感。千萬不要這樣！任何一位相信神，並且著手幫助神百姓成為神最佳子民的人，都一定會看到神豐盛的資源透過他來運作，成就大事。立定心志並獻身與神同工，而且不「徒受他的恩典」（哥林多後書六章1節）。「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」（加拉太書六章9節）直到如今神仍為其目的，大能地運行在其百姓中間。 神的百姓 在整本聖經里，神的焦點都放在他百姓的身上。神透過他的百姓，把失喪的世界領向他自己。1904年時，神選擇以特別方式使用伊凡·羅伯茲（EvanRoberts）。羅伯茲和另一些人把大復興帶到了英國威爾斯各地。五個月內，十萬人尋著基督，並且加入教會。酒館破產，犯罪率下降，許多社區都改變了！ 大復興並不是一種福音性訴求；它是神百姓回到與神相處的正道上，並隨即對其周圍社區產生影響。當威爾斯的百姓認真看待他們與神之間的關係時，聖靈就能以無比的能力，自由運行全國。 那就是神做事的方式。耶穌說，天父得榮耀的時候，這世界的統治者－－撒但就要被趕出去。耶穌也說，「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約翰福音十二章32節） 當神百姓的生命彰顯出他改變生命的能力時，世界不但會注意到，而且會不由自主被神同在的大能吸引而歸向基督。「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」（約翰福音六章44－45節） 神以他百姓為榮耀的代表，吸引不信的人歸向他自己。這就是神百姓的主要功能，要為他的能力所有，吸引歸向耶穌。 神所使用的人 這本書從頭到尾，我們都看到了神使用人的模式： 當神看到一顆願意為他所用的心，和因著與他之間潔凈、純潔、正確關係所生出的良好品行時，他就揀選這人。 神透過他的話語、他的百姓、他的聖靈，或是環境呼召那人。然後神透過教會確認他對此人的呼召。 神預備一個人，為他在這世上的目的陶冶他。神為了特殊的時間和國度的目標，讓他趨向一定的方向。 神帶著這名被他揀選、呼召和預備的人，去跟隨他一起進行大使命、完成神的目的，使他成為受他使用的人。 此刻，你正處在神「程序」」中的哪個地位上？你們教會或你工作職場里這樣的人在哪裡？神已經指示要帶你和他們，跟他一起去進行其救贖失喪靈魂的使命了嗎？ 神已經要求你作他的百姓 神有心為他自己創造一群百姓。「摩西到神那裡，耶和華從山上呼喚他說：『你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說：我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』」（出埃及記十九章3－6節） 「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」（彼得前書二章9－10節） 當神進入以色列百姓的生命時，他們就成了神的子民，祭司的國度、聖潔的國民。但他們畏懼神，不敢直接回應他的邀請，去作他的聖約子民。他們堅持要摩西代表他們朝見神，卻不要神直接跟他們說話（參出埃及記二十章19節）。他們不願以祭司的身分來到神面前，卻差派摩西替他們作祭司。 神百姓勉強要來一份與神之間的二手關係，這是帶不出服事或負責動力的關係。神要使用一群屬乎他自己的百姓，能讚美他且自知是蒙恩惠的百姓（參彼得前書二章9－10節）。 亘古以來，神就為永恆計劃創造一群能讓他愛他們，而他們也愛他的百姓。人的罪打斷了這份愛的關係，造成與神之間永恆的隔絕。但是透過基督救贖的犧牲，這份立約之愛就得以透過對耶穌基督的信心和順服，而重新建立。神使用我們的信心為工具，借著它，我們就再次得與他相親。 神繼續創造了一代信心的子民，是他可以透過他們動工，把失喪的世界救回歸向他自己。每一世代過去，就有新的一代誕生，他們必須把信心和倚靠放在這位造物主身上。基督說，「父做事直到如今」（約翰福音五章17節）。神在動工，創造一群可為他國度所用的百姓。那些把信心放在基督身上、並把生命交給他使用的人，就成為神國的一份子。 神的百姓要為他成為「祭司的國度」、「君尊的祭司」。神為自己創造了一群子民，去執行一些重要職責。神的子民要像君尊祭司的國度那樣服事他。神祭司的角色是很重要的。舊約顯示出神祭司是如何發展成神與人之間的調停者（參利未記二十二章1記），他們的主要功能是代表百姓處理向神獻祭的事。他們要奉神的名去服事這些百姓，並幫助這些人知道如何以神接受的方式來到他面前，而完成其宗教職責。 他們也要向百姓闡釋神的旨意，並且為他們的緣故去到神面前，尋求他的智慧。在基督死在十字架上時，他就一次完全了所有為罪所需的獻祭。我們無須再透過人的調停來取得接近神的管道，我們是直接透過基督。他既獻上自己身體為祭，我們就也被呼召來獻上自己的身體為活祭，是聖潔的，是神所喜悅的（參羅馬書十二章1節）。 我們要向那些沒有神同在的人，作神差派的大使。神既「將勸人與他和她的職分賜給我們」（參哥林多後書五章18－20節），我們就是向那些不稱耶穌基督為主的人，帶來他盼望的信息。 作為神的祭司和聖潔國度，我們有真理和光為我們本性的一部分。身為基督徒，我們要為那住在我們裡面的基督真理，向人作見證。有時候，我們僅需把人領到神面前，神就會去做成其餘的事。 有位牧師曾說，有一名年輕人打電話給他，問他可不可以把女朋友帶到教會來。等到這兩位到達，女孩的眼睛竟然是矇了起來的，根本不知道自己在哪裡。事實上，她還以為他們是要到一個神秘餐廳享用晚餐呢！牧師跟著他們，這名年輕人把女朋友領到聖壇上，讓她站在十字架前，然後才把眼罩取下。她立刻全身顫抖，雙膝跪下啜泣不已。迷底揭曉，原來這年輕人要出國很長一段時間，又知道他女朋友沒有好好跟隨神。他要她在他離開前把屬靈的事處理好。 當我們被帶到神面前時，他的聖靈就會在我們的生命和其他在對付罪的生命中，做成大事。 有時候，代表神去尋找人並不件容易的事。我記得曾經跟一個犯姦淫、打算離開妻兒的人分享神的話。面對這樣的犯罪狀況，我央求他悔改。我提到再這樣下去，他和家人將面對的嚴重後果，但他卻不為所動。 先知拿單必須直接指出大衛的罪，當時他是有可能就此丟掉性命的。施洗約翰也因為斥責希律通姦，而面對了這位國王之怒。保羅和西拉因為把神救贖的信息帶給失喪的人，而多次被下在監里、被毆打、受鞭刑。甚至那位學校的家長會長（本書稍早提過的那一位），也曾因為決定相信基督，而備受毀謗、辱罵，甚至騷擾。 有時候，作為神的祭司，我們必須像基督一樣，承受遭人棄絕的痛苦。基督建議那些跟隨他的人，不要怕那能在身體上傷害他們的人，卻要記住，凡在人面前認他的人，將來他也要在天父的面前認他（參馬太福音十章24－25、28、32－33節）。 我們是代求者 作為神的子民，我們的職責之一就是代求。基督徒要為那些需要神恩典、並參與在他們生命的人向神代求。我們需要介入那些人的生命，使他們得著屬靈的改變。 有一條路是通往生命的。「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（馬太福音七章13－14節）我們要與基督一起迫切地向那些走向滅亡的人傳講此一真理！ 對那些為神所用的人而言，代求並不是件小事。雖然它是一項費時累人的付出，報償卻也很大。靈魂會得救、生命會改變、有病的人得醫治、工作有著落、家庭得團圓、關係恢復、被囚的得釋放、隔絕拆除、魔鬼的工作受阻。基本上，因著代求的緣故，神跡奇事成了稀鬆平常。久已遭人放棄的人也得到基督救恩的信仰，就因為有人堅定為他們忠心代求。當神的百姓聚在一起時，神的能力和作為就被釋放出來，完成他的旨意。我們的禱告讓我們更清楚神要怎樣使用我們。 因著代求的緣故，神跡奇事成了稀鬆平常。 大衛·葛蘭特是回力球俱樂部的一名醫生。他完全不曉得他打球的新搭檔竟然在過著兩面人的生活。在俱樂部里，比爾·費看來是個企圖心很強、一心想在公司往上爬的人。但事實上，他已經走在犯罪邊緣了。然而，這位醫生只知道這人還不認識基督。 大衛成了比爾的朋友、跟他作見證，並為他禱告。當醫生從晚間新聞看到比爾被捕的消息時，他就更確定神把這人放在他的生命是有其目的的。雖然比爾的齷齪事逐一顯露，大衛卻不離開他。等比爾走到了盡頭，終於迴轉去找一位傳道人，後都便帶領他歸向基督。比爾打電話給他的朋友大衛，因為知道這位在他們交往過程中一直在為他禱告的朋友，現在一定會跟他一起歡喜快樂。比爾·費加入了福音事工，並且成為宣教士來服事神，不但為基督作見證。許多人都得以聽聞福音，而且作出回應、跟從了它，這一切不但是因為比爾·費對神的委身，更是因為大衛·葛蘭特當年為比爾代求的緣故。 我們是敬拜者 作為神國度的祭司，我們也是到他面前敬拜的促成者。敬拜是要把讚美、尊崇、榮耀、景仰、忠誠和愛，都歸給神。它是一次與神的相遇，在那裡有對神的完全順服。不幸的是，有些基督徒卻有一種想法，以為敬拜是為了那些敬拜者、而不是為了神。他們一心想看到自己能從敬拜中得到什麼，而不是他們能在敬拜中帶什麼到聖潔神面前。 聖經對於我們應有的敬拜態度，有著很清楚的描述。「你要盡心、盡性、儘力愛耶和華－－你的神」（申命記六章5節）。「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（馬太福音五章23－24節） 敬拜主要是內心的態度。如果我們帶著驕傲、罪、怒氣、不悔改的靈，或是在我們與他的關係里顯得輕忽，就可預期必定無法遇見神。當我們以正確的方式來到神面前，那麼我們的智力、情感和感覺，就都會聯合起來，透過基督來與神進行一場榮耀的相逢。 先知彌迦就曾問過這樣的問題： 「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻上一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？」（彌迦書六章6－7節） 然後，彌迦以提出那些在敬拜中為神接受且討神喜悅的事物，回答了這些問題： 「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌迦書六章8節） 敬拜即是個人的，也是集體的。我們是一群屬神的子民，在集體合作中會有最好的表現。神甚至已經為那些由我們與他的關係、與其他信徒的關係、和與其他信徒相交即是與他相交的認識所生出的敬拜，給了我們指示。所以，神要求我們要常常聚會。「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。」（希伯來書十章25節） 用言語和音樂宣揚神的真理，同時向神獻上感謝，這就是神要求的基本要件。「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝你神。」（哥林多前書十四章33節） 得神使用的人能扮演的一個角色，就是去辯識並矯正以人為中心的敬拜。就像大多數的好東西一樣，敬拜也有假的，它是無法以神喜悅的方式把人帶到神面前的。人也許可以從中得到娛樂和奮興，卻償不到活水的滋味。這些人可能會因為這經驗的奇異或特別而驚詫，卻並未能得著這生命的道。事實上，真正的敬拜可能會讓你覺得破碎、悔恨又難過，跟有些人帶進教會那種興奮刺激的效果正好相反。 神拒絕接受不認真或不合他應得之榮耀的敬拜。那些對我們要求不高的敬拜，對神也同樣沒價值。好好評估一下你自己的敬拜。你的敬拜經驗是在崇拜結束之後，就同時告終了呢？還是說，你通常會因為與神的一番際遇，而讓你奮起改變或採取行動？ 代求和敬拜是我們在這世界與神同工服事的兩大重點。代求讓我們能向人反映神。在敬拜的集體經驗里，個別的生命因著聖靈影響而被改變。得神使用的人會透過代求和以基督為教會元首的信徒集合的敬拜，來發揮其功能。 基督的身體 很多人都知道教會是基督的身體，但是對這身體的運作方式卻一無所知。他們可能隱約有點概念，知道基督的身體該去把福音傳遍全世界，讓飢餓的得飽足、貧窮的有遮蓋，或是定期聚集敬拜，但並不知道自己該怎樣在這身體運作。 為了一些特別的理由，神把他使用的人放在信徒團體里。我們接納那些奉耶穌之名來的人，本就是一件耶穌指示我們要做的事。 「我實實在在告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」（約翰福音十三章20節）但是這個身體的概念，就使我們更需要尊敬那活在每一信徒裡面的福音真理。就是這真理讓我們合一的。 有基督為此身體之首，其餘的部分自然就會聚攏在一起，去實現神的目的，去影響處在這身體四周的人。每個人都經策略性的定位，以便： 可以使用神的恩賜去裝備並服事這個身體，使它對社區的影響臻於至高。 可以接受其他肢體的調整裝備，就是那些由神賦予恩賜的人所作的教導。 身體的每個成員都必須執行自己的功能，以便這身體能按神的目的運作。每個成員都會影響其餘的成員。神既透過這身體來做工，就必須讓此認知有助於塑造我們的態度，並使我們在此身體內合作。例如，你可知基督身體的這些成員，就是基督本身的一員（參哥林多前書六章15節）？還有，耶穌就是那能使我們得救人數天天加增的那一位（參使徒行傳二章47節）？你又是否知道，尋求這身體的合一不但可能，更是絕對值得追求的（參使徒行傳四章32節；以弗所書四章3節）？ 同時我們也得了解，神是為了這身體共同的好處，所以分恩賜給它，這不是為了讓人人都能有某些方面的卓越，而是要讓這身體取得其所需的裝備，可以去執行神指引他去完成的目的，也就是以他的愛來接觸這失喪的世界。因個人才幹而被世人所識，與認知神已藉此恩賜裝備該身體，而使它跟從他，這兩者是不一樣的。 對於神為了裝備他那些要事奉之聖徒而賜給你的恩典，你都是怎麼使用的？ 由神的角度看這身體，「就如身子是一個，卻有許多肢體；……但神配搭這身子……免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子，並且各自作肢體」（哥林多前書十二章12、24－27節）。 就我所知，除了聖靈透過基督的身體－－教會－－動工以外，基督並沒有其他方法可救贖這失喪又靈里敗壞的世界。你目前正在他的教會做些什麼？對於神為了裝備他那些要事奉之聖徒而賜給你的恩賜，你都是怎麼使用的？ 「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督的身量，……連於元首基督，全身都靠他聯絡得合適，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（以弗所書四章11－13、15－16節） 對於使用自己的才幹和恩賜來建立基督的身體，為服事的工作預備也裝備其中成員，並在基督的領導下，促進教會弟兄姊妹間的合一與彼此相愛，這些事的重要性你都看出來了嗎？ 如果你想知道，不守這指導方針的教會會變成什麼樣子，只要去讀一讀亞拿尼亞及撒非喇的故事（參使徒行傳五章1－11節），看看神是怎樣對待他教會裡那些因著私慾而毀滅的人，就能知道。注意亞干貪心犯罪的結果（參約書亞記七章及二十章20節），以及他如何影響全體大眾。以色列的軍隊行經艾城，許多人都因為亞干私下不順服神的命令而喪生。 看看啟示錄二至三章，基督對他的教會是怎麼說的！教會有很多人都喪失了起初的愛心，開始隨從自己不道德的私慾。基督身體的成員其角色功能運作不正常時，整個身體在神國度的功能和果效就會愛牽累。各人都是「按我們所得的恩賜」來發揮功能的（參羅馬書十二章6節）。不可徒受他的恩典（參哥林多後書六章1節）！ 教會在以基督為首的領導下同工，要透過他的大能和領導成就了不起的功業。「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約翰福音十七章18節） 以基督身體正常運作的教會，具有幾項特點： 弟兄姊妹在愛中彼此關懷，背負彼此的負擔。 弟兄姊妹在聖靈幫助下，彼此裝備、鼓勵、支持，並保護。 弟兄姊妹透過基督的能力聯手合作，去做成憑已力難成之事。 弟兄姊妹以基督的手、腳和先知的角色服事，去影響社會、國家和世界。 弟兄姊妹成為基督活著的身體，顯出基督的本性和品行，讓大家都能看到。 弟兄姊妹開始順服天父，而他也要使他們執行把福音傳到地極的大使命。基督一生順服天父而活，也借他百姓來持續他救贖與和好的任務。 弟兄姊妹繼續成長、成熟，並在別外建立教會、不斷繁衍。教會借著植堂生養後代。 喬治亞州的一間教會決心要成為與神同工的百姓。他們在牧師、同工和教會領袖帶領下，每當神對他們說話，他們就順服。他們順服地傳福音、奉獻金錢和從事宣教事工。於是，神開始動工，將一些國際宣教活動放在弟兄姊妹的心裡，特別是其中最好的一對夫妻的心裡。神引導他們前往西非無人接觸過的部落：馬薩人。教會委派這對夫妻，又經他們屬宗派的宣教機構差派他們出去。教會開始了令人難以置信的天路歷程。 教會興起大規模的禱告服事來支持這對夫妻，並且規劃宣教之旅和活動來與他們同工。這同時，還有其他幾間教會和宣教士夫妻也回應了同一呼召。幾年之內，馬薩人就開始回應神。今天，他們已由原先的沒有信徒，發展到有十五萬人以上，公開宣稱自己的基督信仰。幾十間的馬薩人基督教會建立了起來，現在馬薩人正在儘力傳福音給別人！ 基督徒的記號就是愛他的弟兄姊妹。 事情並未就此結束。這對夫妻還有他們的兒女，現在已經去到另一處無人接觸過的廣大族群：卡拉馬吉人。神正在使用他們把千萬人帶向他自己。這對夫妻的教會繼續禱告、奉獻，並前往世界其他地區與神同工。他們按照神的心意，一直沒有停止與神同工。神希望你們教會和你能夠與他同工。他並沒有停止使用他的百姓去接觸這世界。我們就是神的策略。 非洲一間教會的會眾有一位是監獄管理員。弟兄姊妹一直為他禱告並且鼓勵他。在教會持續的支持和鼓勵之下，這名管理員在他工作的監獄裡開始了一些禱告會、查經班和傳福音的行動。很多囚犯都因為這位平凡人能夠忠於他的主，也因他的教會能認真看待他們基督身體的角色，能在神賦予的呼召上支持其弟兄姊妹，而歸向了基督。使徒也是在這樣的合一中，跟每位願意傾聽的人分享福音。「他們就每日在殿里、在家裡不住地教訓人，傳耶穌是基督。」（使徒行傳五章42節） 這就是神在每一世代行事的方式。對神的百姓而言，歷史上最偉大的時刻就是他們在禱告中尋求他，並大膽順服他。「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。那許多信的人都是一心一意的」（使徒行傳四章31－32節）。結果就是這些百姓成了宣教士，前往任何需要他們的地方。神希望在每個地方、每種狀況里使用他的百姓。 門徒的記號 大家知道彼得是耶穌的門徒，主要是因為他一直跟耶穌在一起，追隨他、參與他的工作。今天耶穌的門徒還是要跟隨基督，並持續參與在他的作為里，不論這究竟會把他帶往何方。 格蘭在成為內華達州一家製造廠經理後不久，就得知有位名叫包伯的員工因毒品問題發生了嚴重車禍。在離開一段時間休養並復原以後，包伯又回來工作，初時也表現出「學了教訓」後的改改變。但後來毒品問題又在他工作中出現，別人員工都拒絕跟包伯一起工作，說他不安全、不該繼續工作。 幾次警告無效後，包伯被解僱了。他立刻向工會發函表達不滿。工會人員、包伯和格蘭，曾彼此多次見面，卻一直無法達成協議。最後，格蘭說，「包伯，你有問題。你明知自己有問題，需要幫助，我知道誰可以給你這樣的幫助。」 對在我們需要之際忠心為我們禱告的人，實在虧欠良多。 在向工會人員請求告退後，格蘭跟包伯分享了耶穌基督的事，也教包伯如何親自認識他。格蘭拿了些有關與神和好的書給包伯，請他回家閱讀。第二天包伯就撤銷了訴願。他的心開始有了改變。一位平凡的工廠經理，即使是在訴願會這樣充滿敵意的環境，也能跟一位需要主的人分享福音。 傾聽神的聲音 基督說他認識我們，以我們的名字呼喚我們，而我們也要認得並回應他的聲音。我們的角色就是要在他講話時聆聽他的聲音。若是我們被屬世的事物引誘而分了心，以致在生命的關鍵時刻錯失了由主而來的重要話語，那是多可悲的事！我們會不會就這樣與基督失之交臂，以致他去另找正聆聽的人呢？我們會不會因為未能在緊要關頭保持專註，以致錯過了神為我們預備的上好福分？ 我們如何才能確保神跟我們說話時能認出他的聲音呢？或許更重要的是，怎樣你才能確定，神跟你講話的時候，你是留心在聽的？ 約翰福音十章3－6、14節所包含的原則，可總結為：要充分熟悉神和他的話語，以便能在他講話的時候認出他來，並遵守他的教導。「看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。」（約翰福音十章3－5節）耶穌用了這個比喻，但他們卻不了解他所要表達的。「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約翰福音十章14節） 這話聽來簡單，但惟有我們預備要聽神說話，並且熟悉他的聲音，傾聽神說話才容易。有好幾次耶穌都說，「有耳可聽的，就應當聽」（馬太福音十一章15節）。耶穌的意思是：這故事有不只一種應用方式。有表面的意義，也可以有屬靈的應用。耶穌強調，聽他話的人很可能領悟不到他想表達的真意。 耶穌常常用寓言講話，使有屬靈眼光的人能領會其中的屬靈應用，而那些缺少屬靈洞察力的人，就只能理解一些表面的意義。如果我們的心能配合神，就能了解聖經所說，也聽得到這位大牧者的聲音；但如果我們的心不能與神的心同調，就會錯過這位牧者的信息。 彼此相愛 愛那些我們本來就親近的人很容易。但如果我們是以神的愛來愛人，那就必須表達愛這件事而言，在顧及「他人」乃是神所選定的之後，我們的責任就更大了。陌生人和囚犯都是我們必須設身處地去愛的人。「你們務要常存弟兄相愛的心。不可忘記用愛心接待了客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。」（希伯來書十三章1－3節） 如果我們的心配合神，就能了解聖經所說，也聽得到這位大牧者的聲音。 使徒保羅一直在教會工作。他並不是神的個別代理人，一個人做自己的事。他是完全融在教會的支持、禱告和鼓勵里的。彼得被一群地方信徒團體差去查核外邦人的敬拜並回報，以驗證聖靈在那裡的工作。這裡面的原則是，不管基督身體的一員去到哪裡，他都是以肢體的身份去的。而且，別人對這肢體的反應也就是他們對基督的反應。「我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」（約翰福音十三章20節） 基督的身體從末抹煞個人：反倒會讓個人找到他真正的目的、和借著教會活出個人生命的意義。你可以想像，一隻眼睛想要在沒有身體其他部分的情況下運作嗎？太荒謬了！那麼一隻手或腳若沒有手臂或腿來支撐，又是什麼樣子？那是不可能的。所以，一個脫離於地方教會以外的基督徒，也是同樣不可能的！ 你是一個個體，但你卻是在一個信徒組成的身體里運作。你的角色對這身體的生命極其重要。身體看這些成員為身體整合的一部分。身體會在神呼召他們去從事的事工里給予成員支持，協助澄清神對他們所說的與身體相關的事，也能讓他們與神同工，為服事神彼此裝備。 在神國度里得神使用的人 當神揀選一位降服於他的普通人時，那人就有了酵的功能，可以去影響他的社區、城市和世界。就好像酵會發起整團面，同樣地，神的百姓也可以使局面完全改觀。 神的百姓是世上最好的人！我曾旅行全世界，造訪一些服事於最偏遠地帶的最好的神僕人。每次總被這些服事於艱難危險地方的神之百姓，所顯出的忠心和委身，而大感謝讚歎、激勵和折服。但最讓我驚訝的，還是我能即刻成為他們的弟兄，與他們中間任一位發展出親密的聯繫，而不拘他們的國籍、責任、語言或年紀；因為我們服事的是同一位主。 當你讓基督成為你的救主，你不但會成為這個信徒大身體的一部分，更可以取得神百姓的全球網路里的成員資格。這一點在當初我女兒被診斷出罹患癌症、我們全家極需禱告的那段期間，最能讓我深刻體會其意義。我們接到許多信函、電話，和世界各地許多為我們禱告的人寫來的慰問信，讓我們深深被激勵。我們後來沒見過面的人，也為我們的緣故在天父面前代求。在這樣需要的時刻，我們對許多人忠心的禱告實在虧欠良多。 順服的行為是一項信號，是感受到神將在人生命中有一番作為時，所會有的回應。 神將他的百姓策略性地安置在世界各地，在許多重要的工作上服事他。以世界的角度來看，可能認為這些工作並不重要，但它們卻是神計劃的關鍵。某人在西非鑽了一口井，這件事看似無關緊要。但當你了解到，神已經呼召並委派他，那你會就領悟這裡面牽涉的範圍頗廣。你做什麼並不重要，到底神能透過你做成什麼才真正重要。 以西結書二十二章30節並不是說神在找尋一個有很大影響力、才智、家世或地位的人。神在眾人之中，找尋一個能達成其目的的人，他能了解神所造之物的價值，並且為別人代求，免得他們必須面對其行為的後果，「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個」（以西結書二十二章30節）。 你是這樣的人嗎？你真心企盼基督能成為某人生命中的真實，讓這樣的服事使一個家庭向福音敞開，或是促成一項可以祝福多人的服事？它可以發生，但這不會是因為你的潛能，而是因著神的能力。 一位基督徒發起呼聲，收集舊眼鏡，供未開發國家的百姓使用。他的目的是要幫助人在身體和靈性上都能看得見。他對神的順服激勵了其他基督徒驗光師，他們也收集四千多副眼鏡在南美洲國家分發。要記住，個人是與神的大國度相連接的。神可以在任何時間、任何國家統率他的軍隊，只要他們預備妥當，而且願意傾聽和順服。順服的行為是一項信號，這是當許多人感受到，神正在一個人的生命中將有一番作為時會有的回應。 我記得那次跟歐藍·麥爾斯，這位退休的建築商會面。這位謙卑、工作努力的弟兄，把他一生大部分的時間奉獻於建立教會。不但他自己的國家受益於他多年的服事，甚至一些其他國家也都留有歐藍·麥爾斯留下的永恆標記。今天，千萬人都在他對神的忠心和順服里，所建立起的教會建築中，進行敬拜和進修神學課程。他的生命激勵了許多人，也自願去建造教會和神學院的建築。 一個人只要順服於神給他的服事異象，就能激勵他人。因著尋常人的忠心而被引入基督的人數，比所有著名佈道家加在一起所帶領的人更多！神以不凡的方式帶領平凡的人，因為他自己就參與在內。 與神同工是一項全球性的努力。美國蒙大拿州的一名工程師，可以在俄羅斯幫助當地的基督徒弟兄；加拿大薩省的一位基督徒醫生，可以在中東地區葉門醫院工作兩年半；阿根廷的牧師也可以幫助加拿大溫哥華一間小教會作宣教工作，以接觸那些西班牙裔族群。因為神的經濟結構發揮效果之故，每天都可以有千萬種不同劇本上演。神的百姓一方面是獨立個體，同時也是基督肢體的一部分。我們在神的大國度里，與其他肢體同工來完成神的目的。 與神同工是一項全球性的努力。 以獨立性或自給自足為傲的教會，永遠經歷不到神國度資源能夠影響世界的喜悅。這樣的教會看到神的影響力只能及於本身會友，以及他們所知道的最遠處，然後就別無他法了。基督徒要能順服基督「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」（馬可福音十六章15節）的命令，是需要超越教會和宗教藩籬的合作，和神大國度在各地的祝福管道。我大半生服事的那些加拿大教會，都深受每年由美國過來的許多教會青年詩班、大專戲劇小組、年長志工，和很多其他人的影響。今天，加拿大各地的多間教會都是由許多美國弟兄姊妹的資金和血汗所建的，他們都接受了神的邀請，對參與他在國界另一邊所做的工。 基督徒社群 神使用全世界各地的人，但是他也使用人去影響鄰近的基督徒社群。這也是神國度的一部分。 基督徒的記號，就是去愛他的弟兄姊妹。這無關有多少靈魂得救，而你又犧牲了多少。耶穌說，世界可以因著你對基督徒弟兄的愛，而認出你是基督的門徒。如果你跟另一位同為信徒的弟兄姊妹所建立的關係，不合於基督向你表現的那種愛的類型，那你就該立刻使它歸正。如果你不能對有基督居往其內的這一位顯出愛，就更不可能以合宜的方式愛任何與他隔絕的人。「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛……你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約翰福音十三章34－35節） 有一天，我造訪了一位別宗派的牧師朋友。他開門的時候，我就看出他剛哭過。他跟我分享，前晚他才跟教會執事開完一場很不好過的會議，回到家來，卻發現他那十來歲的兒子竟然離家出走了。於是我服事這位牧師，把我們教會的執事也帶來服事他，我的妻子則來服事他的妻子，我家的少年人來服事他家的少年人。本來他的教會一直沒有突破，但透過鼓勵、愛和禱告，一間教會被挽回，得以切實了解約翰福音十三章34－35節的意義。要記住基督的話，「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（馬太福音二十五章40節）我們事奉的是基督，而我們在愛弟兄姊妹之際所服事的那位，也就是基督。 家庭生活 神在人的家庭指引他們的時候，就同時也在他的國度里使用人。有一回，我幾個兒子跟我說：「爸，你大概不知道，有多少次我們都幾乎要偏離正路，只是我們沒法那樣傷害你和媽。」 我回答：「事實上，反過來說也是一樣的。有多少次，你們老爸幾乎要做錯事，只是我實在不能傷害你們這些孩子。」人生中我曾多次勒不住自己不去做某事和走上某方向，因為我知道這會影響孩子們。聖經說，父親的罪會傳給兒孫。我完全相信這話。我的兒女和孫輩能擁有怎樣的機會，極可能就要看我怎麼跟隨神了。這對我的一生一直是一種約束性的影響。 我們應該不斷彼此代禱，這是沒什麼好討論的！ 鮮少有男人會去學習如何作個好爸爸或好丈夫。這常常不是因為時間不夠，就是因為我們對於為人父母和親子關係發展方面的研究，實在是所知有限。一個有智慧的男人，會去尋找一些好弟兄，來幫助他作個負責、又能委身於婚姻和家庭生活的人。我們應該要為彼此的家庭、婚姻和工作禱告。我們應該不斷彼此代禱，這是沒什麼好討論的！ 如果你認真看待實行「先求他的國和他的義」（馬太福音六章33節），你的人生就一定會明顯不同。作為一個認識神、且以生命和家人的生命來信靠他的人，你會在同僚之間顯得極為突出。最早看出我們是真正基督徒的人，應該是我們的兒女。你的生命天天都會被這位活著的主更新變化，因而顯出極大的不同。 總結 許多神偉大的行動－－不論是聖經里的，或是歷史上的，都彰顯出神在人身上和透過人彰顯的作為！神揀選、呼召，並且差遣人。神個別的、集體的，透過他們的環境和順服使用他們。神找尋有心完全順服他的人。神非常積極，我們的一生是我們遇見神的時候，所做成諸多選擇的結果。在那些選擇中，神可以使用普通人，因著他住在我們裡面，也借著與我們同在，就使我們和我們的機會顯得非比尋常。 我兒子湯姆和我，會繼續為所有研討此書的讀者禱告，求神把他大能的恩膏膏抹在你們身上。也請跟我們一起為你周圍的人禱告，讓我們都成為神能使用的人。 想一想，再禱告 神的心意是要我們知道，耶穌基督在我們生命各領域的同在。這是一項最基本的真理。不管我們在做什麼，也不論我們在哪裡，我們總必須了解也承認耶穌的同在，及他在我們裡面透過我們在周圍的一切作為。我們必須把自己每種環境都視為能更認識耶穌基督的管道。 祈求神讓我們成為他能使用的人。特別為能更多了解作神子民的意義禱告。 沒有真心敬拜的人不能真正事奉神。求神讓你在敬拜上能夠成長。敬拜是你與神關係的核心。敬拜之後，神會啟示他自己和他的旨意。透過敬拜與神相遇所能帶出的收穫，將會比我們人生任何其他時刻更豐盛。 宣教士從我們各教會差派出去。為了神，他們被指派進入各行各業。把你們教會的會友－－年輕人、青少年、男孩－－全列出一張清單，來看見神的同在，和有潛力的未來宣教士！為他們禱告，並且委身在他們的宣教任務里，給他們鼓勵和支持。 大使命是給基督的身體和每一個人的：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音二十八章19－20節）向神禱告並感謝他，作為神使用的人讓你能在大使命中，按照他已經給你、而你也已經得著的恩典，與基督的肢體一起運作。
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