儒學是中華文化的精華還是糟粕

儒學是中華文化的精華還是糟粕

上世紀初，「五四運動」一聲「打倒孔家店」，儒學作為窒息中華民族思想創新的學說，被拋棄了。

上世紀中，文化大革命一聲「破四舊、立四新」，一聲「評法批儒」，把儒學連根挖起，再踏上一隻腳，從此儒學在中華大地被斬草除根了。

上世紀末，有識之士提出，國學，尤其是儒學，是中華文化的精華。但出有人堅持說，儒學是糟粕，其例子便是清朝的最終被西方所打敗，中華文化在西方文化（含馬克思列寧主義、各種西方思潮）湧入中國後漸漸式衰，其例子更是魯迅先生在《狂人日記》的名言：「我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著『仁義道德』幾個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫裡看出字來，滿本都寫著兩個字是『吃人』！」

然而中華儒學真是中華文化的糟粕么？我以為不是。那麼「五四運動」要打倒的「孔家店」，應該么？我說應該。那你這不是矛盾么？不是。我的理由是，只要把孔子、孟子這些儒學「原始天尊」的書拿出來一讀就知道，儒學是中華文化的瑰寶。而「五四運動」要打倒的「孔家店」的學說，其實是後儒們（如董仲舒等）為封建專制統治需要所改造出的偽儒學。如果分清真儒學和偽儒學，我們就不會將澡盆里的髒水，連澡盆里的孩子都一起潑掉。我們就會真正發現，儒學是文士的哲學，士本屬平民階層，孔子的儒學是站在統治階段的立場為平民設想的學說，而孟子的儒學則是青出藍勝於藍的「民重君輕」的學說。

讓我們舉矛直刺中心。「五四運動」最反對的是「三綱（君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱）五常（「仁、義、禮、智、信）」中的「三綱」。據說董仲舒「罷黜百家，獨尊儒術」後，從孔子的「君君、臣臣、父父、子子」出發，提出了「三綱五常」的學說（見其《春秋繁露》）。然而孔子這句話的原意是君要像君的樣子，臣要有臣的樣子，父與子也各要有自己的樣子。他在這裡講的是禮儀。而董仲舒則將此話改造成一種封建的嚴格的不可逾越的等級制度。孔子原本是沒有這個意思的，讀讀古代兒童的啟蒙課本《三字經》便可知曉。復旦大學教授錢文忠讀懂了《三字經》，更研究了孔子的《論語》等儒家經典。他認為，《三字經》中所說的父子、夫妻、兄弟關係不是誰統治誰的關係（即綱的關係），而是相敬相愛的關係；君與臣的關係，則是君愛臣，臣盡責的相互關係。他引用孟子的話來佐證之：「君之視臣如手足，則臣視君如心腹。君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」其實儒家還提出君王是否合格有三個條件，第一個條件：關注民生，與民同樂。就第一個件還給出三個考核的硬指標：保證基本生活（五十歲都人棉衣，七十歲有肉吃。）關心弱勢群體；與民同樂。其他兩個條件是，「了解民意，尊重事實」和「尊重民權，對等交流」。如君王破壞了仁義，便是獨夫，不是君主。這時革命不是弒君，而是消滅民賊獨夫（廈門大學易中天教授《先秦諸子百家爭鳴》講座。）

由此可以清楚看到，儒學從家庭倫理強調「孝」進而在國家政治上提出「仁」，其學說沒有錯，儒家也沒主張專制統治。倒是一些偽儒為了封建專制的需要而篡改了儒學的真義。這個偽儒學，宣揚「天不變道亦不變」的僵化哲學，堅守等級和人的不平，強調無前提的愚忠，當然應當打倒，打倒沒錯。只是在打倒偽儒學的同時，我們應當認真去研究一下孔孟儒學的真義，將真正的中華文化的精華傳承下來才好。到了斬草除根，連孩子與髒水一同潑去時，到了發現泱泱大國竟是一個沒有文化傳承的民族時，我們怕是會哭喊「還我孩子來！」的。

辦錯事常常在於行動比思考快。現在思考一下、研究一下儒學的原始要義，再給它下精華還是糟粕的結論，也許對救救中國的傳統文化還來得及，對保住中華民族的根脈還來得及。