0226 08 P0508 摩訶般若鈔經(5卷)【前秦 曇摩蜱共竺佛念譯】（2）

摩訶般若波羅蜜地獄品第五　　舍利弗白佛言般若波羅蜜者多所成。天中天。因般若波羅蜜。無不得字者。天中天。般若波羅蜜為極照明。天中天。般若波羅蜜為去冥。天中天。般若波羅蜜者無所著。天中天。般若波羅蜜為極尊。天中天。無目者般若波羅蜜為作眼。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜悉授道路。天中天。薩芸若者即般若波羅蜜是。天中天。般若波羅蜜者是菩薩摩訶薩母。天中天。無所生無所滅即般若波羅蜜是。天中天。具足三合十二法輪為轉是般若波羅蜜。天中天。般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。天中天。般若波羅蜜於生死作護。天中天。般若波羅蜜於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住。天中天。佛語舍利弗。世多羅者因般若波羅蜜住。其敬佛者當自歸般若波羅蜜。釋提桓因心念。尊者舍利弗。何因發是問。即時釋提桓因。謂舍利弗。何因尊者乃作是問。舍利弗謂釋提桓因。拘翼。般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功德福持作薩芸若。過菩薩之所作。為若布施持戒忍辱精進禪定。譬若如人從生而盲。若百人若千人。若萬人若千萬人。無有前導欲有所至。若欲入城者不知當如行。如是。拘翼五波羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者如是。欲入薩芸若中。不知當如行。般若波羅蜜即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜者是護。令五波羅蜜各得名字。舍利弗白佛。當云何守入般若波羅蜜中。佛語舍利弗。色者不見所入。痛癢思想生死識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是為守般若波羅蜜。如是者。天中天。以為守般若波羅蜜。作是守者為逮何法。佛語舍利弗。無所守是為逮法守。為般若波羅蜜。釋提桓因白佛言。般若波羅蜜不逮薩芸若者。亦不能得逮亦不逮守。於生死亦無所逮。當云何逮。天中天。佛言。無所逮故能為逮。釋提桓因言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。於諸法諸法無生無所滅。當何所住無有住須菩提白佛言。菩薩或時作是念便離般若波羅蜜。佛語須菩提。儻有所因。便念般若波羅蜜。知般若波羅蜜。空無所有無近無遠。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提白佛言。般若波羅蜜者為信何法。佛語須菩提。信般若波羅蜜者為不信色。亦不信痛癢思想生死識。有不信須陀洹道。不信斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。須菩提白佛言。摩訶薩波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。佛謂須菩提。云何知摩訶薩波羅蜜。因般若波羅蜜是。須菩提。於色無大無小。不以色為證。亦不為色作證。痛癢思想生死識。亦無大無小。於識不以為證。亦不為識作證。便於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。致十種力即不復為弱。薩芸若無廣無狹。何以故。無廣無狹薩芸若知。於般若波羅蜜無所行。所以者何。般若波羅蜜。無所有。若人若於中有所求。謂有所有是則為大非。何以故。人無所生。般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍忽故般若波羅蜜俱不可計。人亦不壞般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。恆薩阿竭現而有力。舍利弗白佛言。般若波羅蜜甚深甚深天中天。若有菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜者。不說其中短亦不狐疑。其人從何所來生是間。為行菩薩道。已來幾聞解般若波羅蜜事隨教入中者。佛語舍利弗。從他方佛剎來生是間。是菩薩摩訶薩。於他方供養佛已。從受決聞般若波羅蜜故。以是復聞般若波羅蜜自念言。我如見佛無異。須菩提白佛言。般若波羅蜜。可得見聞不。佛言。不可得見。須菩提白佛言。是菩薩隨深般若波羅蜜者。行已來為幾聞。佛語須菩提。是非一輩學。各各有以供養。若干百佛若干千佛。悉見已於其所。皆行清凈戒已。若有於眾中聞般若波羅蜜。棄捨去為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜。其人棄捨去不欲聞之。何以故。是人前世時聞般若波羅蜜。用棄捨去故。亦不以身心。是皆無知之人所致。用是罪故。若聞深般若波羅蜜。復止人不令說之。止般若波羅蜜者。為止薩芸若。其止薩芸若者。為止過去當來今現在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若干百千歲。若干億萬歲。當受若干泥犁毒痛甚不可言。其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中。其壽復盡展轉到他方摩訶泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪為墮五逆惡。佛謂舍利弗。其罪雖喻不可引譬。若諷誦讀深般若波羅蜜時。其心疑於法者亦不肯學念是言。非恆薩阿竭所說。止他人言。莫得學。是為以自壞復壞他人。自飲毒已復飲他人毒。是輩人為以自亡失復失亡他人自不曉知深般若波羅蜜轉復壞他人。是曹人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語飲食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中復持他人著冥中。其人自毒殺身無異斷法之人。所語有信者用其言者。其人所受罪俱等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者。為悉誹謗諸法已。舍利弗白佛言。願聞誹謗法者。受形何等像類。許不知其身大如。佛謂舍利弗。是誹謗法人儻聞是事。其人沸血便從面孔出。或恐便死因是被大痛。其人聞之心便愁毒而消盡。譬若斷華著日中即為萎枯。舍利弗言。願為人故當說之。令知其身受形云何。當為後世人作大明。其有聞者畏懼。當自念我不可誹謗斷法如彼人。佛語舍利弗。是為示人之大明。以所因罪。受其身甚大丑惡。極勤苦臭處誠不可說。其苦痛甚大而久劇。是善男子善女人。聞是語自足以不敢復誹謗。須菩提白佛言。善男子善女人。聞是人但坐口所言乃致是罪。佛語須菩提。是愚痴之人於我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非道。止般若波羅蜜為者。止佛菩薩。以止佛菩薩者。為斷過去當來現在佛薩芸若。已斷薩芸若者為斷法。以斷法者為斷比丘僧。以斷比丘僧者為受不可計阿僧祇之罪。須菩提白佛言。若有斷般若波羅蜜者。天中天。為幾事。佛語須菩提。以為魔所中。是善男子是善女人不信不樂。用是二事故。能斷深般若波羅蜜。複次須菩提。斷般若波羅蜜者復有四事。何謂四事。隨惡師所言。不隨順學。不承至法。主行誹謗索人短自貢高。是為四事。須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中天。不曉了是法故。佛語須菩提。如是如是。少有信般若波羅蜜者不曉法故。須菩提言。云何深般若波羅蜜少有信者。佛語須菩提。色無著無縛無解。何以故。色之自然為色。痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故。識之自然為識。過去色無著無縛無脫。何以故。過去色之自然故。當來色無著無縛無脫。何以故。當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故。色之自然色故。過去痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故。過去色之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故。當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故。識之自然故。用是故須菩提。般若波羅蜜甚深少有信者　　摩訶般若波羅蜜清凈品第六　　須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將不狎習故。佛語須菩提。如是如是。般若波羅蜜少有曉者。用是不狎習之所致。何以故。須菩提。色清凈道亦清凈故。言色清凈道亦清凈。痛癢思想生死識亦清凈故。言道亦清凈。是故識亦清凈。複次須菩提。色清凈薩芸若亦清凈。色亦清凈。是故色清凈薩芸若亦清凈等無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故前為不斷。舍利弗白佛言。清凈者。天中天。為甚深。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈為極明。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈無有垢。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈無瑕穢。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈無所有。天中天。佛言甚清凈。舍利弗言。於欲無所欲清凈。天中天佛言。甚清凈。舍利弗言。於色而無色清凈。天中天佛言甚清凈。舍利弗言。無所生為色甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。於有智而無智甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。於智者而無智者甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。於色而有智無有者甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。於痛癢思想生死識。而無有智無有智者甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。般若波羅蜜甚亦清凈。天中天。薩芸若者不增不減。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。般若波羅蜜甚清凈。於諸法無所取。天中天。佛言。甚清凈須菩提白佛言。我者清凈色亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。故曰我清凈。痛癢思想生死識亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我清凈道亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈薩芸若亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈無端緒。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈無有邊。色亦清凈無邊。天中天。佛言本清凈。須菩提言。我者無有邊痛癢思想生死識亦無有邊。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。曉知清凈者。即菩薩摩訶薩般若波羅蜜是。佛言。本清凈。須菩提言。般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不離是。亦不在中間。天中天。佛言。本清凈。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩。知是者為行般若波羅蜜。有想者便離般若波羅蜜遠已。佛言。善哉善哉。須菩提。有字者便有想以想故著。須菩提白佛言。難及波羅蜜天中天。安隱決於著。舍利弗言。問須菩提。何所為著須菩提言。知色空者是曰為著。知痛癢思想生死識空是曰為著。於過去法知過去法是曰為著。於當來法知當來法是曰為著。於現在法知現在法是曰為著。知法者為得大功德。發意菩薩是即為著。釋提桓因問須菩提。何謂為著。須菩提。心知。拘翼持是知心。施與作阿耨多羅三耶三菩心者本清凈。能可有所作。善男子善女人其菩薩者。勸人教人為阿耨多羅三藐三菩為說正法。自於身無所失。於佛種有所造。是善男子善女人。以離諸著。為棄本際。佛言。善哉善哉。須菩提。令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。複次須菩提。有著甚深微妙。我今說之。諦聽諦聽。上中下言悉善。須菩提白佛言。願樂欲聞。佛言。若善男子善女人。於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。念欲作想隨所想。是故為著過去當來今現在佛。天中天。於無餘法代勸助之。是為勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故。曰無過去當來今現在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因緣。有不可見聞不可知。須菩提白佛言。其本甚深清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。今自歸般若波羅蜜。佛言。法無作者故。得成阿惟三佛。須菩提言。諸法實無作阿惟三佛者。佛語須菩提。無有兩法用之本凈故。曰為一其凈者。於一切亦無作者。佛語須菩提。是以離諸著為棄本際。須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中天。佛言。如是無有得阿惟三佛者。須菩提言。般若波羅蜜不可計。天中天。佛言。如是須菩提。非心之所知。須菩提言。為無有作者。天中天。佛言。無有作者故無所著。須菩提白佛言。菩薩當云何行般若波羅蜜。佛言。不想痛癢思想生死識行。為行般若波羅蜜。色不滿色。為行般若波羅蜜。色不滿為非色行。為行般若波羅蜜。痛癢思想生死識不滿。為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。難及天中天。於著無所著。是實為不著。佛言。不著色者為行般若波羅蜜。不著痛癢思想生死識行。為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於色為不著。於痛癢思想生死識為不著。於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道亦不著。所以者何。以過諸著故。復出薩芸若中。是為般若波羅蜜。須菩提白佛言。所說法甚深難逮。天中天。若所說不增不說者亦不減。佛言。如是如是。須菩提。譬若恆薩阿竭。盡壽稱譽空。空亦不增。若不稱譽空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增不稱譽者亦不減。聞善亦不喜。聞惡不憂。如是須菩提。於法各各諷誦學之。法亦不增不減。須菩提白佛。菩薩摩訶薩。甚慊苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。不懈不恐。不怖不動不還。以何故。守般若波羅蜜者為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮。用被僧那大鎧故與空共戰。為一切人故著僧那。為一切人故而舉空。是菩薩摩訶薩為極大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自歸般若波羅蜜。為無所生法亦為無所滅法。釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教者為隨何教。須菩提言。為隨空教。釋提桓因言。何所隨空教者。須菩提言。其欲寂靜者。是菩薩摩訶薩。為知般若波羅蜜。釋提桓因白佛言。其受般若波羅蜜者。天中天。當護幾何間。須菩提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者不。而言欲護之。釋提桓因言不。須菩提言。隨般若波羅蜜教作者是為以得護。若人若非人。終不得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩。護空者為隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。如是拘翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。其法亦如響。以知是者亦復無想。以無想念為行般若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天王諸釋梵。及諸尊天。一切皆來到佛所前為佛作禮。繞竟三匝各住一面。諸天天王釋梵悉承佛威神。念諸千佛皆字釋迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜者皆如釋提桓因　　摩訶般若鈔經卷第三　　摩訶般若鈔經卷第四　　秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯　　本無品第七　　須菩提白佛言。諸法隨次者。天中天。是為法語故。曰無所損。諸法者為無有端。其法相者為無所礙。如空法者為無所生。諸所生不可得。是為法生故無所得。諸欲諸梵天子俱白佛言。其寂者。即佛弟子今尊者須菩提所說者悉空。須菩提語諸天子言。為隨怛薩阿竭教。佛言。云何須菩提。知隨怛薩阿竭教。須菩提復言。如怛薩阿竭本無。是為怛薩阿竭教。諸過去當來現在悉為本無。佛言隨本無者為隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本無。怛薩阿竭亦本無。一切本無悉為本無。是為須菩提以隨怛薩阿竭教無有異隨本無者。是為怛薩阿竭教不異無有異隨怛薩阿竭者為隨本無。本無者是為怛薩阿竭。立須菩提之所立。為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無無所礙。諸法亦本無無所礙。是者須菩提。為隨怛薩阿竭教。以如怛薩阿竭本無者。於法亦本無。一本無等無異。我者亦無作者本無。亦無作者一切皆本無。亦復無本無。如本無本無我者。亦爾故。須菩提為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異。是故諸法亦本無不異無有異。是為怛薩阿竭本無。亦不壞亦不腐不可得。是者。須菩提為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法俱本無。無異亦無異。本無亦不有異。本無悉皆是本無。如須菩提所隨者。以入不可計。人亦復無所入。是為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是為本無。亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故。亦無過去當來今現在。如是者。須菩提。為隨怛薩阿竭教。以如來本無者。即曰怛薩阿竭教。怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無。過去亦本無。現在亦本無。以隨過去本無。怛薩阿竭教是為本無。以隨當來本無。怛薩阿竭教是為本無。以隨現在本無。怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭教是為本無等無異。如諸法本無。是者須菩提。等無異。為隨怛薩阿竭教等無異。是為真菩薩之本無。自致阿惟三佛。亦俱等本無。以如本無者。便得本無如來名。地即為六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成。是故須菩提。為隨怛薩阿竭教。複次須菩提。為不隨色。為不隨痛癢思想生死識。亦不隨須陀洹道。亦不隨斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。是者須菩提。為隨怛薩阿竭教。舍利弗白佛言。本無者甚深。天中天。佛言。如是本無實甚深。說本無時三百比丘皆得阿羅漢。五百比丘尼皆得須陀洹道。五百諸天及人悉逮得無所從生法樂忍。六十菩薩皆得阿羅漢道。佛語舍利弗是輩菩薩。供養過去五百佛已。皆作施與。護於凈戒。成於忍辱。所作精進。定足於禪。以不得般若波羅蜜漚和拘舍羅。雖是菩薩摩訶薩。有道意入空無相無願。離於漚和拘舍羅者。便中道為本際作證得聲聞。譬如有大鳥。舍利弗。其身若四千里若八千里。若萬二千里若萬六千里若三萬里。從忉利天上。欲來下至閻浮利地。是鳥而無翅。反從忉利天上自投來下。云何舍利弗。是鳥欲中道還上忉利天上。寧能還不。舍利弗言。不能天中天。佛言。是鳥來下至閻浮利地。欲令其身不痛。寧能使不痛。舍利弗言。不能天中天。其鳥來下身不得不痛。若死若當悶極何故其身甚大而反無翅。佛言。如是舍利弗。正使菩薩摩訶薩。如恆邊沙劫。作布施。護於凈戒。成於忍辱。所作精進。定足於禪。發心甚大。欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便中道墮落在聲聞辟支佛道地。如是舍利弗。菩薩摩訶薩。於過去當來今現在佛所。為不持戒三昧。若智慧。若脫慧。若見慧。而反作想。是為不持怛薩阿竭戒三昧。智慧若脫慧。若見慧。為不知怛薩阿竭故而曉知。但聞空聲想之。如所聞持欲作阿耨多羅三耶三菩會不能得。便中道在聲聞辟支佛道地。何以故。如是為不得般若波羅蜜漚和拘舍羅故。舍利弗白佛言。我念佛之所說。其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便不能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。諸欲天諸色天子俱白佛言。般若波羅蜜者甚深難曉難了。泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。佛語諸天子言。如是般若波羅蜜者甚深難曉了。泊然不得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。般若波羅蜜者難曉了。天中天。如我念是慧。其為泊然者。乃能得阿耨多羅三耶三菩。何以故。亦不於是有得阿惟三佛者故。曰法空。無作阿惟三佛。用法空故於法亦不能得。當作阿惟三佛者故。諸法悉空於法無所有是為法語。無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟三佛者。亦無得阿惟三佛者。其念一切諸法悉空。隨是者。天中天。而泊然得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛。舍利弗謂須菩提。如所說者。泊然得阿耨多羅三耶三菩是為甚難。何以故。空不念我當作阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以故。如恆邊沙等菩薩云何轉還。須菩提言。當作是知。不為泊然者難得阿耨多羅三耶三菩。須菩提謂舍利弗。用色還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。用痛癢思想生死識還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異色得法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異。痛癢思想生死識得法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。色本無寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。痛癢思想生死識本無寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。云何舍利弗。能有異色本無。於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異痛癢思想生死識本無。於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。云何舍利弗。本無為還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異本無於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。設於是法不得。何所法還者作阿耨多羅三耶三菩。舍利弗謂須菩提。如所說法無有菩薩還者。須菩提言。菩薩之人而有三德。是怛薩阿竭所說。一者佛衍菩薩而不計三。如須菩提所言。分耨文陀尼弗語舍利弗。須菩提所說一道者而當問之。舍利弗謂須菩提。欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提。欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提言。云何舍利弗。於本無中能見三道。是為聲聞辟支佛。佛語舍利弗言。不見本無中得二事者。須菩提言。云何舍利弗。本無者為一不。是故曰得。若菩薩摩訶薩聞本無心不懈怠。是菩薩摩訶薩。會致至菩薩。佛言。善哉善哉。須菩提。如所說無異悉佛威神之所致。是為菩薩摩訶薩本無無有異若菩薩心不懈怠會至菩薩。舍利弗白佛言。何謂為菩薩。佛語舍利弗。成阿耨多羅三耶三菩則是。須菩提白佛。何謂菩薩摩訶薩欲成者云何住。佛言。視一切人。皆等其心不異。無有害意以慈心向人。若身無異。其心柔軟其心加哀其心無嗔恚。無所礙心無所嬈心。視之若父母無異。是心菩薩摩訶薩所住。當作是學　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第八　　須菩提白佛言。阿惟越致菩薩摩訶薩。當何以比觀其相行。知是為阿惟越致菩薩摩訶薩。佛語須菩提。於凡人及聲聞辟支佛。乃至怛薩阿竭道地。聞悉本無而不動搖亦無有異。於其法亦本無是為本無於不動搖。是即為度。如所聞不轉亦不有疑。亦不言是亦不言非。如本無者為無所失。其所語不輕。不說他事但說中正。他人有所作亦不觀視。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩者。不形沙門婆羅門面類。是為沙門是為婆羅門。所見知悉諦了終不祠祀跪拜余天。不持華香而奉上之。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩終不生惡處不作婦人。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩終不離十善。身自不殺教人不殺身自不盜。不淫泆。不兩舌。不惡口。不妄言。不綺語。不妒嫉。不貪余。不疑亂。身自作正。教人守正。是為十善。又於夢中自護不失十善。是為阿惟越致菩薩摩訶薩。於夢中面自見十善。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩心所學法持欲安隱一切人。悉為說法是為法施。令一切皆得法所。是即為法施。於一切如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩若王者為人中之雄。持所知名慧。聞說深法終不有疑。不有疑不言不信。所言柔軟所語如蜜復少睡卧。出入行步其心不亂徐行安步。舉足蹈地擇地而行。及所被服衣中無蚤。常而凈潔無有塵垢亦無有憂。身中都無八十種蟲。所以者何。是菩薩摩訶薩所有功德。過出世間功德上。稍稍欲成滿其功德轉倍故。其身清凈心亦清凈。須菩提白佛。云何天中天。菩薩摩訶薩心清凈。當何以知。佛語須菩提。菩薩摩訶薩所作功德轉倍益多稍稍極上。其心自在而無所礙。其功德悉逮心故清凈。過聲聞辟支佛道地。是為菩薩摩訶薩心清凈。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不求財物。若供養者無有慳貪。說深法時無有厭極正作在知。其欲聞深法者。持般若波羅蜜為說之。其有作余道若世事者。持般若波羅蜜主為正之。其不解者。以般若波羅蜜便為解之。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。至者弊魔便來致所化作八大泥犁。一泥犁化有若干百千菩薩。便指示言。是輩人者皆從佛受決已。皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛之所授決。設若作阿惟越致受決已者。當疾悔之。我非阿惟越致。設若言爾者。便不入泥犁當生天上。佛語須菩提。設心不動者是阿惟越致菩薩摩訶薩。佛言。我所語者無有異。設當生惡處者佛語為有異。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。弊魔化作沙門若用被服。到菩薩摩訶薩所言。若前從我所聞從我所受。今悉棄捨皆不可用。若今當自悔其過。若疾悔之隨我言者。我日日自來問訊。若設不用我言者。我終不復來相視。若莫復說是語非佛所說。是皆他餘外道之造作。今我所語是佛所說。佛言。聞是說而動轉者。當知其人不從過去佛受決。來在菩薩摩訶薩舉中。多有菩薩摩訶薩。未在阿惟越致其界。設不動轉者。念法無有生死。念無有生死信他人言。譬若比丘得羅漢者。不隨他人所言。眼悉見法以為作證。是為無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦不可動。如聲聞辟支佛道地所念法眾不復還。是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。弊魔到菩薩摩訶薩所化作異人。若所求者甚為勤苦。非薩芸若行。若致負是勤苦為。若用是勤苦為作。不當自還厭耶。當復於何所更索是軀。汝何不早取羅漢用佛為求耶。佛言。設不動轉者。弊魔復棄捨去。更為方略。化作若干菩薩。在其邊立復生指語之。若見是菩薩不。皆供養如恆邊沙佛已。皆與衣服飯食床卧醫藥悉具足。皆於恆邊沙佛所悉行清凈戒皆從受事聞其中慧當所施行。其所求者為悉學已所住如法。今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已作是受已作是行已。不能得薩芸若。何況若欲得阿耨多羅三耶三菩。佛言。設是不動者弊魔便去。更化作比丘作是言語。是悉羅漢。過去世時皆行菩薩道。今悉取羅漢。今是尚如是比丘。若當從何所得阿耨多羅三耶三菩。佛言。是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言續作其行心不動轉。亦無有異心覺知魔為。佛言。若有學波羅蜜隨其行者。不得薩芸若當從何所得。佛所語者為無有異。其作是學其作是行。如般若波羅蜜者心不動搖。設是不得薩芸若佛語為有異。佛所語者終不有欺。是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。弊魔往到阿惟越致菩薩所作是曉言。薩芸若者如空。是法不可得邊幅。是法不可得窮極有所可得。何以故。無阿惟越致。亦無得阿惟三佛者。今得觀視其法都盧皆空。若之所作是為勤苦。不當覺知是魔所為。云何欲得阿耨多羅三耶三菩。是非佛所說。佛言。是善男子善女人。當如是知。當作是念為魔事。其心正直而不動搖。用比觀其相行具足知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪第二禪。第三至於第四禪。三摩越。隨是四禪而不錄禪目。是為三摩越為人慾故。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。不求稱譽其名字者。若稱說者。不念所欲其心廣大。但念一切悉令得安。行步坐起其心不亂。出入用意當而至誠。不求有力不他淫慾。若欲往來自患其欲。於欲常有恐怖。譬若男子過大空澤之中。若欲飲食畏於賊盜疾欲發去。自念何時當到聚落安隱之處疾得脫去。阿惟越致菩薩摩訶薩亦復如是。於愛欲有往來時。自念所作是為不可。是即為非皆悉不正。非我法之所作。亦不念余惡。何以故。欲使一切皆得安隱。佛言。其作是念皆是般若波羅蜜威神之力。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。和夷羅洹閱叉。常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩。其餘鬼神不敢附之。終不失志其心不亂。其身亦不妄起。身體完具無所缺減。為人雄不誘他人婦女。若為作符若咒若葯都不為是。亦不自為亦不教人為。是為菩薩之凈。不說男子事。亦不說婦人事都無是[億-音+(夫*夫)]。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從事。亦不與王者。亦不與賊亦不與兵。亦不與軍亦不與聚邑。亦不與城郭亦不與世俗。亦不與女人亦不與男子亦不與余道。亦不與谷亦不與須亦不與祠。亦不與雜色。亦不與華亦不與香。亦不與調戲亦不從海亦不從利。亦不作若干種。亦不與所有從事。但與般若波羅蜜從事。不離薩芸若常念不忘。亦不與斗從事。自守如法常行中正不從非法。常稱譽賢者以為上頭。常於人欲作親厚。不作怨惡但求怛薩阿竭法。則欲求生異方佛剎。作是求將不生彼間。用是故常得見佛。復得供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲從色從無色。去其彼間來生中國。若在善人家。若黠慧中生。若在生談語之中。若在曉經書之家。不喜豫少事。有生於邊地。悉生大國中終不犯法。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩亦不言我是阿惟越致。亦不念我是阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬若男子得須陀洹道。於其道地終不有疑。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是。自於道地終不有疑亦不懈怠。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。譬若男子作惡逆者。其心終不有忘。至於命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶薩者。終不可移其心忠正立。於阿惟越致菩薩心終不可動。天上天下終不可轉。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。自於道地終不有疑。亦無聲聞辟支佛心。終不念言佛之難得。其地安隱端自堅住無有勝者。何以故。如是住者無有能過。弊魔大愁便化作佛。往到其所言。若當聚羅漢證。證如來受決。得阿耨多羅三耶三菩。何以故。若不得比亦不得相。其如心比者用是相行具足。能為菩薩摩訶薩。或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當何當因得。佛言。設是菩薩摩訶薩心不動轉。知是菩薩摩訶薩。從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所受決已。設復作是念者。知魔作佛像來。是男子即非佛是魔所為。其作是作以應阿惟越致地。如佛所說魔事無有異。其作是視其作是念。知魔所為欲使我轉。佛言。設不動者。是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所以受決。住阿惟越致地已。何以故。用是比觀其相具足。知是審阿惟越致。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩用法故不貪所有。亦不惜身壽命。是菩薩摩訶薩欲悉受法。為護過去當來今現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛法。以為人數。是即為決是為護法。用是故。無所惜亦不惜命身。未曾懈時無有厭極。如是比觀其相行具足。知是阿惟越菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法。未曾有疑亦不言非。須菩提白佛。怛薩阿竭之所說法。亦不疑不言非。為於聲聞說法。亦不有疑。亦不言非。諸聲聞之所說法。於其中亦不疑亦不言非。何以故。須菩提。是菩薩摩訶薩為逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足。知是阿惟越致菩薩摩訶薩　　摩訶般若波羅蜜恆架調優婆夷品第九　　須菩提白佛言。大哉阿惟越致菩薩摩訶薩。從大功德自致阿惟越致。乃從恆邊沙等為以應相。今天中天。說深法。是菩薩摩訶薩之所施行。佛言。善哉善哉。須菩提。汝之所內是為甚深。是即為空無相無願無生死無所生無所有無所欲。是為滅。泥洹者是為限。須菩提白佛。泥洹者是限非是諸法。佛語須菩提。諸法甚深。何以故。色者甚深。須菩提痛癢思想生死識亦甚深。陰亦甚深如色甚深者。何謂須菩提痛癢思想生死識之甚深。有甚深者非色之甚深。是為色之甚深。痛癢思想生死識亦爾。是識為甚深。須菩提白佛言。大哉微妙色之稍從泥洹。佛語須菩提。痛癢思想生死識。為稍從泥洹甚深。甚深者。般若波羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念是為住。如般若波羅蜜教。為學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨是思想惟念如空教。應行一日甚深不可言。須菩提白佛言。是菩薩摩訶薩應行一日者。為卻幾劫之生死。佛語須菩提。譬若淫泆有所重愛端正女人與共期會。女人不得自在。云何須菩提。其男子寧念不。須菩提言。用女人故思念甚多無有忘時佛言。如是男子。所念一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波羅蜜。應行一日卻生死若干劫已。其如般若波羅蜜教。如中所說學。思念隨行一日者。是菩薩為卻惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若波羅蜜者。正使布施如恆邊沙劫。不如菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者。其功德出彼上。複次須菩提。若菩薩摩訶薩壽如恆邊沙等劫持所布施。與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。而離般若波羅蜜。若有菩薩摩訶薩。隨般若波羅蜜教。其功德出彼菩薩壽如恆邊沙劫布施持戒者上。若有菩薩摩訶薩。念般若波羅蜜起便說法。其功德復出彼菩薩上。複次須菩提。是菩薩摩訶薩為以法施其功德復轉倍若菩薩摩訶薩作法施者。是為阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩法施者而不守中。其功德不如菩薩摩訶薩作法施而復守中。若有持般若波羅蜜者不離守中。是菩薩摩訶薩其功德甚多。須菩提白佛。一切無生死。若有不動。天中天。此二事何功德為甚多。佛語須菩提。菩薩摩訶薩於福生死。於功德生死。所行般若波羅蜜。樂於空。樂於無所有。樂於盡。樂於無所得。念是時。為不離般若波羅蜜。若不離般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功德。須菩提白佛。天中天之所說。何謂不可計阿僧祇功德。有何差特。佛語須菩提。阿僧祇者。其數不可盡極。不可計者。不可量計之了不可得邊幅。爾故為不可計阿僧祇。須菩提言。佛說不可計者色亦不可計。痛癢思想生死識亦不可計。佛語須菩提。如所言色亦不可計。痛癢思想生死識亦不可計。須菩提白佛。何謂為不可計。佛語須菩提。如空故不可計。無相無願故言不可計。如是者不可計即為是空。亦無異法。佛言。云何須菩提。我言諸法悉空不。須菩提言。如是天中天。所說法悉空不可盡。佛言。如是須菩提。諸法悉空不可計。無有法各各異者有所差特分別可得不可得者。即怛薩阿竭得不可盡不可計。如空無相無願。無生死。無所生。無所有。無所起。無所滅。如泥洹隨所喜在所說。是為怛薩阿竭教。須菩提白佛。大哉天中天之所說法。是法實不可逮。如我念佛之所語。諸法亦不可逮。佛語須菩提。如是諸法不可逮悉。法如空故不可逮。須菩提言。如佛說本不可逮。願解不可逮。佛言。不須菩提言六波羅蜜為不可逮是為布施無增無減。屍波羅蜜。羼波羅蜜。惟逮波羅蜜禪波羅蜜。般若波羅蜜。為不增不減。是即為六波羅蜜不增不減。何謂於六波羅蜜不增不減。是為菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩。何緣近佛坐。是菩薩摩訶薩而不離般若波羅蜜。自致阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。如本不可逮不增不減。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念是為檀波羅蜜之所增減。是為般若波羅蜜但為有字。是為檀波羅蜜持所有而布施。心念持是功德。施作阿耨多羅三耶三菩。其施如阿耨多羅三耶三菩者。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。其行。般若波羅蜜。是為漚和拘舍羅。不念屍波羅蜜之增減但為有字。是為屍波羅蜜。是為持戒心念。以是功德施作阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三菩。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。羼波羅蜜惟逮禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念般若波羅蜜之增減但為有字。為般若波羅蜜者。即是智慧發心。持是功德施作阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三菩者。是能為施。須菩提白佛言。何等為阿耨多羅三耶三菩施。佛語須菩提。本無者是為阿耨多羅三耶三菩。是為不增不減。常隨是念終不離行。今近阿耨多羅三耶三菩坐。如是須菩提。其本無者。不可逮亦不增不減。思惟念是為無所失。是為波羅蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是。為離阿耨多羅三耶三菩坐。須菩提白佛。菩薩摩訶薩持心初發心。當近阿耨多羅三藐三菩坐。若持後心。近阿耨多羅三耶三菩坐。初心後心是二者無有對。後心初心亦無有對。何等功德而出生者。佛語須菩提。譬如燈炷之然。其炷用初明得然。若用後明得然。須菩提言。亦非初明得然。亦不離初明得然。亦非後明得然。亦不離後明得然。佛言。云何須菩提。為如是不。須菩提言。如是如是。天中天。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦不初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不後心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。因緣者甚深。天中天。菩薩摩訶薩不用初心得阿耨多羅三耶三菩。菩薩亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不後心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。云何須菩提。前心為滅耶。後心復生耶。須菩提言。不天中天。云何須菩提。心初生者為滅不。須菩提言。其法為滅法。天中天。云何須菩提。其法當所滅者。寧可滅不。須菩提言。不天中天。云何須菩提。寧可住如本無。須菩提言。其欲住者當如本無。云何須菩提。設令住如本無將無有異。須菩提言。不天中天。云何須菩提。本無為甚深不。須菩提言。甚深天中天。云何須菩提。本無為有心不。答言。無有天中天。云何須菩提。能有異本無有心者不。答言。不天中天。云何須菩提。本無見意不。答言。不天中天。云何須菩提。其作是行為深行不。答言。其作是行。天中天。為無所行。何以故。作是不見行為不可見行。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者為行何等。須菩提言。為行審諦天中天。云何須菩提。其行諦者為行想不。答言。不天中天。云何須菩提。菩薩摩訶薩為識想念不。答言不天中天。云何須菩提。為不識想念為念。須菩提言。菩薩摩訶薩而不為是。云何須菩提。不作想而得應行具足一切佛法不為聲聞須菩提言。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者。於無想為無所貪。舍利弗問須菩提。若菩薩摩訶薩於夢向三事。三昧念脫門。空空無相無相無願無願三昧是為有益。般若波羅蜜於晝日夜復有益。若夜夢中時亦復有益。何以故。佛之所說晝日若夜夢中俱等無有異。須菩提語舍利弗。若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜。夜於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。舍利弗言。云何須菩提。若於夢中有所作寧有所有不。答言不。一切諸法說亦如夢中之所有。須菩提語舍利弗。夢中所作善覺即大喜是者為益。若所作惡而不喜者是即為減。舍利弗言。設於夢中有殺其心大喜。覺已言我殺是大快。是者云何。須菩提言不妄。皆有因緣。心不空爾會有所緣。若見若聞若念覺即知之是為因緣故。令人心為所著。便有所得。何謂所得從所因緣乃受其罪。不從無因緣受其罪。皆從因緣生故。舍利弗言。一切所作因緣。皆為恍忽皆為空耳。云何天中天。從何因緣而得所生。答言。為從想因緣得生。舍利弗言。菩薩摩訶薩於夢中布施。持是施與作阿耨多羅三耶三菩。為有施與無。須菩提報舍利弗言。大彌勒菩薩摩訶薩今近在是。旦暮當補佛處。所問者可問之即能發遣。舍利弗白彌勒菩薩。今我所問。須菩提言。大彌勒菩薩即能解之。彌勒菩薩語舍利弗。如我字為彌勒。當所解者。當以色解。若當以痛癢思想生死識解。色者即空當以無所有解之。若痛癢思想生死識空解。亦不見法當所解者何所得解。亦不見法所解。當得阿耨多羅三耶三菩。舍利弗白彌勒菩薩。所說者為已得證。彌勒菩薩語舍利弗。所說法不言得證。舍利弗便作是念。彌勒菩薩所入慧為甚深。所以者何。般若波羅蜜以來久遠。佛言。云何舍利弗。若能見彼作羅漢者不。舍利弗言。不天中天。佛語舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦如是不念我從是法受決。不從是法得決。若於是法當得阿耨多羅三耶三菩。自致阿惟三佛。是菩薩摩訶薩其作是作為行般若波羅蜜。不恐不得阿惟三佛。隨是教者。為行般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩為以無所畏。何以故。若至大劇難處虎狼之中不畏不怖。心念言設有啖我者當為布施。是為具足行檀波羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛。令其剎中無禽獸之道。若菩薩摩訶薩至大劇賊之中亦不畏怖。何以故。設令於其中死。心念言。我身會當棄捐。設殺我者我不嗔恚。是為具足忍辱行羼波羅蜜。當近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛時。令其剎中人無有賊盜。若菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖。心念言。一切人念悉無德使無水漿。願我作佛時。令其剎中常有八味之水。使一切人悉得用之。用世間人故常為精進。若菩薩摩訶薩至谷貴之處亦不畏怖。心念言。我當堅其精進。自致得阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛時。令我剎中無有惡。皆使一切人在所願。飲食悉令在前。如忉利天上所有。是善男子。用一切人故。精進自致阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦不畏怖。何以故。不見法當所痛者。用是故無所畏。假使我身遭是病死。心不有異必當精進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時。令其剎中一切人皆無惡穢者死亡者。是菩薩摩訶薩之所言。如佛語而無異。複次舍利弗。是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三菩。自致阿惟三佛。自於其法亦不恐怖。何以故。從本際已來發心呼言。不久其本際者為若干。為久遠為甚大。久心如一轉頃是為本際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛故。日聞是而不恐怖。爾時優婆夷。從坐起前為佛作禮長跪白佛。我聞是語不恐不怖。必後欲為一切人說法令不恐怖。應時佛笑。口中五色光出笑竟訖。以優婆夷者。即以金華持散佛上。用佛威神。其華在佛上亦不墮地。阿難從坐起。整衣服前為佛作禮卻長跪問佛。怛薩阿竭所笑不妄必有所說。佛語阿難。是怛架調優婆夷者。卻後當來世其劫名為星宿。當於是劫中作佛。號字曰金華佛。佛語阿難。是優婆夷者。後當棄女人形體。更受男子身便生阿閦佛國　　摩訶般若鈔經卷第四　　摩訶般若鈔經卷第五　　秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯　　守空品第十　　須菩提白佛言。云何為空所作不貪。云何守空即是三昧。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。觀色空觀痛癢思想生死識空。作是觀者為一心。如所觀於法亦為無所見。於法中而不作證。須菩提白佛言。佛所說者不以空作證。云何菩薩摩訶薩於三昧不以空作證耶。佛語須菩提。是菩薩摩訶薩觀一切色所有皆空亦不作證。作是觀者為不取證。不作證觀即無所貪。是者為觀以無所貪是即為觀。欲向是時而不證不貪。其時心不念三昧因緣。是者為念。爾時為不失菩薩本法。不中道得證。何以故。所作功德法甚深。不貪是時故不取證。以從般若波羅蜜得護。譬如人若勇若捍能卻敵者。為人端正猛健。無所不能。悉知兵法六十四變。悉索五曉為眾所敬。在所致處無不得利。從是所得轉分布與人。其心人俱莫不歡喜。若有他事。與父母妻子俱過大劇難之中。其人便自安其父母妻子言。莫恐莫怖今當俱出是難之中。若於其中。怨家卒來。其人慧黠。應時出其父母妻子。送歸鄉里皆得完具亦無有惡。及於怨家亦無所中傷。何以故。用無所不曉。其人勇健為變化勝於怨家。怨家見者莫不恐怖而皆走去。其父母妻子得出難中。歸其處所無不歡喜。如是須菩提。菩薩摩訶薩於一切人極大慈心。是時菩薩摩訶薩持慈心悉施於人。過諸垢濁魔之所部。復出聲聞辟支佛道地上。菩薩於三昧中立而無所盡。用波羅蜜故於空為無所貪。作是行時。是菩薩摩訶薩為行空三昧向脫門。亦不以有相不以無相。故不取證。譬若飛鳥。須菩提。飛行空中無所觸礙。是菩薩摩訶薩為行空至空。向無相至無相。向無願至無願。不以空無相無願故墮。悉欲具足佛諸法。譬如工射之人。須菩提。射空其箭在空中。復以一箭中前箭後復射前。各各中之而不墮地。其人慾令前箭墮爾乃墮之。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。以為漚和拘舍羅之所護持自於本際不中道取證。成滿其功德。悉逮得阿耨多羅三耶三菩。於功德以成滿者得佛。能為本際作證。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。是法於法有生。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩實慊苦作是學。而不中道取證。大哉天中天。從本行是安隱自致得成佛。佛語須菩提。菩薩摩訶薩欲護一切人故。是為本願之所致故。能護於一切而得度脫。是為守空三昧向脫門心念分別。何等為分別。守空三昧為分別。無相三昧為分別。無願三昧為分別。而不中道為本際取證。何以故。為漚和拘舍羅之所護。初發心時念欲護一切故。持是所念得入漚和拘舍羅故。不中道取證。複次須菩提。若菩薩摩訶薩深入處脫者。若空三昧向脫門。無相三昧向脫門。無願三昧向脫門。用是故其心分別之。是人已來久遠所因。其行令棄所因。是為阿耨多羅三耶三菩之所說法。是為守空三昧向脫門。守無相三昧向脫門。守無願三昧向脫門。是為無願三昧向脫門。本心所發矇漚和拘舍羅。不中道為本際作證。是為於慈無所損。是為護等哀三昧。所以者何。用漚和拘舍羅故。是菩薩摩訶薩為益於法便得多智。成於力無所不覺。複次須菩提。菩薩摩訶薩之所念。是人已來從久遠而有益於法。得所知成其力無所不覺。複次須菩提。是為菩薩摩訶薩之所念。知人從久遠有想識呼為有我。作阿耨多羅三耶三菩時用一切人故為說其法令作無相三昧向脫門發心念。是為漚和拘舍羅。用是故不中道為本際作證。是為於慈無所損。是為護等哀三昧。是為菩薩摩訶薩。益於法得所知。成其力無所不覺。複次須菩提。是為菩薩摩訶薩之所念。念人從久遠已來。想無常想其苦想其空想現在。菩薩自念言。我作阿耨多羅三耶三菩時。用一切人故為說其法。無常者為從樂。其空者為從有。無我皆從我。用是念故得漚和拘舍羅。是為行般若波羅蜜。知佛不三昧而坐三昧。但欲具足佛諸法。是為無願向脫門而不作證。菩薩摩訶薩當作是知何所阿耨多羅三耶三菩發心之所發者。是人所發者。是人為從久遠已來。其所行者而無所行。於其想行而不想行。於其想行求而不行想。於其行想聚而不行想聚。於其所行有而不行所有。於其行不正而不行不正念使一切人皆令無。是菩薩摩訶薩念是時。為以明於一切人。作是念時是為漚和拘舍羅。是為甚深微妙觀視其法。是者為空即為無相無願。是為無生死即為無所生即為無所有。是者須菩提。為菩薩摩訶薩慧法為無所生。其於三界而不知者來有所問。是菩薩摩訶薩欲成阿耨多羅三耶三菩故。以是故欲知其法。當云何發珍寶心。於菩薩摩訶薩。不以空而作證。亦不無相亦不無願。亦不生死亦不有所生。亦不以無念作證。是為念般若波羅蜜。是者須菩提。菩薩摩訶薩為已受決。所念如空無相無願。無生死無所從生。念如無所有其本無。不發善心者不能知是。其能解者。是菩薩摩訶薩為從過去佛所聞阿耨多羅三耶三菩事。其心以不轉已。何以故。復有菩薩摩訶薩。念法而不能明。其有問者。亦不能解遣知。是未在菩薩道地。不應阿惟越致其界。佛語須菩提。若不聞波羅蜜之所言。其有聞者若不聞者能解其慧。是菩薩摩訶薩為阿惟越致。須菩提言其為菩薩者。甚多天中天。少有能解者。佛語須菩提。少有菩薩。在阿惟越致慧地。其受決者乃能解之。是菩薩摩訶薩其功德為甚大。非是諸天及人阿須倫世間之所知　　摩訶般若波羅蜜遠離品第十一　　複次須菩提。其諦者。菩薩摩訶薩於夢中不入聲聞辟支佛道地。於三界不念有所求。亦不那中有所索。視諸法若夢不那中作證。是者須菩提。當知菩薩摩訶薩。是為阿惟越致相　　複次須菩提。菩薩摩訶薩於夢中與若干百若干千若干億千弟子。共會在其中坐。為諸比丘僧說法。如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法。是者須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩當知是為阿惟越致相。複次須菩提菩薩摩訶薩於夢中飛在空中坐。為比丘僧說法。還自見七尺光。自在所變化。於余處其所作為如佛之。所說法。其於夢見是者。當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。複次須菩提。菩薩摩訶薩於夢中不恐不怖不難不畏。若見郡縣其中兵起展轉相攻伐。若火起若見虎狼師子及余獸。若見斷人頭者。如是余變甚大劇苦多有困窮。若饑渴者見其厄難心中不恐不畏不驚不動搖。夜於夢中所見。覺即起坐作是念。世界所有譬若如夢。我作佛時。悉為說法而遍教之。當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。複次須菩提。云何知是菩薩摩訶薩當得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛時其境內一切無有惡。正是菩薩摩訶薩。須菩提。於夢中若畜生相食人民疾疫。其心稍稍有念。願我作佛時。使我境界中一切無有惡。用是故知其相為清凈。當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。複次須菩提。菩薩摩訶薩於夢中得覺。若見災邪火起。便作是念。我於夢中所見其心等無異。持是比用是相具足。知是菩薩摩訶薩阿惟越致若菩薩摩訶薩作是念。如我審應相行者。當如所言無異。今是城郭所起火者。當為悉滅消去不復見。佛言。若火悉為消滅去者。知是菩薩摩訶薩受決以為過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所受阿耨多羅三耶三菩。知是為阿惟越致。令火不滅消去者。知是菩薩未受決。設火焚燒一舍。置一舍。復越燒一里置一里。是須菩提當知某家居人前世時。為斷法罪之所致。覺是輩人所作。皆是宿命。念以見在所更惡令悉除。其所斷法殃因是皆得消盡。用是故。須菩提當知是菩薩摩訶薩即阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。複次須菩提。用是比相其行具足。當視是菩薩摩訶薩如阿惟越致。用是故說其比相行當令知之。或時須菩提。若男子女人。為鬼神所下若為所持。是彼菩薩若作是念。設我受決以過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩者。實慊苦有異。當得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。若於阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛所念皆清凈者。為卻羅漢辟支佛心。設以卻羅漢辟支佛心者。會當作阿耨多羅三耶三菩。不得不成自致阿惟三佛。若當得佛為阿耨多羅三耶三菩者。阿僧祇剎土現在諸佛。無不見者無不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉知我所念無有異。我審作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。審如我之所言。是鬼神即當去便告言是男子女人為何鬼神所持。鬼神聞其所言即去。說是語時設不去者。是菩薩為未受決過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。不授阿耨多羅三耶三菩。若說是言邪即去者。知是菩薩為以受決。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。所授阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。其人審至誠者。弊魔往到菩薩摩訶薩所。若菩薩言我審至誠者已受決。為阿耨多羅三耶三菩。是邪鬼神即當去。弊魔用是故作好心。化令邪鬼神悉去。所以者何。弊魔極尊有威神故。諸邪鬼神不敢當之。是皆魔威神之所辟。用是故悉為除去。若菩薩自念用我威神故。是彼菩薩摩訶薩以自謂。是便反自貢高。輕易於人形笑他人。而無所錄。語人言我從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所授決。以其餘人者悉未受決。為阿耨多羅三耶三佛所授決。以其餘人者悉未受決為阿耨多羅三耶三菩。用是故自可自高恚怒稍增。即離薩芸若大遠失阿耨多羅三耶三佛慧知是輩菩薩無漚和拘舍羅而自貢高。便在二道地墮聲聞辟支佛地。是輩菩薩。須菩提。持不成作成不知魔。為反舍善師而去。亦不與從事亦不錄視。用是故為魔所困。是菩薩摩訶薩當覺知魔為以何占之覺知。魔來在菩薩前。魔作變化為異被服往來。作是言語。菩薩摩訶薩若從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所。授決阿耨多羅三耶三菩。若本字某若母字某。若父字某若兄字某若姊字某若弟字某。親厚知識字某。若父兄字某。若七世祖父字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國生。若在某郡生。若在某縣生。若在某鄉生。若常軟語。若令作是語者皆乃前世之所致。亦復作是軟語。或時高才者便復隨形言。若前世時亦復高明。或見自守。或見乞食。或時一處飯。或時就飯者。或時先食果菜卻食飯。或時在丘墓間。或時寂寞處。或時樹間止。或時受請者。或時不受請。或時多少取足。或時一處止。或時麻油不塗身。或時聲好或時互談。何以故。魔復言。是因緣者皆前世時德之所致令逮得。是若前世時某家子。若剎利姓若復字某。前世有是德今故亦爾。彼菩薩心便作是念想我且爾。是弊魔便復作是言。若以受決過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授。若阿耨多羅三耶三菩。用是因緣功德故。若是阿惟越致。佛語須菩提。我所說阿惟越致菩薩摩訶薩不爾。持是比相行占之。如我所說者不具足得反自用者。當知是菩薩輩終不成為魔所壞。何以故。用是比觀其相行。知是即非。阿惟越致菩薩摩訶薩者終不有是意。是輩菩薩聞魔乃。語名字心大歡喜。自謂審然便自貢高行形笑人。輕易同學而反自用。是彼菩薩摩訶薩。須菩提用受是字。因失其本便墮魔網　　複次須菩提。用受字故。是菩薩摩訶薩不覺魔為。反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是言。若當作阿耨多羅三耶三菩。若作佛時當字某。是菩薩聞是字。心中作是念。我將得無然。我亦先時念復如是。佛言。是菩薩於知為甚少。無漚和拘舍羅。反作是念希望名字。自我作阿耨多羅三耶三菩。字當如是。佛言。如魔所教者為從魔天。今作比丘為魔所迷。自念是我本發心之所致。今得是字為如所言。過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛受我決以為阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。我所說阿惟越致菩薩摩訶薩。用是比相行而不為是其以字自念我是。便輕余菩薩摩訶薩。用是輕故離薩芸若阿耨多羅佛慧。遠漚和拘舍羅。以為離般若波羅蜜。以為離善師以為得惡師。是菩薩會墮二道。若聲聞辟支佛道地。若大久遠勤苦以後。乃復求佛者。用般若波羅蜜恩故。當復得阿耨多羅三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛言。爾時發意受是字時。不即覺改悔者。如是當墮聲聞辟支佛道地。佛言。比丘有四重事禁。若復他事所犯故。不復成沙門。不復為佛子。是壞菩薩之罪。重於比丘四事禁。是菩薩言。我字某生於某國。心作是念其罪最重於四事禁復過五逆惡。所以罪重者何為受字。故不知魔事之所為微妙。複次須菩提。遠離之德。菩薩摩訶薩。弊魔須於前作是言。遠離之法。正當如是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所稱譽。佛語須菩提。我不作是說。遠離教菩薩摩訶薩。止於獨處樹間閑處。須菩提白佛。云何天中天。菩薩摩訶薩有異遠離。佛語須菩提。正使菩薩摩訶薩念恍忽。是為聲聞之所念。念恍忽者為是辟支佛之所念。行恍忽者是菩薩摩訶薩。雖在城郭續為行遠離行恍忽。是菩薩摩訶薩於一切惡法而無所起。行恍忽者是菩薩摩訶薩。若獨處樹間閑處止。是菩薩摩訶薩續行遠離。是者我樂使菩薩摩訶薩作是行是遠離之行當晝夜念之。是為菩薩摩訶薩遠離行。菩薩摩訶薩遠離行。菩薩摩訶薩行遠離者雖在城傍續行恍忽。若在獨處樹間閑處止者恍忽。若在獨處樹間閑處止者行恍忽。是菩薩摩訶薩自念我以知遠離。爾時弊魔便往教之令行遠離言。若當於獨處樹間閑處止當作是行。是菩薩隨魔所教便亡遠離。魔復言。道為悉等聲聞辟支佛道。皆作是念。無有異其作是者。為具足般若波羅蜜以當作是行。佛言。是菩薩摩訶薩所念法非清凈。謂以隨行而反自用輕余菩薩。自念誰能過我。輕易城傍行菩薩清凈者。其心所念不入聲聞辟支佛法。所有噁心。不受禪悅三昧三摩越。悉逮得所願悉具足度佛言。無漚和拘舍羅菩薩者。正使在四千里空澤之中。禽獸所不至處。賊所不至。羅剎不至處。雖在彼間。若一歲若百歲。若千歲若百千歲若百千萬歲。若百千萬億歲。正使復過是者不知遠離。會無所益不能具足。為菩薩摩訶薩遠離。自念謂悉得已悉明已。弊魔便往飛在空中作是言。善哉善哉。善男子。是真遠離。怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩所說。正當隨是遠離行。如是者疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是菩薩摩訶薩。聞是便從遠離起去往到城傍遠離菩薩所。若比丘成就有道人所。而自貢高反往輕言。若所行法是即為非。佛言。其隨恍忽之行。是菩薩摩訶薩為正。反呼言非。中有反行反呼為是。不當敬者而反敬之。當所敬者反嗔向之。言我所行遠離。用是故有非人來語我言。善哉善哉。若所行審是遠離。若在城傍行者。誰當來語若誰當告若者。佛言。是菩薩有德人而反輕之。如是須菩提。菩薩當知。是人如擔死人種。無所復中。反呼菩薩有短。是為菩薩怨家。其為厭菩薩者。以是天上天下之為大賊。正使如沙門被服亦復是賊。於菩薩有德人中亦復是賊。是曹輩者。須菩提。不當與共從事。不當與共語言。亦不當恭敬視之。何以故。當知是輩多嗔怒起敗人好心。何所須菩提。是菩薩摩訶薩不釋薩芸若。不舍阿耨多羅三耶三菩。若菩薩摩訶薩不釋薩芸若者。是故阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。為一切人故作依。是輩菩薩不當與壞人者從事不敬之。不當與會所當護法。當自堅持當念之。常畏怖生死勤苦之處不當入中。於三界而不與交。是彼壞菩薩輩在所止處。常當慈心哀愍。護之。自念使我無得生。是噁心令有所[億-音+(夫*夫)]。設有不善。疾使我棄之。當用學故。是者須菩提。菩薩摩訶薩之為上知　　摩訶般若波羅蜜善知識品第十二　　複次須菩提。其諸菩薩摩訶薩。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當親近善師。與共從事恭敬承事。須菩提白佛言。何所是天中天。菩薩摩訶薩善師當何以知。佛語須菩提。天中天者。是菩薩摩訶薩善師。有說般若波羅蜜者。從其所聞般若波羅蜜。是即為度教人入。中當作。是知為是菩薩摩訶薩善師。六波羅蜜者。是菩薩善師。六波羅蜜是舍怛羅。六波羅蜜者是道。六波羅蜜者是為去冥。六波羅蜜者是即為台。六波羅蜜者是即為明。以過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。今現在阿僧祇諸剎土怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。成薩芸若。皆從四事雜施於人。一者布施。二者歡樂。三者饒益。四者等與。是者須菩提。菩薩摩訶薩舍怛羅。是即為母。是即為父。是即為舍。是即為台。是即為護。是即為歸是即為導。是皆六波羅蜜。是為益於一切人者。菩薩摩訶薩。學六波羅蜜者。用無有極故。欲斷人之狐疑。以是故當學般若波羅蜜。須菩提白佛。何所是天中天。般若波羅蜜相。佛語須菩提。無所掛礙是般若波羅蜜相。須菩提言。如天中。天所說。是相實般若波羅蜜。如是相者為得諸法。佛言。如是須菩提。其如相為得般若波羅蜜。如是相者為得諸法。何以故。須菩提。諸法皆是恍忽諸法皆是空。以是故須菩提。恍忽。與空是為般若波羅蜜相。諸法之相亦恍忽。是空亦恍忽。須菩提。天中天。說諸法悉恍忽是空何然。人慾有生無有盡時。其恍忽者無欲。其恍忽者而無生。其空者無欲。其空者無所生。恍忽與空無阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。亦不從異法。恍忽空得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。所說而可得知。佛語須菩提。人從久遠念言。是我所有非我所有。用是故因致是。須菩提言。如是天中天。所說人實從久遠念言。是我所有非我所有。佛言。云何須菩提。是我所有為空不。須菩提言。是為空。天中天。佛言。云何須菩提非我所有為空不。須菩提言是為空。天中天。佛語須菩提。人用是故自念言。是我所非我所。用是故在於生死無有已時。須菩提言。如是天中天。人用是故在於生死無有休時。佛言。是者須菩提。人從欲便著於人之中當作是知。不當有所求。後便不復著。其諦者。須菩提有所增益不當念是我所有非我所有是為行般若波羅蜜。是者須菩提。其所生者後不作是生。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。須菩提白佛。作是行者。天中天。為不行色不行痛癢思想生死識。是所行者。天中天。菩薩摩訶薩所念為隨俗。是為菩薩摩訶薩行。天中天。諸聲聞辟支佛所不及。一切人之所行。是彼極過去。以是所得處無能逮者。是為菩薩摩訶薩之極上。天中天。是所念者。為般若波羅蜜。菩薩摩訶薩晝夜作是行。如所行者。疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛坐。佛言。云何須菩提。若閻浮利人。及一切菩薩悉令作人。皆行阿耨多羅三耶三菩發心索佛。各各盡壽作布施。持是施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩提意云何。是菩薩摩訶薩作是布施。其福寧多不。須菩提言甚多甚多。天中天。佛言。不如菩薩摩訶薩專念般若波羅蜜一日之行。其福以過彼上。或是菩薩所專念般若波羅蜜。如其所行。是者都於眾中為極上尊。何以故。其餘人無有是慈。除諸佛無有與摩訶薩等者。是善男子。所入為甚深。曉了悉知見於世間。是即大憫。其眼徹視見不可計人。悉欲見之無有解時。念於一切人而不作想。亦無有異。是者須菩提。即菩薩摩訶薩之大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。是即所行其行極尊。出於世間之上。於阿耨多羅三耶三菩終不復還受人衣被飯食床卧醫藥悉具。心住於般若波羅蜜者。雖受施與其德已凈。所作福德令近薩芸若坐。是故須菩提。菩薩摩訶薩有所食無有罪。欲益於一切人。悉欲示人道徑。其有照明。欲甚度大無有極。諸在牢獄之中悉欲度脫。欲使一切人眼皆悉清凈。是為般若波羅蜜之所念。行隨是教念般若波羅蜜者。有是即為不動搖。何以故。其作動者所念有想。即非般若波羅蜜。是即非護。當作如般若波羅蜜行晝夜念之。譬如男子。須菩提。摩尼珠前所不得。卻後得之歡喜踴躍。得摩尼珠以復亡之用亡。是故便大愁毒。坐起有憂而無有解已。如是須菩提。菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常堅持心無得失薩芸若念。須菩提白佛。一切所念為離自然。云何菩薩摩訶薩念薩芸若不離於念。佛語須菩提。設是菩薩摩訶薩作是知。為不失般若波羅蜜。何以故。須菩提。般若波羅蜜者是空不增不減。須菩提言。般若波羅蜜者。天中天。實為是空。云何是菩薩摩訶薩增於般若波羅蜜。成就其行近阿耨多羅三耶三菩坐。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦不有增亦不有減。說是法時聞之不恐不怖。當知是善男子為行般若波羅蜜以。須菩提白佛。般若波羅蜜者是為空行。報言不須菩提。能有異空而行般若波羅蜜者。報言不須菩提。為是色行。報言不須菩提。為痛癢思想生死識行。報言不須菩提。能有異色所行。報言不須菩提。能有異痛癢思想生死識行。報言不須菩提。云何天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。佛言。云何須菩提。為自見法。法之所行般若波羅蜜。須菩提言。不見天中天。佛言。云何須菩提。菩薩摩訶薩能自見行般若波羅蜜者。須菩提言。不見天中天。佛言。云何須菩提。能見法有所生處不。須菩提言。不見天中天。佛語須菩提。是為菩薩摩訶薩無所從生法樂忍。如是者即為受決阿耨多羅三耶三菩。是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛無所畏。是菩薩摩訶薩所作行是力者。為逮佛慧。是即大慧。而自在慧。薩芸若慧。怛薩阿竭慧。其不為是不能自能是處。須菩提白佛。諸法為從無所生受決為阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提不。須菩提白佛。云何天中天授菩薩摩訶薩決。得阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。能自見法法授決為阿耨多羅三耶三菩。須菩提言。我不見法當作阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。諸法不可得。作是念者。是法成阿惟三佛。其不作是不自致阿惟三佛　　摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第十三　　釋提桓因。從眾會中白佛言。甚深甚深者般若波羅蜜。天中天。難了菩薩事之為恍忽。其有德人。聞般若波羅蜜者。便書持學其福不小。佛語拘翼。若閻浮利人。都皆持十善。其功德百倍千倍萬倍萬億倍巨億倍。若復過是不啻。不如善男子善女人。聞般若波羅蜜書持學者。坐中有一比丘。語釋提桓因。是為以出拘翼上去。釋提桓因報是比丘。持心一反念者出我上去。何況聞般若波羅蜜。以書持學者。聞以隨是教立。都出諸天阿須倫世間人上。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過諸天阿須倫世間人上。乃至須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛都悉過是。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過辟支佛上。亦復至菩薩行檀波羅蜜無漚和拘舍羅離波羅蜜上去。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過檀波羅蜜。亦復及行屍波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜無漚和拘舍羅離般若波羅蜜上去。若菩薩摩訶薩復諷起行般若波羅蜜者都合會諸天阿須倫世間人終不能勝。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩用為極尊。親近般若波羅蜜故。是菩薩摩訶薩為隨薩芸若言無所斷。是菩薩摩訶薩不離怛薩阿竭字。是為菩薩摩訶薩獲不離佛坐。是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生。是菩薩摩訶薩所學為學尊。不學聲聞辟支佛學。是學為菩薩摩訶薩學。四天王當往問訊。令樂得疾學是學。當坐佛坐。自致阿耨多羅成阿惟三佛。當度四部弟子。菩薩摩訶薩作是學者。四天王當往問訊。何況余天子。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者常為怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所念。般若波羅蜜者是菩薩行。若於世間有勤苦之疾。是身會無此惡。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜之所致。便得現在法福。阿難作是念。釋提桓因自以智說耶。持佛威神說釋提桓因知阿難心所念即語阿難。我所說者持佛威神。佛言。如是如是。阿難。是釋提桓因所說。悉佛威神之所致。或時阿難。菩薩摩訶薩於是深念般若波羅蜜行。便念學般若波羅蜜。爾時三千大千剎土中。弊魔一切皆為愁毒。欲使菩薩摩訶薩中道以本際作證。令得聲聞若辟支佛道。若使得阿耨多羅三耶三菩疾成阿惟三佛
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