佛陀的最後遺教─《大般涅槃經》略解(9)純陀的供養

06-10

純陀的供養

最後世尊是讓誰供養的？這個人是工匠的孩子，叫做純陀。跟純陀一塊來的總共有十五個人，他請求世尊接受他們的最後供養。世尊說：「善哉！善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽。」世尊說：「我為了要成就你，讓你以後再也不會貧窮，用最好的法澆灌在你身上，讓你產生法芽，以後它會成長茁壯，變成一棵大樹。」《華嚴經?普賢行願品》說：

譬如曠野沙磧之中有大樹王，若根得水，枝葉、華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。

法芽慢慢地成長，最後成為一棵大樹，就象徵成佛。也就是說：「我接受你的最後供養是要讓你成佛的。」

「汝今於我欲求壽命、色力、安樂、無礙辯才」，用最後供養的功德，求壽命、色力、安樂、無礙辯才，這統統都能得到。壽命，就是長壽。色力，就是身體的強健。安樂就是心情的平穩，不是人家稍微罵你幾句你就非常不舒服，如果這樣就不叫安樂了。安樂跟修行有很大的關係，有修行才會安樂，你聽聞佛法，能夠去實修，自然能夠安樂。

一般人修行，壽命不一定求得到，如果一個人過去世曾經殺人，或者從事屠宰業，很容易變成短命報。我們不能看到人家短命，就以為他此世沒有好好修行。但是如果你佛法學得很好，一定可以得安樂，不在意別人怎麼對待你。

要求壽命，必須守戒律，也要找個適當的工作。像屠宰、色情、賣酒，都不是好行業。喝酒要到醉酒亂性的地步，才算毀破重戒，但是在菩薩戒裡面，賣酒是重戒，因為賣酒給大眾，有的人喝了酒以後會亂性，或者打老婆，開車撞死人，甚至做出很壞的事情來，所以菩薩不能以賣酒為業。

這個純陀也是來表演的，你想：「有那麼多大菩薩來搶最後供養，為什麼都不給，偏偏要給一個小角色。」印度有四種種姓，第一種是婆羅門，從事祭祀、祈禱這類的職業；第二種是剎帝力，國王、貴族、武士，這都算剎帝力；第三個是吠舍，就是平民，農民和工商業者；第四是首陀羅，就是奴隸，無技術的勞動者。還有更差的，叫做旃陀羅，意思是不可觸的賤民。純陀是吠舍種姓，地位不是很高。佛陀指定一位平民做最後供養，其實是請他代表大家供養，而不是讓他獨得供養的福德。

我以前沒想到這只是演戲，看到大家這樣子搶最後供養，心裡很不以為然，我覺得佛法應該是不著相才對。我在解釋《普賢行願品》的時候講，如果你要像純陀這樣子去搶最後供養，你很難圓滿檀波羅蜜。我主張不要取相分別，隨便一個眾生有急需，他可能生病了，一個人躺在路上，你是唯一在場的人，你去幫他忙，這就是最後供養。《梵網經》說：「若佛子，見一切疾病人，常應供養，如佛無異。……菩薩以噁心瞋恨，不至僧房中，城邑、曠野、山林、道路中，見病不救者，犯輕垢罪。」

古時候交通很不方便，在前不沾村後不著店的地方，有人病倒了，發菩提心的人有義務去照顧他。按照普賢行願也是這樣子，你如果不幫他，等於就錯過了能幫他的最後機會，這不就是最後供養嗎？也許他不一定馬上會死，但是你幫他一下，他可能會有很大的成就，或者可以度過人生當中重大的一個關卡，這個時候幫他不是很有意義嗎？這在佛法當中叫做「及時施」。如果人家不需要，你卻拿一筆錢給他，這個就不是及時施了。有人要去做一件很好的事情，或者他急需一筆錢，這個時候你來幫他，這個不就是最後供養嗎？他也是未來佛啊！你如果不取相分別，豈不是有很多最後供養的機會？這個下面經文會講。

世尊說有兩種供養都是不得了供養，一個是供養之後讓他成佛，一個是供養了之後他入涅槃，這兩種供養都是最好的供養。此時，純陀幹了一件大家想不到的事，他竟然跟佛陀唱起反調來了。他說：「佛啊！你說這兩種供養果報沒有差別，我認為不是這樣子。」你看經教怎麼寫的：「是義不然！」你讀到這裡，應該要起一個很大的懷疑心：「佛陀已經快要入涅槃了，大家有很多事情要問，為這種小事情跟佛陀唱反調，不是很不識相嗎？」我認為這段情節是告訴我們要依法不依人，所以佛陀沒有責備他，還跟他解釋為什麼最初供養的功德不輸給最後供養。

佛陀說「我實不食」──這也是一件很奇怪的事，對不對？這讓我想到雲門匡真禪師的話：「終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米、掛一縷絲。」意思是說：「我每天吃飯、穿衣服，但是我根本沒有碰到一粒米，也沒有掛到一絲衣物。」你看這個跟《大般涅槃經》講「我實不食」是不是一樣的？有的人看禪師的開示會覺得莫名其妙，其實這些禪師經常住在勝義諦裡面，所以有時候他們會講出顛覆常理的話，或者有些出人意表的舉止。如果今天我們也這樣，人家會罵「講什麼瘋話」，甚至有人會說「你這樣跟乩童差不多」。禪師出人意表的言行，一般都是有深義的，實際上每一個人都可以講：「你不要看我在吃飯，其實我連一粒米都沒有咬到。」

我們講過，七轉識根本不能觸到外境界，一般人是以七轉識為我，七轉識沒有咬到飯粒，所以就說「我實不食」。大乘見道者知道五陰非我，第八識才是真正的我，第八識會咬到飯粒嗎？當然也不會，所以也可以說「我實不食」。我現在這樣講，你聽起來好像是玩文字遊戲，卻是解脫與否的關鍵所在──你到底是以什麼為「我」？大乘見道的人知道，只有第八識才是真正的我，所以他會講「我其實是不吃飯的」，如果有人罵他，他會說「根本沒有罵到我」，因為第八識不受一切法。

「如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身」，這個如來還是指第八識，第八識不用吃東西，也不會有煩惱，這樣才解釋得通。不然的話，你去觀察佛陀的五蘊身，你就會觀察到他有煩惱。如果沒有煩惱，就不需要衣服、飲食、卧具、湯藥這些生活必需品。有一次，佛陀應阿祇達婆羅門的邀請，到隨蘭然郡，到了以後，阿祇達卻通令守門的人不得開門，僧團因而絕糧三日。有一個馬師，看到僧團沒飯吃，就把馬麥（喂馬的飼料）節省下來供養僧團，佛陀也只好吃馬麥。還有一次，地上出現一支金槍，佛陀飛到天上去，金槍也跟上去，最後把佛陀的腳刺穿了。還有提婆達多用大石頭，把佛陀的腳砸到流血。所以，如果是以五蘊身去觀察，佛陀還是有煩惱的。

「常身、法身、金剛之身」，五蘊身一定會死亡，死後燒成舍利，不再是原來的樣子。所以常身、法身、金剛之身不是指佛陀的五蘊身，而是指佛陀的第八識。

「未見佛性者名煩惱身、雜食之身」，據說菩薩是夜睹明星的時候看見佛性而成佛的。我是聽人家講的，自己沒有辦法肯定。明心和見性往往合起來講，其實明心是「證解阿賴耶識」，見性則是「眼見佛性」，這兩個是不一樣的。「未見佛性者名煩惱身、雜食之身」，如果你沒有見性的功德，就會把五蘊身當成「我」，而這是跟煩惱相應、必須靠食物才能維持的身體。見性之後，才有辦法脫離這樣的過失。（其實，證解阿賴耶識的人也不會把五蘊身當成「我」，但是解脫功德沒有見性的人那麼強。此處是強調佛陀的功德，所以用見性與否來分判。）佛陀見性以後得了阿耨多羅三藐三菩提，所以他就講這兩種供養的果報沒有差別。

「爾時大眾聞佛世尊，普為大會受於純陀最後供養」，這表示純陀是代表大家做最後供養，而不是單獨做最後供養，所以大家全都「歡喜踴躍，同聲贊言」，這就是普賢行願的「隨喜功德」。純陀只是眾生的代表，你只要隨喜，也會得到一分的功德。我們現在知道這件事，也可以隨喜讚歎：「真好啊！純陀替我們做了最後供養。」就算你嘴巴沒有講出來，只要心裏面起了這種歡喜心，就成就隨喜功德。你知道這個道理，以後就不會著相，去跟人家搶福德。

有些道場，做義工要用搶的，曾有個年輕人想為道場做一點事情：「也許我來打掃一下廁所也不錯。」他就到廁所張望了一下，一個大嬸看到他這個樣子，就問他：「年輕人，你有沒有讀書？」他說：「我有啊！」她就說：「有讀書你不要掃廁所啦，我們是沒有讀書才掃廁所，你應該去做一些其他的事情。」（大眾大笑。）他只是張望一下，還沒有行動，就被人家趕出來了。這說明什麼？在那個道場掃廁所，是要用搶的。有的人聽說：「在道場裡面做義工，未來世會得到無量的果報。」就產生著相的心態，有時候還嫉妒別人有義工做，甚至講人家壞話，以便自己可以做義工。被排擠的人往往也生起氣來，他覺得「這個是種福德的機會，不能給別人搶走」。

用這種態度修福德，因為取相分別的緣故，就算有福德，也變成是小福德，而且是雜染的福德。福德和功德是有差別的[1]，功德是自受用，別人搶不了。有功德的人一定會有福德，所以很多時候，說福德或功德都可以。福德則是自受用，別人可以跟你搶。有福德的人，如果不懂得佛法，就只有福德，沒有功德。

懂得佛法的人，碰到這種場合，不會跟人家搶。事情有人做就好，你應該要隨喜讚歎：「大嬸，您真好啊！替我們服務，把這個廁所掃得這麼乾淨。」就算你不講出來也沒關係，你只要心裏面起歡喜心，就會有隨喜功德。你懂得隨喜功德，就能離開我相、人相而修習布施波羅蜜，將來成就不可思議的果報。隨喜讚歎以後，他有的福德你也會有一份，既然這樣，你又何必跟人家搶？現在我們看到純陀得到最後供養的機會，雖然已經隔了兩千多年，我們還是要隨喜讚歎：「這位純陀真好啊！他替我供養了佛陀。」只要你經常隨喜他人的善業，你的福德會變得非常大。

經典記載，在場的大眾都是高水平的，裡面有國王，也有阿羅漢和大菩薩，沒有人說：「我在佛教裡面地位比你更高，你憑什麼可以做最後供養？」跟人家搶福德，很不成體統，沒有佛弟子的樣子。他們知道，純陀是代表大家獻上供養，大家都可以得到最後供養的功德，所以都是歡喜踴躍、隨喜讚歎。

「汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。」純陀在梵文裡面的意思是解妙義，他能了解殊勝的法義，所以大家稱讚他：「你這個名字取得真好，名不虛稱啊！」「汝今現世得大名利」，純陀不止是那個時候得大名利，這麼久以後我們還知道有一個叫純陀的人搶到最後供養。「德願滿足。甚奇，純陀！」這也是稱讚他。

「汝今已具檀波羅蜜」，你現在已經具足了檀波羅蜜。檀是梵文，意思是布施，檀波羅蜜就是布施波羅蜜。「猶如秋月十五日夜」，看到這裡，你就知道古代印度的曆法是陰曆，十五日夜的月亮一定是滿月。就好像秋天的滿月一樣，要是天氣好，有情眾生全部都會看到一輪明月在上面。你的功德就像這樣子，大家都一起來瞻仰你這個功德。這個純陀很高興，就好像爸爸媽媽去世，突然間又活過來了。下面是他演說的偈頌。

「快哉獲己利！善得於人身，蠲除貪恚等，永離三惡道。」最後供養的功德可以讓你永離三惡道，這很不得了！其實純陀證聲聞初果的時候就永離三惡道，這個是表演給我們看的。

最後供養雖然很殊勝，可以圓滿檀波羅蜜，但還有更殊勝的。《法華經》說：其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所得功德，無有限量。若有善男子、善女人，為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫，行五波羅蜜——檀波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜——除般若波羅蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一，乃至算數譬喻所不能知。若善男子、善女人，有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。^[2]

這是講，知道佛世尊有極為長遠的壽命，而能生信解的人，所得的功德遠遠超過五波羅蜜，包括檀波羅蜜，也遠遠比不上。但這裡特別把般若波羅蜜剔除了，這表示般若波羅蜜的功德，也是遠遠超過五波羅蜜。

《金剛經》說：若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

雖然最後供養很了不起，但是佛法裡面了不起的東西很多，檀波羅蜜跟般若波羅蜜還是不能比的。在佛法裡面，你的福德和功德很容易成就。要是你學外道法，學再久都不能保證不會墮入三惡道。很多外道用定力勉強降伏煩惱，但遇到惡緣，煩惱發作起來，還是很可怕的。還有一些奇怪的法門，越學煩惱越重。我們要學就學最好、最殊勝的法，這樣才會輕鬆省力，成就又快。

純陀說：「我現在能夠碰到佛是很難得的事情，碰到佛就不用害怕墮落到畜生道去了。佛陀出世在人間，就好像曇花一樣，我能夠碰到已經很困難了，碰到又能夠種善根，我可以永遠地離開餓鬼道的痛苦。」

「亦復能損減，阿修羅種類」，這是什麼意思呢？佛陀在人間出世，很多人供養佛，原本會投生到阿修羅道的人，死掉以後可以到天界去，天界一下子就會出生很多的天人。天界最害怕的是跟阿修羅的戰爭，如果天人減損、阿修羅眾增長，就會被阿修羅打敗，所以天人看到人間佛教興盛，他們會很高興。

你證得聲聞初果，天人會來供養，天人的供養你看不出來，有時候莫名其妙就得到好工作，或者雖然沒有上班，生活還是過得很好。所以把三縛結斷掉是很重要的事情，就算是為了不想過貧窮日子，也該把三縛結斷掉。不墮三惡道的功德，你這一世看不到，但是不會貧窮度日是可以驗證的。

「芥子投針鋒，佛出難於是」，芥子是芥菜的種子，體積非常小。你要碰上一尊佛，就像從三十三天丟一顆芥子下來，正好落在地上插的針頭上。賢劫是佛出世特別多的一個大劫，但也只有一千尊，有時候幾萬劫都沒有佛出世，很多眾生會因為沒有佛教的關係，墮入無間地獄。

「我已具足檀，度人天生死」，我現在碰到佛，又能夠來供養佛，這個功德，可以讓我解脫於生死輪迴。

「盲龜遇浮孔」，也是形容值遇佛的困難，意思是說有一隻眼睛瞎掉的海龜，在大海上面游泳，碰到一塊爛了一個洞的木頭，這隻海龜剛好把頭鑽進這個浮木的洞里去。

「我今所奉食，願得無上報，一切煩惱結，摧破不堅牢。我今於此處，不求天人身，設使得之者，心亦不甘樂。」純陀得到了檀波羅蜜，可以拿來迴向，他說「我不求天人身，要是給我求到，我一點都不歡喜」。這個人很顯然是有智慧的人，因為天人身離不開五蘊，既然是五蘊，就不能永存，好不容易搶到最後供養，拿去迴向求天人身，不是很浪費嗎？如果佛是找求天人身的人來做最後供養，就找錯人了。佛陀老早就知道純陀是一個菩薩，才會讓他做最後供養。這個人的見地很重要，有見地才會有大福報，乃至可以成就無上正覺，其他人隨喜的功德，也會跟著變大。如果他只求做天人，我們兩千多年後才隨喜讚歎，豈不是幾乎沒有福份了？還好純陀是求做佛，我們現在隨喜讚歎純陀，以後可不得了。

佛告純陀：「如是！如是！如汝所說。佛出世難如優曇花，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食，能具足檀復倍甚難。」現在所有的稀有難得都讓你碰上了，你不要再勸我久住世間，你應該要知道諸佛境界悉皆無常。諸佛所示現出來的境界相，包括應化身、三十二相、八十種隨形好，都是無常。《圓覺經》甚至說：「圓覺普照寂滅無二，於中百千萬億不可說阿僧祇恆河沙諸佛世界，猶如空花亂起、亂滅。」

你不要以為阿彌陀佛的極樂世界可以永恆存在，就算極樂世界可以存在幾個阿僧祇劫，難道不是無常嗎？佛的心胸非常大，一般人是沒有辦法去測量的，用佛世尊的眼光去看，連佛國、佛土都是亂起亂滅。「諸行性相亦復如是」，諸行是指有為法，有為法必然是無常，包括諸佛所示現出來的境界相，也全都是無常。只要是顯示出來的全部都是無常，沒有顯示出來的東西才是常住。

「一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要必當有盡」，這個偈文字並不難，你應該看得懂。這是佛經講的，所以你不要聽人家吹牛，說他把五蘊修成不死之身，那是違背經教的，佛教不會這麼主張。如果有人這麼主張，他不要再自稱是佛教徒。經典都是講五蘊無常，你不要以為哪個人可以修成不死之身，那是不可能的。

「夫盛必有衰」，有盛就有衰，當年的秦帝國、漢帝國、唐帝國、元帝國、清帝國，都有它們鼎盛的時期，現在統統都衰亡了。「合會有別離」，夫妻感情再好，就算誰都不變心，也沒有辦法永遠不分開，還是要各自面對死亡。「壯年不久停」，雖然你現在是一個小夥子，還是有衰老的時候，青春年華一下子就過去了。「盛色病所侵」，就算你的身體很健康，像張飛、趙雲那樣勇冠三軍，來一場大病，你就完了。「一切皆遷動，壽命亦如是」，這都是指有為法的遷動，包括壽命在內，到最後一定會歸於滅亡。

「眾苦輪無際，流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂」，三界是指欲界、色界跟無色界。「諸有」是所有的有為法，這些有為法沒有辦法讓你快樂，因為它們一定會變壞，你越貪愛，將來就越糟糕。你的眷屬很美麗，或者很帥，或者很愛護你，你越愛他，過患就越大，因為他將來如果去世或者變心了，你會很痛苦。這裡是告訴你，不要以為住在有為法當中能夠得到什麼快樂。

「有道本性相，一切皆空無，可壞法流轉，常有憂患等，恐怖諸過惡，老病死衰惱，是諸無有邊，易壞怨所侵」。是諸無有邊，就是你如果執著在三界有法當中，那個痛苦是一波一波的一直過來的，沒完沒了的。有的人心很小，他說：「我現在這樣就很好了，過中等的生活，把家裡布置得很好，跟朋友吃吃喝喝的，這樣很快樂。」其實他只有一丁點的福報，而且還是太平盛世才有的喔！如果碰到戰亂，像魏晉南北朝那種時期，是很可怕的，全國人口可以一下子減少三分之二，一個城鎮的人可能死得光光的，只要你一直在輪迴裡面，不可能永遠不碰上苦難。

世尊過去世毀謗聖賢僧，下地獄七十個大劫。毀謗正法的果報更可怕，是無間地獄的果報，求出無期。所以你不要以為可以在三界輪迴當中躲躲閃閃的永遠住在快樂裡面，沒有那麼好，這種事情是操作不了的，一個不小心就下地獄去了。你只要執著於有為法，就會起大煩惱。「何有智慧者，而當樂是處！」你要是真的有智慧，就不會覺得這些東西有什麼好的。

「諸欲皆無常，故我不貪著。離欲善思惟，而證於真實」。這句話表示，佛法不是只有無常的東西，真實的法仍然是存在的，佛經講得夠清楚了。

「究竟斷有者」，究竟斷掉三界有為法的人，也就是佛陀。「今日當涅槃」，這是示現無餘涅槃的樣子給你看。示現到什麼地步？你要知道那個時候有神通的外道多得是，佛陀所示現的涅槃，外道、鬼神、天魔等等，統統都會承認：「我們找不到佛陀的後有了。」凡夫會有下一世的名色，有天眼的人可以看得到，二乘人是真的入無餘涅槃，不叫示現涅槃。佛陀可以表演到這種地步，讓所有人都承認這個是無餘涅槃。

「我度有彼岸」，這個有還是指有為法、三界諸有，彼岸就是涅槃。佛陀已經超越有為法的此岸，到達彼岸了。

「已得過諸苦，是故於今者，純受上妙樂」，其實這個上妙樂是沒有樂。後面會講，涅槃四德是常、樂、我、凈，那個樂不是樂受的樂，而是沒有樂，這才是真正的上妙樂。有的人會講：「我做愛做得很高興，達到性高潮，讓性高潮永恆下去，這個叫無上妙樂。」你不要相信這種話，因為那個東西是受陰的樂受，是因緣所生法，只要因緣不聚，一定會消滅掉。

「以是因緣故，證無戲論邊」，世俗諦跟語言文字相應，一定會有戲論，只有勝義諦才會沒有戲論。語言文字常常跟遍計所執性相應，有的人以為：「男人就是男人，男人在家裡就是很胡塗的樣子，一做家事，就摔碗摔盤；女人就是女人，開車都不會，每次都要跟人家擦撞一下。」你這麼想就落入遍計所執性，以為男人、女人有定性，這就是戲論。無常就是變來變去的，以為它有一定的性質（自性），不是很荒謬嗎？誤計無常的事物有一定的性質，稱之為自性見。在五陰上面起自性見，稱之為人我見，在其他的法上面起自性見，稱之為法我見。不管是人我見還是法我見，統統都是戲論，佛陀已經把這些戲論全部都滅掉了。

「永斷諸纏縛，今日入涅槃。我無老病死，壽命不可盡」，世尊不是要入涅槃了嗎？怎麼還說「我無老病死，壽命不可盡」？可見這個「我」不是指五蘊身，而是指第八識。「我」（第八識）沒有老病死，是永恆的存在。真觀一直主張「我」是常住法，這也是經教依據。

「我今入涅槃，猶如大火滅」，這個「我」你說它是五蘊或者是第八識都不好，五蘊無法入涅槃，第八識常在涅槃，不用「入涅槃」。所以，這裡的「入涅槃」是遷就世間的觀念而說的。要是不遷就世間的觀念，應該說：「真正的涅槃是永恆的存在，沒有出也沒有入。」第八識不與煩惱和合，稱為本來自性清凈涅槃。阿羅漢斷五下分結和五上分結，稱為有餘涅槃。將五陰十八界滅掉，讓第八識單獨存在，稱之為無餘涅槃。佛不住一切法，不住於生死，也不住於涅槃，稱之為無住處涅槃。

因為有第八識，才能夠安立四種涅槃的假名。實際上整個蘊處界萬法，統統都是諸法空相，全都是第八識的法相，「不生不滅、不垢不凈、不增不減」，這也是本來自性清凈涅槃。整個蘊處界萬法都匯歸一真法界，統統都是涅槃，這樣子你要講什麼「我今入涅槃」？所以這個只是方便言說。

「純陀汝不應，思量如來義，當觀如來住，猶如須彌山。」這裡的「如來」是指第八識，你要知道佛陀示現的只是蘊處界法的消滅，你要知道真正的如來（第八識）是永恆安住的，就像須彌山會一直都在那裡。須彌山雖然也有消滅的時候，但它是世間人所知存在最久的事物，所以用它來比喻第八識的永恆。

「我今入涅槃，受於第一樂，諸佛法如是，不應復啼哭。」諸佛來到人間，示現五蘊身給你看，並且告訴你「五蘊都是無常、苦、空、非我」，他們不能自己再去裝神弄鬼，弄出一個不死的五蘊身，所以諸佛最後都會示現涅槃給你看。涅槃才是無上的樂，你們要知道佛法就是這樣子，不要再哭了。

（未完待續）

[1] 福德主要是自受用，能產生人天善法的正報與依報，且有其相對性，若不繼續行善，或依六度的前五度修為，則有報盡時。功德，主要在般若智慧上、在法上，有自受用、也有他受用，隨著般若慧轉依的增長，功德只有日益增上、廣大。

[2] 《妙法蓮華經》卷5〈17 分別功德品〉

本文摘自佛學期刊《實證佛教通訊》第二期

註：《大般涅槃經》是佛陀在人間最後一天所說的了義經，闡述常、樂、我、凈涅槃四德，以及眼見佛性的義理。這部經可以矯正流行的錯謬見解，讓學人避開學佛的誤區，直心進入大乘佛法的堂奧。全集下載網址：http://pan.baidu.com/s/1dDw7FhB

1.推薦電子佛學期刊《實證佛教通訊》下載地址：http://url.cn/44laROf
2.推薦推薦佛學教科書《實證佛教導論》，電子版（部分內容）下載：http://pan.baidu.com/s/1pJN8FLx（用PDF閱讀軟體打開）
3.推薦修行佛法最應該珍藏的網址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_7c7df8590102wb5e.html