《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》20

從十六頁第三行，好像前面一行還沒講完，我們得從前面這行念起：

【佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。】

從這裡讀起。經文講到此地，可以說每一句話都非常的重要。因為一切眾生，自無始以來習慣於運用攀緣心。那麼阿難尊者雖然證得初果，還是不例外。不但初果的聖者是這樣的情形，縱然是證到四果羅漢，或者是權教菩薩，都沒有例外的。如果我們繼續以能夠推求尋逐作為我們自己的真心，那麼我們永遠沒有法子見性，在佛法八萬四千法門當中除了凈土以外，任何一個法門都不能得到解脫。

這樣說來修凈土可以啦？給諸位說，修凈土可以。這就是凈土法門稱為不思議的法門，所謂是難信之法。為什麼可以呢？凈土經裡面，有三輩九品，用攀緣心來念佛，可以念到事一心不亂。事一心不亂，也很不錯了，可以往生西方極樂世界方便有餘土、凡聖同居土。但是西方世界的實報莊嚴土，那要看你在同居、方便土裡面幾時開悟了。悟的什麼呢？悟這是妄心,能夠將妄心捨棄掉，這才能從方便土生到實報莊嚴土。實報莊嚴土，是理一心不亂。那麼由此可知，實報土與十方諸佛國土沒有兩樣。極樂世界最殊勝、最不可思議的，是帶業往生的同居土，這是真正啦，難信之法。那麼在佛法裡面唯有這一個法門可以得度啊。

因此，我們自己一定要認真地反省反省自己是什麼樣的根性？自己在平常是如何的用心？假如我們在平常像阿難一樣，以能夠推求尋逐、攀緣的心，以為這是真心呢，我們要是跟阿難一樣的，那麼換句話說，只有凈土可以有一點成就。除了凈土修任何一門，都不會有結果的！這是我們應當要牢牢地記住的。

佛在楞嚴經這一段裡面呵斥阿難，我們要明了，佛為什麼呵斥他？阿難在楞嚴會上回小向大，一心啊，要圓成無上菩提，求佛指示最初方便。那麼最初方便呢，這就是第一個基礎的修因。第一個基礎修因是講的什麼呢？就是講的因地心。心有真有妄，如果依然用妄心來修，於真性、菩提涅槃永遠不會相應。所以才呵斥他，指示出如如不動的真心、不生不滅的真心，這就是六根當中的根性。向下呢，會詳細討論到，有十番顯見，舉見性來說明是我們的真心。那麼由此可見，世尊對於真正發心的修行人，實在是大慈大悲，不嫌麻煩，再三再四說明這個道理，以及修學的方法。

前面曾經說過，攀緣心是生死根本，要誤以為是真心，那實在是一種很大很大的迷惑。阿難尊者在釋迦一代時教裡面所表現的，是迷情深厚，因此不能夠迴光返照，認取真心。這才引起世尊呢，在此地大聲一喝，正如同禪宗裡面的棒喝的味道，是相同的。那麼這樣一個手法，這也是教學的方法之一，一定要等待所謂是機緣成熟，這種棒喝才有效果，這一棒才把它打醒過來。機緣沒成熟，那一棒打下去打不醒的，甚至於把他打死了，那就壞了。

所以這種教學方法是一定要契機，這個機裡面有時節因緣。那麼我們看看前面阿難尊者與世尊這個一問一答，已經說了不少的道理了，所以這個是時節因緣成熟，這個時候猛喝一聲，確實能夠收到相當的效果。那麼阿難經這個一喝，這是非常的震驚，於是乎離開了座位，請教佛陀，這要不是我的心，那是什麼呢？它有沒有個名稱呢？

所以在上一次呀，我們曾經談到，阿難在此地聽到佛這一句話，吃了一驚啊，是非常地震驚。那麼我們讀經讀到此地，或是講到這個地方，我們有沒有這個態度呢？假如有這個態度，我們就有入處；沒有這個態度，看了好像無所謂地看過去，這是釋迦牟尼佛呵斥阿難，也不是呵斥我，好像與自己痛癢無關呢，那我們讀了是不驚不怖啊。上次我講了，不驚不怖只有兩種人，一種是過來人，不驚不怖；一種是所謂是麻木不仁之人，他不驚不怖。那麼我們不驚不怖是屬於哪一種人呢？自己要曉得。我們看看今天佛所說的，答覆阿難了：

【佛告阿難，此是前塵虛妄相想。】

我們先一句一句地來說，什麼叫作前塵？塵是指的六塵，就是六根所接觸六類的境界。眼所見的我們叫作色塵；耳所聞的我們稱之為聲塵。六塵呢，就是身外一切諸法。那麼這個六塵，色聲香味觸法，在唯識裡面所講呢，是屬於依他起性，雖然是假的，因緣和合而有，當體即空啊。那麼我們這個心的形象比這個還要假。為什麼呢？是前塵虛妄的相想。相本來就虛妄的了，根塵相接觸的時候，六識、識變現六塵的妄相，由於變現這個妄相，又引起意識的分別、執著。末那也叫作意，第六意的分別、第七意的執著、第八識的含藏，這就叫作想，所謂是念想緣慮啊。

那麼佛把凡夫妄心體相作用啊，一語道破。那麼這個能夠思維、推想的這個妄心，就是前塵虛妄相想的這個心，並沒有自性。它是什麼樣的，體是什麼呢？體是根塵識和合之物。諸位要曉得，根塵是虛妄的、依他起的，識是遍計所執的，比依他起還要虛妄，哪裡是真實呢？！正如同佛在《圓覺經》裡面所講，「六塵緣影」啦，這四個字也說得非常好，把妄心的形象都給形容出來了。如果我們誤認了緣慮是自心，那就好比一個人啊，把這個明鏡的光影當作鏡體了，這是絕大的錯誤。佛法裡面所謂迷失自心，就是誤認緣影，像阿難尊者在此地所表現的一樣。緣影之心在真心裏面好比是滄海一滴呀，所以佛在楞嚴會上告訴阿難：

【汝身汝心，皆是妙明真精，妙心中所現物】啊。

這一句話講得何其明了啊。假如我們能夠在言下悟入，那真是一了百了；要是不悟，還是誤認緣影為自心，那與認物為己，認物為心沒有兩樣啊。所以說，真心隱而不顯啊，不是真心真的沒有了，妄隨真起的，沒有真哪來妄呢？！好像我們一個人在光明之下有個影子，沒有人哪來的影子呢？！我們要把影子就當作人，這個是錯誤啊。

所以佛在此地說，「惑汝真性」，由於汝無始以來一直到今生，全都是錯認了。錯認了，當然就錯用了。也可以說無始劫以來，一直到今天，他講的是阿難，實際上就是說我們呢，我們錯用了心呢，我們都是用妄心，從來沒有用過真心。這個地方是比喻說，「認賊為子」，把這個妄想心當作是真實心，所以我們的法身、慧命、功德都不能夠顯現，就是這個錯認障礙了。

人人都有真心，不但是講人，一切有情眾生個個具足啊。不但有情眾生，連無情眾生也有法性呢，所謂「性一切心」，這是講真實。我們沒有學佛的時候不曉得，學佛之後，在這些年來，我們常常聽教，常常讀經，曉得有這樁事情。雖然是曉得了，不敢承認。知道了，不敢承認，諸位想想這是什麼味道呢？明曉得，是的，我現在認為那個心是錯的，曉得了。曉得了，為什麼不敢承認呢？我們必須要找到這個原因啊。要是承認了，我們就入了聖位了；不承認，雖然曉得聖位擺在那裡，不敢取啊。也許諸位有這個問，我現在明白了，我承認了，我明了了，我接受了，我承認了。你是用什麼承認的？用妄心承認的，還是妄心用事啊。難就難在此地。

常住真心裏面，是平等性啊，不是有差別性啊。我們在《大智度論》裡面，在《華嚴經》裡面，甚至於在《彌陀疏鈔》裡面，都讀得很多。這幾部大經合起來看，不能說沒有悟處啊。認取真心，真心的形象與錯認妄心啊，必定是不同的。真心是平等，是清凈，是自在的；妄心是差別，是煩惱，是生死輪迴之根本。所以佛在此地責備我們呢：

【失汝元常，故受輪轉。】

此地講的失是說的過失，過失就在我們本元常住真心不敢承認它。不敢承認，雖有等於沒有。這就是失的意思啊。輪轉是果報，也就是不敢承認常住真心是自己，而誤認為、誤認這個妄心為自己的結果，這就是六道輪迴啊。那麼佛在此地一句話，將我們無始劫以來的過失，都說出來了。

真正的修行人，真正的覺悟者，決定不會依前塵而有生滅，所以叫作真性呢。真性現前，不但說輪迴沒有了，輪迴這個現象沒有了。輪迴的體，根本就是虛妄的，哪裡有輪迴呢？！哪裡有生死呢？！那麼這個道理啊，在楞嚴會上，多少次反覆地給我們說明，其目的就是要我們覺悟。是對誰說的呢？是對我們凡夫說的。正如同《華嚴經》裡面所講的，《華嚴經》最主要的對象是大心凡夫啊。諸佛菩薩已經入了境界了，何必多說呢？楞嚴也不例外啊。

那麼再說得淺顯一點，淺顯實在是不淺，但是我們聽多了，像六祖在《壇經》裡面所講的，佛法是不二法，不二就是一，一就是平等。諸位要曉得，二就不平等，真正的平等是一呀。永嘉大師在《證道歌》上說得很好，無明實性即佛性，幻化空身即法身。這兩句話，第一句是從性上講的，第二句是從相上講的，性相不二啊。這才是真正認識常住真心，真心現前的話。

我們入不了，那就要把古人這些話常常掛在口頭，常常放在心裏面，提起自己的微密觀照，這樣才能夠轉變我們自己的境界，唯識裡面所講的轉識成智啊。那麼楞嚴經在這裡講的呢，轉妄心為真心，就是轉生滅心、攀緣心，為不生不滅的常住真心，這個才叫真正會用功了。

那麼佛既然這樣說了，可以說，說得很清楚很明白了，下面這一段文啦，這個阿難雖然聽了，也懂得，佛還有假話嗎？！句句是真實語。雖然是真實語，還是不敢接受，不敢認啦。請看經文：

【阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知，更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。】

我們讀這一段的經文，就曉得阿難身為世尊的侍者，又是博學多聞第一，那麼像這些話，像這一類的開示，阿難一生當中不曉得聽了多少遍，他還不敢承認。難怪我們，這個經啦念了幾千遍也不開悟啊。實在說，不開悟，就要繼續努力。古人懂得精進，曉得發奮，不悟不休啊，不甘心呢，所以終有一天他能開悟。而我們抱著什麼心理呢？苟且的心理，不悟沒有關係，我業障深重，不悟是應該的呀，根本就沒有求悟的心。因此，對於開悟的理論與方法，都不重視。

那麼讀經修行為了什麼呢？無聊啊，人在無聊的時候念念佛號啊。有沒有真正的目的呢？沒有。美其名，啊，我要求往生啊，嘴裡說求往生啦，實在上心呢，心裏面根本就沒有求往生的念頭。如果說：「好！你明天你就往生了」，「明天就往生了，這個佛不能念了，念了明天就要往生，明天就要死了，不行，我不學這個法門了」。可見他不是真心嘛。假如有個大德很高明，他在那裡打佛七，到這來參加佛七的，七天剋期取證，個個往生。我想啊，他這個佛七，沒有一個人報名參加啦。這怎麼會有成就呢？！

那麼阿難這幾句話，這叫著世尊對他說的，「我」是阿難自稱，我是釋迦牟尼佛最寵愛的小弟啊，因為心愛佛故，這才發心出了家。那麼這就是說他出家就是用的攀緣心，就是用的這個能夠思維推想的這個心。出家是好事情呀，無量的功德啊。什麼心出家的呢？妄心出家的。

那麼底下這幾句話，都是敘述這個心的作用。好像你說的這個是妄心啊，不是真心，可是很有用處啊，不是沒有作用啊。我發心出家，就是這個心起作用的呀。那麼下面說呢，說【我心何獨供供養如來】，供養如來也是用這個心。【乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識】，還是用這個心。【發大勇猛，行諸一切難行法事】，也是用的這個心。這幾句說的都是善事，都是好事，好事用的這個心。下面說縱然做的惡事，用的還是這個心，【縱令謗法，永退善根，亦因此心】。

這個心啊，能做善事又能做惡事啊，好像是很有作用的嘛。佛要說這個不是心，怎麼能夠叫人相信呢？你說六根根性是真心，我看六根根性好像沒有什麼作用，不起作用嘛！你說這個是妄心，嗨，這個妄心可大了！諸位要曉得，這就是我們顛倒，不能接受承認的原因。要曉得做惡做善這些念頭，這叫妄想，在唯識裡面叫作發業無明，也就是十二因緣裡面所講的無明，無明緣行、行緣識，就是這個無明。可是有幾個人曉得呢？佛給我們說出，你看我們還是不能承認。

在《壇經》裡面，我們曾經讀到六祖對於惠明禪師的開示，他說的話不多啊，就是叫他靜下心來，以一句話問他，叫他「不思善不思惡，正在這個時候，如何是明上座本來面目？」人家在這一句話當中啊，就悟了。悟了什麼呢？就是悟的真心呢！可見得，善念與惡念是妄心，不是真心。古佛有說：「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。」這就是說明我們現前四大五蘊、如幻身心的實相。如果我們真正明了了、認識了，豈不是當下解脫了嗎？！真正所謂是一了百了。不能承認，說明我們對於這個道理，還沒有真正的明了。真正的明了，一定承認。就是認識還不清，還有疑惑，還不敢承認。阿難在此地所代表的就是這麼一個境界，所以他底下說：

【若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。】

這幾句話是他等於是跟釋迦牟尼佛辨論的時候，心思言語都到窮盡的時候了，所以才說出了，那要是沒有心，不就跟土木一樣了嗎？世尊前面一番開示，用意、目標都是希望阿難能夠在言下大徹大悟啊，這一棒就把他打醒了，哪裡曉得這一棒沒打醒，打死了。你看他這幾句話不是打死了嗎？不開悟，越迷越深了。後面這兩句這個說得尤其有味道：

【離此覺知，更無所有。】

諸位曉得，這個覺知是什麼？這是知見立知的覺知，是妄心的作用啊，不是真心的作用啊。真心的作用，了不得啊。真性無知，無所不知；妄思有知，有所不知。我們現在這個妄心，好像很有作用，很有知覺，可是不知道的事情太多太多了。六根的根性，好像是無知，實在是無所不知。這是我們凡夫沒有辦法思維想像的事情。為什麼呢？思維想像是識心的作用，是妄心的作用；離思維想像是真知的作用。我們總以為：不思維不想像怎麼會知呢？這是我們病根的所在啊，所以我們不敢捨棄思維想像啊。

我們在講座當中，不只講過一次啊：用思維想像這個心來學佛來讀書，苦啊，讀書是苦事啊。為什麼呢？要記誦啊，太多了記不得啊，理深了想不通啊，帶來了無邊的苦惱。這叫作死讀書、讀死書，才有這種病症的發生。假如我們能夠舍識用根，我們這個讀書，是重在開悟，處處悟，這樣讀書就樂啊。讀書之樂樂無窮啊，就不是苦海無邊啦。一個念活書的人，書是越多越好，為什麼呢？越多樂趣越多嘛。我們為什麼不能記取呢？為什麼還要死在字裡行間呢？

背誦是很重要，我在每一個地方講經都提醒同修，我們的背誦是修戒定慧呀，所以是樂事啊。背誦決定不用妄心。世間人不明白這個道理，認為背書是很落伍的教學法，他哪裡懂得這個裡面的妙處！背書是修根本智，所以它並不重在記誦。記誦固然重要，那是手段，不是目的呀。目的是開悟啊！悟從哪裡開？悟從定中才開，所以讀書要入定呀。那麼也許問了，念著書還能入定嗎？入定一定要盤腿面壁，就像睡大覺睡著了一樣，那才叫入定呀？眼睛睜著，口裡還念著，那還能入得了定嗎？

給諸位說，睜開眼睛，眼觀八方，口裡面還念念有詞，那叫真正入定。念誦的經文呢，字字不錯，他心裏面沒妄念呢，沒有邪思呀，這個是真正的定啊！行住坐卧都在定中，定功到了相當一個程度，自然就開悟了。所謂是因定開慧，智慧就現前了。那麼這些事情，不但佛在大乘經典裡面常常開導我們，給我們做示範，六祖壇經的《機緣品》里那一些大善知識，各個都是現身說法啦，給我們做榜樣，給我們做典型，這是我們應當要學習的。

阿難這幾句話，就是錯認了，所以下面呢，他繼續地請求世尊再做詳細的開示。這才說：

【云何如來說此非心，我實驚怖。】好像這個妄心有這麼大的作用，有這麼大的功能，它不是心那是什麼？雖然佛講了，還是不信，還是有懷疑。不但他自己懷疑啊，他還要扯著大眾：

【兼此大眾，無不疑惑。】當然在大眾裡面，有與阿難同程度的人，都疑惑啊，都驚怖啊。

《壇經》裡面六祖說，眾生即佛，前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提，這是壇經上講的話。那麼由這幾句話當中，凡夫與佛是一不是二，凡夫成佛需要多久呢？一念之間！那麼佛為什麼又說三大阿僧祗劫呢？為什麼又說無量劫呢？就是這一念，換不過來呀，不容易啊。就是迷與悟，我們無始劫中都在迷中，從來沒有覺悟。現在還是不覺悟，將來能不能覺悟呢？很難很難呢。什麼時候悟了，悟了就成佛了。

我們在華嚴經裡面講的，《十定品》的定品，剎那續啊。所以凡夫成佛多快啊，那個剎那續，我講一秒鐘的二十一萬六千分之一，二十一萬六千分之一秒，你看看成佛多快。可是我們要是入不了這個境界，那就永遠停留在迷妄之中啊，沒有辦法出離輪迴生死。

後一句實在講也很深，但是在下手來說，要親切得多了：著境即煩惱，離境即菩提。境，就是境界。六根接觸外面六塵境界，沒有關係，正常的現象。問題在哪裡呢？問題就是著相與不著相。著相就叫煩惱，著相就是在境界相裡面分別執著，這就是著相；不著相就是在一切境界裡頭，不分別不執著。著相，妄心生起來了；不著相，是真心智照的作用，就是觀照的作用。觀照，是菩提呀，是覺呀；著相，起心動念，是迷是煩惱。

所謂悟，就是離境呢，就是菩提呀；所謂迷，就是著境，就是煩惱。迷與悟，菩提與煩惱，可以說，名字不同，體是一樣的。所以從理體裡面來說，本元清凈，正是像心經裡面所講的，不生不滅，不垢不凈，不來不去，當體如如啊，這就是大乘經論裡面所說的真心。真心現前，體用是一不是二。很可惜呢，就是我們不敢承當。如果言下承當了，那就契入了，就證果了。那麼下面我們看看世尊呢，是怎樣給阿難尊者開示：

【爾時世尊，開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。】

我們就念到這一段，前面這個四句，是敘說世尊開示的用意，世尊的意思是要叫「阿難及諸大眾」，這個諸大眾啊，並不限於當時法會的大眾，而將後來凡是讀楞嚴經的這些大眾啊，都包括在其中。我們現在在座的諸位都不例外，都在這個諸大眾當中。佛是什麼意思呢？是叫我們「心入無生法忍」啊，這樣才不辜佛陀的開示啊，才不辜負楞嚴一會啊，以及歷代祖師大德的傳遺。

那麼在這裡我們要說說了，解釋解釋，何為無生法忍？無生法忍也叫作無生忍。我們讀《仁王經》，仁王經裡面講佛菩薩的果位，分作五大類，五大類都用忍來說。那麼五忍呢，無生忍是在第四位，最後一位叫寂滅忍。這是大家都很熟悉。一般說來，無生法忍，要是以天台家來講，別教初地以上，才能夠證得。圓教當中啊，是初住以上所證的。

證得無生法忍的形象是什麼呢？當然細說是不容易說得清楚的。簡單的講，就是在三界之中，再也見不到有一法生，或者是有一法滅。這個意思就是說，這位菩薩眼睛裡面看一切萬法，是什麼相呢？不生不滅。這個事情很難懂，明明這個世間相都是生滅的，怎麼會不生不滅了呢？

現在的科學家他也懂得這個道理。他不是證得的，他是從數學理論上推斷到的。科學家他們這個推論，如果是在一個速度很大，速度與光速相等，在這個境界裡面呢，沒有時間的觀念，就沒有過去、現在、未來了。但是他又有一個理論，在這個速度裡面呢，一切的物質都不能存在，這是跟佛法裡頭不相同的地方。

佛法裡頭說，不生不滅，而一切境界相還現前，如如不動啊。他是推理而明了有這麼一樁事情，諸佛菩薩是親證這個境界，不是推理，現量境界呀。科學家們是比量而知啊，不是現量啊。諸佛菩薩是現量境界，不是比量。那麼科學家與諸佛菩薩，給諸位說，他們走的是兩個路子。科學家是從動的這個當中來悟到這個真理，加速度，動的當中來悟入；而佛法是從靜的這一頭，兩極呀，是從這一邊裡面進去的。靜極光通達啦。

入進去以後，給諸位說，動靜是一不是二。現在科學家曉得動，動，它不是靜，還不能夠證到動靜一如，動靜不二啊，他還沒有證到這個境界，這是學佛開悟的形象。因此我們要學佛，必須要在日常生活當中啊，與這個形象要相應、要接近，這樣才有一個入處啊。如何接近呢？如何相應呢？我們到後面十番顯見，再做深入的討論。為什麼呢？因為這是屬於超情離見啦。一一當體，即是真如實相，也就是本經經題，首楞嚴這一句的意思，這句話翻譯成中國話就是一切事究竟堅固。不生不滅才究竟堅固啊，有生有滅還談什麼堅固呢？

那麼在這一句裡面，世尊的這一句開示裡頭，重要是在入。入就是契入，也就是實證，我們要證得這個境界啊。無生是就法性啊，理上說的，要合首楞嚴這個理事不二，理事一如，理如是，事亦如是啊。不能說理上不生不滅，事上有生滅，這講不通的，這是有障礙的，這不是圓融的啊。理如其事，事如其理啊。

「忍」這個字是從地位上講的。這個意思就是說，無生法性，始終一如，就證入、就地位上來說，正像華嚴經裡面所講的，「行布就是圓融，圓融就是行布」。行布是次第。你比如說十住，剛剛證得圓教初住，到妙覺位這才圓滿。從初住到妙覺，妙覺就是成佛，四十二個位次。我們在華嚴經裡面討論過，為什麼說初住就成正覺了。初住既成正覺，是就圓融來說的，就無礙來說的，也給諸位說，是從真實來說的。說次第是方便啊，說圓融是真實啊。

那麼眾生為什麼不能夠證入呢？無生法是諸法實相啊；一切生滅法是一切法的妄相啊。說穿了，給諸位說，我們現前是生滅心，生滅心看外面的境界，都是生滅相；假如我們要用不生不滅的真心看外面的境界相啊，都是不生不滅的實相。這是我用最簡單的話來說。佛菩薩用的是不生不滅的真心，他看到外面一切境界相不生不滅，入無生法忍，入寂滅忍，一切萬法無不是清凈寂滅相。由此可知，大經裡面常講啊，依報隨著正報轉啦，哎，一點都不錯啊。

我們再說得粗顯一點，我們以善心看一切法，萬法都是善的，看一切人都是善人，看一切事都是好事。我們用噁心看一切法，哼，天下沒有一樁事情是好事，沒有一個人是好人，沒有一個事是好事。真的是境界隨心所轉。可是我們轉來轉去呢，都是在妄心這個範圍里，從來就沒有體會到有這個不生不滅的真心。我們講善講惡都是妄心，為什麼呢？它不是常住的，它會變的。現前一念善心了，一會兒又變惡了，它在那裡變化啦。這個就是虛妄的，不是真實的。

真實的永遠不會變，這才是真心。所以真心沒有念呢，有念就是生滅，有念它就會變。變，就不是真實的。因此佛在楞嚴會特彆強調的，六根的根性是真心，它是不變的，它是不生滅的。這個方法實在是妙極了，真正是大開方便之門啦，使我們有下手之處。

那麼底下這一段呢，義理有相當的深度，這是講「諸法所生，唯心所現」了，這是講一切宇宙萬有的來源。文字不多，把這個宇宙的來源，一切現象之所以然的這些道理，也交待得清清楚楚。我們今天時間到了，就講到此地，這一段啊，下次再講。