為什麼這時代需要歸正福音運動？（唐崇榮）
歸正運動的回顧與前瞻 (二)
繼續昨天所講的很重要的題目，如果沒有運動背後的原則，就不可能有任何運動的精神；如果沒有根基的建造，就不可能有上面的建築；如果沒有原則的抓緊，就不可能有真正的方向。所以，當基督徒忽略本質的時候，只有搞現象；基督徒不知道原理的時候，只有活動。建造而沒有根基，有方向沒有原則，有熱心而沒有智慧，有外面的動作而沒有裡面的精神，這是非常非常危險的事情。如果我們今天連這個也沒有注意的話，就不明白為什麼異端比正統的人更熱心，為什麼邪教比正統更火熱。所以，我們要有這個講座。我們這次講的是歸正福音運動，為什麼歸正福音運動是教會唯一的前途？
中國教會的福音運動 中國教會有很多福音運動，中國教會有很多偉大的佈道家、培靈家、運動家。我們在1976年的時候，開始了華福運動。華福運動是要鼓勵起全世界的華人參與傳福音的運動。福音運動和華福運動不同在哪裡？福音運動是為了傳福音，華福運動是鼓動華人教會傳福音。華福運動是福音運動的一部份。上帝是不是要華人好好傳福音呢？是！所以，華人教會應當好好支持華福運動。那華福運動就是教會唯一的前途嗎？不是！因為，福音運動是對那些不注重福音的人產生的一種反應，也就是教會不願意跟那些不願意傳福的人，去繼續不斷過一種懶惰的生活。所以，我們要起來，提倡傳福音；我們要實行傳福音，我們要熱心傳福音，我們要呼召人傳福音。所以，華福運動是對那些不注重福音的人的回應。為什麼教會會不注重傳福音呢？今天，我要從另外一個角度來談，談到最後呢，才解釋為什麼歸正福音運動才是真正的前途。 方法論的問題 在十八世紀的時候，有一些人開始對聖經懷疑，其實，在這以先已經有一些很零星的種子。到了十八世紀以後，有人開始提出一些疑問。到了十九世紀的時候，德國就形成了新派的神學。新派神學到底是從哪一種思想產生出來的？就是當時的新科學，就是new learning，就是注重理性才是真正判斷一切的原理。其實，這種是方法論的問題，是幾個人，他們的信念把它推動到整個時代跟他們走。 耶穌基督的教會，前面要怎麼走？我們要用什麼辦法，來使教會復興起來？我們要接受哪一種真理、哪一種運動、哪一種的精神，來改變教會的方向？今天教會裡面想這種事情的，有幾個人呢？太少太少！改教運動是非常重要的。如果十六世紀的時候，沒有馬丁路德、沒有慈運理、沒有加爾文、沒有墨蘭頓，沒有這些偉大的改教家，教會在當時天主教的錯誤下面一直走，可能變得非常可怕，成為完全跟基督教的聖經兩樣的、另外一個團體。所以，馬丁路德要起來說：教會的元首是基督，不是教皇；教皇是人，會有錯；馬利亞不是救主，只有基督是；聖徒是罪人，需要救贖；沒有功德庫；我們是奉基督的名到上帝面前，我們不是靠彼得去到馬利亞面前，不是靠St.Teresa到彼得面前。權威的問題、聖經的意義、救贖的完整、寶血的功效、教會聖而公的性質，都是不可侵犯的。所以，改教歸正運動在歷史上是一個很純潔、很偉大、很重要的運動。我敢講一句話，人類歷史中間，最忠於上帝的運動，就是改教運動。改教運動定下了我昨天講的五個原則：Sola Scriptura、Solus Christus、Sola Gratia、Sola Fide、Soli Deo Gloria。有誰可以改它一個字？有誰可以說它不對？ 現在我們的教會，除了崇拜時講道，我們還查經、培靈、復興、禱告，但我們有沒有照這些原則，帶領信徒走在這個最穩定、最健康、最忠心的路線上面？我們的教會有復興、培靈、禱告會，我們甚至講很多的道理，很動聽。但是，連這幾個字，很多人從來都沒有聽過。但這是方法論的建立，這是精神的傳遞，這是原則、方向的奠定。基督徒應當很清楚知道，為什麼我們這麼做、為什麼走這條路、為什麼這個運動是重要的、為什麼我們都要參與！所以，改教的時候有一些人，他們走了一條路，惟獨照著聖經，惟獨順從聖經，惟獨以聖經的權威作我們信仰、行為的準則，沒有另外一條路。 正確的方法論：惟獨聖經 你知道美國出了四個異端嗎？第一個異端，叫作摩門教；第二個異端，叫做基督教科學會；第三個異端，叫做基督教安息日會；第四個異端，叫做守望台，或稱耶和華見證人。他們錯誤的地方，他們不完整、不貫徹始終、違背聖經的地方，你怎樣可以看得清楚？最重要的一本書，是一位很重要的神學家寫的，這個神學家叫Hoekema，他寫了一本書叫《四大異端》──Four Major Cults。Hoekema曾經是Calvin Seminary的教授，他寫這本書的時候，親自跟那些四大異端當時最重要的人通信，從他們得到第一手數據，就寫下來。美國出了這四大異端，經過一百年以後，證明了有許多理論都不對。這些異端都是以領導人的權威為號召。 權威、權威意識、權威精神、權威的宣告，是群眾非常尊重的一個力量。但是，歸正運動，從來沒有一個人用這種心理學。奧古斯丁說：你們發現我講的，有什麼違背聖經的地方，請你們回到聖經，離開我吧。馬丁路德、加爾文說：惟獨聖經，你們要順從聖經，不是順從我們。倪柝聲卻說：我是上帝特別揀選的，我是直接從上帝領受啟示的。無意之中，他的權威就變成了使徒的權威。他跟路德、加爾文是完全不一樣的。但信徒的眼睛是昏暗的，所以有很多人沒有分辨清楚。 人類歷史中間，沒有任何一個運動比改教歸正運動更忠於聖經的。當加爾文廿六歲寫《基督教要義》的時候，他戰戰兢兢，完全是從聖經中去找神到底對人說什麼話，然後，學習保羅對以弗所長老所講的話：凡是上帝的話，我沒有一樣避諱不講給你們聽的，我要你們完全順從神的話語。那麼很多人也可以這樣講，但他們自己對神的話語了解多少呢？對神的話的解釋正確多少呢？所以我們不能因為有同樣的口號，就以為有同樣的本質。當一個人說，我是上帝特別啟示的，我的話就是神啟示的話的時候，你就不可以接受，因為這不是聖經的原則。全本聖經寫完成以後，沒有啟示是給個人的。在聖經完成以後，沒有一個人可以說：「上帝對我說。」 親愛的弟兄姊妹，歸正運動裡面，不許可有這樣的權威，不許可有這樣的宣告。所以我們絕對不要將歸正運動跟其它的運動，當作是同樣的一種性質。因為歸正運動是Sola Scriptura。當加爾文寫《基督教要義》，經過五次的修正，最後到了1536年以後，完成的時候，他引用的聖經有六千多次。今天多少傳道人，講道的時候引用聖經會超過加爾文的呢？很多傳道人一生背的聖經祇有一、兩百節。但他要從聖經最偏僻的地方、最原版的地方、最完美的地方，找出了他講道要怎樣負責任。經過了四百多年，歷史上很難有人找出歸正神學違背聖經、自相矛盾的地方在哪裡。越久，越感到它的完美；越久，越證明它經得起考驗。在這四五百年裡面，多少的哲學、多少的思想、多少的潮流，要打倒基督教的時候，對上帝的道最忠心的護衛者，就是歸正神學。 歸正神學對西方哲學的答覆：上帝是主動自我啟示的上帝 à十八世紀：康德 我現在舉幾個例子。十八世紀的時候，德國有一個大哲學家，叫作康德。古代哲學，你不懂柏拉圖，你就不懂古代哲學；近代哲學，你不懂康德，你就不懂現代哲學；整體哲學，你不懂康德，你就不懂哲學。所以，康德的重要性太大了。但是康德對基督教很不客氣，他寫了最重要的四本，平常認為三本：第一本，Critique of Pure Reason──《純粹理性批判》；第二本，Critique of Practical Reason──《實踐理性批判》；第三本，Critique of Judgement──《批判的批判》；第四本，Religion Within the Limit of Reason Alone──《單純理性限度內的宗教》。 康德在《純粹理性批判》裡面，要反對上帝存在的三大證明，這三大證明是什麼？第一，叫做Cosmological Argument──宇宙論的證明；第二，叫做Ontological Argument──本體論的證明；第三，Teleological Argument──目的論的證明。因為宇宙是有次序的，證明一定有一位上帝；宇宙需要一個本體，就是上帝；宇宙是有目的的，所以，它就證明有上帝定目的。這三大理論，是歷代基督徒，從亞理斯多德得到啟發，從阿奎那得到奠定，很多人就跟他們走，產生出來的自我安慰的阿Q精神就是：我信主是有道理的，我可以證明給你看。證明甚麼呢？證明上帝是存在的。因為宇宙這麼奇妙，萬有這麼奇妙，需要一個動力，那個動力的源頭在哪裡？如果沒有上帝，哪裡有運動？所以，一定有上帝。所以，「啊！感謝主，我的信心堅固了！」。那麼，從宇宙論、本體論、目的論，我們就證明，我們的信仰是對的。這個理論，阿奎納叫做 「The Five Ways」──五個證明的方法。到今天，天主教還走這條路。 歸正運動根本不走這條路，為甚麼呢？因為我相信上帝存在，不是因為我的理性能夠證明出來，乃是上帝自己顯明出來。如果神是人證明出來的，神就是被動；如果神將自己顯明出來，神就是主動。所以，聖經從來沒有人證明上帝的這個理論。聖經說上帝顯明！上帝顯明：原來論到上帝的事情，人可以知道的，上帝已經顯明在人的心裏面，借著所造之物，使我們看見以後，我們無可推諉。被造界是神自己的顯明；直覺界，是神自己的顯明。上帝主動告訴我們祂存在，不是人主動證明祂存在。這一點天主教看不見，阿奎那看不見。所以當阿奎那用亞里士多德的邏輯來證明基督教的時候，天主教很高興，以為我們現在不必怕了，我們可以對知識分子負責任了，我們永遠不會落伍了。 當康德將這三個理論都推翻掉的時候，很多人就以為基督教的根基完了。但是，康德還沒有生出來兩百年，歸正運動的這些神學家已經看見這一點。所以，加爾文從來不相信我們可以用論證來證明上帝存在。存在的神，啟示祂自己的存在，所以我們信祂存在。所以，基督教的信仰不可能被康德動搖，他所動搖的是天主教那種自然神學的根基。當天主教動搖的時候，改教運動的人不動搖，因為，你所攻擊的不是我們這個根基。所以，改教運動根本不需要自然神學；我們相信自然啟示，但我們不接受自然神學；我們相信普遍啟示，我們不接受自然論證。這樣，當康德攻擊那種基督教的時候，我們的信仰沒有受影響。 現在我問第二個問題：到底康德信不信上帝啊？康德信有上帝。那麼，康德怎麼證明上帝呢？他跟天主教同出一轍，他說：照樣的，我信上帝。但我怎麼證明上帝呢？我不用Cosmologic Argument，我不用Ontological Argument，我不用Teleological Argument，我用Moral Argument。我雖然不知道上帝在哪裡，但是我的良心裏面有個命令叫我要做好事，不要犯罪、要良善有道德。這個聲音，使我證明上帝存在。他從這裡寫了第二本書，叫做《實踐理性批判》。康德雖然信上帝，但他認為這個上帝與耶穌沒有關係，所以，他不禱告，更不相信耶穌寶血洗凈他。他的信是因為他的良心告訴他要作好人。所以，從康德以後，基督教的信仰變成倫理性的，而不是救贖性的。很多人說，我信耶穌是要做好人，不是要耶穌拯救我，只要我行善我就得救，不是因為耶穌寶血洗凈我得救。所以，新派的開始，是從這裡來的。不相信耶穌的救贖性，只相信基督徒的道德性。所以，為甚麼信耶穌？因為要作好人。怎麼作好人？學耶穌。為甚麼學耶穌？因為沒有一個人比耶穌更好，所以效法耶穌，作好人，就是基督徒。基督徒是誰？跟隨耶穌作好人的人。這種錯誤的神學就是從那個時候開始的。 à十九世紀：祁克果 到了十九世紀，出了第二個人，是丹麥的哲學家，叫祁克果。祁克果說：如果你想證明上帝的存在，就是侮辱上帝，因為祂明明在這裡；你不要跟祂交通，你卻來討論祂、證明祂，你有沒有神經病？你注意啊，這是很聰明的人。祁克果說甚麼呢？上帝明明在這裡，所以想證明上帝，就是侮辱上帝。 à廿世紀：羅素 廿世紀出了第三個人，是英國的Bertrand Russell，中文翻譯成羅素，他寫了一本書，叫做Why I am not a Christian──《我為什麼不是基督徒》。他講一句話：如果你問基督徒，世界哪裡來的，他們一定告訴你是上帝造的。你再問基督徒，上帝是誰造的？他們一定不能回答你。所以，基督教是不攻自破的宗教。厲害不厲害啊？剛好反過來，羅素是笨得不得了！為甚麼呢？因為他一講，就顯明他的觀念中間，他的上帝是被造的上帝。所以，這是很笨的頭腦想出來的。羅素寫數學的時候，我佩服他；羅素講哲學的時候，有他獨特的觀念，叫做Neutral Monism──中性單元論。當他講神學的時候，就顯明，他的神是被造的神，他根本沒有資格來反基督教！羅素雖然這麼笨，還有很多比羅素更笨的知識分子，看了他的書，就不要基督教。很多人以為自己很厲害，結果呢？他以為他信耶穌有證明了，或者，他反對耶穌有證明了。我現在告訴你，請你不要隨便信耶穌。第二句，更不可隨便反對耶穌。很多人以為讀了一些書，聽了一些道，好像很合理，你就信了。你以為這個人講得很好，可能是最壞的。錯的地方你不知道；你說這個講得很沒有道理，很錯，可能是最好的，你不知道。因為，在屬世的學問上，你的眼睛比較亮，但在屬靈的眼睛上，你的眼睛很昏暗。 方法論錯誤的結果：一面領受真的聖經，一面產生假的信仰 所以，法利賽人越讀聖經，越不能接受耶穌基督，為甚麼？因為他的方法論錯了，他的重點錯了，上帝就讓他越聰明就越被自己的聰明所誤。所以，耶穌說：如果你們眼睛瞎了，你們就沒有罪了，因為，你們眼睛打開了，罪還在，上帝賜下的兒子彌賽亞，已經到你面前，你不但看不見，還要把祂釘十字架。耶穌對猶太文化講的最重的兩句話是甚麼？第一句：我將真理講給你們，你們就因此想要殺我。耶穌的第二句話：你們的父不是上帝，你們的父是魔鬼！哎呀，你看，以色列人從摩西的時代到耶穌的時代，受了律法的教訓一千多年，最後不是信上帝，是信魔鬼。哪裡有一個猶太人要承認他信魔鬼，沒有的！每一個猶太人都說他信耶和華上帝，獨一的上帝，亞伯拉罕的上帝，艾薩克的上帝，雅各布的上帝。耶穌說：不是，你們的父不是上帝，如果你們的父是上帝，你們一定來到我這裡，一定聽我的話；如果你們的父是上帝，你們一定跟隨我，我的羊聽我的聲音；你們想殺我，你們的父不是上帝，你們的父是魔鬼。所以，我告訴你啊，宗教性的錯誤，可以使人一面領受真的聖經，一面產生假的信仰。 歸正運動：回歸正統信仰 我現在問你，歸正運動重要不重要？你們的教會，如果沒有念使徒信經，就是很危險的事情。我在美國參加很多教會，福音派的教會、浸信會，都沒有念使徒信經。你們信甚麼？你們為甚麼信？你們甚麼時候表達你的信？在聖徒聚集、主日崇拜、信徒在一起的時候，連使徒信經都沒有念，你看教會放鬆到甚麼地步。所以，教會要復興、回頭，注意歸正運動。歸正運動，要把你帶回正統的信仰裡面。 求主對我們說話。我們站起來禱告，為這兩天聽的感謝主，求主感動我們，使我們不但聽到有關我們生活需要的道理，我們可以聽到整個教會的根基跟方向的問題。我們一同開聲禱告，每一個人都開聲禱告。主啊，感謝讚美禰，恩待賜福我們聽了很多重要的話語。求主保守我們，讓我們眼睛明亮起來，讓我們不再昏暗下去，讓我們不再自私下去，讓我們不再沉睡下去，不再麻醉下去。主啊，求禰與我們同在，不要撇下我們，加添我們力量，開通我們的心竅，張開我們的眼睛，讓我們看見禰的旨意，看見禰的榮耀，好叫我們曉得前面的道路應當怎麼走。我們遵照禰的指示，我們明白禰的旨意，我們看清楚禰給我們的異像，使我們順服你的腳步。主啊，我們聽從聖靈的引導、禰在我們心中的感動。求主禰賜福華人教會，在華人教會興起人來，成為禰重用的僕人，成為教會真正的守望者，成為在以後的日子中，為禰的道忠心至死的勇士、能與撒但爭戰的士兵。主啊，禰聽我們禱告，感謝讚美，求主垂聽，是奉主耶穌基督得勝的名求，阿們！
歸正運動的回顧與前瞻 (三)
我們已經用了兩次的時間，與大家思想為什麼這個時代需要歸正福音運動。今天，我們不單做一個領受恩典自我享受的人，我們要在神的恩典中，看見神在我們身上有什麼旨意；神所賜給我們的機會跟恩賜，我們應當怎樣去使用。然後，在這個時代中間，我們應該作什麼有永恆價值的工作。 改教時期，就是十六世紀的時候，改教家還沒有足夠的能力，把福音傳給世界各地的外族，這有兩個原因：第一個原因，就是歐洲自己要持守信仰，需要紮根、需要付很大的精力，所以沒有辦法顧到太多。第二個原因，對傳福音的使命的覺悟並不是太熱切。但是，每一個時代都有傳福音的、牧師和教師。那麼傳福音的、牧師和教師這三個職份是什麼關係呢？就像母親生孩子；然後呢，父母養大孩子；然後呢，老師教導孩子。生孩子、養孩子、教孩子。生孩子的像傳福音的；養孩子像牧師；教孩子像教師。請你注意下面的話，凡是一個教會三樣都做的，一定是正統、正常、健康、復興的教會。如果一個教會一直傳福音，傳了以後，也沒有牧養也沒有教導，就散沙一盤。不但如此，一下子生了就夭折。如果一個教會，有傳福音，有教導，沒有牧養，那麼很多的羊都不健康。如果一個教會有傳福音，有牧養，沒有教導，信徒沒有辦法「深知我所信的是誰」。所以，如果這三樣都做的時候，教會是會興旺起來的。 那麼歸正運動、歸正教會、歸正神學缺乏了什麼？就是缺乏了福音的傳揚。當歸正跟福音結合的時候，就是信仰跟傳揚的平衡、就是教義跟我們為主作見證的平衡、就是神學跟佈道的平衡。神學是建立根基，佈道是對外傳揚，信仰是我們靈性的骨架，但是傳福音是我們屬靈生活的活潑外在表現。我們有純正的信仰要向下紮根，我努力傳福音要向上結果。我們要有紮實的信仰，我們要走歸正神學的路線。我們要真正活潑有力，生生不息，我們要努力火熱傳福音。歸正運動加上傳福音的時候，就是歸正福音運動。 教會是真理的柱石和根基，今天講台講的東西，是多忠於上帝？多順服聖經的真理？這是很重要的。真理、純正的信仰，應當成為教會最先考慮，最先關心的事情。所以，在西方的傳統裡面，教會一定要有很清楚的confession。但今天很多的教會，他們都沒有confession(信仰告白)，甚至連使徒信經都丟掉。這是很危險的事情。親愛的弟兄姊妹們，歸正福音運動定下信仰的準則，爭取福音的熱忱，把兩樣結合起來，使教會照樣走在正軌裡面。當歸正福音運動推廣到所有宗派，所有基督徒，都注意的時候，那我們就等候、就盼望，歸正福音時代來臨。我領受這個異象，拚命做這工作，栽種這個種子，我就把這個火把交在你的手裡，我們每一個人都熱心、都真誠、都犧牲來做好這個大工。 現在，我要稍微給你看一些教會歷史，信仰怎麼變化，教會怎麼衰弱，各種錯誤的運動怎麼危害上帝的兒女。十五世紀的時候，天主教帶來了許多與聖經相違背的教訓，就使許多真正愛主的人，心中痛苦如同被火燒一樣。到了十六世紀的時候，改教運動就在歐洲，如火如荼地焚燒起來。德國的馬丁路德；瑞士的慈運理；法國的加爾文；英國更早以前的Wycliffe；在捷克，更早以前的John Hus。慢慢、慢慢，就把他們忠於聖經的火熱，燃燒給他們的百姓。Wycliffe沒有成功改教，John Hus沒有成功改教，馬丁路德成功改教，結果他幾乎要付出生命的代價被暗殺，但上帝保守他。他做了一個很大的工作：把天主教錯誤的傳統，整個拆毀下來。然後，上帝用加爾文，把新教的信仰系統整個建立起來。所以，改教運動在歷史上，有一個新的開始。我們已經說過了，這五大精神：Sola Scriptura，Sola Gratia，Sola Fide，Sola Christo，Soli Deo Gloria。
這個運動發展以後，馬丁路德的系統，變成了信義會、變成了路德會、崇真會、巴色會、巴門會…。這些都是從路德影響下來的。影響的範圍在德國、在丹麥、在挪威、在瑞典，這些北歐的地方。那加爾文宗呢？他影響了蘇格蘭、荷蘭、法國的一部份、瑞士，這些地方就變成了長老宗，Huguenots、Reformed，這些都是加爾文影響的。但是，神學系統的建立，後來更重要的不在路德宗，是在加爾文宗裡面。所以，歸正神學，嚴格地說，就指從日內瓦，發展到全世界長老宗的思想裡面，這就變成Reformed Theology，Reformed Tradition。 那麼，歸正神學不單影響長老會，她影響一半的衛理公會，因為衛理公會的創辦人有兩個，一個是John Wesley一個是George Whitfield。George Whitefield是相信Reformed Theology的衛理公會的創辦人。歸正神學又影響了聖公會。在聖公會的歷史中間，有許多偉大的神學家，都受了長老宗的，Reformed神學影響。到了廿世紀以後，你看見最大的兩個人，這兩個人現在都還活著，一個叫做John Stott，另外一個叫做J.I. Packer，這兩個人都是歸正神學的大將。在英國還有一派的思想，叫做清教徒，英文叫做Puritan。到廿世紀，一位偉大的神學家，也是解經家，他的名字叫Martyn Lloyd Jones （鍾馬田），他的神學，是清教徒的神學，清教徒的神學是Reformed Theology。 所以，你不要說，唐牧師在搞宗派，不是的。這一個真理，是每一派共有的。而且，把每一派帶回最純正的聖經信仰。好，這Reformed Theology不單影響了聖公會，影響了清教徒，影響了衛理公會，影響了浸信會。十九世紀浸信會最大的神學家A. H. Strong，he is very strong。只有一件他不strong，他的「基督論」有一個很大的錯誤，耶穌基督有責任來擔當人的罪，這不是聖經的教訓。他被捲入人的罪的裡面，所以他有責任來拯救人脫離罪。連浸信會很多會友，都看出這句話不對。所以，A. H. Strong was very strong，except this point。那他的思想那裡來的呢？Reformed Theology來。還有廿世紀最大的浸信會神學家之一，Bernard Ramm。他的神學是什麼呢？Reformed神學。 所以，歸正神學不是單單歸正的宗派擁有的。歸正神學是各宗派最有思想的人，都承認它的偉大的地方。所以，教會一個很重要的方向，甚至可以說唯一的盼望，就是，當大家真正研究、了解、深入回到Reformed Theology，來認識聖經，那你的前途就很穩定。那麼教會的這個歸正神學運動，乃是把信徒信仰的根，好像鋼筋水泥一樣建立起來，這就很不容易動搖。 當十六世紀的Reformed Theology，慢慢影響了這麼多的地區。在荷蘭，一百年之後，產生一個反對「預定論」的神學家叫做Arminius，他也是Reformed Theology裡面的人。後來，為了他提出來的反對，荷蘭的歸正教會開了一次的會議，很多教會的牧師、長老，對聖經有真正研究而明白的人，他們聚集開了Synod of Dort，就是「多特會議」，用兩年八個月，思考、辯論、分析、討論。兩年八個月之後，Synod of Dort作了一個結論，人就相信「預定論」。然後，就把Arminius的思想當作是錯誤的思想。我非常佩服，為了不同的信仰觀念，開會開兩年多。今天的教會，對信仰胡塗、對信仰放鬆、對信仰妥協、對信仰是完全很隨便的態度。從前的基督徒不是如此，他們嚴謹地研究真正信仰合乎聖經的是那一種。「多特會議」，是關於救恩論、預定論、很重要的一件歷史事件。從此以後，那些真正嚴謹的歸正神學家，他們就用這種忠於聖經的精神，把信仰傳到廿，廿一世紀。 所以，歸正信仰是基督教信仰的中流砥柱。這個基督教的信仰，在世界潮流的思想中間，是完全與世人的思想不一樣的。我們看世界的哲學、心理學、社會學、政治學，跟基督教的思想是不一樣的。因為，基督教的思想，是從神的啟示，產生出來的信仰體系，而其它的思想，是墮落的人的頭腦，產生出來的一種潮流。那麼，基督教信仰的這個潮裡面，有天主教的這個潮流、有新派的潮流、有靈恩派的潮流、有福音派的潮流、有獨立教會的潮流，各種各樣不一樣的潮流。我要告訴你：在基督教信仰中間最重要的主流，那個主流不偏不倚，繼續不斷忠心於上帝的話語。這個主流是什麼呢？就是「歸正神學」。它在眾說紛紜的中間，忠心地、很正直地、很恆切地守住Sola Scriptura的路線。 我們是用這種神學來對你們解經的，我們要把你們帶進這個主流的思想裡面。然後，你們受了這樣的教訓、上過這樣的課程、對聖經有這種的了解，你們無論在歸正教會，或者你們在浸信教會、在聖公會、在路德會，我不管。你應該有這種為真理爭戰的心，持守基督教的信仰，在各地方為真理作見證。然後呢，你們用這種精神，加上努力傳福音來影響世界。這個基督教思想中間的主流，是不是一個很大的傳統？是。是不是很大量的影響呢？不是。為什麼呢？因為很多人注重量，但他們在量的發展上先妥協了質。但是我們一定是永遠持守本質，絕對不妥協。所以應當講的話，我們會勇敢講；應當責備的事，我們會勇敢責備；應當犧牲的，我們一定肯犧牲。因為這個精神，就是聖經所說的：你要竭力為所給你的真道而爭辯，你要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。 到了十六世紀，改教運動完成以後，十七世紀，有沒有危機來呀？有。第一個大危機就是腐敗的生活、沒有聖潔的靈性，侵犯改教運動的教會。信仰對不對？對。行為對不對？不大對。為什麼？因為對信仰的重點，跟全面性，沒有真正的了解同把握，所以誤解信仰，產生偏差，特別是路德宗。路德宗最重要的一句話是什麼呢？「因信稱義」，這是馬丁路德最大的發現。Justified through faith，我們是借著信，因為耶穌的寶血而稱義。那麼，一百年以後呢？「因信稱義」啰，所以行為不要緊啰。既然我信了，我的行為亂七八糟不要緊，我「因信稱義」嘛。一百年以後，在路德宗的地區，就產生一個反對這些敗壞的生活，卻持守所謂「純正信仰」，這種偏頗，這種不平衡的教會的會友的運動，叫做Pietism （敬虔主義）。敬虔主義到底要教導什麼呢？基督徒不單是因信稱義，基督徒要過聖潔的生活；基督徒不單從前信主悔改了，基督徒要常常悔改；基督徒不單參加聚會跟人一同禱告做禮拜，基督徒自己要在家有讀經禱告的私人靈修；基督徒不單自己領受赦罪之恩，基督徒要為上帝傳福音。這幾件都是很好的：聖潔生活、親自靈交、努力傳道。所以，這就對改教運動的教會帶來了復興的靈性，也就是聖潔生活的復興，傳福音火熱的復興。但是敬虔運動有幾個大缺點：注重個人，忽略教會整體；注重感受的經歷，忽略信仰的統一；注重小組的成立，忽略整個教會共同的益處。所以，就變成在教會中建立小教會，這叫做church within church。他們對教義也不大清楚、不大注重。它的重點就是個人要聖潔，最好不喝酒、不賭博、不抽煙、不這個、不那個，有聖潔敬虔的外貌，他們敬虔的實意有多少不大知道。但是，這個Pietism第一次在路德會中間刺激海外宣道的復興的工作。 Pietism在這些家庭裡面，產生了兩個重要的人物，一個是Johann Sebastian Bach（巴哈），另外一個就是Friedrich Schleiermacher（士來馬赫）。巴哈把這敬虔的實意放在音樂的創作裡面。巴哈是路德宗的會友。他作Cantata以前，一定跪下來禱告：主耶穌呀！禰要幫助我。然後存著為上帝而作的心，每一個音、每一個拍子、每一個節奏、每一段、每一曲，都用最深的心思，寫出最好的東西來，要給上帝。這樣，他一生一共作了兩百多首Cantata，大部份是為了讚美上帝的。當他寫、寫、寫完了以後，他再跪下來，然後簽自己的名字，簽完以後再加上：Soli Deo Gloria。所以，他真正為榮耀上帝活在世界上，真正為上帝而作音樂。 這個敬虔主義產生的第二個人不大好，這人叫做Schleiermacher。為什麼我說不大好呢？注意聽呀，他是新派之父。因為敬虔主義不注重教義，只注重感情。你要聖潔、你要與神有靈交、你要真正的追求火熱。這些感情就配合當時一種文化運動，叫做浪漫主義，就是很自由地發揮個人感情的想像。當浪漫主義來到的時候，文學很浪漫地表達個人的感情，音樂很浪漫地表達個人的感情。神學浪漫主義者也就是敬虔主義者士來馬赫。士來馬赫為什麼變成新派之父呢？因為，他對聖經裡面所有重要名詞的解釋，都用他自己自由發揮的浪漫情操去表達。什麼叫做聖靈的啟示？就是眾聖徒對聖經共同的靈感，叫做聖靈的啟示。所以沒有聖靈的，只要你的靈感這樣，大家共同的靈感，就叫做聖靈的啟示。什麼叫做罪惡呢？聖經說罪惡就是與上帝隔絕。士來馬赫說不是，人與人隔絕就是罪惡。所以，他是完全不同的解釋法。什麼叫做悔改？離開低級的思想狀態，進化到高級的思想狀態叫做悔改。為什麼耶穌是上帝的兒子呢？因為衪非常親近上帝，能夠表彰祂榮美，所以可以把祂叫做上帝的兒子。 這樣改教時期奮鬥得半死，所爭取、所持守的純正信仰，一給他解釋，全部爛掉。那他以後呢，就產生了很多不同的解釋法，把聖經的真理改頭換面。當然，士來馬赫有他偉大的地方，但他裡面的才華，沒辦法建立一個純正的信仰。所以，那些有恩賜有才幹的人影響教會的時候，很多人欣賞，但信仰慢慢衰弱下去，你看危險不危險呀？士來馬赫告訴我們什麼叫做宗教，宗教就是心靈裡面對絕對者完全的依靠，叫做宗教。那種依靠絕對者的感情，叫做宗教情操。他把歷史上所有的名詞都加以完全不同的解釋。其實他的意思是什麼？你不要用理性來反對我，因為我的宗教不在理性範圍，我的宗教是在心靈的範圍。有很多人認為，他救了宗教一命。因為，他把宗教從「理」的範圍帶到「情感」範圍。 接下去，另外一個人叫Albrecht Ritschl（立敕爾）。他說：科學沒有辦法打到宗教，因為科學不過擺明事實，沒有辦法定價值，那是宗教的範圍。他也不把宗教放在心裡，他把宗教放在「價值系統」裡面。所以，你沒有辦法把他的宗教打下去。那個時期，德國、法國、義大利，都出了一些重新解釋耶穌的神學家、文學家。英國也有這樣的人，當時的歐洲呢，理性主義抬頭，懷疑主義抬頭，加上英國的經驗派哲學家，Empiricists：洛克、休膜、柏克萊，還有Francis Bacon、Thomas Hobbes這些的人，他們產生的理論是：一切一切的知識一定透過五官開始進入，凡是我五官所能經歷的，是真實的。他們用這個辦法，重新估價基督教，開始許多的懷疑。
所以，改教以後，兩百年裡面，你看見很可怕的事情發生：裡面的新派、外面的懷疑、仇敵的攻擊，使整個基督教差不多完全毀滅了。經過五百年以後，現在的歐洲禮拜堂空空的。為什麼呢？因為除了那些真正持守信仰的人以外，其它的人一步一步地完蛋了。但我告訴你：我就是那種青年，那種攻擊基督教、懷疑基督教、抵擋基督教、撤毀基督教的青年。但上帝用Reformed Theology把我建立起來，又把Reformed Movement跟 Evangelical Movement 放在我身上，我一定要把歸正福音運動，推動到全世界，直到有一隊很強的軍隊成立，然後我才甘願死。因為這不是開玩笑的事，「這世界和其上的情慾必要過去，唯獨遵行上帝旨意的人永遠長存。」是你嗎？是我嗎？ 到了十九世紀的時候，更多的思想家反對上帝。那麼十九世紀反對上帝的思潮裡面，最重要是什麼呢？就是存在主義、共產主義、進化論、邏輯實證論，這四大派圍攻基督教。所以除了真正有信仰的人，能站立得住之外，很多教會就垮下去了。這樣：歸正運動不但是需要的，是一定要的，而且是唯一可以站得住的。這五百年以來，證明這個運動不妥協，證明這個神學有基礎，證明這個運動裡面的「知識論」足夠力量反抗所有的思潮，而且歸正福音運動的能力，可以叫很多人，降服在耶穌基督的真理之下。十九世紀中葉的時候，有一個德國人叫做Ferdinand Christian Baur，他發起了Tübingen School Movement，就是杜賓根學派，變成新派的大本營。為什麼呢？因為它不相信基督教傳統裡面所有最重要的教義；不相信舊約跟新約的統一性；不相信耶穌基督是神的獨生子；不相信一定要接受祂是童貞女所生的。所以，這些最重要的教義慢慢就丟掉了。 這期間產生兩種文學的方法論。第一種叫做Lower Criticism，第二種叫做Higher Criticism，就是高等批判。Lower Criticism要查出到底那一個聖經版本是最可靠的，我們的聖經真是從那裡來的。但到了Higher Criticism的時候，就懷疑這些聖經是不是那個人寫的？這幾本聖經是不是那個時代的作品？聖經的權威性就被丟掉了。不單外邦人這麼講，教會裡的人也這樣信。教會就動搖了。那麼，到底哪個對？因為你不相信神，所以你不相信神有先知，也不相信神超越歷史，可以把以後的事告訴你。靈恩派的潮流來，大家跟靈恩派，靈恩派的領袖說聖靈來了，你就哼哼倒下去。請問教會要到哪裡去？教會廿年後變成什麼？如果你沒有打根基，如果你沒有骨頭，你怎樣站起來呢？但是誰可以給你這個骨頭？誰可以給你一個根基？我今天告訴你：唯有歸正福音運動，可以保證教會順從聖經，相信唯獨聖經，你不會動搖。Sola Scriptura！我絕對不是亂講。因為我很痛苦掙扎才回到耶穌基督，我是從來不要信耶穌的人，我不會隨便跟人家信。我要求上帝給我看出祂是神、祂的話是真理、祂的耶穌基督是救主。然後，我戰兢奉獻自己，為主的道爭戰到死。我到你們中間來講道，不是來討好你，不是來填你的時間，我來裝備一批天國的精兵，我來呼籲一批為主犧牲的勇士。為教會的前途站立得穩，建立你的骨氣、你的架構，有信仰，把神的道傳揚，向下紮根、向上結果。
歸正運動的回顧與前瞻 (四)
宗教改革跟福音有什麼關係？宗教改革從神學上，就是要回到福音原先的這個教義上。所以，馬丁路德的「因信稱義」乃是真正純正的福音，因為我們不是靠功勞，我們不是靠行為，也不是得工價，來領受主的救贖跟赦罪的恩典。我們領受救贖和赦罪的恩典，完全是神的旨意，神的計劃，神的憐憫，神在基督里的應許。所以，我們是白白稱義，我們無功勞稱義，我們借著信心稱義，所以「因信稱義」本身就是福音。這樣，宗教改革跟福音是不能分開的。
當我們談歸正運動的時候，要特別注重的就是信仰歸回《聖經》的原理，也就是歸回上帝的啟示，歸回上帝的道，完全以神的真理為我們信仰的基礎，而上帝的道就是福音的道，所以歸回上帝的道，一定是歸回純正的福音。 今天很多的人都認為他們就是信《聖經》，他們就是信上帝的道，他們就是傳上帝的道。但是，你注意聽的時候，他們傳的道，跟《聖經》裡面上帝的道是有差別的。每一個宗派都認為他們是「聖經派」，全世界沒有一個教會說我們是違背《聖經》的派，每一個教會都認為他們是照《聖經》、信《聖經》、傳《聖經》的。那些說「我不屬任何宗派」，「我是超宗派」的人很危險，「我是完全照《聖經》的」，他們這些話，是把他們要遵守《聖經》這個動機表現出來而已，不等於他們能真正明白《聖經》。為什麼有這樣的現象呢？因為我們現在已經不像亞當原先被造的情形那樣，我們已經受了罪的玷污。所以，我們讀《聖經》的時候、我們想《聖經》的時候，我們的思想受罪的影響，思想《聖經》的時候，對我們的解經也影響。所以，每一個說「我是照《聖經》行的，我是不分宗派的」，這些人隱藏了一個很大的驕傲在裡面，因為，他表示他比任何一個宗派更高超一點。「超宗派」是不存在的，英文只敢講是interdenominational，這個叫做什麼呢？宗派際，國際，國家事務，國際的戰爭，國際的政治協調，國際新聞，你不能說「超國新聞」，你超國、超族就變成自己比全世界更高一等了。英文沒有supra-denominational，只有interdenominational。那些宗派際的人，他應當做服事眾宗派的工作。每一派的人都說自己是照《聖經》的，但每一派都有不同解釋的時候，這顯明了宗派的存在是不可避免的。派系的思想，是人犯罪以後沒有辦法避免的事情。 當你說「我是歸正的神學」，那是不是表示你跟人不一樣，你就站在宗派的立場呢？不是的。「歸正」不是一個宗派，「歸正」是一個願意歸回《聖經》的目標和精神，然後呼籲全教會一同歸回《聖經》。「歸正」本身是很尊重《聖經》的，因為歸正的神學與改教的神學相同的基礎就是：Sola Scriptura 唯獨聖經。「歸正神學」承認，我們解經的時候，跟那些路德宗、或者聖公會、衛理宗有些不同的地方。但這些不同的宗派，他們有很多的神學家，最後都走向歸正的路線。 「普遍啟示」、「特殊啟示」 現在我們思想什麼是歸正最基本的傳統，「歸正神學」的重點或者它最大的貢獻是什麼？在人類歷史裡面，「歸正神學」是最先分開「普遍啟示」跟「特殊啟示」的神學。上帝如果沒有啟示給人，就沒有一個人能認識上帝的真理。如果上帝不願意把真理啟示給人，也沒有一個人認識人是誰。所以，「啟示」不單是我們信仰的根基，「啟示」更是我們對真理認知的根據。為什麼要把「普遍啟示」跟「特殊啟示」分開來呢？因為「普遍啟示」是每人個都可以領受的，普遍啟示是連那些反對上帝的人都看得見的，這不是單單基督徒明白的事情。普遍啟示的經文在那裡呢？在羅馬書第一章第19~20節。這一段的《聖經》告訴我們什麼呢？人雖然看不見上帝，人可以借著所造之物，來認識祂，而且這是上帝已經顯明在人心裡的。 普遍啟示 普遍啟示兩大範圍：第一，就是創造，第二，就是直覺。 創造是外界的，直覺是人裡面的內界，一個是external，一個是internal。外在的見證就是上帝全部的創造，上帝借著所造之物彰顯祂自己。上帝把「上帝觀念」這種直覺放在每一個人心裏面，每一個內心都有神存在的見證，這是「歸正神學」特別提到的。這樣，外在的見證、內在的見證都告訴我們有上帝。我們在自然界裡面認識上帝，有些人「用科學的方法來證明上帝的存在」，其實這個名詞是弄錯了，是「上帝借著祂的創造，顯明祂自己的存在」，然後我們在祂的創造之間，看見了祂的智慧和能力，以及祂的永恆性。這樣，從創造我們看見上帝，從內心直覺的見證，我知道有上帝，這叫做「普遍啟示」。 特殊啟示 第二個啟示就是「特殊啟示」，上帝特別有一些方法來啟示自己：神自己對人說話、神借著夢向人顯現、神使人見到異像、神啟示先知講一些的話語，這些特別在舊約裡面非常清楚的。那麼這些人到底有什麼特別，為什麼上帝特別向他們顯現呢？原因就是：上帝要恩待誰就恩待誰，上帝要憐憫誰就憐憫誰，上帝要揀選誰就揀選誰。所以，不是每個人都像亞伯拉罕，不是每一個都像摩西，不是每一個人像以賽亞，這些人是上帝特別揀選，對他們特別講話的人。到最後，進到一個最高峰的時候，上帝差遣祂的獨生子耶穌到世界上來，「特殊啟示」最高峰就是上帝在肉身顯現。上帝借著所造之物顯明，上帝藉直覺對人說話，上帝借著先知對人說話，上帝借著異夢、異像在舊約對人說話，上帝借著神跡奇事對以色列人說話，以後，上帝借著祂的兒子耶穌基督到這個世界上來。舊約的先知早就預先說明祂要來，新約的使徒就解釋祂為什麼來，舊約的先知和新約的使徒就把這些對基督的解釋寫成《聖經》。 所以，我們看見「特殊啟示」的兩大範圍：第一，就是《聖經》，第二，就是基督。 「普遍恩惠」、「救贖恩惠」 「歸正神學」就從這裡，思想另外一個問題，上帝有「普遍恩惠」，上帝有「救贖恩惠」。兩樣都是從神而來的，兩樣都是恩典，但是範圍完全不一樣。所謂「普遍的恩惠」，也就像耶穌講的，「天父用日頭照好人也照壞人，降雨給義人也降雨給罪人」，所以，這樣普遍的，每一個人都領受上帝的恩典。但是這些人從來沒有在恩典中間得著新生命、得著赦罪、得著救贖、得著永生。所以，「歸正神學」就把恩惠另外一類歸為「救贖恩惠」。這世界為什麼有很多反對上帝的人，卻有很高的學問？因為上帝照樣給他們恩典──他們有「普遍的恩典」。他們有對自然啟示的了解，他們有對創造思想研究的成果，這些人可能有很大的成就。不同的地方在哪兒呀？就是他們沒有經歷救贖，他們不明白福音，他們沒有耶穌寶血赦罪的恩典。他們不懂得以基督徒的身份來向上帝感恩。我們從這裡就看到了，基督徒與非基督徒的分別了。 基督徒的科學家研究出一些東西來，非基督徒的科學家也研究出一些東西來，到底有什麼不同？基督徒知道這是神的創造，所以他研究的時候，要看見上帝的作為。非基督徒的科學家沒有辦法了解這個事情，所以，他只把自然現象，當作自然本來就有的現象。基督徒看出這是上帝創造的奇妙，所以，當他在自然界研究的時候，以信心就看見神的作為、神的智慧、神的計劃、神的能力。第二樣，基督徒要把研究的結果當作榮耀上帝的工具，非基督徒的科學家把研究的結果當作發財賺錢的工具。這是基督徒科學家與非基督徒科學家不同的地方。如果沒有敬畏上帝， 如果沒有榮耀上帝，如果不知道這是神的創造與作為，那我們研究科學以後，實用出來的時候，就可能成為最危害人類的工具了。 「文化使命」 從這方面，「歸正神學」又發展出一個很大的工作，就是「文化使命」，這是「歸正神學」最特別的地方。「文化使命」的意義是什麼呢？也就是人的「文化」，有固定的目的在裡面。「文化」的成就，是為了榮耀上帝，為了造就世界上的人。所以，一個基督徒在文化界裡面，就應當讓上帝在文化界裡面居首位，在文化界裡面把上帝的榮耀彰顯出來。用《聖經》的道、基督的精神來影響文化的每一個範圍。 廿世紀的初期，荷蘭有一個大神學家，也是大政治家。為什麼一個大神學家會作一個大政治家呢？因為這個人不單是對神的道非常清楚明白的人，更是照著《聖經》的原則用神的真理，來看世界的國度治理原則的人，這個人叫Abraham Kuyper。Kuyper的思想深奧，是全世界歸正神學家都要尊重的人之一。他說一句話：「沒有一寸的地方，耶穌基督沒有設立寶座在其上」。這句話很偉大，他的意思是，我們生命、我們生活、每一個範圍，都要讓基督居首位。基督在我生命裡面，沒有一寸，沒有寶座在其上。這種思想，也就表達了什麼是文化使命的思想。 「文化」與「宗教」 「文化」與「宗教」，是人類價值觀裡面最大的兩個系統，人之所以為人，因為人有「宗教性」；人之所以為人，因為人有「文化性」。我們沒有看到任何一個民族，是沒有宗教觀念或者文化觀念的。人類超過了所有動物的地位，就是因為我們有文化性和宗教性。「文化」是什麼呢？「文化」是對上帝「普遍啟示」的外在反應。上帝「普遍啟示」，人對這個外在的反應，就產生「文化」。人對這個「普遍啟示」的內在的反應，就產生「宗教」。所以，內外呼應的時候，人借著宗教，使內心得到真正的價值；人借著文化，使外在生活達到一個真正的價值。但這兩樣都不等於上帝的啟示。 「上帝的啟示」跟「人對上帝啟示的響應」是不一樣的；「上帝的啟示」跟「人對上帝啟示的了解」是不一樣的；「上帝的啟示」跟，「人對上帝啟示的解釋」也是不一樣的。當人對上帝「普遍啟示」響應的時候，有兩個方向。第一個方向，是「外在的響應」，產生了「文化」；第二個方向，就是「內在的響應」，產生了「宗教」。 什麼叫做「外在反應」呢？有關我們身體、我們在社會、我們在今生的生活的價值觀的系統，這個叫做外在的反應。文化講我怎樣做人，講我怎麼穿衣服，我對人有怎樣的態度，人與人之間的關係怎樣建立起來，什麼叫人間的倫理學，怎樣過一個有道德的生活；然後我們談詩歌、戲劇、建築、音樂、服裝、禮貌…所有一切人的生活習慣、風俗、用具、文物等等，這些都在文化的範圍裡面，我們的生活的每一個層面都跟文化有關係。 但是，整個文化的關係與層面是今生的，不是永生的。所以，我們就思想到內在的反應的問題。「內在的反應」是什麼呢？就是我要怎樣向永恆交代，我要怎樣做人，有存到永遠的價值；我要怎樣向最高者敬拜，我要怎樣頌讚祂，怎樣明白祂的心意，懂得祂的律例，明白祂啟示給人的法則；然後，從這些法則中，找到我的信仰、跟我道德生活的根源；信仰跟生活，信仰跟道德，在這個的根源上，然後，從那裡建立我的價值。有一天我死的時候，我不會被死亡淘汰掉，因為，我要向永恆發出盼望。所以，「宗教」跟「文化」不同的地方，「文化」比較注重今生生活的價值系統，「宗教」感到需要面向永恆的價值系統。「宗教」跟「文化」都是人對上帝「普遍啟示」的響應，那對上帝「特殊啟示」的響應怎麼呢？那就是你怎樣來接受《聖經》，怎樣來對待基督的問題。這已經不是普通宗教的範圍，這已經談到了你對神的話、對神的兒子耶穌基督是信或是不信。所以，《聖經》說：「信子的人有永生，不信子的人沒有永生。」 對「特殊啟示」的響應，是非常非常嚴肅，也是後果非常嚴重的事情。這就是為什麼我們傳道的時候，我們用這麼嚴肅的精神來傳道；當我們講到耶穌基督的時候，用這麼嚴肅的精神來講耶穌基督，因為，這是上帝的特殊啟示。所以，人應該以敬畏的心來到上帝的面前，領受祂的話語，順從祂的話語，相信耶穌基督，跟隨耶穌基督，傳揚耶穌基督。 「歸正神學」的「神論」 「歸正神學」的「神論」，是主權的神，絕對有主權的神。這裡就產生了祂的預定，祂的揀選，祂從創世以前永世的計劃。如果我們的神不是絕對的，我們的神不是主權的神，祂就沒有權柄來預定人， 祂就沒有權柄來揀選人；如果我們的主，對人的拯救是偶然事件的話，就不是在永恆中間計劃的神。因為我們的上帝，是創造萬有，掌管歷史，從亘古到永遠有絕對主權的主。所以，在這一位主，沒有偶然事件，沒有未知的將來，for GOD there is no unknown future。「歸正神學」的神，「歸正神學」的「神論」，是一個有絕對主權的神，從亘古到永遠，有永遠計劃的神；憑自己的意念行作萬事的神。「歸正神學」的「神論」，就成為「歸正神學」其它所有神學論證的基礎。神學上的任何的錯誤，都是從「神論」開始的，所有哲學上的錯誤都是神學上的錯誤，神學上的錯誤都是從「神論」開始的。這些話你聽了可能感到很簡單，但這是鑰匙中的鑰匙。「共產主義」的失敗，是什麼失敗呢？是神學性的失敗；「存在主義」的失敗是神學性的失敗；「進化論」的失敗是神學性的失敗。因為達爾文的神，是一個在慢慢變化中的神，所以，祂創造了世界以後，它要變成什麼樣，祂也不知道。所以，他的神是在相對界裡面，他的神是在變化的過程中間，他的神以後就變成「過程神學」的神。所以，所有哲學的失敗，是神學性的失敗；所有神學性的失敗，都是落在神論性的失敗里。所以，對「神論」，「歸正神學」很嚴謹。當我們相信一位獨一的神，永恆的神，有主權的神，有智慧的神，一位在祂以外，再無別神的神，這位神從起初亘古到永恆的神，用祂的旨意運行萬有。 「歸正神學」的「基督論」 第二，在「歸正神學」的「基督論」方面，很清楚的提到基督──祂的救贖性的絕對性、完全性跟普世性、永恆性。這些就是基督，跟所有先知、使徒絕對不同的地方。「歸正神學」的「基督論」，跟許多其它神學系統中的「基督論」有相同的地方。「歸正神學」的「基督論」，是最先提出：「耶穌是君王、是祭司、是先知」的神學。真正第一個講：「耶穌是君王，是祭司，是先知」就是加爾文，這是「歸正神學」「基督論」最大的特點。「唯獨聖經，唯獨恩典，唯獨信心」，你們都聽過，這是從馬丁路德就有了，路德改教就定下了這些基礎，這些基礎加爾文完全接受，慈運理完全接受，這就奠定了改教以後的神學，應當有的幾個大的範圍。但「神主權」的問題，「預定論」的問題，這在基督的教訓里就已經有了，保羅的書信里更清楚了，到了奧古斯丁的時候就更輝煌了。最後，達到最高峰，就是在加爾文神學裡面才有的。所以，這個「預定」的思想，到了加爾文，才達到最高、最高的發展。 「歸正神學」的「聖靈論」 「歸正神學」的「聖靈論」，和今天許多靈恩派的「聖靈論」有很大的分別。靈恩派講聖靈的時候，就是要高舉聖靈，靈恩派講聖靈的時候，特別要別人與他們一樣的，注重聖靈，與聖靈的恩賜。但「歸正神學」在歷史上有一個很大的突破，「歸正神學」的「聖靈論」，就是基督恩典施行的理論。換一句話說，聖靈是施恩的靈。聖靈施行什麼恩呢？聖靈施行救贖的恩。創世以前，在基督里揀選了我；創世以後，基督到世界上來。創世以來，被釘在十字架上的羔羊，以後升天又再來。這樣，基督在歷史中間，就是把上帝的救贖，在地上成全的聖子。萬世以前，歷世歷代中間，直到耶穌基督再來的時候，我們看見聖父預備救恩。什麼時候預備？就是在永世中間。在歷史中間，聖子完成救恩。聖子成全救恩，升天以後，賜下聖靈。聖靈來做什麼呢？聖靈施行救恩。聖父預備救恩，聖子完成救恩，聖靈施行救恩。「歸正神學」的「聖靈論」，就是救恩施行的理論，聖靈施恩的理論。所以，這是一個很大的特點。我們的信仰裡面，聖靈最大的工作不是恩賜，聖靈最大的表現不是方言，聖靈最大的能力不是神跡，這是靈恩派特彆強調的。他們強調方言、強調醫病、強調神跡、強調聖靈的洗，講關於聖靈的事講很多，但他們不知道，聖靈最大的工作不是那些。 聖靈最大的工作是什麼呢？ 把「道」從天上帶到地上來，再借著「道」，把生命帶到信徒的裡面，這樣，「道」就使我們領受生命。所以，聖靈作什麼工作呢？聖靈啟示《聖經》，聖靈默示先知，聖靈感動使徒，聖靈充滿寫《聖經》的人，這些人就把上帝的道寫下來了。《聖經》所講的聖靈，是施恩的靈，是啟示真理的靈，感動馬利亞童貞女生救主的靈，使人悔改的靈，賜人生命的靈，充滿人，有能力為耶穌基督作見證的靈。 今天這些最重要、最重要的工作，許多靈恩派的人都把它忽略了。他們所注重的是什麼？就是神跡、醫病、方言，這些的事情，好像這才是聖靈的工作。但感謝上帝，聖靈所作的工作，是要榮耀基督，是見證基督，是加力量給人，使人為福音作見證。耶穌說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，做什麼呢？「作我的見證，從耶路撒冷到普天下去作見證」。這樣，在「歸正神學」的「聖靈論」裡面，特別注重祂施恩的時候，怎樣使人歸回基督，怎樣使人領受基督。聖靈把上帝救贖的恩典帶到人類中間來，讓人得著生命，而且得著更豐盛的生命。 民主運動與「歸正神學」的「人論」 「歸正神學」在這五百年來，還有一個最重要重要的特點，就是什麼呢？產生了「民主運動」。全世界的民主，都從「歸正神學」得到啟發。 為什麼「歸正神學」產生全世界的民主運動呢？因為「歸正神學」的「人論」，「人性論」，達到了所有神學沒有達到的高峰。「歸正神學」特別在《以弗所書》四章廿四節裡面，找到了人性的尊嚴：人按照神的形象樣式造的，有真理的仁義與聖潔。所以，在這裡，人有真理的仁義和聖潔，這就是上帝生命裡面的本性。神是真理的源頭，神是公義的源頭，神是聖潔的源頭，所以，神是真理的主、是公義的主、是聖潔的主。那麼，人是按照神的形象樣式造的，人就有真理的仁義和聖潔。人的真理的仁義和聖潔，就表明人類三大最尊貴的範圍。第一，人有理性；第二，人有法性； 第三，人有德性。人有理性，人會明白真理；人有法性，人會講公義的問題；人有德性，所以追求聖潔。 這三個人性的基礎，就是每個有上帝形象的人，是一個很尊貴、很神聖的人。所以，統治者不可隨便殺害百姓，因為，人是照著上帝形象造的。雖然我們已經損害損壞了，我們人還有上帝的形象樣式，那個形象樣式已經玷污了。人是尊貴的，但是人犯罪，所以人很可憐；人是可憐的，因為從尊貴的地位墮落了。這個人墮落、這個人尊貴，所以耶穌要拯救人。 因為人是尊貴的，所以，最窮最笨的人，還是上帝按祂形象造的，政府不可隨便殺害他們。人權，就變成民主的基礎了。一個國家一個社會只談民主，不懂人權，是沒有基礎的。那麼我們現在呢？很多的國家都講「民主、民主」，他不知道這是「歸正神學」對世界的貢獻。你說，「不是！我們的民主不是受基督教的影響，我們的民主是受法國大革命所影響的」。法國人到現在最驕傲的，就是認為他們才是把民主輸到全世界的發源地。真的嗎？ 我告訴你，世界的民主一共有三個模樣： 第一個模樣，就是雅典的民主； 第二個模樣，就是改教運動「歸正神學」的思想人性論的民主； 第三個模樣，就是法國大革命，1789年所發生的那事的模樣。 這三個模樣裡面，希臘的民主是假的，為什麼呢？因為雅典的民主可以選的人，可能還不到整個城市的五分之一。第一，女人都 不可以選，第二，奴僕都不可以選。所以，可以選的不過是上層社會的人。不但如止，被擄來的外族也不可以選，那些被擄的仇敵的軍兵，現在也不能選。這城市真正可以選的，是非常有限的人。所以，這個民主不是建立在人權上面的民主。
那麼法國的民主是怎樣的民主呢？法國的民主，是因為被貴族跟君王統治欺壓太過分，暴民起來反抗的那種民主，所以這是暴民運動的民主，用仇恨結束帝制的民主，這個民主不是真正的民主。 真正的民主建立在神造人，給人尊嚴的上面，這是那些無神論的人，沒有辦法看到的。所以，在無神的政權下面，不可能有真正民主，因為他們對人民的估定、估價，是從那些獨裁統治者，自己的思想，所估定來的價值。所以，「歸正神學」很重要！「歸正神學」從《聖經》看到神之所以為神，人之所以為人，社會之所以為社會，應當照著「真理、仁義、聖潔」這些法則去做。民主的種子是從《聖經》來的，因為，人是按照上帝的形象樣式造的，每一個人都應當被尊重，每一個人都是神聖的。所以，就從民主，有人權，有應該有的自由，產生人民來決定應當做的事情。 那基督教真正贊成絕對的民主嗎？不是的，因為《聖經》告訴我們：「耶和華為王」。耶和華不是人選出來的，但是，耶和華許可人選王，但神自己為人選的王，是比人選的王更好的。這樣一方面尊重人權，一方面要叫人都要順從上帝絕對的主權。這樣一方面有百姓的權柄，一方面要教導百姓敬畏上帝──讓神權在人權中間掌權，這就成為西方民主國家一個很特別的現象了。英國是選舉制度的國家，但她沒有廢除君王。美國是民主的國家，但她的錢上面寫著「In GOD We Trust──我們信靠上帝」，這跟人文的思想是不一樣的。當然，美國的這個上帝，不一定是基督教「歸正神學」信仰的上帝，因為，美國立國的時候，有許多的政治家他們是自然神論者，而不是真正的神學歸正的那些人。 你們有興趣的人，去研究教會歷史，你研究加爾文在日內瓦，他建立了市議會，裡面的制度很嚴謹。這樣，凡是基督教所到的地方，後來都刺激了民主運動。凡走長老會，走「歸正神學」運動的地方，都刺激了民主制度的產生，這是很特別、很特別的地方。凡是天主教到的地方，都沒有產生這個作用。 這是這個「文化使命」中間有關於「政治道德」，還有關於「治理原理」一個很大的貢獻。接下去，「歸正神學」影響的地方，一定產生社會的進步，商業的發達，這個到底有什麼關係呢？事實證明，直到今天，凡是天主教的國家，在歐洲都是經濟比較亂、比較不穩定的地方，凡是基督教，特別受長老會，或者「歸正神學」影響的地方，都是經濟比較發達、比較穩定、比較進步的地方。所以，我看見「歸正運動」有很大的貢獻，對人類、對整個社會、對整個科學有很大的貢獻。 「歸正福音運動」的前景 但「歸正運動」，如果，沒有再傳福音的話，就沒有辦法，把過去的精神傳下去；如果，我們沒有用福音來配合「歸正神學」，那麼前途是可怕的：只承繼了果效，但沒有承繼了精神。 所以，我今天用「歸正福音運動」來勸勉大家！你要研究「歸正神學」，就需要一個很精密的頭腦，全然的了解，一致地把思想結合起來，然後把歷史裡面，從神領受的，一直到現在，美好的傳統，我們持定她。但是另一方面，我們應當像初期的教會一樣，勇敢傳福音，努力傳福音，領人歸主，有奮鬥的心，來為主作見證。 所以，我稱之為「歸正福音運動」。「歸正」是指信仰，「福音」是指傳揚。我不單對主有信仰，我對世人有傳揚；我不單自己有堅信，我還有愛靈魂的心。「歸正神學」可以築成一個堅強的骨架，所以，你就可以站得穩。你行走的時候，你腳步穩定，因為，裡面的骨架是非常堅定的。但是，有骨架，沒有血肉，最嚇人了，何況還會走，就更嚇人了。所以「歸正神學」，需要加上「福音運動」。因為，只有「歸正神學」，沒有「福音運動」，那我們在這世界上，就沒有辦法產生影響以後世代的運動。
保羅是神學家嗎？是。保羅是佈道家嗎？是。保羅是神學家還是佈道家？兩樣都是。今天的神學家那一個去佈道？第二個問題，今天有多少佈道家是真正明白神學的？神學家看佈道家不學無術，看不起他們。佈道家看神學家高言大志，與世人脫節，有些人專研究神學，研究到死，沒有帶一個人信主；有的人天天叫人信主，信來信去不知道信什麼。今天我們看見教會很危險！教會很可憐！有神學的沒有佈道，有佈道的沒有神學，有神學的不知道那一種神學，解經的不明白《聖經》，一天到晚說，我屬《聖經》，我合《聖經》，這些人連《聖經》的原則都不明白。 今天歸正福音運動前途是怎樣？我們要走怎麼樣的道路？「歸正福音運動」，是一定要走的路。因為對《聖經》的忠心，神主權的降服，以至對福音責任的使命的真正的遵行，才是教會真正的前途。神在改教時期可以用馬丁路德、加爾文，現在照樣可以用我們。伊萊賈的上帝也是伊萊沙的上帝，外國人的上帝也是中國人的上帝，歐洲人的上帝也是香港人的上帝。我們有同樣的信仰，有同樣一位上帝。我們要親自耕耘、散種，有一天發芽、開花、結果，表明我們的上帝是信實的。
「歸正福音運動」，一定要火熱起來，一定要傳遍世界，因為，這是教會唯一最健全最有盼望的路。我再說，天主教有許多的信仰，不能代表《聖經》真正基督教的傳統；新派的不信，沒有資格代表《聖經》跟基督教的真正信仰；靈恩派有許多彎曲，沒有資格代表真正的基督教。但是，「歸正福音運動」，是教會前面一個真正的盼望，一條真正的道路。雖然不容易走，雖然人數很少，不要緊，上帝不要一萬人，上帝對基甸說「我要三百個人」。單單三百個人，但他們一個人能追趕一萬人。求主幫助我們！
給你們聽了這幾堂以後呢，你們有一點印象。這個信仰的重要性，信仰經過的考驗，信仰所接受的挑戰，信仰所建立的果子，在過去這五百年來是非常清楚的。雖然今天許多的歸正教會，已經開始死氣沉沉了，因為他們失去了福音的火熱。我們教會需要路線，前面需要奠定信仰，應當怎麼走呢？香港的基督徒，願主的愛充滿你，願主的靈感動你，願主打開你的眼睛，你要參與，有份於「歸正福音運動」。是不是一定要建教會呢？不一定。如果需要建，主引導也沒有錯。這樣的神學，這樣的佈道，這樣的福音工作，是教會一定要走的路線，願上帝賜福給我們。
（本文原載於《動力季刊》第十三卷第一期，經唐崇榮國際佈道團許可出版，系唐崇榮牧師於2005年3月8、9、14、22及29日在香港主講的歸正神學講座《歸正運動的回顧與前瞻：為什麼這時代需要歸正福音運動》，由Christine Tsui摘要節錄於第一講3月9日之錄音）
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