(3)德加尼亞禪師：早上的佛法開示一

凡是牽涉到煩惱的作為，總會有變陳舊變沉悶的一天；「知道」的工作則永遠不會沉悶乏味，它永遠是新的、活潑的，你不會疲倦，它永遠不會做不完，你決不會感到索然無味。你對這份工作要有興趣，要喜歡，因為這是一輩子的工作。

下面的兩篇佛法指導，是德嘉尼亞禪師在雪悟敏禪修中心早上的佛法開示。內容文字經過編輯，以便把相關課題集中在一起。

禪修時心要保持平靜，盡量輕鬆，不要太緊或太鬆懈，還有不要過於掛礙你的修行。

心要能夠根據情況的變化調整，修行時保持中道，既不用功過度，也不太過鬆弛；既不要熱昏頭腦，也別漠不關心，有智慧的心在禪修時依據因緣而作出調整。

然而有些時候，儘管你已經作了這些微細的調整，貪執仍然存在；你也可能會發現，雖然對修行信心滿滿，還是感到昏沉。而且由於心有煩惱或強烈的渴望，它依然無力。所以，你得保持平靜和放鬆。

與其想著「我正在修行，正努力用功」，

不如滿足於知道當下發生的——

「我就用功知道好了

你能知道什麼呢？很簡單，你只能知道覺知能力所及的。禪修的心應該輕鬆、平靜和自然，不必用太多精力集中專註什麼。

修行時保持這樣的觀點：身心的一切狀態根據它們的本性生起，皆是法性在運作。

你要有不希求境界——包括不期望什麼事物——的信念。你就只是做該做的，無論發生什麼，都隨它去。

這裡有個困境是，沒有要修行的善法欲，你什麼也成就不了，有欲求的話又不行，那該怎麼辦？如何分辨太過與不及？

心需要保持興趣，關注的好奇和興趣很重要。你無法依靠貪執或排斥令任何東西出現或消失，你能做的是覺知正在生起的。努力不要忘記當下的狀態，記住，期望表示心中有貪。

覺知一切生起與滅去的，盡量簡單地用功，提醒自己保持覺知，看見時，覺知你在看見，這就夠了！

讓在生起的生起，

凡生起的皆法爾如此。

提醒自己，一切皆與你無關。明白自然法則的人可以明白它的根本原理，清晰地明白自然法則是智慧，故明白自然法則的人明白法。

你是否要知道？請你自我檢查。你來到這裡修行表示你要知道，你來這裡禪修是因為想知道真理，想見到實相。

你之所以會在禪修中心，最關鍵的原因是你想花時間來修行，覺知自己的身心。你來這裡修行的目的，就是要看到身心的聯繫和因果關係，還有培養觀察這些關係的習慣。

發心要學習和明了，這些善法欲推動你修行。

保持簡單！有覺知就好，沒有覺知就不好。緬甸有句謗語：「無知比貧窮更糟。」可是遠比無知更糟的是不想知！

身體裡面發生了什麼？我們有六根門，前五根是眼耳鼻舌身，第六根是意，因此有六種對象在六根門頭生起，色是能知的對象，聲也是能知的對象。

看和聽不是發生在外面，

它們發生在裡面。

對象就只是對象，既非好也非壞，自然就只是自然。所謂對象就是被知道的，聲音是個對象，寂靜也是個對象，你能覺知它們是因為它們的本質就是被知道。

念頭是個被知道的對象，

就如沒有念頭的狀態也是個被知道的對象。

這兩者有什麼不同？

有很多念頭好不好？沒有念頭好不好？有很多念頭或很少念頭沒有所謂好壞，對象就只是對象。要是你認為它們是正面的或負面的，就會起好惡，而這正是你修行感到混淆之處。

你不必尋找或追求對象，站在修行的角度，僅僅是等待和觀察比較好。心看到任何生起的法，你看就只是看，知道就只是知道。

一個追求對象的修行者，經常會追問接下來該怎麼辦，他會問，「我還應該看些什麼？」；另一方面，一個等待和觀察的修行者不追求對象，他會應用思慧。

每次心接觸到對象，你需要保持正確的心態，均衡地用功，要是心態還不正，那就必須先修正它。

你要怎麼看待對象？——一切生起的皆是法性，一切對象皆遵從自然的法則。

色相和聲音不斷生起，這是由於心與對象根據它們的本性生起，色與聲就發生了。你不會因為想聽什麼就聽到，或想看什麼就看到。

不要以為由於你想要，

這些感官經驗就發生。

你的慾望不會引發任何感官經驗，

一切生起皆是因果之故。

觀察你的心與對象如何相互交涉，你是否只覺知你想要覺知的，還是覺知當下生起的？你是否只觀察吸引人的？法依據它們的本性生起，覺知只是等待和觀察。

心中沒有貪嗔痴，你就如實知如實見。貪總是在尋找什麼喜好的，對象本身真的有些什麼東西是值得渴望的嗎？還是喜歡的本質渴望這個對象？貪的本質是喜歡、緊抓和執著。

你之所以會認為自己喜歡這個對象，只不過是由於貪本身喜歡的本質，以及痴——覆蓋對象的真正特性——的本質引起，無明接著再迷惑心使它渴求更多對象，結果這個輪迴就無法停歇下來。

對象沒有什麼好讓人喜歡的，你喜歡某些東西也不會令你得到它。惟有因緣成熟了，你才會得到應該得到的。

一切皆依據它們的法性生起，你只需客觀地等待和觀察這個現象。沒有貪執，你就會看到應該看到的。正在生起的現象之中，沒有什麼是吸引人的，你只需知道它們。

貪一直存在著，

貪的本性是想要或貪執，這個性質誇大事物。

貪如膠似漆，它不會放下或捨棄，

也永遠不會滿意或知足，

因為它總是嫌太少，永遠都不會足夠。

作為修行者，你可以看到貪怎麼滲透進入修行製造麻煩，努力注意這點。只要你不知道貪如何運作以及它的詭計，你就會被它主宰。

貪是渴愛，它一直要更多，你注意貪時，要下定決心研究它：你的禪修怎麼受貪影響？貪怎麼思想？

你無法利用別人的知識來全面了解貪，惟有透過親自經歷——貪的各種運作方式，以及它的各個面向——你才能真正了解貪。

知足是善，不知足是貪。要是你對修行的成績感到滿意，明白自己下多少工夫，就得到多少收穫，那麼你就有定。

對修行的成果不滿意是貪，你盡量地修行，就會得到相應的回報，所以，應該知足。你儘力修行，然後滿足於取得的成果。

毗婆舍那三摩地是經由持續的覺知，伴隨正見和正確的心態修習得來。有了正確的心態和正見，覺知持續不斷，三摩地就會生起，心會平靜下來。這有什麼特別？應該渴求心境平和嗎？應該排斥煩亂嗎？如是因如是果，有了接觸的因緣，就會有接觸。

人們貪執舒適快樂，排斥煩亂和痛苦。其實，快樂和不舒適都只是感受罷了，經驗就只是經驗，對象就只是對象。不管好壞，感受就只是感受，智慧看清這點，因而放下追求好經驗的貪。

惟有不再認為經驗令人愉快，心才能了解苦聖諦；只要心依然認為經驗令人愉快，他就無法了解苦諦。

人們以為惟有當受苦時才看到苦諦，如果真是那樣的話，當經驗到定、樂、喜或輕安時，他們怎麼了解這些也是苦？

只要無明存在，認為這些經驗令人愉悅，就無法了解苦聖諦。因為人們以雜染心來聽苦聖諦，他們以為那是身心受苦的經驗，其實，那是嗔心在起作用。

一切生起的皆是苦，不要以嗔心看待正在生起的，否則你會沮喪。苦諦被有智慧的心了解，它與人們苦的感受徹底相反。

了解苦諦的是智慧，有了這個了解，心感到強大有力、自由、離執，空於貪執和煩惱。另一方面，苦的經驗令人筋疲力乏，而真正覺悟苦則是解脫於執著，解脫於煩惱。

你繼續修行下去，觀察有覺知和沒有覺知，有智慧和沒有智慧的狀態。智慧自然會明了什麼是帶來利益的什麼是沒有利益的。

你修行學習觀照身心，依據你的明了和你所能知道的，觀智會增長。哪個帶來比較多利益：有覺知或沒有覺知，修行智慧或沒有修智慧？你自己可以調查分析。

無論你怎麼要求，眼睛瞎了的人就是看不到。同樣的，一個沒有智慧的人，不管我們怎麼要求他看實相，他就是看不到個中道理。惟有有智慧，能辨別的心，才能明白真實法的本質。

智慧對東西沒有偏好。

沒有特別要觀察什麼的話，你唯一要做的就是張開眼睛，然後覺知，你知道自己在看見，這再明顯不過。

渴望看到某些特定的東西或經驗特別的境界，皆源自貪心，心充滿了貪，智慧就無從生起。你以貪心來觀察，結果是導致更多的貪。智慧才能看清貪在心中的生起。

僅僅是理智思維無法悟毗婆舍那智，一般的心通過理智思維不會生起觀智，觀智無法經由影像概念化，它是對道理或法悟到煥然一新的明了和洞見。

如果善的心境持續不斷，那是善業。要是心善惡交替，三摩地無就法凝聚起來。惟有過去的心是善，現在的心是善，未來的心是善，覺知成片，那才是三摩地。沒有了念、定和慧，煩惱就有機會冒頭。

凡是牽涉到煩惱的作為，

總會有變陳舊變沉悶的一天；

「知道」的工作則永遠不會沉悶乏味。

以智慧知道實相，這種性質的工作不會沉悶或單調，它永遠是新的、活潑的，你不會疲倦，它永遠做不完，你決不會感到索然無味。你對這份工作要有興趣，要喜歡，因為這是一輩子的工作。

心再次看到熟悉的東西時，知識會變得更清楚，智慧更深入，你會變得更有興緻，充滿精力，你的理解以及領悟的範圍會擴展。

「知道」這工作沒有盡頭，永遠不會做完，所以不應該有「我知道」這回事，因為「知道」無窮無盡。

你開始從不同角度看事物，你看到兩方面：世間法與究竟法，心與境，因和果。

一切時中皆修行

記住，修行不僅僅是坐禪，你不單是坐禪時覺知，你必須在任何時候，一切活動中保持覺知。

一旦你工夫拿捏準確，心無所求，就努力保持覺知不斷。唯其如此，動力才能建立起來，學習保持覺知的時段越來越久，這點很重要，你在外面可以利用這動力用功。

你不必消耗太多的精力，也不必追求什麼，

所以身心不應該疲念。

你沒有必要集中專註，

只需保持平衡、平靜、持續不斷地用功。

禪修最重要的一環是禪修的心，覺知一定要一直保持著。觀察這顆心是否在工作，持續檢查它，看它有沒有覺知，看它在覺知些什麼？

修行當如履薄冰，保持恭敬心和興緻勃勃，並且竭盡所能地修，這些都是關鍵。你已經修到這個地步了，無論付出多少，都會得到回報，所以，應當滿足於修得的念和定。

最後，記得一整天每時每刻，以平衡的心和正精進綿密用功。

禪修的心必須是與法相應的心，它平靜、舒適和輕鬆，充滿安祥、信心和理智。你的修行應當如此。

覺知正確的話就有智慧，然而，要是覺知太專註，智慧就無法進入。所以我們不強迫、集中專註、控制或壓制，我們不嘗試消滅什麼，我們只是覺知所有生起的和滅去的，內心既沒有期望也沒有抱怨。

不要失念，保持覺知，牢牢記住這點，你得經常檢查這顆心：心正在做什麼？它覺知么？它知道么？它知道些什麼？它知道多少？

心要機警方能知道對象，這意味著一聽到、接觸到，心就知道。感官一接觸外境心就知道，那表示心機警。

我們一定要擁有佛法，一定要知道法。所謂要擁有的佛法是指念、定、精進、信和慧這五項心的功能；我們一定要知道的法是當下身心的變化。

禪修是修習和培養我們還未擁有的佛法，知道我們還不知道的法。

我們禪修培養心中還沒有的念、定、精進、信和智慧，這些心的功能越強，煩惱就越弱。

有念力時，煩惱變弱；

有定時，煩惱變弱；

精進用功時，煩惱變弱；

有信心時，煩惱變弱；

有般若時，煩惱變弱。

重要的是，我們禪修培養扶持這些目前還嫩的善心行，以便它們茁壯起來。念住禪的修行不是追求特殊境界，智慧不渴望特定的事物。

信心和精進這兩者希望保持修行，精進希望堅持不懈，沒有間斷地修行。信心知道修行的意義因此要不斷修行。

僅僅專註修行成果是貪心在作怪，要是你看到想要看的就歡喜，那是貪；要是你看到不是你所要的就不滿，那是嗔。兩者皆煩惱！

一切對象都是法的本性，法的現象。你不能貪於任何對象，而認為哪個對象或經驗是好或壞。實際上沒有哪個對象或經驗比另一個好或壞，對象就只是對象，它們就是要被知道，如此罷了。

不要追求你以為是好的對象或境界，追求好境界是貪在操控，你禪修不是為了好境界。假使現在有念頭或者你覺得熱，那就只需知道正在發生的。它們是什麼？一切皆只是現象或對象。

禪修不是用功栽培對象，它們皆由因緣所生；禪修是為了培養念、定、精進、信和慧這五項心的功能。

「坐一支好香」比較好還是有覺知比較好？你不應為了修行的成績歡喜，而是享受修行本身。你對修行充滿了興趣，修得很開心，受到鼓舞，自然會繼續修下去。

你看到修行的效果，了解到它的好處，就會想辦法圓滿修行的因緣。因是善的話，果自然也是善。讓一切發生的發生，但是，不要忘了知道、觀察和學習。

心行是善時，人自然會祥和。所以，禪修的心必須是善心或努力向善，這點很重要。念、定、精進、信和慧這些皆是善行。我們所能修的一切善行——布施、持戒、修定和修慧——當中，通過毗婆舍那修行善心最為高尚。

這世間大部分的人都享受身心的樂受。

一切滋味中，法的滋味最好。

法味不只是感受祥和，

它是「知道」和「悟」的無上滋味。

你當充分品嘗「知道」、「覺知」和「領悟」這些佛法的滋味。