墨子三字經

rén zhī chū, xìng běn líng , rǎn yú cāng rù yú huáng 人 之 初 ， 性 本 靈 ， 染 於 蒼 ， 入 於 黃 。 人的天性並無善惡之分，而是天真純潔，易受環境的影響，墨子有一天走到染坊看到染絲「染於蒼則蒼，染於黃則黃」就發出了對人性的感嘆。《墨子，所染》「子墨子言見染絲者而嘆曰：染於蒼則蒼，染於黃則黃。所入者變，其色也變，五入必而已，則為五色矣。故染不可不慎也。」墨子看到染絲曾嘆息道：絲放於青色染料里變成青色，放於黃色染料里變成黃色。投入的染料不同，絲的顏色也不同。絲放進五種不同的染色里，就能染出五色。所以人性的浸染不可不慎重啊。 shì yǒu xué , xíng wéi běn, zhàn suī chén, yǒng wéi běn 士 有 學 ， 行 為 本 ， 戰 雖 陳 ， 勇 為 本 。 《墨子，修身》「士雖有學，而行為本焉。君子戰而有陳（陣），而勇為本。」士人雖然有學問，但仍應以高尚的品行為根本。君子以不學為恥，學習的根本目的是完善品行，品行是學習的根本。好象戰鬥一樣，雖然有好的陣法，但是勇猛和士氣是根本。 ān shì wēi, wēi shì ān , jiǎn jié chāng , yín yì wáng 安 示 危 ， 危 示 安 。 儉 節 昌 ， 淫 佚 亡 。 「安，示之危。危，示之安。」墨子告訴我們，安危是可以轉換的，在事情沒有轉變前，應未雨綢繆。節儉才會昌盛，奢侈淫佚必會滅亡，國如此，家也如此。《墨子，辭過》「富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。儉節則昌，淫佚則亡。」富人奢侈浪費，孤苦無靠的人忍飢受凍，即使祈求天下不亂，也是不可能的。節儉能昌盛，淫佚必會滅亡。 jiān xiāng ài, tiān xià zhì , jiāo xiāng lì , tiān xià fù 兼 相 愛 ， 天 下 治 ， 交 相 利 ， 天 下 富 。 《墨子，兼愛中》「兼相愛，交相利」人們如果真心地相互愛護，彼此都可以得到利益。平等而無差別的愛是建立社會公德之所需，人與人之間互相愛護，天下得治。互通有無，共贏而兼顧弱勢群體的利益，天下才會富裕。《墨子，兼愛上》「天下兼相愛則治，交相惡則亂。」天下人能互相愛護，天下就可安定；若互相憎恨，天下必亂。《墨子，魯問》「墨子曰：王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。」墨子的理論給國家管理者聽從了，國家就會得到治理；平民百姓聽從了，品行必定會高尚。 cái bù fēn, bù wéi yǒu , lì zhù rén , dào quàn rén 財 不 分， 不 為 友， 力 助 人， 道 勸 人。 《墨子，修身》「據財不能以分人，不足與友，守道不篤，遍物不博，辨是非不察者，不足與游。」擁有錢財而不肯與人分享的人，不值得與他交朋友；不能信守原則，守道不專一，認識事物不廣博，對是非分辨不清楚的，不能明察的人，不值得與他交遊。《墨子，尚賢下》「有力疾以助人，有財勉以分人，有道勸以教人。」有力量的趕快去幫助別人，有財產的盡量與人分享，有道德的要勸導和教育別人。 yán bì xìn , xíng bì guǒ , zhì bù qiáng , zhì bù dá 言 必 信， 行 必 果， 志 不 強， 智 不 達 。 《墨子，兼愛下》「言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。」說話要有誠信，說了就辦，辦事必果斷，使言行就象古代通關的符節一樣符合才行，這樣說的話才會讓人信服。《墨子，修身》「志不強者智不達，言不信者行不果。」不堅持信念的人，他的智慧一定不高；說話不講信用的人，他不會去行動。「務言而緩行，雖辯必不聽。」只說不做，即使口才再好，人們也不會相信他。 ài rén zhě , rén héng ài , lì rén zhě , rén lì zhī 愛 人 者， 人 恆 愛， 利 人 者， 人 利 之。 《墨子，兼愛中》「夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡人；害人者，人亦從而害之。」凡愛別人的人，別人也必定跟著愛他；給別人好處的人，別人也必然同樣給他好處；憎惡別人的人，別人也必定同樣憎惡他；殘害別人的人，別人也必定同樣殘害（損害）他。《墨子，大取》「愛人不外己，己在所愛中；己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。」兼愛並不是把自己排除在外，愛別人並不是不愛自己，自己也在所愛之中，愛也包括自己。無差等的愛己，將自己與他人一視同仁，服從真理來兼愛，也就是愛人。 yì lì jiān , xiào lì qīn , xīng dà lì, chú dà hài 義 利 兼， 孝 利 親。 興 大 利 ， 除 大 害 。 《墨子，兼愛中》「子墨子言曰：仁人之所以為事者，必興天下之利，除天下之害。以此為事者也。」墨子說，有仁德的人辦事，一定是以增進天下萬民的利益，除去天下萬民的禍患為己任，以此作為自己的事業的。《經上8》「義，利也」義，就是有利於人，與人分享利益。《經下13》「孝，利親也。忠，以為利而強君也。信，合於意也。廉，作非也。」孝，孝敬，就是有利於雙親的行為。忠，忠誠，是能有利於國家並使國家強大的行為。信，誠信，指發表的言論和自己的動機相吻合。廉，廉恥，能夠反省自己所作所為的過錯。 shàng xián zhě, zhèng zhī běn, jiàn xián jí, jǔ xián néng 尚 賢 者， 政 之 本， 見 賢 急， 舉 賢 能 。 《墨子，尚賢上》「夫尚賢者，政之本也。」選用賢能人才，是為政的根本。《墨子，親士》「入國而不存其士，則亡國矣。見賢不急，則緩其君矣。」到一個國家主政卻不培養國中的士人賢才，就會滅亡這個國家。發現賢才卻不急於推舉或任用，就是對國家的不敬。 xuǎn xián néng, bù bì qīn, wú néng zhě, zé xià zhī 選 賢 能， 不 避 親， 無 能 者， 則 下 之。 《墨子，尚賢上》「有能則舉之，無能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之謂也。」對有才能的人就舉薦，對沒才能的人就撤職。任人為賢，公正選拔，辟除私怨，就是尚賢的真義所在。《墨子，尚同上》「選天下之賢可者，立以為天子。」選舉天下德才兼備的人，讓他做領導人。這是中華文化里最早的民主選舉思想。 bù zhí ruò, bù jié guǎ , bù wǔ pín, bù qī yú 不 執 弱， 不 劫 寡， 不 侮 貧。 不 欺 愚。 《墨子，兼愛中》「天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是以仁者譽之。」天下人相愛，強者不壓制弱者，人多勢眾的不劫掠人少的，富人不欺侮窮人，高貴的不鄙視卑賤的人，奸詐狡猾的也不欺騙愚笨的。那麼天下的災禍、爭奪、埋怨、仇恨都不可能發生，那就是由於相愛才有可能，所以仁人君子都十分讚美兼愛的美德。 lì zhě shēng , duò zhě pín, qiáng bì guì , ruò bì rǔ 力 者 生， 惰 者 貧， 強 必 貴， 弱 必 辱。 《墨子，非樂上》「賴其力者生，不賴其力者不生。」依賴自己出力勞動生產的人，才能生存繁衍；好逸惡勞的人不得食。《墨子，非命下》「彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。」賢者以為努力勤奮工作一定能富貴，不努力去做事必會貧賤；努力工作的人，必定顯赫，懶惰的人，一定蒙受恥辱，所以不能懶怠睏倦。 shì sǔn jǐ , yì suǒ wéi , pín jiàn lián , fù jiàn yì 士 損 己， 益 所 為， 貧 見 廉 ， 富 見 義。 《墨子，經上》「任，士損己而益所為也。」任俠的行為，就是犧牲自己的利益去做有益於他人和社會的事。《墨子，修身》「君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。四行者不可虛假，反之身者也。」君子處世的原則是：貧窮進要表現出廉潔，富貴時要講真理正義，對人生前愛戴，死後真心哀悼，情之所至，這四種表現不是可以用虛浮的外表假裝出來的，是由反躬自問，自省自修才能做到的。 shēng jiàn ài , sǐ jiàn āi, yán bú xìn, xíng bù guǒ 生 見 愛， 死 見 哀。 言 不 信， 行 不 果。 《墨子，貴義》」言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足遷行而常之，是盪口也。」言論如能付諸行動的，不妨常掛在嘴邊；不能付諸行動的，就不應經常講。言論不足以付諸行為的經常講，那就是白費口舌尋開心。 lì zhi zhōng, qǔ qí dà, hài zhī zhōng , qǔ qí xiǎo 利 之 中， 取 其 大， 害 之 中， 取 其 小。 《墨子，大取》「斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。」被蛇咬了，為了保存手腕而去掉手指，這是從兩利當中選擇大的，從兩害之中選擇小的；害中選小，並不是喜歡禍患，而是相對來說獲得了利益。「利之中取大，非大得已也；害之中取小，不得已也。於所未有而取焉，是利之中大取也；於所既有而棄焉，是害之中取小也。」在利益中選擇大的，不是不得已；在害處之中選擇小的，是不得已。在本來所沒有的事物中去選擇，這是選擇到了大利；在既得利益中去捨棄，是選擇到了避免小的害處。 jìng yú shuǐ, jiàn miàn róng , jìng yú rén, zhī jí xiōng 鏡 於 水， 見 面 容。 鏡 於 人， 知 吉 凶。 《墨子，非攻中》「子墨子言曰：古者有語曰：君子不鏡於水而鏡於人。鏡於水，見面之容；鏡於人，則知吉與凶。」墨子引用古人的話說：君子不用水做鏡子，而以人作為鏡子。用水作鏡只能看出面容，以人作鏡，卻可以知道吉凶，也就是自己未來的命運。 yán sān biǎo, běn yuán yòng , liáng fù shí , duó shēn yī 言 三 表， 本、 原、 用。 量 腹 食， 度 身 衣。 《墨子，非命上》「言必有三表，何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？發以為刑政，觀其中國家百姓之利也。」好的理論要遵循三種標準，哪三種標準呢？墨子說：那就是本、原、用，也就是今天說的三段論邏輯思維方法，可繼往而開來。本，就是考證歷史，向上探求古代聖賢的成功案例。原，就是體察民情，也就是今天說的理論聯繫實際，能否符合民眾的生活需要。用，就是在實踐中檢驗真理，把理論會付諸行動，看是否符合國家和民眾的根本利益。這就是評價一個好理論的三種標準。《墨子，魯問》「量腹而食，度身而衣。」吃飯穿衣，皆有度，適欲和適度就好。 fǎ bù rén, bù wéi fǎ , shā bù gū, dé bù xiáng 法 不 仁， 不 為 法， 殺 不 辜， 得 不 祥。 《墨子，法儀》「子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀，無法儀而其事能成者無有也。」墨子說：天下做任何事，都不可以沒有法度標準；無法無天能做成事的，從來就沒有。「法不仁，不可以為法。」法律不仁厚，就不應該制訂，制訂了的，也應該廢除。「殺不辜者，得不祥焉。」殺害無辜的人，就會得到不祥的報應和下場。 lì fǎ yí, zūn fǎ dù, shǎng dāng xián, fá dāng bào 立 法 儀， 遵 法 度， 賞 當 賢， 罰 當 暴。 《墨子，經上》「法，所若而然也。」法律，就是需要大家遵守而必須無條件遵守的制度。《墨子，天志》「賞當賢，罰當暴，不殺無辜，不失有罪。」獎勵的必須是賢人，懲罰的一定是惡人。既不冤枉一個無辜者，也不漏掉一個有罪者。
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