從佛學「唯識」的視覺，解讀一代心學宗師王陽明所言「心與花同歸於寂」的別裁

06-10

溫州二中. 青弘老師

佛教講，萬法唯心，這個唯心，其實不是唯心主義的唯心。而是指一切事物，如果不起心動念，那麼就不會與此事物相應，換言之，這件事物與自己（心）無關。王陽明的心學，闡述心乃是無善無惡，即沒有私心物慾的遮蔽之心。事實上，與佛教的「唯心」「唯識」，頗有相似之處。王陽明被流放貴州龍場而悟道，深刻明了指出「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也」。三十八歲在貴陽首倡「知行合一」，提出知是行之始，行是知之成。知而不行等於不知，行而不知是為盲行。五十歲以後專弘「致良知」。五十六歲時將自己的思想歸納為四句，被稱為「四句教」。因此可以說四句教即是代表王陽明的哲學思想，乃是其「心學」之宗旨。

嘉靖六年（1527年）九月，王陽明由紹興起征廣西思恩、田州前夕，其弟子王畿和錢德洪因對「四句教」的理解產生分歧，雙雙來到王陽明跟前請求賜教。先生曰：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。此是徹上徹下語，自初學以至聖人，只此功夫。初學用此，循循有入，雖至聖人，窮究無盡。堯、舜精一功夫，亦只如此。先生又重囑咐曰：二君以後再不可更此四句宗旨。但凡事物、事理都有其「因緣」，有一顆「因」的種子，在條件具足的情況之下，才能發芽紮根，長成茂盛的植株，再而得其「天時、地利、人和」之「緣」，方能結出良好的果實。近段時日，小子在思索王陽明的心學究竟源於何？

王陽明的知己湛若水在《陽明先生墓志銘》中，對先生評價有這樣一句話：初溺於任俠之習，再溺於騎射之習，三溺於辭章之習，四溺於神仙之習，五溺於佛氏之習。等博採眾家之後，由博反約，回歸儒家。先生博學而篤志，從小便對「佛」、「道」之學，痴迷成疾。這可能是他與生俱來的一種天性、本能。佛學中有說，一切眾生都會帶著前世的習性和記憶轉世投胎。而王陽明充滿傳奇的一身，也有野史傳說，先生乃是金山寺一個「老僧」轉世。寺中封閉了五十年的一個禪房，牆上題有一偈：五十年後王陽明，開門猶是閉門人；精靈閉後還歸復，始信禪門不壞身。那麼，王陽明與佛學究竟有幾分淵源？

從先生年譜來看，他從小痴迷佛、道之學，在人生成長中多次想遁隱山林修習佛道法門。可見「佛學」與「道學」在他心中是根深蒂固的一種潛意識的依賴和寄託。他在去往龍場驛的路上，遭錦衣衛追殺時，得以逃生，那時，他萬念俱灰，心裡又一次想遠離世俗，藏於山林修學「道法」，那麼「佛」、「道」二學，究竟有些什麼值得先生這般痴迷？執著？甚至在人生困頓，了無生路的情況之下，成為他心底唯一期待的「光芒」和「希望」？

佛、道二學闡述「有為法」和「無為法」，講究「出世」也主張「入世」。以一顆出世之心去做入世之事，便是人生大智慧。陽明先生在人生的轉折點，最關鍵的時刻，正是選擇了行「有為法」的道路，以一顆出世之心去做入世之事，勇敢的拿起和無畏的擔當，因而在人間成就了大業！佛法四萬八千法門，他僅運用了佛學中的冰山一角，汲取了佛學一點點智慧，得以消化運用，內化於心，外化於行，可謂人中龍鳳也。在龍場悟道，參悟到「心外無境」、「萬法唯識」，一切主宰全賴「心」！從而建立了「心學」，提倡「心外無物」、「致良知」、「知行合一」、「心即理」等，在人間自如識別「人心」，開化「人心」！

先生游南鎮，一「友人」指岩中花樹，問曰：天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何關？能與陽明先生同游南鎮的這位朋友應該與陽明先生的「關係」不錯？或此「友人」乃是帶著引號？或此人是先生的上級官員或同僚？因為他的來訪，先生便攜弟子隨行招待同游南鎮也未可？至於此人是誰？無關緊要。重要的是，先生回答的這句話到底是什麼意思？此「友人」敢提出挑畔性的問題，且陽明先生又做了巧妙的答覆。此話又成為流傳後世的經典對白，可見此句值得深究，深寓禪意也。

那「友人」說，你說「心外無物」，但山裡的這株花樹自開自落，與我的「心」有何關係？難道我來看它時，它就開了，我要不看它，它就不開了嗎？先生答，你不看這朵花時，這朵花與你的「心」同歸於「寂」。這裡的「寂」是什麼？諸行無常，是生滅法。《大乘起信論》稱：「以無明滅故，心無有起；以無起故，境界隨滅；以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅槃。」歸於「寂」！「寂」一字，佛學中有「寂滅」涅槃之說。「涅槃」、「寂」、「圓寂」、「寂滅」，指進入一種不生不滅之狀。不起心動念，心便不動。《中論》中說：受諸因緣故，輪轉生死中，不受諸因緣，是名為涅槃。達至清涼寂靜，不現煩惱，眾苦永寂之中道。因大智慧故，斷離煩惱障、所知障等，不住生死迷惑。地藏經云：南閻浮提眾生起心動念，無不是業，無不是罪！可見人心變化之大，思想之複雜，每一動，每一念，不論是行、住、坐、卧，無不是因，無不是果。先生此語，涵蓋了「因果之說」。因那人起心動念，岩中花便因他而「顏色」明白起來。因他生念，故而「花」在他心內生，又將在他心內滅去。雖不是「心」主宰花之生死，而「心」卻主宰自己的思想和意念。「生」與「滅」皆只是一念生俱生，一念滅俱滅。他的「心學」提出：「心外無物」。道不在心外，而在心內。存在於我們的生活中、工作中，我們的每一念，每一動……都有可能讓我們更近於「聖人」或更疏於聖賢路！先生在「心學」中提出「心外無物」，與佛學「唯識宗」所講的「唯識無境」很相似，但「唯識宗」的理論更高於先生所表達的「理」。

唯識宗主張「萬法唯識」，宇宙間的一切均為「識」所變現。在原始佛教那裡，「識」由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六身識構成。唯識學增設了「末那識」「阿賴耶識」展開為「八識」。阿賴耶識被看做為根本識，前七識均依第八識才得以轉啟。「識」是否可以用世間法則認知，膚淺的理解為是「心」？即心識？即意念？宇宙萬有的來源、特性與變化規則的這種緣起論，學界稱之為「阿賴耶緣起」，即「種子」。所謂「種子」，是指貯存於阿賴耶識中的能夠生起各各不同的事法潛在能力。貯存於阿賴耶識中的種子現起為各各不同的境相與心識，因為這些境相與心識是眾生能夠覺知到的（現）、生滅不生滅不已的（行）。種子與現行之間的關係是因生果，果熏因的關係。「種子」在各種條件聚合時即緣生相應的現象，這是因生果。前七識將其自身所具種子生現行的結果，就產生了兩類法，即有為法與無為法。有作為，有造作之法，即由因與緣和合而成的一切法。此處又聯想到陽明君所提倡的「心外無物」。如能煉達心外無物，非色非心法，是否可以升華到「不生不滅，無去無來，非彼非此，絕得絕失」之境界？

「來看此花」，則「此花」因緣而「生」。諸法本性空寂，而幻起主觀的、虛妄的計度，並妄執此自性而不舍，故而「此花一時明白起來」。盡虛空，遍法界，不生不滅的真如法性，也就依他起的根本體性而生。「唯識學」之義，一言以蔽之，即是「助道心理學」。王陽明的心學，亦是「心理學」。他人生中三次為國家作戰所取得的功績，與敵方打的就是「心理戰」，以「攻心」而取得勝利！唯識學雖然「很科學」但它究非科學，因為佛法雖然可以「很科學」但佛法是超越科學的。而且唯識所研究的主題，亦都是「心理學」方面，所以有些人便把唯識學當作「佛教心理學」來研究。同理，唯識學也非「佛教心理學」而已，因為心理學是世學，俗學，所談的是「世諦」，而唯識學則是「出世法」所參究的卻是「出世諦」，出世之正理。故兩者不可混同，更不可斷章取義。因為佛及菩薩慈悲開示唯識正理，是為了幫助世人修習正道，不為別的。又，唯識學所處理的「心理問題」，都是修道者在修行過程中會碰到的種種現象或困難，以及如何去面對、排除等。那麼「唯識學」的「唯識」二字，究竟是什麼意義？唯識學指出，一切萬法皆是「識」的變現，皆是依識的本體所變現的「見分」及「相分」此外並無他物，故說「唯有識」。華嚴經說「三界唯心，萬法唯識」，陽明君所指出的「聖人之道，吾性自足」，與「唯識學」又有何關聯？此二者，恐怕是「密中有顯」。

王國維說，古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界：「昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路。」，「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。」，「眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。」過三重境，如何能不偏有，不著空，直趨中道？對於「中道」，孔子也曾提出，佛也曾提出。然而他們所說法一則是入世，一則是出世。不離於對世間有情的悲心、菩提心，而能證得大覺。道在物先，物在道中，佛法在世間，不離世間覺。所以，佛學其根源是為了幫助世人開智，讓修學者心生悲憫，以眾生平等的視覺倡導眾生和睦相處，離苦得樂。王陽明五十歲以後專弘「致良知」說道：信得「致良知」三字，真聖門正法眼藏（此處用的便是佛教語：正法眼藏）。我此良知二字，實千古聖聖相傳一點滴骨血也。某於此良知之說，從百死千生中得來。自經宸濠、忠、泰之變，益信良知足矣忘患難，出生死，所謂考三王，建天地，質鬼神，俟後聖，無弗同者。

先生明確指出：心之本體乃是晶瑩純潔、無善無惡。但意念一經產生，善惡也隨之而來。能區分何為善、何為惡這種能力。「未看此花時，此花與汝心同歸於寂。來看此花時，則此花顏色一時明白起來。」如果能夠認識一切唯「心」所造，唯「識」所變（辯），了解一切萬法都是不實在，因而斷除妄執，就可以了生脫死，回歸涅盤清凈之體。佛學中的「唯識」思想認為宇宙的一切，山河大地也好，日月星辰也好，乃至人的知、情、意等的一切心靈活動，都是我們各人的唯識所變現，於是產生各種千差萬別的現象。如果我們能夠泯除心識的虛妄分別，視而不見、聽而不聞，則能如實地了悟世界的實象，不為紛亂動蕩、光怪陸離的現象界所迷惑，練達不動於心。即是陽明先生所說「心外無物」之境也！因為人們有我愛、我見、我痴、我慢等四大根本煩惱，對於「自我」所引發許許多多貪瞋痴的行為，造諸惡業，於生死之中，不能得到解脫。

先生說心本無善惡，正如古人講的，天下無二道，聖人無兩心。其實把心參透了，天下大道就一如了。所以王陽明最終留下四句教，教人修善斷惡，以斷惡故，而達到「寂」，證「心學」之真諦！