第十講 道家的「道」

第十講 道家的「道」

介紹完了孔子的「仁」，我們再來談談老子的「道」。

《道德經》開篇說：「道可道，非常道。名可名，非常名。」（《道德經》第一章）「道」如果能夠直接表達出來，就不是真正的「道」，「道」如果能夠直接給予確定的名稱，這個名稱一定不是真正反映「道」的名稱。一旦下定義就破壞了「道」的本義。「常」者真也，被定義出來的「道」一定不真了。

明朝的王陽明也說：「道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。」王陽明的意思很清楚，「道」不可言說，一言說就破壞了「道」，越言說，「道」的真實含義離我們越遠。 所以，老子的「道」是什麼，是不可以說的，能說出來的，就不是「道」。悟到「道」的，與佛教的悟到「自性」的境界是一致的，那種境界據佛經的記載是四個字——「不可思議」。那麼「道」到底應該怎樣理解呢？我們就姑且「強為之說」吧。

為了讓世人理解「道」，老子還是撰寫了《道德經》，洋洋五千言，想盡辦法讓世人領會他所說的「道」。他用的是形容描繪的方法，比擬的方法。

「道」的特性有以下幾個。

一是「道」的唯一性。

老子二十五章說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」

意思是說:「有一個東西是渾然一體的，在天地之前就已經出生。寂然無聲，虛寥無形，獨自確立而不可改變，周期運行而不會停止，可以成為天下的母親。我不知道它的名字，勉強叫它「道」，再勉強取名為「大」。廣大而流逝，流逝而遙遠，遙遠而回返。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙中有四大，人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法的是它自身的狀態。

這裡有兩個重點，要了解。一是，道無所不在，它周流六虛，充盈萬物。但它卻並不就是萬物，它的獨立存在的，它本身就是一個絕對的整體，它不會因任何緣故而發生變化，所以它是最究竟的。二是，老子的「道」先於天地存在，這不是先有雞還是先有蛋的問題，「道」就是它的原因，自己是自己的原因。類似於西方哲學講上帝時說的：「I am who I am.」意思是：我就是一直如此，我就是原先所是的。莊子所說的「自本自根」就是這個。這種境界，在邏輯上來講，是有問題的，但它是存在的。

老子說：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。」（第十四章）「不可致詰」即不可刨根問底，不非要確切地說出「道」是什麼，避免將「道」片面化。「有物混成」（第二十五章）形容「道」不可拆，這強調的是「道」的整體性。「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」恍惚混沌故不可分割，不分割保持完整，才具有生命力。所以，在老子那裡，「道」不可以分割，只能整體把握。

第二，「道」能生萬物，它是萬物的母親。

老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」（第四十二章）注意，這個「生」字用得特別好。「天下萬物生於有，有生於無。」（第四十章）

「道」首先是「母」，「有，名萬物之母」（第一章）。天地間任何事物都是從「道」這一母體脫胎出來。「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。」（第六章） 「我獨異於人，而貴食母。」（第二十章）唯我與眾不同，我注重的是萬物之「母」，這個「母」就是「道」。「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。」（第二十五章）有那麼一個由萬物混成的東西，生於天地未畔之前。它寂靜寥廓，獨立不變，循環運行不息，可以成為天地之「母」。我不知如何命稱它，勉強用「道」稱呼之，勉強用「大」來形容之。「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。」（第五十二章）

第三，「道」不凝固僵化。

「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」（第五章）「芻狗」即草紮成的馬牛羊祭品。祭祀神靈必須不斷更新草紮成的馬牛羊祭品，才能保證祭品新鮮，神靈馨悅。祭品用完就丟，就像過河拆橋，不符合世俗所說的「仁」，故稱其「不仁」。天地的運行也需要藉助具體的萬物來實現，萬物扮演了「芻狗」的角色。「道」就是這樣，其所藉助的每一具體物存在時間都是暫短的，隨時被新的一撥取代。「道」就是在不斷地棄取具體物中實現自身的存在。聖人治理百姓亦然。有些治理措施當時是合理的，給百姓帶來了好處，但後來情況變了，需要更換新的措施。可是有些目光短淺的百姓想不開，不願意變革。聖人為了實現對百姓更大更根本的愛，必須犧牲一些百姓眼前利益，這是對某些百姓表現出的不仁。天地之間如同大風箱，氣體不斷更新，什麼都沒留滯，但又具有容納無數氣體的能力。

老子《道德經》第一章說「道」既是「無」，又是「有」。「無，名天地之始」，意味著過去的結束了，新的過程開始了。「故常無，欲以觀其妙」，「無」中有「妙」，「妙」者，有前途但不確定之意，所以「無」意味著事物不會凝固。「常有，欲以觀其徼。」「徼」，苗頭也，跡象也。「有」非既成的固定之物，而是事物過程的開始，內含著發展前途。不知道未來是什麼樣，但肯定是豐富多彩。總之，無論是「有」還是「無」，都包含著變動不居的意思。「窪則盈」，不斷地往下陷才會不斷有新東西充實進來；「敝則新」（第二十二章），掰掉老的才能長出新的;「大盈若沖」（第四十五章）,能漏空的器皿才能盛入無窮之物。「反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」（第四十章）「道」的運動就是不斷否定舊的；「道」的功能是在靈活性中實現的；有形的東西永遠被無形的東西所激活。總之，這些對「道」的描繪和形容就是要說明「道」是活的，永不凝固，所以說「道」是最強大的生命力。

第四，「道」是最大的包容。

「道」的胸懷最大，無所不包。「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！」（第六十七章）

如果非得說「道」像什麼，所像的東西無論多麼大，最終還是把「道」貶低為渺小。「道」之「大」不是簡單的空間之大，而是哲學之大。其哲學之大的內涵包括：模糊不計較，一計較就渺小，成大事者遇小事經常糊塗。「道之為物，惟恍惟惚。」（第二十一章）「有物混成，先天地生。」（第二十五章）「道」的性質是混一萬物，恍惚而不分彼我；利萬物而不爭。母親不與女兒爭美，父親不與兒子爭本領高，神不與萬物爭強。女兒的美為母親所賜，兒子的本領為父親所賜，萬物之強為神所賜。「上善若水。水善利萬物而不爭。」（第八章）高層次的善只對萬物有利，不與萬物相爭。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」（第四十二章）「道」利萬物就是為萬物注入生命力並激活之；反對單極化，追求共存共榮。「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」（第二章）天下都認為某一個東西美，結果忘記了這個美的東西離不開丑的東西的襯托。沒有了襯托，美就不成其為美了。善也是一樣，沒有不善者的襯托，善就不成其為善。所以「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。」（第二章）這個世界不能只關注矛盾的一方而忽略矛盾的另一方。要容納矛盾的各個方面，不能單極化。

老子追求的是包容萬物，而不是相互對抗。老子這一思想後來演變為儒家的「中庸」——雙贏。

《中庸》說：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。」（第三十章）萬物共同生長，互不妨害，各行其道，互不碰撞。紛繁具體的微觀事物如同無數條流淌的小河，而宏觀的大法則同大江大河匯合萬物，波濤洶湧。天地的巨大繁榮就在於萬物各自生存、發展、彼此共存共榮。