廣欽老和尚智慧法語全集

發表於 06-15 22:29來源：轉載瀏覽(30)評論(0)1、我們從無始以來，所造的業就像山那麼高，如今來修行，就是要消這些業。若不好好修，反而更造新業，這座業障山就越堆越高，會使我們永遠無法跳出生死圈。2、修苦行就是在洗頭腦、換種子---洗掉貪嗔痴的凡夫種子，換上慈悲喜舍的佛菩薩種子。3、苦行不是簡單的！修苦行是修心，一切都不計較，日常生活中不起分別心，就是修行。4、修行談何容易，要想當一個修行人不是那麼簡單的。我們貪嗔痴慢疑未斷，現在只是藉著領執事來磨練我們的心志，等斷了貪嗔痴，才能算入道。5、修道是要去貪嗔痴，使身口意清凈。6、不去除貪嗔痴的人，無法開智慧。7、如果貪著於色聲香味觸法，也是不能開智慧。8、帶來的業，善少惡多，所以才要修苦行，以期消業障。9、唯有去掉壞念頭，正念才能現前，才能斷煩惱。10、苦行是修道的助修，所以歷代祖師，文殊、普賢、觀音、地藏菩薩等，無不以苦行為行願。今天我們來修行，就應該學菩薩的願力，依菩薩苦行的願心去修。11、虛雲老和尚朝山時，赤足、一隻椅、背包袱，度飢過日，朝到哪裡算哪裡，明天的事明天再說，心無掛礙，所以龍天護法都在護持。我們就是沒有願力，如果有的話，什麼事都可以做得到。12、「野鶴無糧天地寬」，它隨處而飛，飛到哪裡就停到哪裡，是最「自在」的一種鳥，修行就是要像這樣，隨處而安，動靜無掛礙，心能寂靜，如如不動，才是真「定」。13、修行要有境界來才有得修，要能自己去參悟，去斷除煩惱，才能開智慧。譬如有人刺激我們時，心中自然平靜，不起煩惱，這就是修行。14、修行要「做人不做的」，才能消業增幅。所以要發心，要勇猛精進，不要和人計較「這不是我的事，我不願意做」，和世俗人一樣斤斤計較。修行不是「算行」，不是用算的，計較的，算算人家做多少，我做多少，這樣不是修行的意思，不能修福慧。15、修行是要找回我們本來的面目，也就是父母未生我們以前的「那個」。這你們還不能了解，因為智慧還沒有開，就象月亮被烏雲遮住了，本來的光明就顯不出來。16、修行不爭對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要接受。凡事承認自己不對，就不會起煩惱，否則心不安，煩惱立刻跟著來。17、修苦行是要訓練自己能捨身。要體會出這個身是假的，一定會壞，再怎麼照顧也照顧不好，所以不要過於執著這個身體。再說「捨身」，捨身是什麼？就是要粗衣淡飯，生活簡單不追求吃好穿好。修行要先從這些衣食住的放下、淡泊修起。18、修行的路程要愈苦，才會開智慧，不是希望人家對我好，否則和世俗沒兩樣。19、修行要學吃虧，凡事忍讓不計較，才有進步。20、「常見自己過，與道即相當」-----一個愈有修行的人，愈會發覺自己的缺失而覺得慚愧懺悔。21、修行要修到動靜無掛礙。什麼叫做動靜無掛礙？就是在動境中心不動，不被「動」轉；而靜時也沒有「靜」的念頭，不執著「靜」相。22、「念佛掃塵埃，蓮花朵朵開」，就是說修行人要有正念，隨時以念佛轉我們的心，把惡念都轉為正念。23、凡事要隨緣，任何事都不能擾亂我們修道人的心。所有衣食住行、是非榮辱，皆要放下，如此外緣清凈，心中智慧自然開朗。平常心就是道！每天保持不起煩惱，也不起歡喜心，對人不好也不壞，隨緣。時時刻刻注意自己的起心動念，有壞念頭要馬上提醒自己。24、修行要自己親身修，修到有體悟了，悟道娑婆世界的苦、輪迴的苦時，智慧就會開顯，悟到一條，就是一個靈靈覺覺的智慧光明。25、修行修到有智慧時，頭腦自然很清晰靈敏，無論碰到什麼事，都能做得圓滿無礙；所以要度化眾生，必須自己先自度，才不會誤導眾生，同時別人也會歡喜接受。26、修行要有恆常心，非一蹴即成，若沒有下點功夫，以念佛來除妄念，要想開悟證果是沒那麼容易的！要從日常生活當中去行持，信、願、行，一句佛號執持下去，自然會明心見性。27、修行人不管到哪裡都要保持平常心，都能無掛無礙，清凈自在，而修行就是要修這一點「自在」。28、修行要靠自己去行，才會有真實的領悟，所謂：「如人飲水，冷暖自知。」要自己去行才會有真功夫。29、好的學起來，壞的擱一邊，自己心裡明白就好，藉境修忍辱。因為修行不論是與非，有理與無理，是要看你碰到境時有沒有煩惱。30、若你己將地掃乾淨，師長卻說你沒掃乾淨，這時你若辯解，就是在論是非、爭對錯，還沒有脫俗。如果你能接受說：「好！我再把他掃乾淨！」這就是修行。31、依「忍辱」修行才是根本，依此去做到哪裡都能感化人。因為修忍辱能生德行，能度嗔恚，故人見生歡喜，自然能攝化眾生。32、要修忍辱！「忍」是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，所以不要以為自己做的都是對的。「我見」不除，無法修忍辱。33、修行是向內修學，不是向外追求，要內心裡自然法喜，而不是外面環境好才生歡喜。所以要觀照自己的心，不要讓這個「心猿意馬」去攀緣外面的環境，要修到「我沒有怎麼樣」，才是老實修行。34、修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲，這樣才能引導眾生來信佛、學佛修行。35、如果有一個人修成就了，那麼其他人也會得到福蔭，而且人人都會起勇猛心向他學習。所以既然每個人都想修行，有緣聚在一起共修，就應該彼此互相提攜勉勵；否則是非、忌妒、愚痴心起，不但會擾亂眾人的「道心」，自己也不能安定修行。36、修行要修智慧，但也要修福。常存慈悲心，盡量方便幫助別人的困難，布施接濟，與人廣結善緣，福、慧雙修。37、修行要福、慧雙修，修到老時，福，慧具足，一切自然成就。38、要憐憫一切眾生，要想到他們和我們一樣，也是修行、來種善根的。所以要發慈悲心行菩薩行，願：「情與無情、同圓種智。」39、信徒拿東西到寺裡布施供養，是為了求福，不管拿的東西是好是壞，即使只是摘一根草來，我們也要以歡喜心接受。最重要的是不能對東西起分別，因為一分別，就會對好東西起貪念，對壞東西嫌棄起煩惱，甚至造口業而障道修行；應該隨緣處理這些東西，運用智慧把不好的東西做適當調理或處置，如此則福、慧雙修。40、要做一位菩薩，不可以存著「自己好就好，別人不管他」的心理。凡事以利益別人為前提，自己吃虧沒關係。如果事事只想利益自己無明煩惱就會一大堆。41、出家人慈悲為本，方便為門，一切菩提道果都是從慈悲中生出來的。42、以後師父不在，不必擔心修行沒有人指導，只要照師父的話---念佛修苦行，道心堅固，不執著六塵好壞，一切隨緣。能這樣做，就如同師父在時一樣。43、聽師父開示，覺得很好，但這個「好」是師父的境界。至於我們自己的道行，還是須要依照師父的開示，自己體會、去實修、去實證。44、聽師父開示不在於聽得多不多，而是在於聽得進或聽不進。即使聽進去了，也還要會隨境應用，才能實際得到法益。45、我們修苦行，是在藉各種事境，磨鍊我們的身心，破除無明煩惱，洗滌俗染習氣，鍛煉各種能耐，並不是做了一點勞力事就叫做苦行。出家不要怕吃苦，不要怕逆境！只是在苦中才能歷煉我們的智慧。46、「無苦不成道」----修苦行要有真切願力。而有願必能行，自然對一切粗賤的工作，不會去分別計較，都會很盡心地去做，甚至不感覺苦；而這一切也都是在磨我們的傲氣，消我們業障。所以修行不要怕苦，有苦才有行好修，無苦就沒道行可言。47、人生有八苦---生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛苦，及一切貪嗔痴的苦毒逼惱。一般人每天就是被這些無明煩惱業轉來轉去，痛苦不已。如果沒有以佛法來對治，從修行上下功夫，是無法得到解脫的。48、我們人道是四生中最靈的，若不懂佛法因果，為了一己的貪慾，想吃肉就任意宰殺，這樣會造下很嚴重的惡業。你看！當我們在殺那些動物時，他們也知道死苦，哀哀而鳴。而這哀鳴就是怨恨，殺了它，我們就與它結下冤業，將來冤冤相報，生生相殺，永脫不出生死輪迴。所以學佛的人要戒殺、長養慈悲心，即是這道理。49、人身難得！我們得到了這個人身，是要用來修行的，要藉這個人身來了生死、成佛做祖；不要再依這個人身又造貪嗔痴的惡業，貪好吃、貪美服、貪享受、貪子女兒孫，在六根塵中做夢，不知回頭修行。等到失去這個人身的機會時，輪迴就有我們的份了。要知道，畜牲道中，牛、馬、豬、狗等都是我們人去做的，地獄、惡鬼道也是我們人去投的，一切都是我們這個心所造成的。所以說，由這個人身可修行成佛做祖，亦可造業墮六道輪迴。既己出家，就該依著佛法，找到一條修行的途徑，看能不能由此超出生死輪迴，脫離娑婆之苦。50、我們出家，是要身心都出家，真正發出離心，不要與世俗過份攀緣。譬如俗家父母親人來探望，我們應與之談論佛法，以佛法接引、度化他們，不可流於俗情。否則愛別離苦的情執不斷，俗心便不能除，以致僧不僧、俗不俗，成為障道因緣。51、這世間，什麼都要看破。不但財不能貪，名也不能貪，娑婆世界沒有一樣事物是可留戀的。我們出家人更要舍下世俗一切，粗衣淡飯修苦行。身做常住的事，利益大眾，心要寄托在道業上，才能妄念不起，業障自消，心無掛礙。能夠這樣安份地一天過一天，就是老實修行。52、修行要修心。心要怎麼修？就是不去分別，沒有執著，沒有煩惱。一般人不曉得這道理，凡事論好論壞、分是非、別愛憎。而我們修行人，不論是對、是錯、是好、是壞，不管是耳朵聽到的，還是眼睛看到的，心都不可以起分別、執著，也不可以起煩惱，這才是修行修心。出家人如果還一天到晚說這個人好，那個人不好，論是論非的，則徒具修行的外表而己；像這樣身出家，心未出家，與道不相應。其實不管對不對、好不好，只要我們會感到別人不好，這個不對，那個不對，就是我們的眼根不清凈，耳根不清凈，在分別好壞；而這種「分別好壞」直接入心，會使我們起煩惱，不能了生死。53、菩薩的度化眾生是沒有色相的，都是在默默之中，自自然然的感化。至於眾生是否能受到菩薩的度化，就端看眾生能否真實信願皈依。因為菩薩有慈悲度眾生的「因」，而眾生要有受度化的「緣」，「因緣和合」，這就是所謂的「感應道交」。就像觀世音菩薩，每日端坐佛殿，似無所為，卻以大慈大悲，攝受了無數信心祈求的眾生，由信而入佛法大海。54、修道人不談佛法，而談俗事，這非出家人的本份。把在家的俗事----分別、計較、競爭拿來出家用，拿到佛門來論是論非，俗氣未斷，怎談得上修行？55、一般做父母的，總是希望子女長大成人後有所一番作為---讀大學、攻博士、賺大錢，吃好、穿好、住好，對兒女企望得很深切。可是等到做兒女的真有所成時，卻常見他們拋棄父母不顧，這時做父母的，希望就落空了。但很多人仍然不能就此覺悟，甚至到最後一口氣快斷時，還想著：「我的兒子，我的孫子！」哀哀怨怨地掛礙著兒孫。由於這種愛情愛別不能放下，六道輪迴之苦也就逃不了了。所以說做父母的人，對兒女的這種期待、執著、掛礙，就是生死輪迴的根源。56、「貪愛世間一枝草，就要再來輪迴」----一枝草代表娑婆世界的一個事物，貪著娑婆世界的事物，就要再來娑婆輪迴；一枝草也表示一個念頭，只要有念頭，就不能超出三界。所以即使所貪著事物，所動的念頭，只是一枝草那麼輕賤、微不足道，都會使我們再來輪迴。57、做人要惜福，不可糟棄任何可吃可用的東西。要以智慧、耐心，將壞損的東西做適當的處理，這樣來用心培福修功德，才是修福、慧。58、「未成佛要先結人緣」----我們修行人要「廣結善緣」，方便幫助別人，凡事忍讓不計較；再壞的人，甚至一隻小動物，也要以歡喜心與它結緣。沒有人緣，或是相見人不歡喜，皆是前世沒有和人結善緣所致。所以廣結善緣，將來才會有福報，才能人見人歡喜，也才有度化眾生的善因緣。59、你看彌勒佛布袋和尚，他的度量有多大，多慈悲！如果一個人沒有度量，吃不了一點虧，受不住別人的一兩句話，就是沒有修行！60、一個修行人，如果不精進修持，不為常住、眾人效力，不修福德，不修戒定慧，則龍天護法必定遠去，自然業障現前，使身心不能安定自在，致滋生種種事端。相反的，如果守本份，精進用功，則善神戒神、天龍八部來相護持，自然心得清凈，安詳自在，才能真正安心辦道。61、什麼叫做莊嚴？不起無明，身心清凈，是名莊嚴；慈悲喜舍，行止如儀，是名莊嚴。62、修行人要有「上求佛道，下化眾生」的願力。但在行願當中必須要先求自度，才有力量廣度眾生，所以對衣、食、住、名利等，各方面都要看破、放下。也就是要斷色、聲、香、味、觸、法，從這五蘊裡面來修，這樣才不會受慾望需要的束縛羈絆，而我們的「道行」就是從這裡增長出來的。63 所以出了家要安於清苦、淡泊，才好修行；也才能讓眾生自然的生信心、恭敬心，才堪做一位真正的人天師範，度化眾生、自利利他。64、「吃苦了苦，能忍才有福」，我們修行，吃的苦有多少，了的業就有多少，但看我們修行用功的程度而定。所以福報是自己修來的，不是可以對外求來的。65、靜坐不是枯坐，更不能執著「我在靜坐」、「我在念佛」、「我在參禪」等，這些都是「我相」，「著相」修行。如果還有一個「我怎麼樣」，仍是妄想，不得自在；縱使枯坐千年，就像煮石蒸沙，仍如頑石，不能了生死，必須離一切相，心無所著，沒有「我在做什麼」。行、住、坐、卧也要如此，不著一切境，不著一切法，心地清凈，遠離分別，才能超出三界，跳出生死輪迴。66、這個人生就像演電視劇一樣，每個人都扮演著各自不同的角色。隨著劇情悲歡離合，喜怒哀樂的變化，情緒也隨著劇情忽悲忽樂，憂悲無常；而這些喜怒哀樂，其實不過是我們自己在分別而已。我們看娑婆世界也是這樣，無論是順境、逆境、善的、惡的、好的、壞的，心境常隨之起伏不定；再加上我們無始劫以來的染習深重，總是見惡易隨，見善難從；所以看到惡的、契合自己習性的緣境，就心生歡喜，恣心縱意，遂順而去；而聽到佛菩薩「難忍能忍，難行能行」的作為，卻心生為難，認為那是佛菩薩們的境界，自己只是個凡夫，如何學得來，因此心生退卻，對佛菩薩只有空讚歎。結果最可惜的是，好的沒學到，壞的卻越染越深，這就是凡夫見地，本身沒有堅定願力的緣故。67、有的人不了解佛法，就隨便批評修行的出家人，也會有病苦，也有災厄，也是生死無常。殊不知這色身外表的病痛，與外境上的災厄，雖然與世俗人等受無異，但是這靈性的昏與明則大不相同。世俗人在這般病厄災難時痛苦不已，怨天尤人，命終後靈光昏昧，為業所牽，輪迴於四生之中。而修行人卻能自在舍下這一身業塵，一點清澈靈明的心光，超越六趣，直往西方，這是大不相同的。68、今生能得富貴，是過去生中布施而得之福報。而此生在享受福報時，如果沒有無常的磨難，種種的挫折來歷煉，會很容易沉迷其中，不知醒悟，不知求出世解脫之道。等福報享盡時，便隨所造作的其他業緣，再受永無休止的輪迴了。69、修行要利他，因為利益別人就是利益自己，這樣才能使我們脫出人我的限囿，遠離執著我相、一切顛倒夢想、貪嗔痴等。而且那些「我相」所引起的種種煩惱，也才能漸漸得到解脫，自性中的無量三昧自然開顯；也惟有如此，一切以利他為前提，一切以脫眾生苦厄為本懷，則自身得無事，心胸漸寬廣。70、出家人修行不要怕逆惡的環境，修行就是要修這些「壞的、惡的、不能適應、不是自在」的境。因為這些逆因緣，會啟發出我們的智慧，成就我們的忍辱道行，使我們愈來愈無掛礙。而當我們的智慧開啟到某一程度時，就能折伏那一個程度的煩惱，所以懂得修行的人，是不害怕逆境的。71、修苦行是從各種執事中去磨鍊。在工作之中要能吃苦、能忍耐，一次、二次之後，就不覺得苦，這就是業障漸漸在消除。若是越修越覺得痛苦煩惱，那就是業障在翻絞。就像菩薩己從苦行中磨得業障盡除，沒有苦惱的感受，做什麼事都很自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。72、太陽對萬物一視同仁，普照一切，好人也照，惡人也照。我們就是要像這樣；別人的好壞，是他個人的事，我們自己卻一定要心存平等慈悲。如果因為對方不好，我們就和他計較，那我們自己也是半斤八兩了。73、我們在做事時，不要認為是在為佛菩薩做事，或是為師父做，實際上是在為消自己的業障而做。老和尚說：「在我這裡沒有什麼給你們學的，只是叫你們掃掃地，做些苦行兒已。」不過掃地也不是一件簡單的事，如果掃不好，掃得起煩惱，無明業障反而纏上來。所以不僅要掃得好，還要能高高興興的掃，掃得三障無明煩惱盡凈，掃得智慧開朗，法喜充滿，才是真掃地。修行就是從這些日常生活當中用功夫，斷煩惱、了生死。74、修行是在修心，心若清凈，則一切都無障礙。度眾生也是一樣，用這個「心」在度，不用攀緣強求；既不分別選擇，一切眾生，胎、卵、濕、化、貧、富、智、愚，都平等度之，也沒有感覺「我在度眾生」！75、曉得自己是凡夫才好修行。這樣才會很慚愧地發勇猛精進心，接受善知識的教誨。否則自視過高，自以為了不起，貢高我慢，就很難入道。修行就是要腳踏實地，從「一切境」中去調整自己，磨鍊自己，去除無明、煩惱習氣。要心能轉境而不被境所轉，才能入聖流。所以修行從心修，是在「修自己」；這是別人無法代替的事，若能調得自在，自能明心見性，智慧開朗。76、修苦行是去除妄念最好的方法。在難行難忍中，一切看破，萬緣放下，一心做去，就沒有分別，沒有煩惱，自然業障消除，無明不起，而法喜充滿。功夫日久，一切事情都會明明朗朗，無不通曉，智慧大開。77、以前的祖師總是安份守己，不求聞達。因為越是默默無名、不攀緣的人，越是好用功。若是心多攀緣，則意根散亂，心常驕慢，易致失敗，而道業不得成就，也枉費我們來出家。78、智慧勝過神通，神通只是智慧的妙用。智慧是光明，能善巧分別，明了一切事理，破除一切無明煩惱，了脫生死。若求神通而沒有智慧，就不能成就佛道，仍然落在三界之內，六道輪迴當中。79、修行不是修給別人看的。表面功夫是不會有道行的，深淺別人一試便知曉。《金剛經》云：「若有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。」所以修行是「密行」，是修行自己的心，向內觀照自己的起心動念，不是向外攀緣追求得到的。然而即使自己真有功夫，也不必故意讓別人感覺出來，這樣才好真實辦道。80、真正修行的人：「道心」很堅固，「願力」很堅強；當境遇越壞時，越能深刻去體驗，反而能培養堅忍的道行。所以說：「無苦不成道」。出家和在家大不相同，出了家是越苦越好修。81、修行和世俗不一樣，不是在爭對不對。以前有兩個徒弟在打坐，一個坐得很莊嚴，一個人坐得東到西斜；可是師父拿起香板，卻打那個坐得莊嚴的徒弟，目的是要看看他心中是否也莊嚴。如果不是真的很莊嚴，就一定會起無明嗔恨，二生煩惱；如果是內外都莊嚴的人，反而會很虛心慚愧地請求師父開示教導。所以說修行不是在爭對不對，而是要看自己有沒有真功夫----即使你做得都沒錯，人家卻硬說你不對，你也能接受。82、修行一定要在大叢林，人多的地方，才會有參學磨鍊的機會。否則一二個人住在一起，沒有叢林規矩的約束，很容易變成我行我素，隨心所欲，而失去磨鍊的機會。83、在世俗社會，有分貧富貴賤，但佛門中就沒有這種分別。無論是貧是福、是貴是賤，一律以慈悲心平等對待。因為「未成佛要先結人緣」，要與眾生廣結善緣，將來度眾生才有法緣。84、「三皈依」要好好去體會。譬如皈依法「智慧如海」，什麼是「智慧」呢？智慧是空性，是從修行中自然修出來的，不是想出來的；而且也沒有一個具體的東西可以指出來說那是「智慧」，因為智慧是「無色相」的，譬如佛陀所說的經典就是智慧。在日常行持當中，我們所做的一切事能達到圓滿，就是智慧的運用。85、社會的「境」很多，但「境」從那裡來？從我們的「心」所生，你若不去感覺它，就什麼「境」都不存在。86、我們現在都是在娑婆世界的六道輪迴當中，真艱苦！因為做人「艱苦」，墮畜牲也「艱苦」，但是也只有在六道輪迴當中，從這個人身來修，才能成佛；若是沒有經過六道這個「苦」，沒辦法修行。然而六道中雖然很苦，但我們自己苦，可以去體諒別人的苦，體諒一切眾生的艱苦，可以讓我們來行菩薩的「六度萬行」、慈悲忍辱、自利利他，就是來過這個苦劫。這樣漸漸修，積功累德，而究竟了生死，證無上道。87、修行要怎麼修才會有正念呢？就是先從衣、食、住方面來簡單化，不去貪它，執著它，無好無壞，可以過就好。雖然這衣、食、住，三歲小孩都會講，但行起來較困難；我們修行人一定要從這方面下功夫，去除我們的貪念。這樣自然會產生正念，到臨命終時，意不顛倒，才會「靈靈覺覺」地現出光明。88、「住山」修行要有住山修行的功夫，這個功夫就是不會去想吃的，衣、食、住方面能隨緣，這叫做「天人供養」。山上有什麼就方便吃，所以不會有貪念。89、有的人雖然用功修行，但走偏差了，一直「著相」修行，執著「人、我、眾生、壽者」四相；不但引起煩惱、顛倒想，到最後竟說自己很有修，說自己「得到什麼，得到什麼…」；其實已經錯誤了還不自覺，甚至影響別人，這些都是沒有佛法的正知正見。90、出家修行不要「好事相」，要真正為修行而修，這樣道心才會堅固，每天心才會安定。修行也不是求相安無事，要能吃苦，但這個苦不是只是做事情的苦，還包括修行過程中所遇到的種種考驗。所以當你有感覺「艱苦、煩惱」的時候，就是在考驗了。這時你必須運用智慧來降伏心念上的障礙，拿出修行的精神來克服萬難，因為「有境才好修，無境不成道。」91、老和尚一生都念佛，出家時，方丈轉塵上人看老和尚的根基很好，就教他念佛。有一次寺內在聽學講經，當時老和尚亦趨前要學，轉塵上人卻對他說：「去！去念佛，去做你的苦行，要聽什麼？」老和尚當時聽了心裡難過，想著：「出家就是要學經，竟然不讓我聽！」不過老和尚畢竟是有根基，有善根的人，雖然感覺難過，但心裡會轉境，立刻說：「好啊！師公叫我怎樣，我就怎樣！」所以直心就是道場，老和尚就去做他的苦行，去念佛！就這樣一門深入，邊做事邊念佛，福、慧雙修，才有今天的成就。他一心專註地念佛，所以也教我們念佛，教我們對凈土深入的修行法門；這是最直接、最穩當、也是最契合我們現代人根基的修行法門。92、《心經》裡面講「觀自在菩薩」，「自在」是什麼呢？就是觀這個心，讓他「自在」，不管什麼境界來，或是妄念紛飛時，同樣保持「寂靜」。佛號抓緊，沒有好、沒有壞；沒「好」念，也沒「壞」念；沒「高興」，也沒「生氣」。時時觀住這個心，就是「觀自在」。所以說「觀」呢？不是「一直去觀」，一直去想「怎樣、怎樣？」而是當我們「心猿意馬」，妄念紛飛，壞念頭起來時，我們就把它「觀住」。不可以被這些幻化的妄念轉走，就是在觀這些東西，讓這個心能時時都「自在」、「清凈」。所以在行、住、坐、卧方面，不論是念佛、禮佛或在禪堂內外都一樣。這個自在心不可以被「境」轉走，就是「觀自在」了。93、修行一切法門都是講這個心，我們行持也是在「行」這個心。這個心若有定力，就會像清凈的水靜靜的時候一樣，如如不動，物影投映，無所不現。所以當我們的心很清凈的時候，自然能明了一切真相。我們念佛就是要將這個心念到像水一樣的清凈寂靜。心若散亂，不清凈，就如同濁水般的污穢；壞念頭很多，會去分別好壞，什麼東西好吃、不好吃，或香、或臭，著在這些「色、聲、香、味、觸、法」里。因此念佛念到這個心很清很明，無雜無染時，自然不會執著「五蘊」；這樣六根對六塵不起作用，煩惱斷盡，五蘊皆空了，自能度一切苦厄，現出自性光明智慧，通達甚深微妙法。94、我們出家就是要來斷這「七情五欲」，但是要斷這「七情五欲」不可執著。如果執著不吃不睡，會造成虛火上升，擾亂我們的身心，使我們身心散亂、四大不凋、體衰氣弱，甚至會吃不下、睡不著；當不能吃、不能睡的時候，如果沒有正念，很容易走偏路。所以我們在修行受持當中，不要執著「不吃不睡」，或要「怎樣、怎樣？」畢竟還要這個身體來修行的，應以「平常心」來行持，行、住、坐、卧取「中道」，這樣來保持我們的身心，安養我們的身心。因為修行取中道，就可以行持我們要走的路程，自然在修行的路程上比較不會有障礙。95、信佛要怎麼信?就是要皈依三寶。因為佛、法、僧三寶是一體的，有佛才有法，有法才有僧。而法是什麼呢？「法」就是正法，是佛祖修行所悟出來的道理；而佛悟出道理以後，再來度我們，讓我們依隨這個法來修，使末法眾生有依靠。「迷者眾生，覺者佛。」如果時時保持我們的心是念佛的心，就是「悟」，就是「佛」，心心都在念佛，就是時時在「悟」。96、眾生無始劫以來輪迴生死，一直到這一世雖然得到人身，但還是在六道當中。而無始以來的壞念頭、壞種子，依然如影隨身，所以我們要勤求懺悔，懺悔過去的業障。受戒也是一樣，盡量求懺悔，懺悔往昔所造諸惡業，才可以得到清凈戒。眾生皆有佛性，但必須要靠修行並懺悔業障，才能成就佛道。97、叢林以規矩為寶，出家修行要依規矩去修，不可依世俗法，把世俗的念頭再拿來佛寺繞圈子。一個守規矩的人，身心會自在、寬涵而無所掛礙。98、西方極樂世界的一切都是「無色相」的，都是自然的，不像我們娑婆世界這裡所有的衣、食、住，都是「有色相」的。所以不要把種種有相的吃、穿「觀想」到西方去，因為這也是貪，就是「著相。」如果著相修行，在靜坐時，你所想的念頭會現出這個「境」來，若沒有定力就會出問題，很危險！所以不要把「有色相」的一切拿到執著，「無色相」的境界不是我們所能想出來的。99、我們無始劫以來所造的業無量無邊，而冤冤相報、相纏，使我們在修行過程間產生許多障礙；所以每天都要懺悔業障，更要發願，發願要了生死，要普度眾生，才能成就無上道。100、修行人在修行的過程當中不可能不會有事情；有人就會有是非、有煩惱，有一切種種的事情、種種的念頭，所以遇到境時，「願」要更加堅強。要拿出願力來！不去感覺它，就能不起煩惱、執著，而心開意朗。101、六道輪迴裡面，我們今世做人是要來修行的。所以要把握這個人身的機會，不要自己「胡亂走」，「胡亂做」；不吃不睡，練「不倒單」，空頭很多，花樣百出，這都是「著相」修行；不僅會把這個身軀搞壞，還會造成身心散亂。若是還沒有修到那個境界，怎麼有辦法行到那裡呢？所以修行要有正念，「平常心」就是道！102、修行從「心」修，是要修這個心「清凈」。如果眼睛老是在看別人，注意別人好壞、別人怎樣，甚至與人說長說短，講得到處都是是非、煩惱，這樣就沒辦法修這個心，這個心就不會清凈。所以要「修心」，就要「觀自己」，觀我們自己的「起心動念」。103、《心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這就是說要破除四相，即「我相、人相、眾生相、壽者相」，不執著世間上的形形色色，才能「看破、放下」，一直在「色、聲、香、味、觸、法」里打轉，對世間塵緣無法不起染著之心，所以不能了一切苦塵。104、釋迦牟尼佛過去世一直用「捨身」來成就佛道，度眾生，但這個「捨身」是自自然然的，不是用勉強的。要修行修到有定力，無「我、人、眾生、壽者」相的時候，自然不會有感覺。像我們的功夫還沒到那個程度時，就是還有「我相」；一支針刺道我們，一隻蚊子咬到我們，都會感覺痛。這是定力不夠，還會隨境生心，觸境生覺。所以「捨身」不可用勉強的，否則就變成執著了。105、苦行不是說我們做不動的硬要去做，而是這個願力----「難行能行，難忍能忍」；「人家不吃的我來吃，人家不做的我來做。」106、信、願、行——「行」是從願來的，若沒有願力就沒辦法去行。像地藏王菩薩：「地獄不空，誓不成佛」的大願，他憫念眾生，慈悲喜舍的「宏願」就已經成佛了。所以行菩薩行的人一直在「利他」，而行持「利他」的內涵就是「無我」，這樣修持就是「自度度他」。雖然眾生尚未度盡，卻已經先自度了。107、我們雖然發願，但是願心不能堅固，如果境界來時，馬上會被轉走，這不是真發願。願有大小，我們要發大願，大願就是「無色相」的願。「願」不是用嘴巴講的，「願」要用心去行！無論什麼境界來，遇到任何事情，心能「不動」，無好無壞，這樣慢慢修持，就能伏煩惱，使身心自在。依你的願去行，諸佛菩薩成就佛道也是依「願力」去行，所以這個「願」是我們修行的「因」，有「因」就有「果」。如果願力不堅固，做什麼事都沒有辦法。108、阿彌陀佛四十八願度眾生，地藏菩薩：「地獄不空，誓不成佛」；諸佛菩薩都有他們的大願，要度我們眾生了生死。但是眾生依然執迷不悟，輪迴在「六道」裡面不能解脫；為這些「七情五欲」，「貪、嗔、痴」，「色、聲、香、味、觸、法」，「愛別離苦」。種種的事情執著而不能醒悟；把這一切幻化的「境」都當做是真的。所以阿彌陀佛大慈大悲，憐憫眾生故，發這四十八大願來度我們，希望眾生趕快離苦得樂，橫超六趣。如果我們的願與阿彌陀佛的願相應，臨終時就可蒙佛接引，往生西方極樂世界。109、一般人都好動，心靜不下來，但是修行要時時保持心「寂靜」，也就是這個心自己能靜，不靜自靜；如果一個人坐在那裡，能夠沒感覺什麼，也沒有什麼心煩的事情，自己這樣靜靜的很自在，就是上軌「道」。110、娑婆世界的眾生都是「有所求」的心，從「有所求」而產生無量無邊的煩惱。我們「有所求」都是從這個身上來的，為這個身軀而生出種種的念頭來，而唯有「知足」才能止貪。「知足」這兩個字不是這麼簡單的，「知足常樂」，說出來沒什麼，但是行起來卻不是這麼容易。一個人若能隨時「知足」，隨時就沒有煩惱，不會執著，時時這個心都是清凈的，很自在。111、出家人若有知足的心，一定「無所求」，沒有種種執著煩惱；然而我們很容易「觸境生心」，眼睛所見的、耳朵所聽的、嘴巴所吃的，心裡馬上起念頭。雖然你沒有要求什麼，但是你有這個念頭就是「有所求」。所以能「知足」就是「無所求」，「無所求」在我們修行行持當中非常重要，如果時時能「知足」，這個心就不會被境所轉。112、我們修行人時時都要「放下」，這樣臨命終時才不會有掛礙，否則平常放逸心，臨終時一定很危險。所以沒事時，心能靜靜的，沒有好、沒有壞，這就是「對境無心」；「無心」不是不管，而是什麼事都沒有好、沒有壞，這才是真功夫。113、「財、色、名、食、睡」地獄五條根！我們都是在貪吃、貪睡的五欲中流轉生死而不自覺。所以出家就是要修「心清凈」，來度這「七情五欲」的束縛。114、我們今天能夠「看破」來出家，這「看破」二個字很重要。到底要看破什麼東西呢？就是看破「七情五欲」！既不去貪這衣、食、住里的「色、聲、香、味、觸法」種種，還要看破一切情感——父母的情感、眷屬的情感等等，這些都要放下，要放得下！115、修行用功時，必須把身心全部放下。否則雖然在那裡靜坐，外表坐得很莊嚴，其實都在打妄想。要保持正念很不容易。如果心是「佛」，那麼佛就是「心」。要把身心世界全部放下，一心專註一句佛號，這樣才會有正念。我們平常就要保持這種功夫，到臨命終時才能保持正念；因為成佛在這個一念之間，而生死輪迴也是在這一念之間。116、修行就是要去除貪念，因為如果有貪念的壞種子在我們心裡，心會散亂，就不會有正念。一天到晚這個心都被這些壞念頭「翻來覆去」的，看這個也不對，看哪個也不對，無明煩惱一大堆，被轉得身心都不自在。117、素食不僅是修行的助緣，又可戒殺，免落因果。「吃人一斤肉，還人十六兩。」冤冤相報、六道輪迴、因果循環絲毫不爽。所以不吃殺生的東西，不貪口味，不但可以去掉貪念，不必每天為「口欲」的事情忙碌，又可以不造惡業，解冤釋結、長養慈悲心；同時我們的心也會清凈自在。這就是在修「色、聲、香、味、觸、法」對治六根對六塵的染著。118、五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，這裡面包涵我們眾生的一切習氣，一切的煩惱，還有過去世帶來的所有壞種子。而這些東西都是由「色、聲、香、味、觸、法」引起的，也就是六根對六塵的接觸，由六識起分別作用，產生出來的種子現前，所造出來的業，才有這個五濁惡世。119、修行要福、慧雙修，而「皈依佛，兩足尊」，這兩足就是「福、慧」。至於「福」從哪裡來呢？我們如果能吃苦、忍苦，苦出頭了，就有福；有福就能消業，待業障消除，佛智就會現前。所以「忍辱第一道」，能修「忍」的人，必能成就道業。120、出家要舍慳貪，從衣食住里「色、聲、香、味、觸、法」去修，才可以了生死。因為有這些六根對六塵，六識在分別起作用，所以生出種種貪念來。我們的念頭從這裡來，就要從這裡去斷，這是我們生死的根本，生死的路就是從這裡去走。121、世間一切都是「緣」，是我們過去結來的緣。如果過去世結「好緣」，這一世就感覺很好；結壞緣就是煩惱痛苦，所遇到的「境」會讓你很不滿意。所以學佛的人要了解這個「緣」字——「緣起性空」，當「緣」來時，他的自性是空的。因此，我們遇到不如意的事時應將他想開。一切都是「因緣」所生法，千萬不要被這個「緣」轉走，應該依佛法來看破痛苦的事。122、今世我們有這個因緣得到人身，並且能到三寶門中皈依三寶，乃是過去世我們曾在寺廟禮佛、拜佛、供養三寶、布施、念佛等，在佛前種下善根，這世才有這個佛緣來皈依三寶。但為什麼要皈依呢？佛陀說世間有八苦——「生、老、病、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦」，凡是做人，這八苦都是無法避免的。只有皈依三寶，來學佛修行，才能跳出娑婆世界輪轉生死的苦海。123、這世間的一切都是因果循壞，不論在家出家都一樣；我們學佛修行，乃至宇宙的一切，也是不出這「因果」兩字。譬如我們就是過去世有種出家的善因，這世才能出家修行。而這世我們再來修行業是種未來成佛的「果」。所以以有「因」就有「果」。娑婆世界裡種種一切的事情，乃至心內一個動念，都是有因果的。佛陀所說的經典也都是在這「因果」的道理上解說，叫我們去行。有「正因」就有「正果」，出家的因要「正」，要為發菩提心出家，為解脫生死出家，不是為了某事或逃避現實或受到刺激才來出家。如果因為這些事情，因這些條件來出家，這個道心一定不會堅固，時時都會被壞念頭轉走，不會有正念。我們出家要有堅強的願力，意志要堅定！不論遇到多困難的「境」，多艱辛的障礙都可以克服，如果沒有這個願力就無法成佛。所以佛陀叫我們要「懺悔發願」，這條修行的路才會走得圓滿。124、我們每個人從無始以來所造的殺業無量無邊，譬如單就食的一碗里就不知有多少眾生？要殺多少眾生才有這碗飯吃！況且現在所種的東西幾乎都要灑農藥，而這也是殺生，雖然不是我們直接殺的，但是也有果報存在。所以這世如果不努力修行，求生西方極樂世界，僅是這個殺業我們就沒法償還！125、出家修行要有願力，不要為了一些不如意的小事或身體微恙就心生煩惱。應該很慶幸這一世可以出家修行，這乃是我們過去世有種修行的因。如果因為身體不好，就影響我們修行的心，就是沒有智慧，被這個身體「度」走了。要拿出道心來！發菩提心修行克服一切的境界，一切的煩惱！有因就有果，不要再種這世間的因了，要種了生死的因；若能常念「阿彌陀佛」，心清凈，沒煩惱，就是時時刻刻都在種好的因，成佛的因，往生西方極樂世界的因；既然我們有念佛的因，就一定有成佛的果。126、出家修行要「發心」，培養修功德：人家不做；人家沒看到而我們看到的地方，我們就去做。即使別人在休息時，尚未做完的事你看到了，也要隨時「發心」去做；不可以說：「哪不是我的工作，那不是我的事。」不要這樣想，否則不但沒功德，在修行上也沒辦法突破。應該隨時發心，因為出家這一法是無上法，如果沒有「常住」，不能成就佛道。127、打佛七是在打這個「不生不滅」，就是說打我們生死的路能夠清清楚楚，找回我們本來面目。128、打佛七時，大家要把願力、精神拿出來。這個心都專註在「阿彌陀佛」上，集中一念，一心念佛，不要讓這個「心猿意馬」跑到外面去。這個心不能被外境所轉，這個念佛的心不可讓他斷掉，要保持一直念，念到一心不亂。129、打佛七就是要克服我們的心猿意馬，克服我們這個心不會去打妄想，一心都在「佛號」上面。所以打佛七的意思就是行、住、坐、卧念頭要「專一」。130、眾生無始劫以來種在八識田中的種子很多，「好的、壞的」都有，尤其是壞念頭無量無邊。我們打佛七念佛，就是在種好的種子來增長善根，將過去壞的種子徹底地從心田裡拔除盡凈。131、度眾生沒那麼簡單，須有佛緣及福報。而且自己修到有功夫，福、慧具足時，自然護法菩薩會擁護。否則想要度人，人卻不讓你度。132、業障就是煩惱、掛礙，如掛礙家中的男女老少等。每個人掛礙不同，但皆把自己的生死路忘記，甚至連臨命終時將去哪裡也不關心了。133、人若知道信佛、回頭念佛修道，懺悔往昔所造諸惡業，則必可承佛慈力業消障除。否則眾生隨業轉，各人業惑不同，若不覺悟修行，不能轉業，就得輪迴。134、打坐如果還有「怎樣坐、怎樣觀」的念頭，這都還不是，仍舊還有「我」，還是一個形式相，禪凈雙修須從六根清凈下手，這是禪的基礎。135、修行要用「苦功」，也就是捨身修苦行。不要顧惜這個假殼子，不要把自己放在最前面——什麼事都先考慮對自己有沒有利益，要看破、放下！136、娑婆世界的眾生，都是在苦海里打滾，為了三餐食飽而勞苦，在苦中求生。山中的在山中尋食，海里的在海里找食，空中的在空中覓食；大食小、強食弱，最後不免一死，因此輪迴不斷。若不修行求解脫，就沒有「了出苦海」的一天。137、人的一生脫離不開生、老、病、病、死苦。既然認識人生是苦，就要設法離苦。而學佛是離苦最妥善的一途，要尋求解脫也只有學佛。138、有些居士不懂佛法，說錯了，我們出家人應該指導他，不可隨順他的意思，使他不能進步，否則我們就有過失。139、以在家人來說，靜修就很不簡單，自度已經很難，怎麼談得上度人？必須要先度自己這個「心猿意馬」，倘「這個」未度，怎能度人？我們帶著五蘊假體來就是要修「這個」。140、有人學佛了一段時間後，反而生出更多的煩惱，這是業障惑之故。須從身、口、意、三業清凈下手，才能消根本也障。141、念頭從何處來？念頭從「無明」來，從六根門頭而起；也就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根去看、去聽、去分別時，念頭就來了。142、利人即利己，六根從「心」了，若貪一根草，還得再輪迴。143、要攝六根不使造業，惟有「念佛」。當念佛到一心時，一切音聲聽來皆是念佛聲。此外，還要修忍辱，忍辱功夫到家，則什麼事情都會悟出來的。144、所謂行住坐卧皆可參禪，端在心地清凈。先要放下一切，若有一絲掛礙，即非禪也。時人多來問如何修禪？然既有家室，又在名利中掙扎，哪能學禪？即如出家人，倘終日為名為利、為食為住奔波，其所修禪，又如何可得其中三昧？誠欺人也。145、出家人以「法」度人，而在家人以「心」布施，供養佛法僧，恭敬佛法僧。146、佛法不是問出來的，經書只是路徑，完全要靠自己苦修去「悟」出來，沒有說我要做什麼。147、世間「事」可以用學的，但是「佛」卻不是可以裝腔作勢「學」出來的。所以經典的實義也非以我們凡夫知見去研究就可以了解，即如你所想像測度的「經」理，只是個人的見解。縱使便覽一切經典，亦如「鏡花水月」，畢竟都不是自己所證悟。所以看經書不可執著文字相，在經文字句里徘徊思議，反而「著」在那裡，無法跳出去。《金剛經》云：「法尚應舍，何況非法？」一切經典都是佛陀指導我們「了生死」的路，研究經典的目的是要我們以教奉行，老實修行，親自去體悟。這條「了生死」的路必須要自己苦心修持地走過去，並以「深信諸佛皆充滿」的信願，兼仗佛力加被，才能到達彼岸，開顯我們自性的無相般若智慧。
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