歸正神學講座 唐崇榮牧師（07）基督論

歸正神學講座 唐崇榮牧師（07）基督論1993年第一講 基督是誰？●經文●1、希伯來書第三章1節：同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。2、以賽亞書第五十三章2節：他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。3、哥林多前書第一章25節：因上帝的愚拙比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯。 我想沒有一個題目比[基督論]這個題目更牽涉到基督教信仰中心的問題。[基督]就是整個基督教信仰的中心，基督教就是基督（Christianity is Christ）。當你把所有宗教的教主從他們的宗教中挪去時，他們的宗教還有一些骨架、一些軀殼可以維持他們整個宗教的門面。但是，當你把[基督]從基督教挪去時，基督教就完全空洞了；這是基督徒離開基督以後，就變成比任何一個宗教更軟弱、更無能的一個原因。基督教就是基督！而基督徒對基督的重視，對基督真正的認識，對基督正確的了解如果沒有下功夫的話，整個基督教的前途和內容是非常令人憂慮的。 基督的重要性是在這樣舉足輕重，位居[中心點]的地位，我們為這信仰到底曾經花了多少代價去了解、去探討、去思想？希伯來書的作者告訴我們：你們要思念那大祭司，就是從天上差派來的大祭司、大使者耶穌基督；這一位升到高天的基督，這一位大祭司與我們是相配的（來三1）。耶穌基督也說；我要差遣聖靈來，他要使你們想起我對你們所講的話語，要引導你們進入一切的真理（參約十四26；十六13）。保羅說：基督是我們的智慧、公義、聖潔、救贖！基督是我們信仰的中心和內容。一 正確的基督論 耶穌基督在世界上的時候，曾經親自向門徒挑戰，問他們說：[你們說我是誰？]耶穌在講這句話以前，曾對他們說：[人子是誰呢？]他們馬上就把一些聽塗說、社會與論、公眾意見歸納起來，組成了們對[基督論]的回應。耶穌基督問他們說：[基督是誰？]這個挑戰要求他們必須做一個交待，而這個交待就代表了整個基督教應當對主產生正確回應的一個很重要的模範。如果當時門徒對這個問題群衍過去，不把這當成一個很重要的回應，基督教就不能成為一個有信仰，或是有信經，或是有信條的運動。基督教之所以是基督教，因為基督教裡面有很重要的信仰中心。耶穌基督說：[基督是誰？人子是誰呢？]當他問他們[人子是誰]時，他們就把所有對基督的看法，對耶穌基督的評論，以及各個不同角度的看法，把這些歸納起來，來對耶穌這個問題和挑戰作出回應。[有人說你是以利亞；有人說你是施洗約翰復活；有人說你是先知裡面的一位；有人說你是耶利米；有人說你是那先知。]當這些人把這些意見提出來時，耶穌基督一點不動心，一點不欣賞。耶穌基督要問的是什麼呢？是[你們說我是誰？]而[有人說你是誰]和[我們說你是誰]是完全不同的信仰過程中，兩種本質完全相反的回應。個人對主親自的經歷 許多神學生讀完以後，他們對基督的認識是[有人說你是誰]；而那些沒有好好研究神學的人，卻盼望他們可以從心裡說[我說你是誰]，結果說錯了！[別人說你是誰]，是引用別人對基督的評論來建立自己的信仰知識；而[我說你是誰]，是憑著我自己的主觀，而沒有真正的認識來評論你是誰？兩樣都沒有達到真正認識基督的地步。 為什麼我認為很多讀神學的人畢業以後，他們對基督的認識是歸納別人的意見來建立他們信仰的知識呢？他們的系統是建立在別人的研究上。我不是說研究不重要、明白別人的理論不重要；但是，別人的理論是經過他的經驗和屬靈的掙扎產生出來的結晶呢！而你呢？不過是把別人的東西照抄過來，做紙上[移民群]的工作；就是把別人的文章搬過來，這個叫作[文章移民]；別人這麼說，我就這麼說。所以很多人讀完神學後，你問他：[耶穌基督到底是誰？]他說根據巴特（Karl Bart,1886-1968）說，耶穌是這樣的；根據布倫納（Emil Brun-nerz,1889-1966），耶穌是這樣的；根據布特曼（Rudolph Bultmann,1884-1976）,耶穌是這樣的；根據新派的神學，或者根據威爾浩生（Julius Wellhausen,1844-1918）,或包珥（Ferdinand Christian Baur,1792-1860）,或根據勒新（Gotthold Ephraim Lessing,1729-1781）等這些不同的神學、不同的哲學家他們歸納的基督論，他們說耶穌基督是這樣。耶穌搖搖頭說：[那是他們的看法；你們說我是誰？]耶穌在這裡所追討的，是個人對主親自的經歷，且在領受啟示以後，對啟示的回應所產生的信仰的一個交待的答案。基督論應建立在啟示上 彼得，代表歷世歷代教會做了第一次的基督教信仰告白。他的基督教信仰告白就是一個中心、一個題目；這個題目就是[基督論]。彼得說：[你是基督，你是永生上帝的兒子。]就這樣用兩句話把它歸納起來：[是基督]，[是永生上帝的兒子]。他已經從暫時界裡面的信仰透視到永恆界裡面，他在時間的過程中已經看見神永世的計划了，他在人間的肉身中，看見背後的道。這些就是道成肉身，又從肉身看回原來的道的信仰告白。 當彼得講完了這句話，耶穌馬上在這裡奠定歷世歷代所有的教會應當有的原則，就是你的信仰應當建立在[啟示]上。[這不是人告訴你的，這不是屬血肉的人指示你的，是我在天上的父所指示你的。]基督徒的信仰告白應該建立在神的啟示上，而不應當建立在他個人主觀性對基督的解釋上；一個基督教教會的信仰告白，不應當建立在個人的經驗上。 今天教會正面臨一場很大的爭戰，就是把那客觀的、真理的，從啟示而建立信仰基礎的原則慢慢放棄；而代替這個原則的，乃是個人感情上感受什麼，就用那個建立他的基督教基礎。這是我今天為什麼在台上、在台下用各樣的方式，帶著爭戰的精神，要在這個時代重新把這些原則建立起來的原因。為什麼我走這條路線？許多時候會因此對許多同工和教會所走的路線，用非常不客氣的方式批判。 那是因為在這當中有一個很大的分別，就是對基督論的認識，不能用我們主觀的經歷，不能用我們一些感性的體會去代替神的啟示。今天在教會中，對[啟示論]的放鬆，[基督論]的曲解，正是那些最多談論聖靈的人所犯上最大毛病。我們一方面講聖靈，但是我們對[聖靈論]的了解，已經錯誤到一個地步，與聖經原來的意思，相差何止千里。我們對[啟示論]的不嚴謹，好像我們每一個人自已經歷到某一些所謂[超自然的感應]時，說那就已經是[個別領受上帝的啟示]。這兩方面的放鬆和沒有原則性的教會發展，只能帶來最壞的發展，感情衝動的會合，而不能帶來真正信仰的能力，和真正信仰的根基。 耶穌說：[你們說我是誰？]他不是單單要個人，且要全體性的一同領受聖靈啟示以後產生出來的[共通性]的信仰原則--[你們]說我是誰！[你們，是這一群與我在一起這麼久的人，這一群我特別揀選的人；我為你們特別禱告的這一群，[你們]說我是誰？]耶穌基督在該撒利亞腓立比境內的一個挑戰，和對門徒的要求，實在是訣定基督教生死一個很重要的時刻。因為如果基督論在跟隨基督的人群裡面是模糊的話，世界還能看到基督的光嗎？如果天天與基督在一起的人，他們根本沒有真正認識基督是誰？他們如何能夠把基督介紹給世界的人？或是把福音傳到地極呢？耶穌基督的這一個要求、這一個呼喊，是要對他們說：[你告訴我吧！我人子是誰？你們說人子是誰？]他所盼望的，他要聽到的，乃是那個正確的、有愛心的、真正合乎神啟示真理、由聖靈引導所建立起來的、神的道所建立的信仰根基的原則。 彼得就符合了這個標準，彼得的回應使我們主的心滿足了，而[基督論]的建立就從那個時候開始。因為當彼得講完了他對基督的認識，這一整個信仰告白的綱要宣布出來時，耶穌說：[西門馬約拿，約翰的兒子西門，你這些話，不是屬血肉的人能指示你的；乃是我天上的父上帝親自指示你的。]這裡的意思是什麼？[不是領受啟示的人，沒有資格教神學。]經驗不能取代神的啟示 十九世紀的新派在德國的杜賓根（Tubingen）產生出來時，那些重要的人包括威爾浩生、包珥，以後進到哈納克（Adolf von Harnack,1851-1930）,赫珥曼（Wilhelm Herrmann,1846-1922），這些人最基本的錯誤是什麼？就是他們根本不相信超自然，也不相信啟示：他們根本不相信超自然的境界、超自然的本體、超自然的事情、超自然的元素，也不相信有[啟示]這回事。這是從德國唯心論的鼻祖康德（Immanuel Kant,1724-1804）開始排除形而上學、超自然、啟示，用理性代替啟示而開始的。而二十世紀對十九世紀新派神學的反叛，走了另外一條極端的道路，就是：[既然如此，我們要得回新的啟示，我們要相信超自然。]就把這個冒充的超自然代替真正的超自然，把個人的靈性和宗教的感應代替[聖靈的啟示]，然後就好像是個人領受的啟示。這兩樣都違背了聖經。因為聖經的[啟示論]是神自己的工作，不是單單個人的經歷可以代替的。聖經的[啟示論]啟示出來的真理，乃是超乎每一個主體經驗所能產生的現象，而且是要批判我們經驗的真理原則；換句話說，只有聖經啟示才是神的啟示，在聖經以外的超自然啟示都不是神的啟示，最多只能說神藉著已經在聖經中所啟示的真理，聖靈再光照人、引導人進入所已經啟示的真理中，那就比較穩當了。但是有許多人把[光照]和[啟示]混為一談，把個人主觀的感情衝動，以及一些宗教現象與思想界、心靈感應等東西來代替，就說是[聖靈的啟示]。你要特別謹慎這樣的人，這種觀念所形成的運動已經瀰漫全世界。他們認為只有他們才有聖靈。就因為這些主觀的經歷，輕看了、侮辱了耶穌基督已經有的教會--[沒有那種經驗的就沒有聖靈]。結果聖靈被拒絕了，聖靈被壟斷了；被曲解的真理壟斷了人心，而那些明白聖經啟示的人倒被拒諸大門之外。基督論是建立教會的基礎 耶穌講到對基督的認識，除了[不是屬血肉的人所指示你的，乃是我在天上的父所指示你的]以外，耶穌還說了什麼呢？[我告訴你，我要把我的教會建立在這磐石上]。所以[基督論]不但是要建立在這個啟示上，[基督論]又成為建立教會的基礎。這一環一環是很嚴謹的，對[基督論]建立起來以後，就變成永遠的磐石，在這個磐石的信仰上才能建立教會。我再歸納起來：[正統的基督論建立在啟示上，正統的教會建立在基督論正確的信仰上。] 耶穌基督說：[我要把我的教會建立在這磐石上。]那些真正屬靈的經驗，是藉著信仰基督、勝過世界的那偉大的得勝，以後約翰就把這句話講得很清楚了。[誰是得勝世界的呢？豈不是那些信耶穌是上帝兒子的嗎？]（約壹五5）。建立在基督上的人就是[教會]；[教會]就是因信稱義，在基督里成為神兒女的人，而這些人就是勝過世界的人。[基督論]不但是建立在啟示上，不但成為教會的根基，正統的[基督論]還使我們看見：天開了，地獄關了--[陰間的權勢不能勝過他，天國的鑰匙在他的手裡面！][基督論]的重要性到這個地步時，我們應當求主給我們聖靈的光照；求主給我們能夠對理性，對了解真理有更開放、更願意順服的心態，讓聖靈毫無攔阻的在我們的心中工作；然後開通我們的心竅，使我們因認識基督，我們就認識一切有關神有形有體、在基督里所隱藏的奧秘，所以對基督的識，對基督奧秘的了解，使我們明白萬有的主宰所為我們預備的真理，且能夠豐豐富富的經歷他、享受他。因認識他，我們就與真理合而為一，能夠勝過黑暗權勢的挑戰！ [你們說我是誰？]如果今天耶穌問你說：[你信耶穌這麼久了，你在基督教里的信仰如何；你的基督教，你的基督論，你對基督的認識里，你能講那些話嗎？]你會怎麼講呢？彼得說：[你是基督，你是永生上帝的兒子]。這兩句話有很特殊的地方，以致耶穌很滿意這個答案。這個很特殊的地方，其秘訣在哪裡呢？重點在哪裡？這就是以下我要與你們分享的事情。二 基督的反合性 [你是基督]。這個[你是基督]也就是說那個對歷世歷代所盼望、所祈求、所呼喊、所願意領受的那一位彌賽亞，也就是你了！這表示什麼？理念和實際的結合，盼望和實踐之間的結合，應許和恩典之間的結合，信實和兌現之間的結合，這個叫作[你是基督]。神應許要賜下基督，我們等等……，現在就在這裡，神的應許和歷史事實結合啊！我們的盼望和你位格的存在結合了！你的出現和神永恆的旨意結合了！這樣，我所信的是誰？就是那一位在永世中間被計劃，被啟示，而在這個時間裡被賜下來的恩典，有形有體的居住在你裡面。先知、祭司曾經談論你，而你現在在這裡，你是真實的活在我們的生命中。你出現在歷史中，你突破歷史與永恆間的限制，這個叫作[基督]。你從永世進到暫時，你從絕對界來到相對界，你從創造者的身分來到受造的範圍里。你是上帝在肉身顯現，你就是那一位基督！是神的恩 使人認識他 我們在一生裡面常會談到某一些人，但都沒見過他；等你見到他的時候，說：[哦！原來不過如此，原來我也不錯，與他差不多。]很多時候你所盼望的，你想到這個非常奧妙、深奧，你不知道到底那是什麼東西；當它兌現時，以為不過是如此，那就是猶太人之所以不能相信耶穌是基督的原因。而彼得的情形剛好相反，原來就在我們中間的這一位就是基督！他有無竅無盡的好奇和對他產生饑渴，要親自來敬拜他。[為什麼是彼得講？]因為是彼得先發現。[其他的門徒發現了嗎？]其他的門徒也發現了。[什麼時候發現呢？]晚一點才發現的。彼得比較敏感先發現，他們呢？比較遲鈍後發現的；還有一些人呢？永遠沒有發現。所以孫中山先生說有三種人：第一種叫作先知先覺；第二種叫作後知後覺；第三種人叫作不知不覺。 感謝上帝，彼得發現了。是他發現的嗎？若更嚴格的說，是神的恩典把他能夠發現而沒有發現的那個可能性正常化起來了；而這正常化是經由聖靈所啟示的真理，以及對神的啟示有正確回應時所作的工。上帝的靈工作時，把我們能夠覺悟的真理，而沒有真正覺悟的那個遲鈍的覺悟真理的可能性，把它正常化起來了；正常化後，我們看見了原來基督是這麼可愛的。 有人因為基督成了肉身，就說：[啊，原來如此！]他們就看不起基督。有的人因為基督成了肉身，就感覺，[原來上帝愛我愛到這個地步，來到肉身界裡面與我一樣，有血肉的身體，過一樣的生活，他的愛太偉大了。一個是覺得：耶穌既然與我一樣，表示沒什麼了不起的；另一個覺得：至高神的兒子竟然願意降卑成為與我一樣的人，他的愛真是太感人、太偉大了！ 有人認為彌賽亞要比我特別，一定要比我高三倍。胖六倍，哇！我才會發抖。這個叫[奴才像的佩服]。你不會佩服那每天和你在一起，和你一樣，可能比你更難看，或者比你更小的、比你更差的、比你更窮的人，他裡面偉大的靈魂你看不見，只看見他外表、身體軟弱。而上帝就特別用這種[基督論]來絆倒一些人，讓他們顯出他們自己的愚昧；也用這種[基督論]來建立某一些人的信心，讓你們顯出他們根本不可能是自己的信，乃是神的恩。所以他像根出於乾地，他無佳形美容，也不能使我們產生羨慕（參賽五十三2）。為什麼呢？基督是反合性的實體 神的[基督論]是建立在一種不是相反，不是衝突，不是矛盾，稱為[反合性]（paradox）的原則，這好象是很矛盾、衝突、相反的。[反合性]就是：[好像相反，卻不相反]：[好像衝突，卻不衝突]；[好像不調和，卻是調和]。這是很特別的。如果一個人說：[我很聰明。]他就不聰明了，這叫作反合性。因為真聰明的人不敢說自己聰明，如果他真聰明，但是不敢說，裡面還感到自己聰明，這個也不是反合性，而是叫作[假冒為善]、[假謙卑]。一個真聰明的人常常感到自己不大聰明，真屬靈的人感到自己實在不夠屬靈；而一天到晚感到自己[屬靈]的人，是[屬零]。反合性的意思就深到這個地步，好像相反，卻不相反；好像違背，卻不違背；好像衝突，卻不衝突。耶穌是基督就是這個反合性的實體。換言之，他來到人間，好像軟弱，卻比任何的剛強更剛強；好像愚昧，卻比任何的智慧更智慧。所以上帝用人認為愚昧的來拯救人，用人認為軟弱的來顯出他的智慧。因為[上帝的愚拙總比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯]（林前一25） 你應該讀過聖經中那些基督的反合性本性。我把pa-radox翻譯成[反合性]，即好像是相反，卻是相合。中國歷史中，我是第一個將此名詞這樣翻譯的。我不按照其他哲學家、哲學詞典的翻譯，因為當中很多名詞的翻譯我認為不大適合；[離反性]、[似非而是性]（這個翻得比較好）、[弔詭性]（這個有點莫明其妙，聽不懂還以為弔死鬼來了）。所以我翻譯為[反合性]。基督的反合性就以永恆界來到暫時界，創造者來到受造的形體裡面，那個絕對者來到相對的範圍，這個突破產生出來的。所以在這個突破裡面，我們看見一個新的現象在人間，一個新的位格在歷史中間顯現。而這個位格，不懂的人把他當作是羞辱的、是愚昧的、是軟弱的、是無知的；而懂的人看見了，在他的軟弱背後有無窮的能力，在他所謂的愚拙背後有無窮的智慧，在他有限的背後有那無窮的無限。所以能夠透過這個墮落線，能透過這個有限界的界線，能透過這個受造界的範圍看到無限的、絕對的、永恆的範圍裡面的人，叫[有信仰的人]。 先否定啟示、否定超自然、否定永恆的人不必談信仰，因為他們連[信]的資格都沒有。信之所以為[信]，不是信你所能看見的，不是信你能證明的，不是信你所了解的；信之所以為[信]，因為信那些超過你見證、超過你證明、超過你看見、超過你了解的，那才叫作[信]。這一句話的背後，不是說：[所有不能證明的都是可信的。]乃是說：[所有真正可信的是超越證明的。]你能把這些作本質上差異的分別時，你就比較靠近真理了。[你們說我是誰？][你是基督！]彼得在這個地方宣告，他已經在歷史中，親眼看見、親手摸過，而且親身體驗到，這一位就是永恆者在暫時界的表現。[你是基督！]只有一位基督 美國曾經有一個人說：[我是基督]，但是有女兒，後來還在一塊二十七畝的地上建立了一個信徒農莊，該邪教教主說：[我是基督！]歷史上宣稱是[基督]的人多得不得了，但是真正的基督只有一個。有關[基督論]有很多不同的神學思想，和不同的思想派系。其中有一些人認為[基督是多數的]，所以在眾多的基督裡面，耶穌是其中一個基督。這個基督，就是比較偏向受苦、慈悲、代人死，有這種犧牲精神領導作用的基督；而我們更需要的另外一個，是那個克服萬難，成為萬難中間的元帥，能夠拯救人，能夠為以色列復仇的軍人式的、成功的、凱旋式的基督。我再說，這個分法是錯誤的！這樣的[基督論]還是不明白什麼叫作反合性，只是生硬的用人的思想套在神的啟示上，做出錯誤的解釋系統。 如果有人問你，基督有幾位；你告訴他：[只有一位。]他如果說：[還有另外一位。]你告訴他，那是[假基督]，就這樣乾脆算了，菲律賓有一大堆耶穌。因為若他盼望他的孩子像耶穌，就起名作[耶穌]。我小的時候就感到奇怪，很多回教徒的孩子叫[穆罕默德]，很少基督徒的孩子叫作[耶穌]；後來發現，在菲律賓就有很多。因為當時[耶穌]這個名稱，是一個公眾的、共有的名稱；所以在聖經裡面給他一個特別的冠詞-[主]耶穌，[基督]耶穌，[我們的救主]耶穌，[上帝的兒子]耶穌，[我主耶穌基督]，[基督耶穌我們的救主]，[拿撒勒人]耶穌；這些冠詞套上去，就是要使他與其他的[耶穌]完全不相同。讓我們沒有自己誤導自己講錯，或者認錯另外一位。 若注意在極端靈恩派裡面，在某些運動里，有一些人常常在禱告時，念念有詞提出一大堆的名字，其中很多都是以[耶穌]的名稱念出來：[耶穌，耶穌，耶穌……]；你注意他們很少提到[主]。你要問他說：到底是那一個，這麼多耶穌？[這一位]是哪一位？就是神藉著眾先知所啟示的。[這一位]，是哪一位？就是道成肉身的那一位；[這一位]是哪一位？就是上帝在人的肉身顯現的那一位。所以，[耶穌啊，你是基督]。 歷史的耶穌和信仰的基督 我們要把[耶穌]和[基督]結合起來。對基督的信仰是透過歷史的耶穌認識的！這個原則又來了，看到在這歷史上的耶穌，就使我們看到了基督已經親自來到世界。在布特曼的思想和受過高等批判這個傳統下來的那些神學家，他們都把[耶穌]和[基督]分開了。怎樣分開呢？他們說：[信仰中的基督從來不存在世界上，而存在世界上的那一位，叫歷史的耶穌。]他們就把歷史上的耶穌和信仰中的基督分開來了。這樣。基督教所信的，乃是透過幾百年初期的教會歷史間所堆積起來的一種信念的結合，基督就被[偶像化]了。那一位耶穌被偶像化了以後，就把他當作基督來拜。然後他們說，教會裡面所信的基督，和歷史上曾經做過人的那個耶穌，根本是兩回事。怎麼是兩回事呢？那位耶穌是沒有行神跡的，那位耶穌不是童貞女生的，那位耶穌是死了沒有復活的，那位耶穌不是上帝的兒子，是普通人。因為他這麼靠近上帝，他的宗教經驗這麼深，他與神之間的關係這麼好，以致於大家以為他就是神；是人把耶穌神化了，把耶穌偶像化了，而偶像化的耶穌就變成教會信經裡面的基督。所以他們把兩個分開；歷史中的耶穌和信仰上的基督。信仰上的基督，不是在歷史中的耶穌；而在歷史中的耶穌。不是在信仰上的基督。這是高等批判與自由神學的理論，這不是我們的信仰，不是聖經的思想。 聖經要我們認識的基督是保羅所說的：[大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然：就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義[或作[在靈性稱義]]，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀里]（提前三16）。聖經要我們認識的基督，就是聖經裡面提到的[道成肉身]、[神與我們同在]、[以馬內利]。感謝上帝，當彼得講[你是基督]時，他那天在把那一個應許中的彌賽亞，從歷史上顯現，在加利利呼召他的這一位，配合成為一體。他認出這一位就是那一位，這一位跟那一位是不應該分開的。這一位就是那超歷史而在歷史中顯現的永恆者；這位就是超有限，而且藉著無限差派來的那位絕對者；這位就是在創造界裡面，那位創造者進到被造裡面，愛被造的人的那位創造主。這位就是主宰，這位就是彌賽亞，被膏立的那一位。三 耶穌是永生上帝的兒子 接下來，彼得第二句話什麼呢？彼得說：[你是永生上帝的兒子！]請你注意這句話，這是彼得最先講出來的！換句話說，當許多門徒對耶穌基督是上帝的兒子，或是在上帝有[兒子]這個觀念還模糊的時候，彼得是第一個講出這樣偉大話語的人。我個人對彼得這一次的信仰告白，有一個無竅無盡內心的欽佩。感謝上帝，竟然有一個人在跟隨主這麼短的時間裡，就認出這是永生上帝的兒子。上帝怎麼有兒子？太太在哪裡？耶穌是上帝的兒子，媽媽呢？那很多人說，這很簡單嘛！媽媽叫作馬利亞，爸爸叫作天父耶和華，那以後就感孕了，就把孩子生出來；這是不正確的說法。神的生命在耶穌基督身上 當我們提到上帝的兒子時，你要了解一個很重要的原則，那個原則是什麼呢？這個是[基督論]裡面一個很重要的原則，就是[神的生命在基督的身上]；因為當你看到了的時候，你就看見這是生命本質與父相同的等類。人類生人類，在[類]里而是同樣的。這個同等類的，這個[子]的生命，就是父的生命的本質。所以約翰福音第五章26節告訴我們；[父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。]父怎樣[在自己]有生命，也怎樣賜給子[在自己]有生命；這個叫作自我存在、自我依靠的生命，自我而有的生命，不是因別的生命而有的生命。你的生命是因為你父母生命的結合生出來的生命，你的生命不是[在自己]有生命；你的生命是倚靠被造的父母的父母的父母……最後，還是上帝創造的結果。而上帝的生命是[在自己]有生命，他也照樣賜給子在自己有生命。 【 上帝的生命有自我存在、自我倚靠、自我滿足、自我成全、自我永恆的這些份量，這是神生命的本質】；因為有這些份量，所以神才是神。如果他不是自我存在的，不是自我倚靠的，不是自我成全的，他就不是神。 神是自我永恆、自我滿足的上帝。這一位上帝在自己有生命，基督也在自己有生命。而彼得竟然看出了這位每天跟他在一起的耶穌，原來有[在自己有生命]的那一個特別的位格。所以彼得就說，[你是誰？][你是基督，你是永生上帝的兒子。]當聖靈啟示一個人，或光照一個人明白這已經啟示的[基督論]時，你的信仰會提升到一個地步，你發現基督在人間的顯現，是神永恆的作為具體的兌現。 我有一位同學，他的父母沒有信主。有一次我到他的教會佈道時，特別去拜訪那位家長，就是那位傳道人的父親。這個父親是愛喝酒、愛賭博、愛犯罪的人。但是我看他可能是生活很無聊，感到人生沒有意義，盼望[望子成龍]，結果不成龍，變成[傳道人]。所以他大概太失望了，就賭博啦！喝酒啦！我說：我今天跟你談耶穌。他說：[不用談耶穌，我知道啦！我早就知道了，你還沒有出生我就知道了！]我就說：[你知道什麼？]他說：[這還用問嗎？就是媽媽沒有結婚生兒子的那一個嘛！]他以為這樣就是認識耶穌。他所認識的，就是有一個沒結婚的女人會懷孕的，生出一個叫作耶穌的人來。他說：[耶穌就是死了會再復活的那一個，我不信這一套啦！我不能信這些的。]對他來說，這是不可能的事，這是[神話]，這是[廢話]，這根本是違背理性的東西，是一個笑話，還要用這樣的東西來干涉我的生活？用這樣的東西來吸引我的信仰？用這樣的東西來限制我的自由嗎？哼！這個免談，給我走吧！我說：[你認識的耶穌就是這樣的嗎？][我要告訴你的一位耶穌基督，是在生以前、在死以後永恆存在的，又掌握我們永恒生命和暫時生活的，他是我們生命的源頭]。[我很難相信，]他說。只有當聖靈光照到一個地步，使你從暫時看到永恆，從受造界看到創造主的時候，你才知道耶穌是誰？對[上帝的兒子]觀念的錯誤認識 [你是永生上帝的兒子！]十二個門徒中的其他們徒都沒有發現這點，都講不出這些話。但是彼得講出來，[你是永生上帝的兒子。]太偉大了！因為當時對上帝兒子的觀念不太清楚，但彼得卻能講出這樣的話。如果你加以研究的話，你會發現在兩約（新約與舊約）之間，那以色列已經過了四面年沒有先知的生活。在這四百年中，上帝沒有差遣先知，上帝好像放棄了他的百姓，不照顧他們，也不與他們同在。他們經過多少非常偉大的戰鬥，非常英勇壯烈的犧牲，非常可怕、激烈的戰爭，把外邦打退，但是他們還是在羅馬的鐵蹄之下，做亡國奴。在這一段時間，上帝好像不管他們、放開他們，讓他們自生自滅。在這段時間中，以色列人流浪在本土以外的，可分為三大地區；第一個地區是在亞歷山大，屬於埃及北部的一個港口。第二區是巴比倫，被擄以後有一些就在那裡通商，以後定居下來的那些東方人。還有另外一部份是在希臘世界，或者在講希臘語的歐洲等地流浪的猶太人。這些人在研究舊約的觀念時，他們受過了他爾木（Talmud,猶太法典；系開於於古代律法及遺傳的猶太法典）、彌基錄（Megilloth,軸卷；用以指舊約五卷，即雅歌，路得記，哀歌，傳道書，與以斯貼記）這些舊約傳統，和被認為是正規的解經原理的他爾木的影響。 他們最後只能發現，上帝要差遣的彌賽亞，可能被稱為[上帝的兒子]。但是這個觀念是模糊的。而[彌賽亞]這個觀念在他們的思想中間已經慢慢形成一偏見，或者被彎曲到一個地步，只見其英勇威武，而沒有發現他受苦犧牲的本像。所以他們看見了，如果越英勇的、越偉大的，就可能越靠近他們的[基督論]；凡是越犧的、越無能的，不可能就是基督。所以就在這個[過濾性]的接受層裡面，他們根本看不起拿撒勒人耶穌；因為他們認為這位拿撒勒人耶穌，不可能是上帝的兒子。那就是保羅未蒙召以前，為什麼要逼迫基督教的原因；那就是大祭司為什麼要撕裂衣服，把耶穌釘在十架上的原因；那就是以色列人吐口水在他身上說：[你若是上帝的兒子，讓上帝親自來喜悅你、來拯救你吧]的原因。 彼得在跟隨主的時刻，他能夠很清楚、很快的看見[基督論]，為什麼呢？因為彼得在跟隨主時，他有一個好奇的心，很容易查出不同的地方在那裡。笨的人看相同的地方，聰明人看不同地方。所以達爾文很笨，因為他看來看去，是在看人和猴子相同的地方；基督徒很聰明，因為基督徒看來看去，是要看人跟動物不同的地方在哪裡？能知其不同點，這是有智慧的人；能看見不同的地方，是有很敏感的分辯力。而一天到晚看見相同的人，這個人是非常容易被現象模糊的本質所欺騙、所蒙蔽的。耶穌基督和彼得在一起，我不敢說彼得從起初的動機是對的。他大概是要做耶穌國度的外交部長或發言人。如果耶穌有一天成為皇帝，要派人演講或者出國去外交，大概非彼得不可！因為到頭來只有他的口才最好，只有他的講話最伶俐，而且最英勇、最果斷，敢講就講，雖然有時講錯。 有的人從來沒有講錯話，因為從來不說話；有的人從來沒有做錯事，因為從來不做事！而怎樣的人一定不對？我們在印尼要蓋一座大禮拜堂，是這個禮堂比（台北國軍文藝活動中心）要三倍大，可以坐三千八百人，副堂可以坐一千二百人。我們總設計圖已經畫好了，是我自己設計的。上禮拜我跟總工程師討論，當中有一個問我：[唐牧師，這個回教地區不能給你准字的，禮堂建成以後，可能不能拿到教會的准字，只能拿到一個公眾聚會地方或者大禮堂的准字，然後每個禮拜做禮拜時，還要每次重新申請准字，這樣辛苦你還要做嗎？這樣大的費用，這麼多的錢投注下去，你有沒有搞錯啊？]你知道我怎麼回答嗎？我說：[做了，可能錯；不做已經錯！]明白嗎？做，可能錯；不做已經錯。這是我的座右銘。那麼做不做？[做！]做了又怎樣？[再講！]怎麼樣再講？[主一步一步引導。]這個叫做[傻瓜]；這種[傻瓜]也不錯，為什麼呢？因為照著神的預備，還是比人聰明，這叫作反合性！耶穌基督本質上的超越性 感謝上帝，[你是基督，是永生上帝的兒子。]忽然間，彼得看出在基督、在耶穌裡面，和所有先知、祭司、君王的本質上的差異的那個本質。耶穌的本質與所有君王，所有先知是有不同的地方，他是不能與別的相比的。他是他，別的先知是別的先知；他是他，別的君王是別的君王；他是他，和別的祭司完全不一樣的。他應該被列為另外一個等級-——神兒子的等級，是只有一個的。[你是上帝的兒子]，這節經文是用單數（You are the only Son of God 。You are the Son of the living God.）不是"Sons"裡面的一個。You are Son,that Son.那一個兒子；你就是那個基督，那個上帝的兒子。彼得看出這個分別，彼得看出了耶穌基督的本質，彼得看到了永恆裡面，彼得不是看到歷史裡面啟示來到了；他看見來到啟示界、來到被造界的這位耶穌背後是永恆的上帝，他是上帝的兒子。歷世歷代的[基督論]就從這一句話建立了最基本的基礎；歷世歷代教會的信仰就在這一句話，表白出最初的一個開端。 今天你認識的耶穌是誰呢？有一些人說耶穌：[就是那一位常常給我禮物，給我一生順利，沒有憂慮，子孫萬代興隆的那一位。]這些人的[基督論]和[聖誕老人]差不多；有一些人的[基督論]和醫生差不多；有一些人的[基督論]和那些分禮物的老公公差不多；有一些人的[基督論]，是與包你成功的看命先生差不多。而彼得的[基督論]，是[基督，神在人間的顯現]，[永生上帝的兒子在歷史中的彰顯]，[永恆和歷史交叉的那一個相遇點、接觸點，這叫作耶穌基督]。 當彼得說[你是基督]時，他是在歷史連接的萬點中間找到了中心點。他說[你是永生上帝的兒子]時，他是在人與神的直接關係、永恆與暫時的交接中找到了一點。而這兩點結合在一起的時候，就是十字架的中心，就是對基督真正的認識。彼得是破天荒的第一個人，是歷史上第一個對基督有這樣認識的人。他不但看到了時間線，還看到了時間和永恆之間的交接線；他在兩線中間找到了交點，那個交點就是基督獨特的地方。[沒有人像他]，彼得是對[基督論]有這麼精闢、這麼中心、這麼重點了解的一位使徒。[你是基督，永生神的兒子。]請問你對基督的認識到哪裡？ 第二講 基督論的正解與誤解 ● 經文●以弗所書4:24節：並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。約翰福音10:28: 我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。 第一章提到，耶穌基督對跟隨他的人一個非常重要、非常危機性的挑戰，就是要求他們有一個個別的回應--[你們說我是誰？]我們不能道聽途說，不能像今天許多不負責任的神學教授，只提供一些神學理論；告訴他的學生，他是博覽群書，許多知識，卻沒有辦法表白其立場的基督論教授。我盼望我們每一個人不是單單懂得巴特（Karl Barth,1886-1968），布特曼（Rudolf Bultmann,1884-1976）講什麼？這個神學家講什麼？那個神學家講什麼？耶穌不願意接受這種把別人意見提供出來就逃避責任的回應。耶穌說：[你們說我是誰？]這樣，那個別的反應，對基督真正個別的體會和認識應當交待清楚。 一個好的傳道人，一個好的神學教授不單提出供了各種理論，且是當人問他：[你的看法如何？]的時候，他應當很誠實的說，我的立場、我的信仰是怎樣堅定倚靠在聖經和對聖經真正了解的理論上。我們一方面走窄路，因為我們要在神的旨意和聖靈的引導方向中決定我們的腳步，不偏左，不偏右；另外一方面，我要有寬大的思想和心志要去了解、體會那些所有錯誤的道路和錯誤的思想到底為什麼走錯？只有這樣，一方面在[寬]的中間可以容納、影響、照顧更多走錯的人；但是另一方面的[窄]，不顧意放棄神為我們定的原則、為我們定的道路。這樣，教會才在公義中間沒有忘記慈愛，在慈愛中間沒有出賣公義，在威嚴中間懂得體貼，在體貼中間沒有妥協。這樣的教會不但能夠持守堅定純正的信仰，還能幫助、引導那些在信仰道路中走了差錯路線的人。願主幫助我們。一 基督的源頭與本質 這位基督既然是暫時界與永恆界之間的交接點，那麼這位基督到底是從哪裡來的？他的原始和他的根基、根本到底是在哪裡？聖經給我們清楚的看見，和其他所有宗教的觀念在完全不一樣的。我後面這一句話的意思，就是在所有的宗教裡面，冥冥之中都有一種潛在的[基督觀論]；但這一句話你不能夠把它擴大，你不能把它當作是[所有的宗教都有相同的[基督論]。我是說潛在的、不清楚的[基督觀論]。所以，每一個宗教都隱隱約約的有潛在的[基督論]，但是這些[基督論]沒有辦法把人帶到真正的基督面前，直到真正的基督從那邊來到這邊的時候，我們才看見他已經在這邊了。換句話說，如果他的根源和他的源頭不是從永恆界而來的，那個基督一定是[假基督]。 對基督最基本、最決定性的觀念，就是他的源頭和他的本質是怎樣的？聖經讓我們看見，他的本質是神，我又離開這個世界往父那裡去]。這個偉大的宣布，把我們對基督的認識，從兩方面為我們提供答案。第一方面，這位基督是帶著使命而來，完成使命而去的。他從父出來到了世界，又離開這個世界回到父那裡去；所以，他是帶著使命，照神的旨意來到人間的基督。第二方面，這位基督的源頭不是出於人間之最。最完善、最完美的人不可能產生基督出來，因為這個基督的源頭是神，這個基督的本質是神的本體；所以基督不僅是從那裡來，帶著使命回去的基督，而且他本身是神而不是人間所能產生出來的。如果在宗教裡面有某一些隱隱約約不大清楚的[基督論]，那是因為神造人的時候，把一些基本、很可能的信心，而且比較普遍的啟示功能放在人心靈的深處。但是這些普遍啟示或是自然啟示，如果沒有透過特殊啟示的交點照明，沒有透過特殊啟示給我們解釋和對正，你沒有辦法在普遍啟示中，找到肯定的真理。隱藏在普遍啟示中的基督論 普遍啟示是賜給所有的人，不論你是無神論者或有神論者，你是世俗化或屬靈的人，是無宗教的或有宗教的，你是把宗教當作迷信的，或是把迷信當作宗教的；無論你非基督徒、基督徒、或者糊裡糊塗，所有的人都普遍的、一般的領受了神給人的啟示。但是這個普遍啟示的功能怎樣達到真正原先所定的目的呢？要透過特殊啟示這把單一的鑰匙，才能解釋與明白普遍啟示真正的意義與作用；這樣，在特殊啟示範圍之內，我們才有了解普遍啟示的可能。如果在宗教裡面已經是隱隱約約、不太清楚，有了某些基本的[基督論]的時候，那你應該不會感到奇怪。所以眾宗教有相同之點，普遍人看[宗教]都是[一樣的]，怎麼[一樣]？[都是叫人做好]，那是連小孩子都懂，而且是很膚淺的事情；可惜，很多人到老了，對宗教的認識就只有這一點。 若能在宗教裡面更深一層、更有交點去認識的話，你就發現，所有偉大的宗教都隱藏著模糊的[基督論]；而這個[基督論]是用不同的文化和宗教探索所產生出來的表達，是用了不同的詞句來代表他們的思想。我的[基督論]和傳統系統神學所談的[基督倫]有不大相同的接觸點，或不同表達的方式；而且有很多牽涉的範圍，不是在那些大家比較熟悉的傳統範圍裡面去探討的。 這個[基督論]的潛在觀念隱藏在普遍啟示的中間，但誰是那一位基督？那一位基督只有在他自己來到人間，[道]成了[肉身]以後，才把自己有形有體的、實實在在的，具體顯明出來。所以基督如果沒有來到人間，人只能在那個本能的，或那已經墮落的普遍啟示的潛在功能的遺迹裡面，去尋找、摸索那一位基督到底是誰？但是當基督來的時候，你就可以停止那個因為被破壞的理性，和已經被玷污的宗教性，而在這兩者間所不能找到的，都發現已經具體來到，而且原是比你完美觀念中還更完美的，那就是基督的本身。這樣，在基督裡面，你看見了神最完美的榮耀。而基督呢？不但為了成全所既定的，永恆中間所計劃的使命和目的。 這位基督完成目的以後，回到他原來的地方；而根源不是從這裡，根源是從那裡。所以當耶穌基督說：[我從父出來，到了世界；我又離開世界回到父那裡去]的時候，這一句話已經把基督教和其它宗教最根本不同的地方與本質點出來了。所有宗教都是人從這邊盼望進到那邊去；只有基督教告訴我們，是那賜恩者道成肉身到這裡，再把我們帶回到那邊去。所以這不是罪人掙扎出來的果效，也不是思想進化的結晶，更不是人良善觀念變成的具體；乃是創造良善觀念、創造完美思想的完美者自己來到這不完美世界的一個探訪的表現。在這有罪的、不完全的世界中，那完美的創造者來訪問、來表現、來同在、來分享那完美的恩典。這樣的基督才是真正的基督。二 永恆的基督 基督的使命和基督的源頭使我們對真基督、假基督有一個嚴格的認定和鑒別的原理以後，我們來看這位永恆的基督在永恆中是怎樣的基督？在他沒有道成肉身以前，他在永恆界裡面是一位怎樣的基督？我們如果單單透過歷史性的耶穌（Historical Jesus）來了解的話，那我們是嘗試從歷史的有限去了解無限，那本身可能已經受了限制了。但是如果你從無限者對自我的啟示，把我們帶到無限界去了解，在依靠無限的聖靈給我們的光照和啟發，使我們進到無限界的可能，那種信仰和盼望的眼光進到我們今生的世界所沒有辦法進到的地方時，那我們就可以享受偉大的真理，這個【對真理的享受是人生最大的享受】。你有沒有這樣的經歷，就是在某一次聚會時，聽了一篇道，把你幾十年（可能是你還沒有那麼老），或者幾年來你想不通的事情解開了，你高興的不得了，你有這樣的經驗嗎？在某一次聚會裡面你聽到：[唉呀！我看見了！我懂了！]你說：[你看見什麼？][看見台上一盆花？]不是的，你說你看見那個真理的重點在那裡，你看見那個原不能溝通的地方，忽然找到那個通道在哪裡？你恍然大悟了！然後那個對真理的享受，是人生所能享受的最大特權之一，超過我因為太熱而脫下衣服後的那種享受。 對真理的了解、對真理的開悟的那一種享受是很偉大的。那也就是佛教的鼻祖認為他能找到的真理，就可以影響世界幾千年的那個系統的原則；也是許多自以為領受了上帝啟示而很大膽、很肯定的教導別人的那個膽子的來源，而那些人不一定是真正發現真理的。但是那啟示真理的上帝願意把真理啟示下來，再把啟示的靈賜給人，讓啟示的靈引導人、光照人進入已經啟示的真理時，那時候給我們的享受是太大了。不可按外貌認識基督 那我們從聖經看見的基督，是一位怎樣的基督呢？這位永恆的基督到底是一位怎樣的基督？這是今天我們要思想的一個很重要的題目。耶穌基督曾經對反對他的人講過一句話：[如果你們看見了人子升回他原來的地方，又怎樣呢？] 從前有一位英國演員故意跟上帝搗蛋，每一次講[我要上天堂]時，他就把手指向下面；說[我要上天堂上、我要去見上帝了]時，手都是指下面。後來沒有人要看他的戲。為什麼呢？因為這是跟普通觀念相違背的東西。耶穌基督說：[如果你們看見人子升回他原來的地方又怎樣呢？]這句話很有意思、很有啟發性的，這句話可以令人回味無窮，使人體會到某一種挑戰；而這個挑戰很客氣，又很不客氣。好象一個王說：[你以為我和你一樣嗎？如果你到我的王宮看一看，你才會嚇一跳，才知道我是跟你不一樣的！我是王宮來的。]但耶穌不講這些話，也沒有說：[天堂怎麼樣，我與父在一起怎麼樣。如果（意思是不一定），如果你能去（你不一定能去），如果你買了票能去的話，那又怎樣呢？你會嚇一跳，而且一定使你現在馬上跪下來拜我。]但是耶穌又不這麼講。他說：[你知道嗎？我是從天上來，我是上帝的兒子，如果你看了，一定嚇一跳，你還不快快跪下來？]他如果這樣講，那是比較低級的心理學家。耶穌卻講那些話，非常幽默、非常具啟發性。如果你看見人子升回原來的地方，又怎麼樣呢？什麼意思呢？表示說，你今天對耶穌的認識，是透過肉身的感觀、主觀的思想、社會的傳統和現象的蒙蔽來認識。保羅後來講了一句話，他說：我們不可以按外貌待人；我們從前都曾經按外貌認識過耶穌，如今不再是這樣了。這些話是記載在哥林多後書第五章。保羅自己承認，過去對耶穌的認識太過受主觀的影響、傳統的捆綁、社會和現象的蒙蔽，對耶穌基督的認識不是正確的；但是等到他真正在啟示人的聖靈面前蒙受光照的時候，他才真知道原來耶穌基督遠遠超過我們對他所有的認識。 那一個開悟、那一個啟發、那一個理解，使他願意終身奉獻，甚至為基督而死也不在乎，不再保留自己。這個改變太大了，因為價值觀的衡量。當你看見你所獻上的、你所犧牲的，還不及為你犧牲的那一個對象的千萬分之一的價值時，這個犧牲算得什麼？那整個價值觀的改變，從新來衡量那個價值時，使你的評價改變了，使你的行動改變了，使你的方向改變了；使你自己對那個所謂犧牲，覺悟到原以為我是多犧牲的那個自我憐惜的觀念都丟掉時，你知道基督是太偉大了。我談基督論，不是：[認識耶穌，第一條，他是……；第二條……。]我的目的要你到最後降服在基督面前，像保羅所說：我曾經誤待過他，我曾經對他以外貌看待過；如今我為他的緣故，看萬事為糞土，為要得著基督，以他為我的至寶，為最寶貝的東西。基督是善的本體 耶穌在永恆中間是誰？耶穌在永恆中間他的位分是怎樣的？耶穌基督到底是誰？我們從聖經中很清楚的看到，耶穌基督在永恆中間，他就是那個永恆的善，和人觀念中的善之間的那個中保和本體。神是[義]的本體，神是[善]的本體，神是[真理]的本體，神是[智慧]的源頭，神是[愛]的本體；但是基督在這個善的本體與被造的本體之間，就是善的本體，又是善與人之間的那個交合，主動流到我們這裡來的那一位；所以這個就變成了這們位格際之間的關係是可能產生出來的。在墮落的良善中間還有良善的觀念，在墮落的形體中間，還有上帝的形像樣式；而形像的本體、樣式的本體，就是善、真理、公義、愛、智慧，那些最高美德的本體，中間產生位格際的交通，和生命中的關係的相交關係的可能，就有了這位中保的主動來到。那一位主動把至高的善帶到已經墮落的善的觀念中間的這個道路的本身，就是耶穌基督。 在希臘有一個很重要的思想，叫作Summum Bonumr(至善).Summum的意思是[最高]，Bonum的意思是[善]或[快樂]；所以，Summum Bonum的意思是[最高的善]。若用孔子的四書來講，這個叫作〔止於至善〕至善就是絕對、完全良善的境界用佛教的思想來看，就是說：[無欲無情]，完全清心無為的那個涅盤。所以印度教的[涅如阿瑪]，孔子的[至善]的境界，和老子的[無為而無不為]與[無情無欲]，真正完全親近美善境界的那個觀念是一至的。而這些觀念都只是停留在觀念中，只有基督是至善的本體具體的顯現。 一切善的觀念的本體，也是使人能夠有善這種觀念的，就是上帝。上帝自己是那最高的良善，上帝自己是那絕對的完全，上帝自己是絕對完全善的本體；那麼，這個絕對完全善的本體，又是義的本體，又是真理的本體，又是愛的本體。一切的美德，一切至善至美的完善不是哲學裡面的一個觀念，不是宗教裡面的一個目標，不是行善以盼望達到的一個果效；而是原先存在，又使人因為按他形像樣式被造，而又有這種至善觀念的那個可能的源頭，這個叫作上帝。這位上帝，他主動地發出善，善發出善的光輝，義發出義的光輝，愛發出愛的光輝；而這個光輝的本身還是有生命性，而不是沒有生命性的。這位有生命性的光輝和愛，有生命性的義和善、有生命性的智慧，這就是基督。 所以在永恆中間的這位基督，乃是願意與人溝通，願意來到人間，願意供應人生命中所有欠缺和需要的，這一位基督是主動性的。不但如此，他本身是恆在的。當你注意聖經提到這一方面的經節時，你平常不會很直接的把它連緊在一起。例如，耶穌基督說：[創世以前，我與父同有的榮耀]；耶穌說：[如果你們看到人子原先所在的地方又怎樣呢？]例如聖經說，耶穌基督[昨日、今日直到永遠不改變的]。在這些經文中，都有一些恆在性的本質在裡面。這個永在的、恆在的、昔在、今在、以後永遠存在的本體的本身是基督，這一位基督他是永恆性的。不但是永恆性的，他還是主動性的主宰，所以他是主宰性的。他生命中最基本的本性，就是他是主，他是主管萬有的，統治一切的，而且是主動啟示的；所以，所有宗教對善的追求，若以人當作主體性去追求的時候，你就把所有的善，降在一個被動的客體地位里。而在基督的觀念和聖經給我們的啟示中，不是這樣！這個善不是你追求的目標，不是你想出來的果效，也不是你理性的產品，更不是你盼望達到而沒有達到的某一個因素，因為這是使你能有那種追求的可能原因。在我的觀念里，神是人討論的原因，是人尋找真理最初的意義、力量與動力。是主動性的，是原本性的，是從他原有的，他本身自己存在的。基督是創造性的本體 我們看見，他是以創造者的身分，做為原先創造性的本體，所以這是神的本性。請你注意，神是神，因為他是創造者。神把神的形像樣式放在人裡面時，人才有創造性。傳統的系統神學解釋神形像樣式的時候，特別是偉大的改革宗神學（Reformed Theology）解釋神的形像樣式時，常常受了以弗所書四章24節所提到的三方面的影響，就是德性、法性、理性；理性、法性、德性就是表現神形像樣式的三大層次。但是我個人在這幾十年研究神學時，跳出那三個範圍；我認為，創造性是創造者放在人性裡面的一個很獨特的形像樣式的記號。因為神是創造者，所以人有創造性的可能，這個創造性正把我們有神形像的證據提供出來了。所以，創造性的本身，不可以創造創造者。你【用被造的創造性去創造一個被造的創造者，那一定是假神】。用上帝造在你裡面的創造性，以為有創造性就想創造，去造成一個被造的創造者，那一定是假神。因為真正創造者已經脫離被造的範圍了，而且不可能在被造的範圍里而。1）、神創造了有創造性的人 創造者與被造者不同的地方，就是創造的本身一定是主動性的，不是被動性的。你用你的創造性造一個東西出來的時候，那個東西是你造出來的，那你就比他更原本；被你創造出來的就沒有辦法與你相同，你一定大過他的。這個是創造物與創造者這間本質上的差異。而人的創造性是文化的基因，因為人有創造性，才有音樂、藝術、文化、戲劇、詩歌這些偉大的文藝作品；雕刻、繪畫、瓷器等，這些東西的表現，是創造性的努力、研究、實驗和追求的結果。當你看見所有博物館記錄了創造性成績的歷史時，你會感到真正偉大的，不單是創造這些作品的偉大，更感到創造能有創造性的人的神更偉大。你若不能看到這些，你的信心還沒有透過、還沒有突破有限界。 貝多芬的音樂是貝多芬創作出來的，但是貝多芬是他的老師塑造出來的；他的老師包括莫札特、海頓，以及其他的人，後來他開始對海頓失望了，對莫札特還很嚮往，就回到奧地利，要在莫札特門下再受造就。但因為當時他的母親死了，要回到波昂去探望他的家人；回來的時候，在維也納發現莫札特也死了。他就發現再也沒有好的老師可以當他的指導了，他就在維也納下來，決定不再上海頓的課；就這樣，自己自立、獨立奮鬥下去發展他自己的創作力。貝多芬創作那些偉大的交響樂，是最初創作交響樂的音樂家。但是貝多芬是老師把他塑造出來的，而那些老師的創作力又是他們的老師塑造出來的。海頓受韓德爾的影響，韓德爾又受巴哈、威爾弟的影響，而這些人又受更早期的人的影響。再追下去時，真正的創造者是上帝。2）、神是創造最終極的源頭。 中國人說：[慎終追遠]，可惜不終不遠就停下來了。以為[慎終追遠]就是拜你死去的爸爸，你爸爸還要拜他爸爸，你爸爸的爸爸還要拜他爸爸的爸爸。結果我問你，拜祖宗能夠拜幾代？[慎終追遠]，其實不夠，還只能說是半遠，追到最後呢？神是所有人類的開始。所以追到最終最遠的時候，一定要把榮耀歸給上帝；否則，你不是[半路出家]，而是出家到半路不走路的人。所以，結果呢？沒有結果，除非當你追溯到最高的創造者是神的時候，你說：他的榮耀是絕對的、是完整的，我對他的敬拜是終極性的，沒有比他更大的了。聰明的人要找源頭；如果你每天在店裡買東西，你不大聰明。有一天你說：[我在店裡買，店在哪裡買？][到工廠買。][工廠的原料哪裡買？][外國買。]當你追根究底，追到最後一家的時候，你本錢一定最便宜。如果你說：[我從隔壁買來，在這裡再賣。]傻瓜！你一定比他貴，因為從他買的嘛！你若找到最源頭，你最聰明。 基督教把文化的創造性追溯到最終極的源頭，追溯到創造者的本身時，基督教就能把你的信仰和你整個的宗教情操、潛能和敬拜，達到最高的敬拜，可以來到配得讚美和敬拜的上帝面前。你說：[你是配得讚美的……]你知道講那句話的意思有多深嗎？你以為讚美就是唱來唱去那幾首歌，這就叫作[讚美]？有的人還要舉手才叫作讚美，不舉手就不叫讚美；那麼，那些沒有手的就不能讚美了？我們就定下了很多不是真正原理的原理，而不是真正追根究底到最後真正的源頭是什麼？ 有一次我到一個地方講道，一個領唱詩的人說：[大家拍手，不拍手的都是假冒為善的！]我聽了這句話後，我就對付他了，心裡想：[你現在敢講一些非真理的話，而且在台上講，我一定要對付你（所以你不要隨便請我講道，很危險的）。]當他講完了、唱完了，詩班也唱完了，他就說：[現在講唐牧師講道。]好了，[公義的審判]要來到了。我一上台就說：聖經那一節說；不拍手的是假冒為善？我變了臉色的說：[請你告訴我是哪一章哪一節？]他們全部嚇死了。我想連我講一句你們都嚇死了，上帝來講一句，你們會嚇死幾次。當時沒有一個人回答，我說：[如果不拍手的，就不是真正讚美上帝，就是假冒為善的人；請問，剛才詩班六十多個人唱詩，沒有一個人在唱的時候拍手，是不是那些人假冒為善的站在台上？他們不能回答，就開始醒悟過來了。 【理性如果沒有清醒，一切的讚美都是假的】！因為神造你不是豬，是人。你不但要用靈歌唱，還要用悟性歌唱；你不要把聖經上有關的經文反過來看。許多沒有負責任的靈恩派說：[凡是用靈唱歌的，都不要用悟性。]這是亂解聖經！聖經就是對那些沒有悟性的人說：[你不要單單用靈歌唱，還要用悟性歌唱！]如果你認為你屬靈，卻沒有悟性，那是假的！換句話說，[悟性]一定要有！[你們不但要用靈唱歌，還要用悟性唱歌]，這樣你才知道你在唱什麼？因為上帝把真理啟示給你，不是叫你做迷糊的人，乃是叫你做清醒的人。聖經上說：[上帝的道明亮人的眼目]；[上帝的道使愚人通達]；[上帝的道照明我們心靈的眼睛，給我們知識，叫我們真知道他]。不是使你變成傻裡傻氣、迷迷糊糊的，像在做夢，還以為被聖靈充滿的人，那是給鬼附著的人的一個記號，因為【鬼附人的時候，理性模糊的】；【聖靈充滿人的時候，理性清楚了】，這個原則你要抓得很緊。聖靈不會充滿一個人，卻使他變成傻裡傻氣；聖靈充滿一個人，是使人理性清楚。[聖靈來了，使你們想起（不是使你們不想就接受）我對你們所講的話。聖靈來了，引導你們明白一切的真理。]這個叫作：人理性功能的正常化。你的理性清楚了，然後清清楚楚知道怎降服在真理的面前時，那個叫作真正的信仰。基督教需要一些回到聖經真理原則的革命，否則就被現象和潮流所埋沒。3）、基督是產生位格際關係的創造者。 因此，我們看見，當真理的源頭主動的、最根本的本體主動來吸引人的時候，那位溝通者產生位格際的關係，產生那在生命之間交流的那個中保；他不但是創造者的本身，是非受造的，而且是產生交流可能的本身；也就是那交通的本身，那愛的交流的本身，那是基督。有關這方面，我要你特別注意，在創造萬有的中間，他不但是創造的本體，他更是在創造界中間的那一位[智慧]者。你今天看這個禮堂的時候，你會發現這個禮堂有幾個特點，和一般的禮拜堂不一樣，至少有幾個和普通建造禮拜堂不同的原理：這個禮堂比較屬於戲劇、戲劇方式的建築物，所以這禮堂的舞台，比普通禮拜堂的舞台更大。第二、有旁門，使那些演劇的人進出時不影響前面的視線。第三、有後幕，可以在換幕的時候，那些幕可以在後面進行更改，而不妨疑前面演劇的進行。第四、觀眾席有一些斜的、和角度不同的地方的構造，使下面容易看見台上的人。這個禮堂唯一的毛病，是第一排和講員之間的角度超過二十五度。真正的設計，你眼睛超過二十五度，過了四十分鐘之後就開始疲倦。所以這一方面還不成功。一個真正對建築學有研究的人，當進入一個禮堂，有幾分鐘內即看出問題在哪裡？當你看來看去，看不出毛病的時候，你就知道設計的人很厲害到哪裡？厲害到你看不到他的毛病。但是，這不能證明他太厲害，因為你也不太厲害；所以找一個更厲害的人，再看不出毛病的時候，他就比那個更厲害的人還更厲害；最厲害的人還找不到毛病，也就比最厲害的人更厲害，那就[最更]厲害。你聽懂我的意思嗎？這個叫作[一山比一山更高]，這個叫作有一層一層的、無止盡到最高的那一位，不可能再高下去了，那一位叫作[上帝]--至高的神。 可惜我們口裡講[至高的神！]生活過著至糟糕。神很高，我很糟糕；上帝很良善，我[假冒為善]，所以人就不能從你身上看出什麼叫作智者的本體，義的本體，什麼叫作你有與義的本體連在一起的那個生活呢？所謂[信仰]，就是你的義的觀念和義的本體連在一起，叫作[信仰]；所謂[信仰]，就是理性功能與真理的本體連在一起，這叫作信仰。而那一個渴慕、追求與他合一的心志，叫作[基督徒的禱告]。禱告不是口中念念有詞，你若注意聽的話，有很多人的禱告是在罵人、在控告別人，有很多是自私的表達，那不是禱告。禱告是對義的本體嚮往的心志，那個叫作[禱告]。 你再思想下去時，如果你真正解釋基督教，解釋的越完整時，或者越靠近聖經的思想時，你越會發現知識分子根本不需要反對基督教，因為很多反對基督教的，是被誤導的人，不是正式代表基督教。4）、基督是宇宙的工程師 這位創造的本體，他是創造界裡面的工程師，是被造界裡面的智慧源頭。這樣，當你看見一個雞蛋殼的時候，你就用最嚴格的物理學力學要求去查的時候，它那弧度的角度，是用最少的原料產生最大智慧力量的工程設計。當你看見波音七四七，和一隻小小鳥飛的時候，你看見那又笨重又不夠智慧的人才會做出那樣的飛機。他們用各樣的辦法思想，也沒辦法想出像蜻蜓那兩片像玻璃紙那樣小小的東西，競然會飛得那麼快。也從來沒有一架戰門機比蒼蠅著陸的速度更快。美國的TOMCAE F-14、F-16，英國的旋風，法國的米拉契，這些飛機降下來的時候，它們著陸所需要的距離，實在是比蒼蠅更笨重幾千倍；蒼蠅[咻……]就去了，比直升機更快！這個設計那麼偉大，連一朵花都比所羅門所穿戴的更漂亮，怎樣設計？聖經把這些歸納起來叫作什麼？叫作[宇宙的工程師]。這位宇宙的工程師是誰？就是耶穌基督。所以那一個宇宙中間智慧的結總晶，創造中間設計的總智慧的本體，就是基督。這樣的一位基督來到人間的時候，我不因為[你怎麼跟我一樣？沒有什麼特別]，就輕看他；[你怎麼願意來到我這裡，過我[這種生活？]我因此更尊重他。那是[信]與[不信]的分別。其分別，不是我舉手，信；我沒有舉手，不信。不是那樣簡單，[信]與[不信]我就是我剛才講的那幾句話。[你與我一樣，有什麼特別？我才不信你呢！我們孔子比你早五百年，蘇格拉底比你早四百年，亞伯拉罕比你早一千五百年，所以你原來不過是歷史上的一個人物，有什麼好信呢？我很難把你當作上帝來信。][信]是說：[你怎麼願意來到人間與我一樣，過這種生活？你怎麼願意在我們中間？] 二十年前，有一個傳道人到我們的神學院來，我們神學院的院長謙卑到一個地步，親自觀迎他，還從門口就替他提皮箱，一直提到客房；他回到自己的國家時說：[我以為那個院長是多偉大的人物，原來是替我提皮箱的人！]你看這個人多沒有良心，是不像人的人，還敢做傳道人！他應該說：[院長竟然願意替我拿皮箱，我真是不敢當！]你明白嗎？[原來院長不過是替我拿皮箱的人]，那些不信耶穌的人說：[原來所謂的上帝，不過是個被釘十字架的人而已。]而那些真正有信仰的人；[這位耶穌，竟然願意為我釘在十字架上代替我死！] 我們要破壞神的創造很容易。晚上睡不著覺，聽見有一些蚊子的聲音，你心裡說：[這種音響我不要。]所以爬起來四處找，發現一隻蚊子；好了，註定今天你死在我的手中。你已經打瞌睡，卻瞪著眼睛比電燈泡更大，去看……現在腦、眼、手都要合作了！不然，如果手太慢眼很快也沒用！眼太快腦很慢也沒有用，就算打瞌睡還是保持我的統一性，功能要全統一。結果看到它飛……拍！從恨產生行動，是它死的原因；從你的恨產生你的行，就把它致於死命，打死了。容易嗎？很容易。每一個人都會做到；可能連牛都是會壓死蚊子的，不必什麼智慧。 你把創造的東西殺死，是這麼簡單，但是若請你用多偉大的科學常識，多大的經費把剛才弄死的，再造成原來的蚊子，你能不能？你試試看！無論你是清華大學畢業的，是康乃爾畢業的。是哥倫比亞畢業的，或是愛因斯坦的學生，你都沒有辦法把你剛才殺死的蚊子的殘骸，恢復成有翅膀、有頭，會和蚊子的太太談戀愛的那個東西，是沒辦法的！但是你把一隻小蚊子或者小螞蟻放在顯微鏡之下時，你看見了，雖然它們太小，卻是五臟具全，有很特別的創造；那個叫作[宇宙的工程師]，那是基督，使萬有成為這樣的一個世界，在這樣的世界中間隱藏著這麼多的智慧；從創造中間的那個力學、美學，這些偉大工程設計的源頭的智慧，不是沒有生命，而是有生命的，那叫作[永恆的基督]。你要好好思想，為什麼眉毛不在下面而在上面？如果你的眉毛在下面，每次下雨你的眼睛就鬧水災了；你好好思想，為什麼會有這樣的設計；為什麼手指不一樣長？如果一樣長好不好？如果一樣胖好不好？但這些手指矮矮胖胖有它們各自的功用。小指頭有小指頭的功用，你要鑽一個洞、要挖鼻孔的時候，大拇指要進去就麻煩了；所以它們各有它的用處，這個設計就是恰到好處。也許你會說：[奇怪，魚沒有手。]但是魚有魚的好處，因為它有它的設計。這樣，就表示這個不是絕對的。手的存在不是絕對的，沒有手也可以活著。但是魚有魚的生活，你有你的生活，都設計的那麼完美。所以這個宇宙的創造太偉大了！那創造的工師，那智慧的本體，那生命和智慧接連的本體的本身，就是[基督]。三 基督是公義的執行者 不但如此，這位基督是那位公義的執行者。我們人裡面有一個要求，就是[不平則鳴]，而這件事常常臨到切身之痛的時候才產生功用，別人與別人間有不公平時，[管他的！與我無干。]但是自己遇到不公平的事情時就盼望宇宙中有一位聽我講話的，替我申辯；且能夠見義勇為，救我出來的那一位是誰？那一位叫作[基督]。那麼，當你發現[義]沒有被執行的時候，你會有一個要求，這是所有宗教裡面最嚴肅的一個終極性的本能。我盼望公義執行的時候是完美的，我盼望不義的事情消滅，要執行到真正公義。 那麼，宇宙普世公義的執行者是誰呢？那是基督。從這方面來看，我們許多時候，雖然在有生之年看不到[善有善報，惡有惡報]；我們盼望這只是時間不到，所以報應還沒有來到。我們盼望有那真正公義的執行者，在今生來生之內，在我們有限的年日，沒有辦法使我們看到的時候，我們就產生一個[進到無限]的盼望。這些都是很特別的觀念，是對未世的盼望；對未世的盼望，是盼望公義者的執行完美的觀念產生出來。這是基督論的基本觀念。所以偉大的宗教談到未後時，有一位要為解決一切，解決一切不義的、解決一切不平的，把真正的公義執行完美的那一位。這樣就牽涉到那一位的本身應當是完美者，又是義的本體。他不但是創造之因、智慧的源頭，他是在人最後境界的終極性，在永世進入永世的那個交界的中間，解決今生沒有解決的事情的那一位。所以那基本彌賽亞的觀念，就原先創造的智慧，跳到最後的公義執行的道德性那邊去。復活的耶穌為審判的證據 那一位未日的執行公義者，要用公義審判全世界的那一位到底是誰呢？聖經從創世紀一直到啟示錄，義！義！義！執行公義，以[公義審判萬民]的這個觀念是相當貫徹始終，也是非常透徹、清楚的。亞伯拉罕是最先講出這句話的人，他說：[審判全地的上帝，豈不公義嗎？]這個要求是很合理的，為什麼？公義的要求，公義的觀念，和對執行公義的上帝本身，一定是義的本體的這個基本觀念已經放在人裡面了。 當我到雅典時，我特別去找保羅在亞略巴古講道的地方，我要找到保羅站在亞略巴古講道時的地方；要在那裡禱告，在那裡求主啟發我，給我某一些感動，否則我不離開。我到那裡，求神感動我；站在保羅所站的地方時，我想起他那篇講道，我盼望能得到他那新的心情。當我禱告完了，眼睛打開時，我發現在我右邊的上面，是當時希臘版圖裡面最重要的宗教基地；在山下，我的右邊，是當時全世界最重要的智慧中心，雅典，即蘇格拉底教導的地方。就在這個宗教性的福音。保羅說什麼呢？[他必按公義審判天下]。這件事證明在哪裡？有一位從死里復活的人，要被主使用，作為審判萬有的，就是耶穌基督；這位被釘死，從死里復活的耶穌基督，成為審判萬民的證據，是神的公義臨到全世界的審判。[基督論]的觀念和[未世論]的觀念連在一起，[基督]的觀念和[道德[的觀念連在一起，[道德]的觀念和神的[公義]連在一起，那是[義者]。所以他是那公義的教師，他是普世真理的啟發者，他是啟發全世界真理的那一位本體，那是耶穌基督。 現在我要你好好注意，聖經有關這方面隱約出現的一些經文，其中一段很重要的是箴言書第八章。在箴言書第八章裡面提到的智慧，與第一到第七，第九到最後一章，有不同的本質在裡面。在那裡，[智慧]這個字已經被位格化了。什麼叫作[被位格化]了呢？就是把[智慧]當作有生命的[位格]來談。所以在進展式的啟示裡面，箴言第八章所提到的智慧，就是[三位一體]中間的第二位——-耶穌基督。雖然裡面有兩次用到[造]這個字，好像可以勉強解釋為[耶穌基督是被造的]；但是從全本聖經的統一性來說，這是不能成立的。這隻能說：[在逐漸進展的啟示道路中間的一些普遍的原則，慢慢的把人帶到更完整的了解時，所不能逃脫的一個觀念。]他是我們的智慧，是我們的公義，是我們的救贖，是我們的聖潔；義者的本體、智者的本體、聖者的本體，就是基督。基督本性中的救贖性 不但如此，我們看見他的本性裡面包含一個很重要的地方，那就是[救贖性]的可能。如果真正要求他執行公義的時候，後來才發現那公義臨到我身上時，我就死了，那怎麼辦？我們常說：[這樣壞的人，應該丟到地獄裡！]上帝說：[不但他，連你也在內！]如果他是該受審判的，那我呢？[最好不要！可憐我吧！]如果他是壞蛋，我呢？[主啊！你是慈愛的；慈愛歸我，公義歸他。]所以每次自己犯罪的時候，就說：[上帝是充滿慈愛的。]別人犯罪的時候，卻說：[上帝是充滿公義的。]這個叫作[不公義，也不慈愛]，你有沒有這個毛病啊？你還在幼稚園的時候，就已經有這個毛病了。老師說：[今天的黑板這麼乾淨，誰擦的？][我……]七、八雙手全部舉起來！[這麼臟，是誰弄的？][主啊，最好不要輪到我，你的慈愛遮蓋我！]你對別人盡公義之要求，對自己盡慈愛之原諒；你就是不義，對別人不愛，對自己不義！所以把它總合起來時，才發現你自己也不能逃脫上帝公義審判的時候，你只有一個辦法，就是[救贖]。如果這樣的話，你也遮蓋我的罪吧，你也赦免我吧。所以在普遍觀念裡面，也隱約的存在著一個救贖者給我帶來的盼望，和救我脫離我的過犯的那個功效。這樣你就不會感到奇怪，為什麼很多宗教會殺雞、殺羊，意思是說：[我不必死，最好你死。]所以，[雞啊，你死吧！與其我死，不如你死。]這個叫作[救贖]，救贖有一個代替性的功用在裡面。 彌賽亞觀中，代替性的因素就隱約出現在各宗教中。凡是這些觀念不太強的，都不夠資格講成宗教的體系；凡在這些永恆性、創造性、救贖性、公義性的宇宙智慧性總結合，有一個位格生命的觀念不太強的，都不夠資格講成是偉大宗教，只能講成文化層次而已。在文化裡面缺乏永世的盼望，這個完美的實體的體現，這個至終的日子的公義執行，這個對我的敗壞的救贖盼望要求；若這些偉大的原素不在裡面，那麼這個體系就夠不上為宗教了。偉大的宗教和真正的救贖還是兩回事。偉大的宗教裡面有救贖性，而這救贖性真正進到救贖者之間的距離，相去何止千里，相反的，在基督教的思想中， 這完完全全的啟示出來了。那一位是誰？就是基督！四 猶太人的彌賽亞觀 我們現在就看到了，在猶太的未世觀、彌賽亞觀念和救贖性的構想中，他們對彌賽亞觀念的這個體系受了許多的玷污和彎曲的影響；所以這些猶太人到耶穌基督的時代時，已經組成他們自己錯誤的彌賽亞觀，就沒有辦法容納直正彌賽亞的來到。他們不能把耶穌當作是基督，他們不能把基督當作是耶穌；沒有辦法溝通，在第一章就提到這兩句話。但是彼得一來就看到了，那是什麼意思呢？原來他們從整箇舊約與新約中的宗教文學中，從宗教作品裡面看到的那些不是啟示，而只是宗教情操產生的文化作品中，所提述出來的彌賽亞觀，是偏向一個榮耀性的基督，而不是受苦性的基督的這相偏差的因素。馬丁路得提到了[受苦的基督]和[榮耀的基督]的分別。今天教會走兩條路。一條在受苦當中越靠近基督，因為他們知道基督先為他們受苦；而另外一條路什麼都不管，只管一信耶穌就可以發財，因為他們所認識的耶穌基督是[有求必應]的那一位老公公，這個叫作[成功神學]、[豐富神學]，是建立在對基督只有榮耀的假像裡面。而那些在大陸的教會，在共產黨逼迫、強權之下蹂躪的教會，能夠經過背十字架的道路、受苦，仍能站立起來，信心不妥協的人，就認識這位受苦的基督。1、民族性的彌賽亞觀 我問你，[你的基督觀是不是受玷污的？]你的[基督論]是不是有主觀的成見和客觀的影響所產生出來的那玷污和彎曲的形體？你今天對基督的認識，是不是淪落到這種錯誤和不完整的觀念中？猶太人當時的情形是這樣的。為這個緣故，他們定下幾條重要的原理。第一條，當基督來的時候，他是民族性的基督，他是為以色列報仇的。這一條原則被卡住了，再一條又被卡住了以後，他們就沒有辦法真正接受神所差來的耶穌，是民族性的，是為以色列報仇、為以色列得回尊榮、為復興以色列國，這個觀念一直到耶穌升天的那一刻鐘還沒有完全消失。你說怎麼證明呢？使徒行傳第一章記載，當耶穌要升天的時候，那些人進前來說：主啊，你復興色列國就是這個時候嗎？我們等這麼久，你要走了，最後一件事你還沒有做。這好像爸爸要走了，說：[爸！你要去兩個月，我的零用錢呢？][耶穌啊，你要升天了，你復興以色列國還沒有做！你釘了十字架、復活就走了，你是不是在最後一刻……，我再給你機會。]他不好意思說：[我給你最後的機會，不要忘記，我提醒你啊！]耶穌說：那個時候不是你們可以知道的，但是你們要知道一件事情；我走了，你們要在耶路撒冷等候，直到聖靈充滿你們，你們就必得著能力，成為我的見證！真正的以色列國的復興是什麼？把福音傳遍下，真以色列人歸向上帝，那是以色列國的復興；而不是民族性所盼望的為了復仇，[上帝替我報仇，我的民族比別人更偉大，那上帝就是我的上帝。這種狹窄的民族觀念，不是福音的精神；這種彌賽亞觀不是普世的、正確的彌賽亞觀。2、軍事性的彌賽亞觀 軍事性的彌賽亞，指耶穌要帶領大軍除去國恥，消滅仇敵，趕走蹂躪我們大地的羅馬和以掃的後裔。這個希律王是以東的後代，不是以色列的祖宗生下來的，希律王不應當統治我們以色列王國。[復興大衛的帳幕，復興大衛的寶座，為我們以色列民族得回應當有的榮耀，這是每一個偉大的民族盼望達到的。]當你看到埃及的那些金字塔時，當你看到木乃伊時，你可發現幾千年前已經有這種防腐的醫學設備，幾千年前已有這樣高超的建築工程，幾千幾前已有這麼微妙的物理計算，你會佩服得不得了。他們盼望早一點恢復埃及人的光榮，而薩達姆盼望恢復巴比倫過去的尊榮，中國人盼望恢復中國人的尊榮，做人才做得比較平安。這些都是只為自己的民族，而沒有普世化的彌賽亞觀念所產生出來的。盼望彌賽亞來到的時候，為我們復仇，打敗我們的仇敵，能在軍事上得勝。 3、政治性的彌賽亞觀 當彌賽亞來到的時候，他有一個政治性的權柄，他在政治界中完全得勝，所以他掌握政權，統治萬有，使萬民歸流這裡，在這地敬拜我的彌賽亞，在這裡降服我的彌賽亞。他們的權柄是在彌賽亞的權柄之下，我才甘願，這位彌賽亞才是我所追求的。很多基督徒的禱告就有很多慘雜的、錯誤的彌賽亞觀，他盼望的就是上帝打敗所有和他意見不同的人，他才甘願做人，這樣才顯出上帝是有能力的上帝。[主啊！那個人欺負我，讓他被車子輾死吧！這樣我就知道你是偉大的上帝。]上帝說：[你瘋了嗎？我愛你也愛他呀！]所以，[我]跟[他]之間有個隔膜，你為我復仇，那你就是我的上帝！在以色列人的詩歌裡面，甚至神所啟示的聖經中的詩篇裡面有這一類的詞句。有這一類的詞句，不能證明那不是上帝的啟示，乃是證明上帝啟示了，人還沒有達到完全明白完整啟示以前，以及基督沒有來以前，人的宗教觀可能有這些差錯。所以你解經的時候，要從全本聖經整體去看，不能只照字面去了解，正如保羅所說：字句是叫人死，精意是叫人活。這個原理你要看見。 所以，你看見這個民族性的、復仇性的，為自己而產生那種政治性的、軍事性的彌賽亞觀，捆綁著他們，使他們一看見耶穌的時候，就發現這位耶穌是不可能適合我裡面那既定的彌賽亞觀念。所以用既定的尺寸，來衡量這位神所賜下的基督時，會發現這位基督一定不是我所盼望的彌賽亞。直到今天，耶穌基督在猶太人的文化中仍不能被接受，為什麼？因為那個觀念越深的鞏固在他們心裡的時候，也就是他們受捆綁越來越厲害的時候；他們就用那一個捆綁和淺見的思想來批判神無限的恩典和神超然的計劃。他們把自己捆綁在思想和信仰的監牢裡面，沒有辦法出來。你又如何呢？你對基督的認識如何呢？你對聖靈的認識如何呢？你對上帝的拯救觀念如何呢？ 我這一生最大的盼望、最大的奮鬥目標之一，就是繼續不斷更正教會錯誤的觀念，把教會的思想帶回聖經原本的意義裡面，使基督教可以在正確的潮流中間前進，而不是在旁門左道中發展[量]，而忽略[質]。所以我盼望這一代的年年人，聽清楚這些原理後，再從聖經中繼續不斷的印證這些原理原是從聖經來的，而不是從我來的。你們要順服聖經，回到聖經，照著聖經中那個這麼深奧、這麼超然的基督觀去認識基督、去愛他的時候，你的生活，你的見證就不一樣了。第三講 ；宇宙性的基督● 經文●1、 約翰福音第一章1~4節：太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。2、 約翰福音第一章9節：那光是真光，照亮一切生在世上的人。3、 約翰福音第一章14節：道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。4、 約翰福音第十八節：從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。 在前兩章已經思想到基督怎樣要求我們對他有個別的、正確的，而且實實在在的認識。[你們說我是誰？][你對我所看到的，從我身上所領受的，是不是與那些沒有跟隨我的人看法是一樣的？]如果世人看基督不過是個道德家的話，你怎樣看他呢？如果世界上的人看基督是個政治或是改革家的話，你的看法又如何呢？如果世界上的人看基督是眾聖者之中的一位，你對他的看法如何呢？如果世界上的人看基督是許多宗教的創立人之一，你對他的看法又如何呢？[你們說我是誰？] 前一章我們從箴言第八章看到創造界中智慧和宇宙工程師的事情，特別提到關於在宇宙間普世宗教中所有的彌賽亞觀念。而這彌賽亞觀念在猶太人領受神特別啟示的舊約中，因為有了[選擇性的概念]；或者他們受了許多錯誤的解經和錯誤的傳統所帶來對基督的認識不應當有的過濾性程序、玷污和彎曲，以致他們沒有辦法從耶穌基督的身上看見他是基督。這一章我們要從更大的範圍看這位基督到底是怎樣一位基督？一 耶穌基督是創造之因 從自然界來看，耶穌基督是創造之因，耶穌基督是創造的主宰；或者說在被造界的基督，他是宇宙的因，是萬有的主。當我們能看見基督不只是在禮拜堂裡面做，基督不只是在教會事奉的祭壇中間做主，這是非常重要的事情；我們看見他是天地的主宰，他是創造萬有的因。所以約翰福音第一章告訴我們，[道]是萬有的因，[道]與上帝同在，道[就是]上帝。萬有是因他而造的，凡被造的沒有一樣不是藉著他造的；因此，基督在創造界中間有一個很特殊的地位，他不可被列在受造物的行列之中。 耶穌基督是一切受造之物之所以能被造的創造之因，也是創造的主宰的本體。所以，我們對基督的認識，就到了一個[宇宙性的基督]的地步。當一個人對基督的認識廣大到這個地步時，就沒有一個地方，他不應該不尊主為大，而且他會看見這世界是我主基督的世界。在這世界中，充滿我主基督的智慧，而這世界所有的萬有的因和根基，乃是我所敬拜、所事奉那一位主。這樣的信仰和認識，使你知道你以基督為主，你與他同行的時候，你正在享受他為你所造的萬有。[信]是知之因 基督從不是單單在教會裡過著一些象牙塔式的屬靈生活，以致[耶穌是主]不過是我們在某一種宗教範圍裡面的認識。當我們衝到禮拜堂外面去時，當我們看見高山的峻岭、看見浩瀚大海時，我們內心的深處知道，這是基督所創造的世界。創造者以主宰的身分為我們預備了這一切，使我們的信仰不是逃避現實，不是痛恨世界，乃是心存一顆積極認知主藉著我們在這世界要為他做見證，要改進、要影響、要領人歸回這位創造主的心態裡面。耶穌基督是創造的主，是創造界之因。聖經更清楚的讓我們看見的是什麼呢？聖經讓我們看見一句很重要的話，那就是：[我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的]（來十一3）。請你注意這句話裡面所包含的偉大意義，其中所隱藏著的原則，第一點是[信]是[知]之因，而[知]不是[信]之因。這裡給我們看見一個很重要的護教學原理：原來在我們佈道、個別接觸罪人的時候，會引起衝突，常常是因為對這個原則的不同看法產生出來。罪人已經被罪玷污的思想所領願意提出來的前提，盼望上帝贊成他的是什麼？[讓我想清楚，明白了、知道了，我才信。]神說：[這是一條不可能的道路！]你要先信，你才能有知識，你因著信就知道。 這裡的[信]，是普遍啟示中的最基本的信仰。上帝在普遍啟示中，已經把一些最基本可信的知識放在你心靈裡面，作為一個信的種子；如果你把這個最起初的種子壓制下去，那你就是一個壓制真理的人，你會因此受審判。所以千萬不要以為你跟無神論的人辯論，使他知識多了他會信上帝。神不在證據的範圍裡面，神不在理性的限制裡面，神是超理性、超證據、超經歷、超過眼見的。這樣，因信產生的知識，乃是聖經的原則；[因為我能多知就能信！]那是另外一種前提，是與聖經的原則不相同的前提。真理本體是真理的總源頭 希伯來書第十一章提到，因著信，列祖就知道諸世界是上帝所造的。這句話的第二個原則給我們看見一切真理的總源頭，是真理本體的自己。有一個人叫作Ardous Homes，這個人寫了一本書叫作"All truth is God"s truth"，意即所有的真理都是神的真理。今天的基督徒應當過一個宇宙中間最和諧、最平衡的人生的生活，為什麼呢？因為我們知道我們的信仰與真理是結合在一起的！所謂[信仰]就是理性對真理的歸回，就是理性與真理的認同；所謂[信仰]，就是這條歸路；順神的理，順神的道。理性的功用與啟示的真理合而為一的歸途，叫作[信仰]。 因此，當你過一個有信心的生活時，你不是過一支離破碎的人生生活，乃是過一個萬理統一的生活；這個[萬理統一]的生活使你可以過一個最正確、最有把握的人生，讓你把天地之間的總調和都放在你內心的深處。你的信仰就不會和物理學的真理違背，也不會與心理學的真理違背。 如果心理學與神的道發生磨擦，一定是心裡學還沒有真正歸回真理才會產生磨擦；如果物理學、科學裡面有一些與神的道磨擦，那是因為那些物理學還沒有進到絕對的時刻，所以與神的真理理產生磨擦。 但是另外一個可能性也產生出來，那就是對上帝的道錯誤的解釋，也可能產生與已經是合乎真理的物理學產生矛盾。 你明白這兩點不同的地方嗎？當假的解經學，或者對聖經的誤解產生了一種不是合乎聖經原意的道理時，而因此與世界的科學家所研究出來的自然道理相違背時，就產生了基本的衝突；有許多人就因此看不起基督教。其實不應當把對基督教錯誤的解釋，當作就是基督教的本身。一個真正基督教的信仰，乃是使一個人領受了真理與在科學界的真理、在道德界的真理、在自然界的真理，完全融會貫通，合而為一；毫無瑕疵，毫無衝突，毫無矛盾可能的那種平衡、和諧的生活。這樣的生活，這樣的信仰是非常寶貴的！基督是創造萬理之因。 我們可以從一個很重要的字來看到有關這方面真理的一點端倪，這個字是希臘文的logos。希臘文的logos到底是什麼意思呢？中文叫作[道]。中文的[太初有道]即是希臘文的[從太初就有了logos]。[太初]希臘文是archee,archee就是最原先的時刻，甚至是在沒有時間以前；[道]是永恆的，[道]是超時間的。這個logos一進到被造界時，就變成了萬有原理的總原理。所以希伯來書第十一章所提到的[諸世界是上帝所造的]，即在音樂界、物理界、生物界，這些[界]就是[諸世界]的意思。這個[諸世界]的意思，不是從地區性來劃分的，乃是從原理性來劃分的。物理的世界是一個物理的範圍；化學的世界是一個化學的範圍；心理的世界是一個心理的範圍；生物的世界是一個生物的範圍；生態學的世界是一個生態的範圍；萬[界]都是從上帝的話造成的，上帝[命令]就[立]，上帝說[要有]就[有]，萬有是因為神的話而造的。上帝的話沒有一句不帶能力的。 神的話表達他的意志，神的能力就成全了他的意志，這個叫作神旨意的彰顯。當神的話講出來時，就是意志，或是神心意的表達。當上帝說[要造！][要造！]這個[造]的旨意一顯明出來時，[造]的事情就要成全了。神的言語、神的權能並行；言語表達了他的旨意，權能成全了他的旨意。所以在創造界中間，[話]成為創造之因，這個[話]就是[道]。這樣，你就明白約翰福音第一章所說的：[太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的]（約-1~3）。所以這個造的因就是神的[話]；而神的話就是logos,logos就變成logy;logy是追溯萬界中的因，去明白其中的理，這個叫作logy.。biology（生物學），physiology（生理學），psychology（心理學），philosophy（哲學），theology（神學），pathology(病理學)，geology(地質學)。 "logy"的意思是什麼呢？你研究一個東西，一定要明白裡面的道，明白裡面的理，在研究的範圍里有它的[道]在裡面。這個運行在萬理中間的總原理，就是耶穌基督的話。這就是[基督]。所以當約翰提到logos成為萬有之因時，希臘人很容易可以串連出來他要講的到底是什麼？很可惜，中國人在這一方面沒有好好注意到西方的"logy"原來的字就是"logos"。我們把"psychology"翻譯成[心理學]；"psycho"是[心理]，"logy"是[學]。原來"logy"應當是"logos"才對。所以應該說是[生理之道]、[物理之道]、[化學之道]、[地質之道]。你要懂得才叫作[知]，知即[知道]，這個[道]是萬理之因。我在此是要把對基督的認識，擴大到有宇宙性的了解，他是宇宙的創造者，基督是萬理之因。 因此，花裡面也有了道理。植物中的葉綠素怎樣把日光吸收了，且在裡面運行產生營養；再把水份吸收，氧氣和二氧化碳之間的運行，使它可以繼續生存下去。這些理是誰定的？誰決定讓水份違背物理的熱脹冷縮的定律，以致於越來越縮，到4℃時，一反常態，變成越來越脹呢？是神！是他把這些定律定下來的，是產生定律的創造者。而創造萬有定律的上帝就是道的本身，而這道就是後來歷史上顯現的耶穌基督。當我們明白這個道成肉身，道來到我們中間，充充滿滿的有真理時，你就知道生命與知識不可分割。[知]與[生]之間不可分割，我的生命是為了明白真理，而生命本身的真理和我的生命所要明白的科學中的真理，應當是合一不可分割的。這樣，我以神的理為基礎，來研究神放在大自然中間、被造界各範圍之間的理的結合，使我過一個很正確、很勇敢、頂天立地的偉大心志的生活。 我在這幾十年中繼續不斷要找出知識分子信仰的攔阻在那裡？文化與神的道接連點的攔阻在那裡？所以我提供給你們的很多東西，是傳統的系統神學所沒有提到的；這乃是要為你們預備一座橋樑，讓你們把神的道帶進文化那裡去，幫助你從文化裡面看見神普遍啟示的原理，使這個溝通的可能性可以儘早在中國的知識分子中產生出來。 這個logy的總核心，就是logos。因為[道]就是神的話，神的話就是神真理的表達；而神的話從他的心意表達出來，乃是永遠不改變的旨意，這叫作神永恆的旨意。神永世中的真理表達出來時，變成第一方面的工作——創造之工。被造之物的[被造]，是因為創造者的心意和他創造之能的表達。[道]表達了他的心意，[靈]與[道]合而為一，就成全了那個道的心意。神的創造之工成全了，就叫作[命立就立，說有就有]。道、能力成就了創造之工。二 基督是思想界真理之源頭 耶穌基督不但是創造界中的宇宙之因和天地的主宰，耶穌基督還是思想界中真理的總歸納，那是人的理性中，對真理探索的那個真理源頭。請大家不要把[因]和[果]倒置，因為[因果倒置]的結果，就會犯上一個把自己當作假神的侵犯神權的褻瀆行動；把因、果倒置時，你會犯上一個很可怕的罪行，就是把自己當作是神，來褻瀆、冒犯神權的行動。所以，因、果不可倒置。在我的護教學裡面是什麼意思呢？就是【你無論多智慧、多聰明，你不過是受造有理性的人中比較特別的分子而已】；你再厲害、再聰明、再有高的智能、有最高的智商，人你不過是同類中比較高超的人，但在同類中還是屬同一類--人就是人，是受造者，人的理性也是被造的。以被造的理性來代替真理的本身你就以為你是真理的發明者，這個人正在褻瀆，冒犯上帝的主權。你不過是站在被動的地位，把已經有的真理想通了、看清楚了、發現出來了！發現不等於發明 [發現]不等於[發明]，你明白嗎？今天許多人把科學家崇拜到一個偶像化的地步，只因為他們這些人竟然能夠找出一些真理出來。真理在沒有找出來以前，是不是真理？找出真理以後，真理就變得更大嗎？沒有？改變的是人！人發現真理之後，就從不知真理，變成[知]真理，因此他比較高興。是從不明白變成明白的過程，從不知變成知的過程；但連這個過程的可能性也是神放在你裡面的潛在能。理性被造來發現真理，原是神給你的一個程序和特權。當你發現某一些已經存在的真理時，你沒有改變過真理，你只有改變自己，從不大清楚變成清楚，從沒有發現變成發現，從不明白變成明白；你正在享受過程中間所帶來的福氣和喜樂。沒有一個人有資格因為發現真理，就藉此抵擋真理的源頭--上帝。因為我發現真理了，所以我就可以抵擋你了。上帝說，這是最不合真理的！這是最豈有此理的！[上帝啊，我發現了真理，所以我做你的仇敵。]上帝會說：[你所發現的真理是我所造的，（這裡的意思不是說真理是神造的）而我是真理的源頭。當你真正接近真理的時候，也是你歸回我的時候！]這是[信仰的路程]。[信仰]是對真理的歸回。在思想界中一切道理的總歸納這個總統一的原則、萬理之因、萬理之理、道之道，那是什麼呢？就是基督的本體！所以在這裡我們看到第二個世界。第一，[界]就是[創造界]的萬界，在創造界、物質界裡面的各範圍，生物的、物理的、化學的、天文的、地質的，所有萬界的理，是從基督創造而產生出來的。第二，思想、明白那些道路和原則，無論是歸納的、演譯的、三段論法的，各樣理性思考的道路、道理本身的歸納，還是從基督而來的。他是萬理之理。因此，基督是思想界真理的根，和思想界真理的因。在那思想中間所發現的所有真理的原本。就是神在萬有中所顯示出他自己的真理的本體。三 基督是道德界裡面那個真正的愛的本體。基督是道德界中愛的本體 當我們談到道德的時候，我們盼望我們有愛心、有良心、有憐憫、有關懷；當我們談到道德最高峰的這些本質時，你要知道這個本質的本身、本體，也就是道成肉身的基督曾經顯明出來的。德國的康德講過一句話：[任憑人間的道德和文化繼續不斷演進下去，且達到最高峰的地步，也沒有辦法超越在四福音中所記載的耶穌基督所顯明過的品格。]他怎麼能發現、能講出這樣的論調？產生這樣偉大的結論？我不大知道他的過程，但他提供了一個非常正確的答案給我們：[沒有人曾經超越耶穌所顯明的人性的溫柔、人性的真實、人性的良善、人性的愛，而且對宇宙的關懷和生命力，是真正的付出和犧牲。]因此，我們可以看見，佛教界裡面慈悲的結果，乃是把人帶到一個比較悲觀，和逃避自己怎樣解脫那有關於自己厲害關係的結論里。在基督面給我們看的，乃是那拯救的能力怎樣推演出去，怎樣犧牲自己，真正以自己的生命投入解決別人的問題，且具積極精神和樂觀的能力裡面。這一個程序和方向不同，應當使中國人醒悟過來。 釋迦牟尼沒有替人死，耶穌基督為人死了；耶穌基督流出他的血，捨去他的命，耶穌基督為了遵行上帝的旨意，照著上帝的旨意為我們舍已，為我們捨命。但這個[死]的旨意原不是上帝要每個人死的，上帝的旨意不是要人死；人的死不是上帝的旨意，而是罪的工價。有時候也許你會禱告：[主啊，這個人應當死，照你的旨意就給他死吧！]沒有這回事。[如果你的旨意要他活下去，就再給他活下去吧！]上帝的旨意沒有與死連在一起！全本聖經只有一個人的死是與神的旨意接連的，就是記載在加拉太書一章4節：[基督照我們父上帝的旨意，為我們的罪舍已，要救我們脫離這罪惡的世代。]這一節是唯一把[旨意]和[死]連在一起的。其他所有人的死不是上帝的旨意，是罪的工價。神的旨意是要救贖我們脫離罪的捆綁。基督的犧牲、舍已，基督的投入世界，是道成肉身的目的；因為如果沒有肉身，沒有辦法流血為我們死，所以他來做人。 基督為什麼來做人？因為他要來死，要來捨命！這個犧牲付上的代價，是要投入在罪人中間，了解我們的痛苦，為我們擔當應當受的刑罰和領受神的忿怒，這個愛乃是最高道德的表現。你把所有宗教的教主與基督的犧牲相比的話，你會發現耶穌基督講的那一句話實在太感動人了；他說：為朋友捨棄自己的生命，沒有愛比這個更大的。[我是好牧人，好牧人為羊捨命！]他舉起杯來說：[這是我為你們所流的血，使你們的罪得著赦免。][這是為你們擘開的身體，是叫你們可以從我得著一條又新又活的道路。] 基督在創造界，是創造的主宰和被造之因；基督在思想界，是萬理的源頭，是知識的根本，是智慧的總本，是智慧的總基礎；基督在道德界裡面，是愛的本體，愛在人間道德界最高峰的有形式上的表達。在歷史上，前無古人，後無來者；在歷史上，不可能有第二個人會在被人殺死的時刻，還能說：[父啊！赦免他們。]如果是你，可能你會說：[父啊！降下火來燒死他們吧！]在基督以前，沒有人說過這樣的話；在基督以後，有人說過這樣的話，為什麼？因為受他的影響！坡旅甲（Polycarp,主後70-155年。為示每拿主教，乃使徒約翰門徒。當地方總督提出以咒詛基督作釋放的條件時，他回答說：[我事奉他已經八十六年了，他對我的作為毫無錯誤，我怎能褻瀆拯救我的主呢？]）被燒死的時候，講過與基督相同的話語；許多偉大的聖徒受逼迫時，也曾講過同樣的話語。但是，那些革命黨員，那些反基督教的人，沒有辦法從他們生命的深處講出有同樣的價值的話。為什麼？因為他們沒有基督的生命。四 基督在法律界是義的根源 愛的本體、愛的根源、愛的本身、愛的自我表彰在人間的時候，曾經產生過這些偉大的言論記錄。你還能在哪裡找到這樣的理？你還能在哪進而找到這樣的德？你還能在哪裡找到這樣的心？這是神的心意，在各各他向人顯明出來的記錄。【耶穌基督在道德界是愛的根源；在思想界、科學界是理的根源；在被造的自然界是[造]的根源；耶穌基督在法律界是[義]的根源】。 沒有一個國家沒有法律、沒有監牢、沒有審判。審判官、法庭的存在，是有人類文化以來沒有間斷過的一個事實；但是，最敢犯法的人，就是在法院裡面的人；最不照法律行的人，就是那些讀法律的書最多的人。這些現象告訴我們，法律界中，只有影子，沒有實體；只有理論，沒有實踐；只有理想，沒有真實的、真正的達到那個境界。理念界和實體界的東西，是完全不同的兩樣東西。基督不是法律界裡面最高的理念，基督是代表那理念的實體的本身來到人間的表現；所以在基督的生命裡面，你看見了真正的所謂法律、所謂公義，在他的身上是與他的生命結合為一的。所以聖經用了一句很重要的話語：[他就是那義者。] 我很盼望我的讀者不要因為耶穌苦苦而死，而產生同情的淚可憐他；你不要因為耶穌基督的死、耶穌的痛苦而同情他，變成他需要你的施恩，因為是你需要他的施恩。今天對基督偉大的認識，不是他博愛的精神、自我的犧牲感動你；乃是他到底是誰，竟然願意這樣犧牲他自己？他是義的本體，不應當受不義者的審判。他是聖者的本體，不應當受罪人的刑罰。他是愛的本體，不應當受仇恨的攻擊。愛竟然犧牲在恨的下面嗎？義竟然失敗在不義的人的手中嗎？聖竟然在罪人中間受審判，就這樣死嗎？如果他只有最偉大的犧牲。也不可能構成他成為你我的救主的資格。耶穌基督之所以是我們今天所敬拜的救主，乃是因為【耶穌基督是以義者、聖者、愛的本體的身分來主動犧牲；而主動犧牲的結果，乃是他的得勝，不是他的失敗】。如果你敬拜一個偉大的自我犧牲者、一個博愛精神最高峰的表達者，而結果你只能承認這個世界到底沒有盼望；因為義者是敗在罪人的下面，而愛者是被仇恨所消滅，這世界還有盼望嗎？感謝主！基督的復活，保證了義是勝過不義的，愛是勝過仇恨的，聖潔是勝過罪人的；這樣，罪的被消滅，仇恨的被解除，和不公義的事情有一天要被解決。這就成了我們信仰中間一定要產生的盼望！ 第一個範圍，被造的自然界中，他是因。第二個範圍，理性界。第三個範圍道德界。第四個範圍，法律界。違背了義的原則，為什麼呢？因為義的就是義的，不義的就是不義的。上帝自己說：我絕對不把義的當作不義的，也絕對不把不義的當作義。但是，基督為你為我死的時候，是[義]的代替[不義]的；這好像很不義，而神的義就在這裡顯明出來。因為[義]與[愛]結合時，不義者就可以得到義的一個代替了。神的智慧是超越理性的。基督彰顯真理、公義、和聖潔 我要特別把第二界、第三界、第四界這三個範圍，這三個不同的境界羅列出來；因為這三個境界已經隱含著你人性有神形像傳統的三個最重要的範圍，就是耶穌基督以完全者的身分來到人間，把人形像樣式中所失去那最高境界中三樣重要的東西提出來了。我們被造有理性、有法性、有德性，按照上帝形像造人有[真理的仁義和聖潔]；有真理、仁義、聖潔，所以我們才會追求真理；但是我如果追求真理，就證明真理不是我；我不是真理，我才追求它。[我追求真理]，我就不是真理，所以我需要真理。這是基督與所有宗教家不同的地方。所有的宗教家尋求真理，而基督竟然宣布他就是真理。兩者怎麼可以同日而語呢？相差何止千里，相別何止天地之差矣！你追求真理，你就需要用理性去追求；理性是被造的，而創造理性的本身是真理的本體，那是基督。法性--他是義者 你追求公正、追求公義追求正直、追求聖潔，這些義本體裡面的內容，你在法院裡面找不到，在法官的家裡找不到；在法律的書里有找到理念的可能，但沒有找到實體。這一切在基督的身上統一了，他是義者。你追求義，你就不是義，而基督就是義的本體。所以聖經上說：[他就是那義者。]德性--他是愛 第三個形像的層次是什麼？就是那個德性。你追求愛、追求聖潔、追求道德裡面最高峰的東西。這些在哪裡呢？你看不到！但在基督的身上看到了，在十字架上你看到了。當那個強盜說：[耶穌啊，當你得國降臨的時候，求你記念我。]耶穌有沒有說：[你還好意思這樣講？你殺人放火不必算數，我沒有罵你就好了！]如果是你一定會這樣講。耶穌對他說：[我實實在在告訴你，今日我與你一同在樂園裡面了。][你等得國降臨？我告訴你，不是那天，是今天。][你叫我記念你？我告訴你，我與你同在，不是單單記念你。]如果你的丈夫每天寫信說：［我很記念你。］但是從來不回家，好不好？耶穌不是說：［我很記念你。］而是說：［我與你同在！］什麼時候？今日已經與你同在。這樣偉大的答案，這樣道德最高的境界，［愛］對［恨］和［聖人］對［罪人］之間，完全的得勝，你能在什麼宗教家裡面看見呢？只有在基督的身上看見。 這一段已經不只是神學講座而已，已經是佈道的信息了。我不相信可以嚴格的把培靈與佈道分開；如果可以把培靈和佈道嚴格的分開，那麼你不能送聖經給不信主的人，因為裡面有很多培靈的東西。又難道你要先切掉一半，把［佈道］的給你，［培靈］的留下來？我在［培靈會］講［佈道］的信息，在［佈道會］講[培靈]的信息；結果講培靈的信息時，很多人信主，講佈道信息時，很多人靈性得栽培；因為神的道如同兩刀的利劍，這邊那邊都會得到你。五 宗教界的基督 在創造界，他是宇宙之因；在思想界，他是真理的源頭；在道德界，他是愛的本體；在法律界，他是義的本體。現在我們看到第五個很重要的方向、很重要的層次--宗教界的基督。在前一章我已經隱隱約約的提到，在宗教裡面有一個比較模糊的彌賽亞觀。1、回教的彌賽亞觀 在回教裡面給耶穌的名稱叫作[伊撒]，伊撒先知末世的時候要到世界上來。他們對耶穌的觀念，對耶穌是先知、是聖人可以接受；對耶穌是神的兒子、是神，不能接受。所以他們只能把耶穌列在六大聖人、六大先知之中，卻不能把耶穌列在神兒子的名列裡面。而照他們的看法，耶穌是偉大的先知、偉大的聖人、偉大的聖徒，卻不是上帝，所以不可以敬拜他，只能把他當作先知來記念，來尊重而已。回教的彌賽亞觀很奇怪的。回教相信耶穌基督不過是先知，但是結果只有他在世界未日時來結束、來收拾這世界。你們若沒有好好研究聖經，然後隨便順從自以為領受聖靈感動的宣布，你們對基督教信仰偏差到一個非常可憐的地步。 回教徒說：[有一天世界要到未日，未日的時候耶穌會再來，不是穆罕默德來。]奇怪了，他也許寫錯了，怎麼會對我們這麼客氣？所有宗教中間特別恩待基督教，因為那一天世界未日要來的是耶穌。所以我認為，宗教中間隱藏著很特別的彌賽亞觀，是沒有辦法逃脫的。根據回教的看法，耶穌再來時，他要使萬教歸回回教。而耶穌來的時候，要做一件他從前來到世界三十三年時所忘記，或者沒有做到的事--娶一個老婆，而耶穌要娶一個回教的女人做他的太太，然後萬教歸於回教。所以對我們來說，這與神那真實不可動搖的啟示而言，是完全不對的。現在我要請你們注意，結合[文化]與[宗教]這兩界時，對[道]的觀念是什麼？單單這一點，應當有一個小時來討論。這次講座的時間不夠，但是我把一個重點告訴你們；就是當所有文化在思想宇宙之因時，他們就不約而同把這種簡單的、基本的彌賽亞觀提出來；換言之，所有偉大的宗教、偉大的文化都不約而同把他們隱隱約約不太清楚、模糊的彌賽亞觀提出來。而在這些宗教中，可以分成兩個不同的類別；第一個類別是不敢宣稱領受啟示的宗教；第二個類別，就是勇敢宣稱領受啟示的宗教。那些不敢宣稱領受啟示的宗教，都是亞洲東方的宗教；而宣稱領受了神啟示的宗教，都是亞洲西方的宗教。2、中國儒家思想的彌賽亞觀 亞洲東方的宗教是：中國的儒家思想，可以說是[半宗教]思想、[非純正宗教]思想。第二、就是中國道教的思想，也是[半宗教]的思想，不是[全宗教]的思想。構成宗教最重要的因素，在儒家裡面缺乏了幾點；儒家中沒有永恆的觀念；儒家中沒有太清楚的救贖觀念。所以，孔子思想中缺乏了[中保性]。怎麼知道呢？孔子偉大的話語中間有一句[敬畏神]；結果呢，一面講我對神的敬畏，一面講人沒有辦法。哪一句呢？[犯罪於天無可禱也]。這句話的意思就是：你得罪上帝，沒有辦法替你解決了、沒有辦法替你代禱了。所以[中保]的觀念是缺乏的！這一個彌賽亞觀，在孔子中不是太清楚；但是那些比較屬於非救贖性的彌賽亞觀，他明白。他明白一句話，那一句話是：[道者不可須離矣。]道是存在的基礎，道是萬有的倚靠，道是生命的基礎；如果人離開道，人就完了。正像耶穌在約翰福音十五章5節所講的話，[我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。]孔子竟然在他偉大的思想架構里，發現了一句很重要的生命與道之間的關係--[生命]與[道]不可分開。我剛才提到一句話，就是知識與生命不可分割。如果把知識與生命分割，你可以讀書得了第一名，晚上卻專門卻搞女人；因為你的知識和你的道德生命是分開的。但是如果你真正知道什麼是原先的中國文化，[學生]就是學怎麼樣[做人]，那麼你的知識和你的人格應當是合一的。 [道]是不能與生命分開的。孔子說：如果有一天我能夠找到道，那一天晚上死，我也甘願；表示孔子還沒有真正找到道。又知道不可分開，又知道還沒有找到，你看苦不苦？孔子很誠實，他實在應驗他自己的話：[知之為知，不知為不知，是知也。]關於人倫關係的道，我知；關於天道，我不知。所以我只講我知，不講我不知，不等於我不知。如果你以為我不要知，那你就是無知。[未知生，焉知死？]此句的意思不是說[死的事情不必知道]，是知道[生]，花了我幾十年。從十五歲立志於學，直到七十歲可能隨心所欲不逾矩，但是沒有辦法知道天道。為什麼？因為他發現他自己有限。孔子發現他的有限；孔子只在人與人的關係中，找到五倫之間的那一個原理，只找到人性之間道德的原理，這叫作[人道]。但是[天道]，[夫子只信於天道不可得而聞也！]模糊了，那個彌賽亞觀是模糊的。他只找到[道]是萬有之因，而這句話，創世記直到啟示錄已經隱約隱藏在裡面了。到了約翰福音一章3節，[萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。]上帝用他的道創造了萬有，就比孔子整個學說裡面，自然和宇宙論更清楚而正確的把答案告訴我們。新儒家的哲學家，新儒家的知識分子，拚死命要為儒家的正統維持最尊嚴的面子；他們卻不知道，神不單是中國人的神，神不單是猶太人的神，神是宇宙萬有的上帝。他已經把答案給你，孔子所沒有找到的，孔子所盼望知道的，他已經把答案給你。孔子所沒有找到的，孔子所盼望知道的，已經給你。孔子不知道，你偏偏不要知道，你不是孔子的子孫！[朝聞道夕死可矣！]如果有一天我能明白上帝的道，這個永恆的道，那一天晚上死我也甘願了。 今天和你們傳講的道，你以為是簡單的嗎？今天和你傳講的道裡面，有一些就是孔子要找而沒有找到就離開世界的東西。文化與神的道之間的關係，需要一個結連；而真正的結連只有從神的啟示而來。你閉著眼睛不看太陽，一直證明你的臘燭比太陽更亮，這叫作[夜朗自大]，這是神話臘燭，上帝的道已經顯明出來了，上帝的真理已經光照出來了，你竟然說：[因為那是猶太人的，我不要，我只要中國人的。]我跑幾十個世界最大的博物館，而台灣的故宮博物館我至少跑了十次。我的印象是什麼？中國人只存中國的東西，然後誇自己的文化。你可以在羅浮宮看到木乃伊，在紐約大都會藝術館看到埃及的東西、阿拉伯的東西，………；你在中國只看到中國的東西。當然，研究中國的，全世界都到中國來；但是中國人除了看中國的東西，看別的東西要到外國去，這個叫作[替飛機公司賺錢]。當然我不贊成有人把敦煌千佛洞的東西用騙的辦法帶到英國，但是我至少佩服外國人為了保存中國東西的價值，他們花了多少冷氣的錢、櫥窗的錢、防盜的設施，使這些東西在西方保存的比中國好。 我講每一個題目時，要透過神啟示的原則去講，不是透過自己的嗜好去講而已。當看見我們的文化寶貴的地方時，你要知道這是神的普遍啟示，給我們中國人智慧發現這些真理；而發現真理不能代替神，因為真理在你沒有發現以前，已經是真理了。當我們看見神把我們沒有辦法發現的，我們盼望知道而沒有辦法知道的啟示下來時，你不能限制那個東西，認為那是西方文化，所以不接受。反對耶穌，因為他是猶太人；反對最厲害的是共產黨，但共產黨所最佩服的馬克思就是猶太人；。[你信耶穌？外國人！是猶太人，是外來的宗教。我信馬克思……也是猶太人。]你沒有覺悟。為什麼愛因斯坦的[相對論]就可以堂堂正正帶到台大？但是耶穌基督的道理不可以成為中國人的信仰，為什麼？因為撒但正在弄瞎我的心眼。我今天談[基督論]，絕對不是要把一些理論，輕描淡寫的給你看看，讓你參考而已；我最終是要告訴你，我們是怎樣得罪基督，我們要怎樣在基督面前悔改？因為他是萬有的根源，是我們理性之因，是我們道德本體裡面已經失去的那個原本，他是一切法律的源頭。我們有立法委員、有司法議員，我們有司法部、立法部、行政部；但如果沒有回到基督的愛、基督的義中間，我們還在文化裡面瞎摸。3、中國道家思想的彌賽亞觀 這個道的觀念、彌賽亞的觀念比較屬於自然層次的。老子看出另外一個比孔子更深的地方。所以道德經第二十五章第一節，突然講了一句非常偉大的話：[有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下之母，物不知其名，名之日道]。這個道是什麼？[獨立而不改]，它是不改的、是獨立的。所以老子就把這個道，這個logos觀念思想到一個已經超過時間、空間的境界。道是什麼？是不能改變的。在《易經》裡面給我們看見，萬有是改變的；但是在老子道的了解里，是完全不改變的。這樣一個不改變的東西，在老子的思想叫作[道]，在亞里斯多德的觀念裡面是[自已不變]而[變化萬有]的；是不動的發動者，不改變的改變者。他是改變一切的原因；他自己不動，但他移動一切。正像太陽好像不動，卻讓每一朵向日葵朝向它。[不動的發動者]（unmvoing mover）正像一個美麗的女孩子，靜靜的不動，便是所有的男人都動了、都看她了。神是那位[不勸的發動者]，而老子講了，道的本體和變化的世界是不一樣的，因為他是不變的。這樣就產生了一個相對，變動與不變動之間的相對。 在聖經裡面給我們看見，在變動世界的中間有一個不變的中心，那是神。是他創造了那能變動、能朽壞的世界，而他以他不變的原則要統治，還要管治、刑罰、審判這個變動的世界。你在哪裡看到這樣偉大的真理？你在哪裡看到這樣奇妙的啟示呢？老子看到這方面，但是老子沒有進到救贖性的道中間。這個道理有東方、老子、孔子的思想裡面閃爍過，在印度的思想中閃爍過。所以印度宗教裡面提到了兩個[道]；第一個[道]叫作宇宙的大道，第二個[道]，是人心裏面的小道。為什麼不在萬有中間，只有在人心中呢？因為人是很特殊的，人是很高超的，這個超越的人性裡面有對道的認識；所以這個大道叫作[布拉瑪]（印度文），小道叫作[阿德瑪]。當人性中間的小道與宇宙的大道連合在一起的時候，通成一線，你就明白萬物的事理。這還是提到[歸回]和[合一]。4、斯多亞派思想的彌賽亞觀 現在我們從東方轉到西方去。在西方希臘哲學裡面，有兩派的人很注意這方面的思想。其中很重要的一派就是斯多亞學派；斯多亞派的思想在主前的和主後的有些地方不同，但是他們這兩派還有個連線在裡面，就是對logos的思想。斯多亞派發展到最高峰時，就提到了人裡面和宇宙之間的理有一個關係。宇宙之間的理叫作" Cosmic reason"，即萬有的理；萬有的理叫作什麼？就是logos 。原來在耶穌基督以前四百年，希臘哲學有了斯多亞學派。在斯多亞派的思想裡面，logos是理性，是萬有的原因，所以這是人性能思想真理的根源。有一個很重要的思想家。他走了理性和萬有之理結合的理論，受斯多亞派思想影響的思想家；他就是第二世紀的羅馬皇帝馬可奧利流（Marcus Aurelius，121-180），如果你今天到羅馬城去看那市政廳，前面騎馬的，鬍子相當多的那個皇帝，就是馬可奧利流。在他寫給他的朋友的信中，有這樣的一段話，他說：[我要死了，你們不要太難過，因為死不過是支離破碎的自我小理性歸回宇宙普世大理性的一個結合。好像是流散在各處的小水滴；這些分開來的小水滴怎麼能歸回母體呢？當你死的時候，你想真理的那個渴慕和你這個思想真理的理性回到本體結合起來，你把這個斯多亞派的思想和印度婆羅門教的思相稍微作一比較時，你就可看見有雷同之處、有相似的地方，非常清楚。 但是這些都沒有辦法提供真正的答案，真正的答案從大道、小道之間的接連點在哪裡呢？答案就在約翰福音第一章裡面--[道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。]就單單這句話，東、西文化沒有一個可以講出。你看到了嗎？我很怕你做了基督徒，每一節聖經都背了，卻越背越不懂。把所有的文化做一個總結合、總比較時，你發現人的頭腦沒有辦法想到的境界，就是神特殊啟示的範圍。 人所沒有辦法想到的，如孔子的思想、老子的思想、婆羅門的思想，斯多亞派、以彼古羅派、律法主義、存在主義，所有這些派別沒有辦法進入的那個範圍，是神特殊啟示的範圍，感謝上帝！道在哪裡？道不在東方，道不在西方，道是超過東、西方的上方。這道不是在你腦子裡面而已，道是理念的本體和根源；這道不是遠在天邊，讓我望塵莫及；這道不是遠在天涯，使我望而唉息！這個道就來到我們中間，成了和你、我一樣的人，成了肉身，住在我們中間。當他來到我們中間時，[原來和我們一樣！]那有什麼特別？特別在他是[道]。為什麼他來做人？因為他要經歷和你我一樣的痛苦，了解你的眼淚，背負你的重擔，住在人的中間；教導人的話，裡面包含超人的真理，而你發現了，這是[基督論]，這是基督。 當人在基督的言論中發現那不是人可以講的話時，你感謝上帝，神在這裡。沒有人像耶穌可以講這樣的話；[你們在地上]，你說：[你在哪裡啊？]我去參加柯林頓就職典禮時，我們被邀請的人坐在下面，美國新任總統他站起來時，是站在一個平常人不能站的地方；他可以說：[美國人民！]但是他不能說：[你們在地上的人。]如果說他這樣說，那他們會問說：[你在哪裡？]他只能說：[你們在台下的，我在台上。]但是你說[你們在地上]時，就只能說[我在天上。]當耶穌講這句話時，已經有一個語言的突破，已經把來源的不同提出來了。這不是所有宗教可以講的話。因為他是神，所以他可以講：[你們在地上，我是從天上來。]所以，對這個本質敏感到非常仔細的約翰講了彼得、雅各還有其他的門徒不能講的話。他說什麼？[從地上來的，講地上的話；從天上來的，講天上的話。]而最後他說：[基督是天上所降下的糧食]，基督是[從天降下，仍舊在天的人子]。耶穌基督是神來到人間的實體，你認識他嗎？你接受他嗎？你與他發生關係嗎？第四講 耶穌基督的職分●經文●1、 希伯來書第三章1節：同蒙天召的聖潔弟兄阿，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。2、 希伯來書第一章節1~3節：上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這未世，藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用權能的命令托住萬有；他洗凈了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。 這本書所提到有關[基督論]的觀念，和系統神學的傳統觀念有不同的地方；但是我相信一切都是在全本聖經超越所有宗教文化的總原則裡面所發覺出來的。神藉著這幾十年在我生命中的事奉，讓我看見我不是因為信了耶穌才說耶穌好；而是因為耶穌好，所以要別人與我一同信耶穌；不是因為我是基督徒，所以拚死命來保衛、來為基督教辯論，而是因為在聖經超越所有的宗教文化的比較之下，我清楚知道這是人間唯一的道路。有一次我在美國華盛頓講完道以後，北京國務院的一位官員來找我，他說：[聽你這一次的講道，我清楚知道我們中國要得到拯救只有一條路--基督是拯救中國的道路。]我很奇怪，一個共產賞員會講這樣的話。我問他：[你是基督徒嗎？]他說：[我不是。][你來聽幾次了？][第一次。很可惜，到這最後一堂我才來聽，但是聽了我就知道這個是很特別的東西，基督教可以救中國。]我說：[你要聽，還有許多我講道的錄音帶，你可以聽。]他說：[你放心吧，你的東西我們早就注意了！]我要想辦法讓中國政府請你到大陸去講道，去講基督。]他講這句話是在天安門事件以前五個月。後來這個人在那裡，我也不知道了；他曾給我地址，我也沒有太大的期待，我只把生命交在主的手裡。 親愛的兄弟姐妹，以後的中國要走哪一條路？我們不知道，但是中國人曾經用各樣的辦法，思想怎樣使中國可以富強起來。但是，在使中國進到富強的可能性中，他們卻很少以基督作為他們思想裡面的一個參考；甚至把馬克思也搬來，看看能不能救中國？杜威、馬克思、德先生、賽先生都來幫助中國；但是，我認為這些都是一個治標不治本的東西。真正能夠把全世界的人振奮起來，帶回真理里的，是基督。耶穌基督說：[我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。]我盼望這一次的[基督論]可以談到那裡，可能時間不許可，所以這篇信息，也許以後會提到。但是在這裡我要與大家提到，基督在神、人之間為中保，這個道成肉身的位分所隱含著的[祭司]、[君王]和[先知]的身份。 使者，是上帝所差遣的。[使者]這個字，與[使徒]和[被差遣的]是同樣的意思。是祭司、為大祭司的耶穌基督，我們要思想這一位大祭司。誰思想他呢？同蒙天召的弟兄姐妹，同為後嗣、同歸一體，為神的兒女，稱為弟兄的。以下我們來思想這一位大祭司。 我們如果仔細分析希伯來書第一章1~3節，你會看見這段聖經里的[基督論]隱藏著幾個很大範圍的神性工作；也就是說，基督以神的身分做了不是人可以做的工作。這一位基督是神，做了神的工作，有神性的表達，所以就在這簡短的希伯來書信的序言中，[基督論]就把這神性的工作表達出來了。耶穌基督是被啟示的內容；耶穌基督是啟示的神榮耀光輝的本體；耶穌基督是神的形像，是創造萬有的上帝，是托住萬有的那真理的本身，耶穌基督是用寶血洗凈人的救主；所以在這裡我們看見：他是創造者、保護者，是那托住萬有的主宰，他洗凈人罪的救贖主；在這裡，被神啟示出來，上帝光輝的本體，是啟示者，是創造者，是救贖主。基督這些神性的工作，都很概要的在希伯來書的序言里被講出來了。 那麼，耶穌基督在整個救贖範圍中，他的工作是什麼呢？我們在前一章還提到[救贖界]的東西。這個救贖界的範圍，就是超文化界和超宗教界的範圍，那是基督教之所以為基督教的原因。基督教之所以為基督教，因為不是單單停在道德的範圍、法律的範圍，也不是單單停在真、善、美藝術界的範圍。而基督不是單單在理性、自然科學和邏輯的步驟程序的範圍里；基督之所以是基督，基督教之所以是基督教，因為超越這些文化、藝術、宗教、科學、哲學等的範圍之上。有一個境界是任何一個範圍都沒有辦法進入的，那就是[救贖界]。這樣的基督使人與神和好，他所做的救贖工作，不是宗教所能做到的，他所成全的救贖功勞，不是文化所能成就的；他所成就人與神和好的那種位格際之間的相交關係，不是哲學或人的邏輯可以想到，這就是神的恩典超過人所想所求的原因。 我們前一章提到一件事情；不是因為他的死太感動人，不是因為他的犧牲太夠資格做我們的榜樣，以致於我們佩服的五體投地而敬拜他！乃是因為他是誰？竟然願意為我們的罪死。他到底是誰？他位格中的尊貴位份，他位格中的那一個特殊本質是什麼？以致於他的死成為有價值的，他一個人可以為萬人而死。他六個小時掛在十字架上，可以成就永世的功勞；他所流出來有限的血，竟然可以成為救贖的能力，永無止息，來解脫人類脫離罪惡的捆綁，使人藉著他復活的大能，而與神和好。一 耶穌基督的職分 這位基督是誰呢？聖經讓我們看見，耶穌基督被記錄下來的稱號共有兩百六十多個；他是[大衛的子孫]，是[亞伯拉罕的後裔]，是[那一個種子]，是[大衛裡面的那個苗]，是[嫩枝]，是[拿撒勒人]，是[上帝的兒子]，是[萬王之王]……。在這兩百六十多個名稱中，有三個職分是很特殊的；第一，耶穌基督是[君王]；第二，耶穌基督是[先知]；第三：耶穌基督是[祭司]。君王、先知與祭司這三個職分在他一個人的身上是可可能的嗎？在全本聖經啟示的總原則里，有沒有一個人可以身為君王，又為祭司呢？有沒有一個是先知，又是君王的呢？如果有的話，那是二職兼在一身之上，聖經中有例子；但是三職兼在一個人身上，沒有這樣的例子。 耶穌基督身兼君王、先知與祭司三職分 我們在聖經中看見了，從摩西帶出律法，一直到耶穌基督的時代，有像大衛的，他的身分又是君王，又是先知，但是大衛不是祭司；有像施洗約翰的人，他是祭司所生的，可以做祭司的人，他也是一位先知，但他不是君王；有是君王又是先知，而不是祭司的人。那麼在整箇舊約的系統中，我們沒有看到有祭司和君王同職，二職兼於一身的人。那就是麥基洗德的時期；因為麥基洗德又是王，又是至高上帝的祭司。因此我們可以看見，凡是二職兼在一身之上的例子，我們都看到了，有麥基洗德曾經又是君王，又是祭司，但是聖經沒有說他是先知。但是耶穌基督是祭司、是君王、是先知，這是從古以來未曾有過的。 耶穌基督這三個職分，在他一身之上，是聖經清楚記載的。耶穌是先知，因為他把神的道講出來了。耶穌基督是祭司，因為他為我們獻上了無瑕無疵的祭；耶穌基督是君王，因為在他的腿上刻著[萬王之王]的名稱。當他生下時，被稱為是在大衛王的子孫，也就是那要復興大衛的寶座的那一位救主。因此，基督是君王，是祭司，又是先知，三個職分在他一位的位格身上。這件事在古教父中沒有完全完整的解釋，在初期的教會歷史人物理，也不有很清楚的交待，直到改教家加爾文才把它很清楚的提出來，所以這是改革宗神學裡一個很得要的架構。今天有很多人也照樣傳耶穌是祭司、是先知、是君王，但是卻不知道這個思想的源頭是聖經。而發揮這個思想的源頭的是改革宗的神學，是加爾文的思想。我們應當把教會歷史中這個偉大的系統、偉大的思想是怎樣在聖靈引導之下，在那一個時代產生出來的，好好研究，以免我們道聽途說，還以為自己很厲害。 加爾文發展了這個思想以後，全世界的神學普遍受改革宗神學的思想影響；雖然他們都不願意稱自己為改革宗的，但他已經在改革宗的神學裡領受了許多很重要的神學系統和神學思想的啟發。耶穌基督是君王、是先知、是祭司，三職在一身上；這是前無古人，後無來者。三個職分在一個人身上，原是在亞倫做為祭司的系統傳流下來而不可以發生的事情，竟然發生在耶穌基督的身上，所以這是一個很特殊的事情。這一位位格、這一位基督，道成肉身的基督，憑什麼成為這三個職分在一身的中保呢？耶穌基督是君王是什麼意義？耶穌基督是祭司，代表什麼？耶穌基督是先知，對我們的功效而言又有什麼價值？ 我們以下就要分析這位在的三職在一個位格身上的這個偉大道理。基督是君王，而我願意用更敬虔、更嚴肅的口氣把它改成另外一個名稱，說[基督是萬君王之君王]。基督是先知，我應當用很敬虔的口氣改一個名稱，說[他是萬先知之先知]。基督是祭司，我應當用更敬虔的心，說[他是萬祭司之祭司]。因此，耶穌基督是萬王之五、萬祭司之祭司、萬先知之先知。你不能單單把基督列為祭司，君王和先知就結束，因為他的位分是君王而超過所有曾經做王的人；他是那位祭司，卻超過了所有曾經做祭司的人；他雖然做了先知，卻超過了所有曾經做過先知的人。這三個位分、三個職分在他一個位格的身上原是神的旨意，原是神所膏立的。聖經中[膏立]的意義 在聖經中受膏而執行職分的人，只有三個範圍，或者說只有三種職分的事奉，是在耶和華面前受膏的。第一種就是祭司，祭司受膏才執行祭司的工作。第二種是君王，君王受膏立才可以正式做王。先知也是要受膏立才可以做先知。當然在受膏的這三個職分裡面，先知的膏立是不太明顯規定的。先知的被膏，也不是有很清楚的例子被記載在聖經裡面。我們要分析這幾件事以前，先把總原則建立起來。1、[膏立]是表示神所設立的 [膏立]是神給人的澆灌的一個代表。當膏油下來時，代表神的澆灌，是神所設立的，不是從人而來的，不是人的意思，不是受膏者自已的意思；乃是神自己所定、神自己所選、神自己所立的，乃是神在永恆中所預定的，神在人群中所選中的，神在適當的時機所設立的。這樣的一位，才稱為神託付他作工的祭司，或者是君王。在祭司的事奉里，他站在神與人的中間；在君王的事奉里，站在眾人之上，代表神的權柄來治理上帝所交託給他的人民。因此，無論是君王也好，祭司也好，都要在耶和華面前受膏。你在舊約聖經清楚看是，所有的祭司都被膏了，所有的君王都被膏了。而先知是不是有被正式膏立呢？哪一個先知是曾經被膏，或者是被按立的呢？在聖經裡面，幾乎沒有一次有先知被膏立的儀式。這樣說來，先知被膏是明文規定的嗎？答案是[不]。先知被膏有很多的例子嗎？答案是[不]。更狹義的說，有沒有一個先知曾被膏過？答案是[不]。那一個獨一被膏的先知是誰？是以利沙。上帝說：[以利亞，要為我去。你要設立、要膏以利沙做為先知接替你。]所以我們可以在這裡看見，先知被膏的例子只有一次、只有一個。那是不是等於其他先知沒有被膏呢？2、 先知性的膏立人不可以計劃 在聖靈恩膏中，有形的典禮常常不太重要的；在組織和政治上，有形的典禮是很重要的，因為要進到耶和華的殿來代替百性行事。當職分在一個人身上要執行出來時，就需要一個組織性的、形式性的就職膏立的典禮。君王是如此，祭司是如此；是他們正式辦事，是耶和華膏他，眾人看見了。但是，獨有先知這個職分的膏立，是不明顯的，為什麼呢？因為先知的工作不是大家許可以後才建立起來的；不是等大家同意，選定了日子，然後把他膏立以後，這個人才正式做先知的工作。先知的工作常常是在人的計劃以外的。今天整個基督教落在[好的計劃系統]的捆綁裡面太久了；換句話說，我們無論做什麼事，就要好好計劃，幾年以前就知道要怎麼樣？全部定清楚，我們才能做這樣的事。但是先知的工作，常常是不在計劃所限制的。現在美國、日本、德國，已經發展出高度系統化，一切工作都要有計劃的這種文化；但是這些有一天會把他們綁死，以致於他們沒有辦法突然領受新鮮的刺激和新的啟發。 上帝就留下先知功用和先知職分，不在這個被完全計劃，定時間的膏立所限制範圍裡面。這是神很特殊的智慧，所給教會的一個啟發。當復興來到時，我告訴你，絕對不是你計劃的，約對不是我先預備的。當神要賜下復興時，那個時候人只在沉睡，連計劃的能力都沒有。當復興來到英格蘭、來到美國時，上帝突然興起人來，很奇妙的恩膏在他的身上，聖靈充滿他，他就把靈火焚燒起來。復興來到，許多人來不急就仆倒悔改了；當復興來到時，不是好的計劃系統所能建立起來的。當有一些人禱告二、三十年，以後上帝興起宋尚節出來大聲呼喊：[悔改吧！要過聖潔的生活。牧師傳道不要做死牧師、死傳道！]宋尚節的復興運動是誰計劃的？【沒有一個教會可以計劃復興！沒有一個宗派可以計劃聖靈的火的來到，這是神的工作】。 所以我很清楚的告訴你：先知性的按立，絕對不是在聖經裡面被明文規定的一個條例。為這個緣故，我們不要單單注意形式和組識中正式的傳道人；你要注意神有時興起在曠野呼喊，而沒有人承認的先知。我如果說這句話，相信有一天你會同意的。施洗約翰如果需要一個按立典禮，法利賽人一定把按立典禮所有都除掉了，因為人的心意不一樣！先知興起來時，有超越普通人的膽量，有勇敢責備人、得罪最高層的宗教人士。所以這些要比他更高來按立他的人，一定不會先同意他們被按立的。我想你還沒有從什麼書裡面清楚看到這一點，但是我要你好好思想。美國教會沒有好好預備一個大佈道家，神就興起葛理翰出來了；美國人很會組織，盼望他們的金錢、組織可以繼續培養第二個、第三個葛理翰，但一個也沒有！3、 先知性工作是神直接膏立 先知性的膏立，不是可以計劃的；先知性膏立的這個典禮，不是可以預先定下的；先知性的工作，是聖靈自由行事，超越人的計劃，和人的思想、智慧的一個例子。所以聖經裡面有祭司被膏的事，有君王被膏的事，可以定日期，可以行典禮，有許多人參加；但是，就沒有先知被膏的事情。你明白我的意思嗎？這樣，以利亞去膏以利沙的時候，是清楚知道的神吩咐他，而這個以利亞不需要通過許多人的同意。先知門徒的學校，除了許多的畢業生都有方帽、都有文憑，只有一個沒有在先知學校的以利沙被膏，這是對今天神學教育的一個諷刺。我不是說神學教育不重要，如果神學教育不重要，我不會花三十年的時間有神學教育里，盡我的力量去教導別人。但是我相信，如果沒有神的膏立，你就是得了一些知識，然後以為自己過關了，你還不能做先知性的工作。先知性的工作是很特殊的！先知性的工作要神直接的膏抹，要神直接的充滿，要神直接的同在；這是在計劃和預算之外的。你不能用錢去產生一個先知；你不能用幾年的計划去產生一個先知；你不能用人為的、機械化的公式去產生一個你要的先知出來，這是不可能的事情！神要給就給，神不給就不給。日本政府盼望用千千萬萬億的日元產生一個日本型、比較矮小的愛因斯坦出來，沒有辦法！你盼望產生一個達芬奇，沒有辦法；你盼望產生一個邁考安哲羅，沒有辦法！除非突然來，就來了。那不是教育所能做到的事情。 一九九二年聖誕節時，我在雅加達一個聚會裡，那是我常常辦神學講座的禮堂，那個禮堂一天晚上的租金，大概是六千到一萬美金。在那一次的聚會中，有一個很特別的節目，是請一位十二歲的孩子彈琴。我注意看那十二歲的孩子是不是要彈[小蜜蜂]時，忽然一個樣子很奇特、不大正常的獃子形的人出來了。他頭大大，整個身子是直線形、圓球行的，矮矮的，頭項和頭一樣大；他帶著大概八百度的眼鏡，腳很短，手胖胖的像個肉包加五個花生。我想，[這個人怎麼會彈琴呢？這是可能的事情嗎？]誰知道，他跌跌撞撞、很不穩定的走到鋼琴邊時，他停了一下，好像靜默禱告。一彈的時候，彈的是肖邦那些最深的東西。我幾乎不相信我的眼睛，瞪著他。[上帝啊，這可能嗎？]回答說：[豈有不能的事？]我就注意聽了，沒有一個地方錯，從頭彈到完。他再彈第二首時，我更嚇了一跳，他彈的是自己的作品，比肖邦的作品還長一倍。大概在那七分鐘的時間中，幾個手指接觸到鍵盤幾千次，不重覆的彈奉。你知道當時發生了什麼事？我那一天就決定與自己立約，要栽培這個孩子成功！我要找到他的地址、找到他的電話，我要寄錢給他，因他爸爸不能工作，而媽媽工作很辛苦，生活有一些困難；他們家裡只有一個孩子，我寄了錢給他，把有關他的錄影帶帶到美國去，交給林望傑（世界著名的指揮家），交給他的教授聽。如果是好，快快送他到美國去；再幫他找錢，要栽培他成為成功的音樂家。許多這一類的天才是沒有辦法用計劃產生的；但是，【先知是比所有人間的天才還更深一層。先知性功能事奉是超過人的計劃】。 當神膏立的時候，神說：[不需要你膏，我自己膏。]先知就是這樣的產生，先知是神自己膏的！你不能說我們組織、我們宗派不承認，所以他就不是神的僕人。等你承認，太遲了！人承認先知，常常過一代才明白。先知是生的太早，當代不懂，後代卻把他當作祖宗的人，這個叫作[先知]。先知性的膏立，是神自己膏，因為人沒有資格膏他。所以神說我自己膏好了。先知的工作，正是對經一句話的表現，那句話是什麼？[不是倚靠勢力，不是依靠才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事。]凡是做先知性工作的人，都應當明白這一句話的意義；這一句話的意義，就是表明先知性事奉神工作的原理；這一句話最重要的意思，就是先知性工作的原理，就是神做工的原理。我們今天做事很簡單，掃掃地、禮拜堂弄清潔、擺聖經，這些是只要花幾百塊，請個非基督徒都可以做到的事情。【但是你要叫一個神的僕人，掌握時代方向，我們應當怎樣勇敢責備罪惡、與撒但爭戰，有先知功能的事奉，這些除了耶和華的靈自己膏，沒辦法做到。不是錢！不是組織！不是管理！不是事前的計劃系統】！ 今天整個西方的文化，已經太過死板的組織，甚至連大型佈道會，也非有很早的預備和組織絕對不會成功。我問你，約翰在約但河外面的佈道會，計劃幾個月？申請准字多久？希律王得到幾百塊錢才給他許可呢？他叫幾個人做陪談員？我已經經歷過這樣的事，使我在生命中很深刻體會這些經文和這些特殊的情形。有一次我在一個地方講道，那時我只有二十九歲，還沒有到過台灣（我到台灣的時候，很多人請我到小教會講道，還以為對外來的華僑很客氣了！其實我已經對兩萬人講道了，當時他們不知道，而我也安靜的接受）；在我講道的第一天，一千人，第二天三千人，第三天五千多人，至第九天的時候，一萬六千人；這是沒有計劃的，沒有人預備的。而在那一次也有很奇怪的事情發生，當我在第二天的講道時，我忽然大大責備罪惡，有一些人大發脾氣。後來我心裡想，[好了，決鬥！]到底是罪惡要勝，或者是基督的真理要勝？我更勇敢的講！講完了，我也不和他們多講話，只叫他們禱告後回家；我就進房門不出來，二十個小時不吃飯，跪在房間里禱告，太累的時候休息，之後再禱告，流淚的禱告。我說：[主啊，我還有幾天的聚會，第三天我站在台上的時候，如果大家不來，算了！]到了第三天，我站上去時，禮拜堂外院到街道，滿到水不通，沒有辦法容納所有的人，所以第四天一定要搬到一個很大的廣場去。事情這樣出乎意料地進展，還有更奇妙的事發生；那幾天有許多私人的廣播電台，他們正苦於很難找新的節目，來來去去就是那些，忽然間聽見有一個廣播電台在講道，而且講的相當有力量，所以他們就放下他們的節目，全部轉廣播我的講道。後來另外一個電台也這麼做，就這樣，整個城市有九個電台，上帝就自動感動他們轉播我的講道。當時那一個城市有二十萬人口，他們在晚上聽收音機時，發現有些不一樣，說：[奇怪！聽來聽去都是道？]音樂也沒有了，歌曲也沒有了，究竟發生什麼事？大家就打電話問來問去，知道在某某廣場有佈道會。因為聽收音機不清楚，就說不如自己親自到廣場來看；結果，不但這樣，連鄉下的、山上的，一車一車的卡車載了許多人來聽佈道會，整個城市都轟動起來。第八天晚上，有九千個人跪在草地上流淚、禱告，把自己奉獻給耶穌基督；九千個人在廣場上一同禱告，禱告三十分鐘，流淚說：[耶穌我愛你！耶穌我愛你！]等我走了，來了一封信告訴我說：[那一個城市的戲院現在只剩下一半人，賭館都關掉了。]那個需市我一共去了五次，是一九六六、六九、七一、七八、八三年，五次的人數一直增加。到一九九二年我第六次去的時候，一個晚上有六萬人參加聚會！六萬人中，有人從第一次去到現在已經二十多年了。那些父親對孩子說：[你要來聽啊！你爸爸從前就是在這個人的道中悔改的！現在你也來吧！你們長大了，你自己和耶穌反應吧！]四個晚上，二十多萬人。感謝上帝！怎樣計劃？我不知道。那個時候，如果你對我說：[唐牧師（那時我也不是牧師，是唐青年、唐小子）我們來計劃大型佈道會。]我是很沒有膽量的人，要我做這樣大的工作，從起初是沒有；只有願望，膽子卻沒有，我還沒有孫大程膽子的一半。但是我知道怎樣建立份量，以後神要叫人來，那是他的事情。就是在那樣的情形之中，你說[要花多少錢？]我不知道！[要叫這樣多的人來，經費如何湊？]我也不知道。[你帶錢去？]沒有！我就是帶耶穌基督去，帶聖靈的恩膏去。 神的復興來到的時候，不是我們可以計劃的！我只怕現在二十世紀，西方文化已經把神的工作捆綁在[非計劃不成功]的這個系統裡面。我不是說不好，很好！但是我可以說大大計劃的佈道會一定會成功，而且包成功的成功在哪裡？成功在量，質方面呢？多少人悔改？真正痛恨罪惡、奉獻自己幾十年做神工作的？這是一個疑問。除非我們組織，好好全備的預備，加上聖靈因膏的配合就好了。因此我們要為包樂佈道會、為孫大程佈道團禱告，因為這些好好組織的佈道會，再加上聖靈恩膏，那就好的不得了！ 我剛才提到了先知性功能的事奉，常是超越人所能預備、人預先能知道和計劃的。神說，我忽然行事，事就成功了。我這一生，非常受兩節聖經的影響，這兩節都在以賽亞書。第一處這麼說：[你籌劃太多以致疲乏]；第二處這樣講：[我忽然行做，事就成就]。 耶和華上帝有他很特殊的工作方式，是我們常常沒有注意到的。有一次在我的教會一千多人的聚會中，我講了一句話：[你不要以為你很聰明、很有智慧，你計劃的東西都成功。我告訴你，神賜福你的事情，很多不是你的計劃；而你計劃的事情，很多不成功！]講完了以後，過一個禮拜，有一個大銀行家，他的孩子是總經理；這個總經理有幾百間的銀行，他說：[唐牧師，我想來想去，你那一句話真是很有意思，因為我們這十多年來所有最大的成功，都是沒有計劃的！所有計劃的都不成功。]我們應當好好計劃，但是留空間，讓聖靈什麼時候要做工時，我們順服他；他們應當盡我們的責任思想、計劃，但是我們要留一個空間。對主說：[主啊！如果你有突然的行動，我已預備好。]如果今天我說，三年以後我要來台北舉行一個大佈道會，我不知道有哪一個教會、哪一個機構會說：[我們已為此作好隨時的預備，因為我們蒙召原是為此。]也許多數的人會說：[我們一年的工作都排定了！請不要再加重擔給我們吧！我們所有的工作都已經計划了!再加就會死的，再加一點就扁了。]耶和華說：[你劃太多籌劃以致疲乏。]（賽四七13）[我忽然行做，事就成就！]（賽四八3）許多這一類的例子，在聖靈引導之下，教會歷史繼續不斷，見證許多超乎人所想所求的事情。[所想]就是計劃，[所求]就是所願望的事情；超過你的願望，超過你的計劃。 神說：[我忽然行做，事就成就。][不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠耶和華的靈方能成事！]神的靈澆灌，突然行動、突然光照，超過我們所想所求的；恩典賜下來、賜下來的時候，事就成就。我相信在這次講座中，奉獻做傳道的，有一些以後要震動社會，要影響文化，要改造別人的思想，要破除錯誤的觀念，要建立神的家，與起神工作。如果我沒有奉獻，神照樣工作；但是如果那一天我沒有奉獻，我就自己失去可以對六、七百萬人講道的機會。[不是依靠勢力，不是依靠才能，是依靠耶和華的靈方成事！]這是先知性工作，是聖靈自己膏、自由澆灌的一個很清楚的原則、記號。當然在做神一切的工作上，這一句聖經原則，照樣應用在任何的層次上；但是我特別提到這一句與先知功能事奉之間的關係。二 耶穌基督三職分的定義 祭司是被計劃，可以定日期被按立的；而君王也是被定日期而按立的。君王以神權而在位，祭司以宗教的嚴格組織規定而在位，而先知以聖靈的突然行動膏立而在位。如果聖靈不做工時，宗教功能不能產生；聖靈不做工時，政治力量也不能促成。這就是舊約與新約之間，有四百年沒有先知的原因，因為神的靈不要興起先知！現在我們把這些原則講完了，我們再談到耶穌基督是君王、是祭司是先知的這件事情。1、君王的定義 耶穌基督是君王嗎？是！是祭司嗎？是！是先知嗎？是！聖經怎樣講解關於這樣的事情？我們應該先把這三個字的定義搞清楚。[君王]就是代表神以政治的權柄管理百姓的人。這一句[代表神]是從羅馬書第十三章提出來的--沒有一個政權不是從上帝而來的，所以君王是代表神。他們是不是已經做了好的代表，那是另外一件事情，但是他們的權柄是世界社會人類生活中間所不可沒有的一個權柄；換句話說，神許可人有政治的權柄，這是神超權柄的權柄所賜下、所決定的。因此，所有的政權都是從上帝而來的，基督徒要公認；而基督徒公認這句話時，不等於說我們所有的一切，都要順從一切政權所做的包括對與錯的事情；我們應當給政府一些建議，給政府一些光照。基督徒在聖經真理光照之下所領受的原則，應當勇敢的擺在政府面前，讓政府可以更合乎神把政權賜給人的目的，使他們能為人民服務。不但如此，在我的《民主、自由、人權、法治》那本書裡面，提到政權也包括了反對這個政府而產生革命，以後的新政府政權也是從上帝而來的。所以，對那句話的認識是[動性]，而不是[靜性的被動]的領受而已。有關於這一點，你可以參考《民主、自由、人權、法治》。君王管理百姓的權柄是從神而來的；所以[君王]的意思，就是[自由者]、[統治者]、[審判者]。耶穌基督是君王，是他的權柄統管他的百姓，在這國度範圍裡面執行的；耶穌基督是君王，表示他有權柄審判所有在他統治之下的人。2、先知的定義 [先知]的意思是什麼？就是[上帝的代言人]。所以把神的道帶到人間，傳出神的心意，講出神的計劃，這個人叫作[先知]；上帝有一些理論、有一些原理，透過一個人的嘴唇把它講出來的時候，這個把上帝的道帶出來的人叫作[先知]。這是[先知]的定意。3、祭司的定義 [祭司]的定意是什麼呢？就是站在神與人中間，在神面前做人的服事者，在人面前服事上帝的，這個人叫作[祭司]。所以祭司有中保性的功用，有代求性的功用，有把神的律法執行在實際生活中的功用；這叫作[祭司]，他是神與人之間的中保，他在人與神之間做獻祭的工作，要代表人類討上帝的喜悅，要代表上帝宣布律法的規條，這是祭司的功用。三 耶穌基督的超越性（一）、耶穌基督是君王之上君王 耶穌基督是君王是什麼意思，我們可以從前三章曾提到宇宙性的基督來看起。耶穌基督是宇宙創造之因，耶穌基督是統治大自然的主；所以在聖經四卷福音書裡面，經常不斷的讓我們看見，這方面權威的彰顯。我們平常不注意，基督為王廣闊到一個地步，連天、連風和海也順服他的命令了！如果你把那一段的前後做一個連續性的研討和思考的話，你就發現他在自然界的主權，他的生命主權，他在植物上的主權，在動物上的主權，在人身上的主權，在生死的主權，在政治和其他的主權上都一列在一起。這樣的看法很美。當你用這些神學架構的統一原則來看聖經時，你就看見聖經跳出一個很不一樣的傳統解經法，給你看到新的亮光。1、 是統管萬有的君王 當耶穌基督說：[風啊！止住了吧！浪啊，平靜了吧！]風浪就平靜了。這表示他是有超自然而管制大自然的王的權柄。當耶穌說：[我吩咐你不再結果子了！]的時候，那一棵樹第二天就枯乾了，表示在植物界裡面，他有君王的權柄。當耶穌對患大麻瘋的人說：[你潔凈了吧！]他是生理、健康的人的身體一切的原理的君王，他有這樣的權柄。當耶穌基督說，你從他身上出來吧！鬼出來，豬就跳到海里，他有管理靈界的和動物界的權柄。當耶穌基督說：拉撒路出來。那死人就從墳墓中出來了，可見他有管理生死的權柄。耶穌基督是王，你看到這麼美嗎？你不要單單說耶穌基督是王，所以執事們聽他的話，以為他只在教會裡面做王；其實他是統管萬有的君王，而且他是管治所有統治者的心的君王。 箴言書告訴我們，[王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉]（參箴二十一1）。我相信神要定誰的位，神要叫誰下台的時候，沒有一個人可以稍微延遲片刻不要下來。四年前，我在北愛爾蘭講道的時候，有一個人叫作拉瑪尼，那是回教的名字；回教阿拉伯文拉瑪尼的意思是[充滿憐憫的]。這個人是阿爾巴尼亞人，他離開了阿爾巴尼亞共產統治，到了倫敦後，被BBC請去負責專門宣布BBC新聞阿爾巴尼亞的一個專任廣播員。在我們的交通中，這個人講了一句話：[世界上只有阿爾巴尼亞的飛機場上有的一句話是：[在這裡沒有上帝。]當他講這句話時，很難過。我跟他握手說：[不要難過，我是很高興。]他問：[為什麼？][沒有另外一個飛機場上面有上帝的名字掛在上面，除了你們的。]前面的字，神看不見；後面的字，神看見了。只要等定時炸彈時間到了，一定炸下來；只要等到定時炸彈爆發，你的政府一定下來；最後只有神還在那裡。他說：[阿們！阿們！]不久，我的話就應驗了，[先知的功能]產生出來。現在阿爾巴尼亞沒有這樣的事情。感謝上帝！耶穌是君王。政治領袖能夠在朝執政，主耶穌說：[是我許可你的。如果你不過分，我就再留你一點日子；如果你太壞蛋，你等著瞧吧！]你要為台灣的李總統禱告，你要為中國大陸的小鄧小平禱告。所有的政權都在耶穌基督的手上，基督是萬王之王！2、是掌管歷史的君王 現在我提到一件很有趣的事情給你聽。韓德爾（George Fredrik Handel）有一首歌叫作[哈利路亞大合唱]，是在彌賽亞二十三首合唱裡面最完整、最突出、最特別、最能代表基督教的大合唱。這首詩歌是在一七四一年寫的。到一七四二年時，最先是在都柏林演出，第二年到倫敦時，在演出以前有一個記者在《泰晤士日報》寫這樣的話：[都柏林的成就，是萬人空巷的，韓德爾先生原來還有這麼大的魅力，可以吸引這和多的人來聽那偉大的對位法的合唱。他竟然在二十三天半的時間，把整個[彌賽亞]連音樂與整個總譜全部填清楚，這是音樂界裡面很特別的一件事情。 這偉大的作品的產生，背後是有一故事。查理斯，詹尼士（Charles Jenens）有一次寫信給他說：[我最近把聖經中，五十節最重要的基督論經文歸納起來，盼望你給它寫譜。]那一張紙到韓德爾桌子上時，韓德爾起初還沒有時間看；那時正是他債台高築，整個人正在破產的威脅之下。有一天晚上，他因為太困苦了，又帶著滿身的病，在泰晤士河邊行走；他當時心裡想：[上帝啊，死了算了！你取我的命吧，因為我活著也沒有創作力了。我已經破產，我身體被打過，又有暗傷在內，現在已經是一個瘦弱的老人了。]他是一六八五年出生，那個時候是一七四O年，所以已經是一個五十五歲的人了；他沒有結婚，孤苦伶仃，身體不好，已經破產了。[上帝啊，你取去我的命吧！]當他正在哭得老淚縱橫時，突然間聽見一個禮拜堂的鐘聲響了，[噹--噹--！]他說：[主啊，如果你給我新的盼望，求你給我新的創作力，好叫我活著還可以為你做一些事情。]他就走回家。把那假頭髮拿下來，把衰老的身體靠在椅臂上，頭髮掛在椅子旁邊，腳伸出來。他手一放，放在桌子上，就摸到那張紙，他就拿起來看，是五十節最好的聖經，是關於耶穌基督、基督論的經文。第一句話是什麼？[要安慰、安慰我的百姓！][啊？是我！]安慰、安慰我！當時他的眼淚馬上就流下來，就開始寫、寫……從那一天開始，馬不停蹄，流水之筆，這樣一直寫下去，連續了二十三天，不知道一天睡幾個鐘頭；等到完寫時，整個人不能支持就倒下去，好像還病了幾天。他的僕人嚇了一跳！這個老人忽然發神經了！一直寫、寫、寫……彈……寫……流淚……彈。[先生，請你吃午餐吧！]把午餐帶進來的時候，早餐連一滴水都還沒有動，麵包還在那裡。[他在搞什麼啊？]一天、兩天……，等到他作成功時，他感謝上帝！後來他講了一句話：[我看見天為我開了，神向我顯現。]音樂歷史中只有他一個人在活著敢講這樣的話。 當他作完了彌賽亞以後，在倫敦看見那個都柏林萬人空巷、非常榮耀成功的報告以後，傳來傳去，英國很多貴族大人，連王室的人、英國國王喬治二世也來了。坐在包相王座那邊聽。當他們一首、一首的聽下去時，聽到[我要摔破那些抵擋我的人，如同匠把泥土和瓦器摔破一樣]，[反對我的人在笑，我從天上笑他們]；忽然間詩班唱了[哈利路亞！哈利路亞！]君王就聽到"King of kings "，[啊，他是萬王之王，我只是一個小小的國王！]喬治二世就站起來了，好像人家聽國歌一樣。沒有人叫他這樣做，王是自由的，王是不必人管，他是一天到晚管人的。這個喬治二世是專管人的，也沒有人管他，沒有人命令他，沒有人吩咐他就恭敬肅立，甘心站在耶穌基督面前。他是萬王之王，我不過是一個英國小王。 這件事為什麼發生在英國？現在用神學來看音樂、用聖經來看歷史了，這個是神學的方法論很重要的原則。如果你能夠用聖經原則看歷史、看文化、看宗教、看哲學、看政治，那你的神學的方法論是對的。你不要用政治來看聖經，用文化來看聖經，用哲學來看聖經。為什麼這件事發生在英國？如果今天的英國女王聽那首歌站起來，是沒有意思；因為英國在二十世紀已經不是眾國裡面最大的國。但是，那一天是在十八世紀，當時英國是全世界最大政權的國家；當英國君王站起來的時候，對我們基督徒來說，那一首歌發生什麼事呢？那最大的王站在耶穌的面前，才真正證明耶穌是萬王之王！為什麼在英國？因為英國是當時最大的國家，為了使英王站起來要有這首歌，而這樣的一首歌，英國人寫不出來，上帝叫德國人寫，而德國人寫了跑到英國去唱；這是很奇怪的事情，整個歷史是在神的管理之下。 為什麼不在德國？如果他在德國，沒有移民到英國，他在德國寫那首歌，德國國王站起來，耶穌只是許多王的王。但當時英國的權柄大到一個地步，在十八世紀影響全世界；當時最大的王站在耶穌面前，耶穌就真是萬王之王。感謝上帝！我看整個歷史很特別的。當你看見政治家專講最大話、最抵擋上帝的話時，就是他不久要下台的時候。你不妨注意看看！那些嘴巴太寬的人，就時間不多，因為留下的旁邊不太多，所以很危險。那些驕傲得不得了的人，不久就完了。 一九七二年，美國總統尼克森到中國大陸訪問。當時毛澤東不要去接尼克森，因為他比較老一輩，又是中國人，因著中國人老前輩的威風，就只在中南海等他來，派周恩來去接他，當時美國人天真的不得了，寄了幾千公斤的攝影機、錄影機，要把偉大的尼克森總統在中國大陸實現錄下來，寄到美國轉播出來，美國人一定高興！結果、一路上，沒有一個人歡迎他；從飛機場到中南海，沒有一個人歡迎他，就只有一輛車經過，人連調頭看他都不看他，因為已經被清楚吩咐--這個還不是中共的朋友，不可以接待他，就讓他冷冷落落的。所以那些人拍來拍去，只拍一個空巷子。以後怎麼辦呢？只有無精打睬的回去，回去的時候要把東西帶回去又很重，中國說那就賣給我們好了，你不必麻煩帶回去。結果又得到美國一大堆的技術。 當周恩來見尼克森的時候，尼克森伸出手來，周恩來不要握手。為什麼？因為報復杜勒斯在日內瓦不握手的那一件事情。一九五三年，杜勒斯在日內瓦見到周恩來，周恩來試試看握手；但杜勒斯不握手，因為他不承認中共，所以不跟他握手，表示美國的權威。也許周恩來心想，現在輪到你找我，我也不跟你握手，就跟你點點頭，然後[請上車。]到了見毛澤東的時候，才與他握手。一握手的時候，尼勒森夜郎自大，得意忘形，講了一句違背基督論的話。你要知道他講什麼嗎？[世界的命運在我們兩個人的手裡。]毛澤東不回答，就握手了。耶穌基督說，[你說什麼？世界的命運在你們兩個人的手裡？]那一天尼克森到北京去坐的飛機有一個特別的記號--Spirit of 76 為什麼76？美國是一七七六年建國的，他去訪問的那一年是一九七二年，美國建國還不到兩百年。如果可以留一任，他就可以在兩百周年大慶時，坐在總統的寶座上。但是因為講那句話，主耶穌說：[你說什麼？]你等著瞧吧！嘴巴太大，現在看到了，七二、七三、七四、七五、七六，一九七六那一年，尼克森已經不在位了！那毛澤東在哪裡？他就在那一年死了。你看到沒有？[在你們兩個人的手中嗎？] 我告訴你，君王的心在耶和華的手中，如同龍溝的水隨意流動，是真的事情，不是假的。耶穌基督是君王，如果你今天沒有看見，那是因為你沒有聖經的眼光，你沒有正確的基督論，你認識的耶穌不過是一個在政治改革上失敗的耶穌；我認識的耶穌是有一天所有的富戶、戰士、將軍，全世界的君王，都要面對他的審判，而說：[石頭啊！倒在我們的身上！大山啊！把我們壓死吧！因為我們沒有辦法面對這位羔羊的忿怒！]我認識的是那位基督，他是萬王之王，你信他嗎？你認識他嗎？（二）耶穌基督是眾先知之先知 耶穌基督是眾先知的先知、萬先知之先知。因為眾先知不過是預言他的來臨，而他是被預言的那個真正內容的位格；所有先知預言那一位要來的救主，就是耶穌基督。所以先知是預言他，而他就是創造的那先知、感動那先知，叫那先知是預言他，而他就是創造那先知、感動那先知，叫那先知得啟示的那一位要來的被預言的君王。所以耶穌基督是比所有先知更大的先知。第二，先知代表上帝說話的時候，乃是把道講出來；耶穌基督就是道的本身，所以啟示給先知們的道傳請出來時，那個道的位格的總體就是耶穌基督自己。所以他是眾先知之先知。第三，耶穌基督自己成為眾先知的拯救者，所以這些先知是在他的靈的感動之下，才領受啟示的；這些先知是在他的救贖之下，才得著盼望的。這些先知一方面預言耶穌的來臨，一方而恐懼戰兢，等候仰望、歡歡喜喜來看，有一天耶穌要成就的救恩，也要救贖他們脫離罪惡。 耶穌基督是君王之上的君王，耶穌基督是先知之上的先知；耶穌基督不但是預言中所傳出來的那位救主，而且他要成全預言，照著先知所講的，要把整個世界做總結束；耶穌是那道的本身。所以約翰福音第十二章最後一段告訴我們；我不來審判世界，但是我所講的道，要在未日的時候，審判世界！這是先知的先知，超越先知所講之上的最大的道。因為這個[道]最後審判是站在審判者的地位，是先知所傳講的，要結束這個世界、要審判惡者、要成全義者的那一位。耶穌基督是先知之上的先知。（三）耶穌基督是祭司之上的祭司 我們還沒有談到這方面的內容以前，先提到他作為先知，可以同時身兼君王；但作為先知，不能與祭司同時兼任在同一個位格上。因為聖經很清楚的告訴我們，自從亞倫的系統下來之後，我們看見以色列十二支派；流便、西緬、猶大、利未、但、亞設、迦特、以薩迦、西布倫、拿弗他利、約瑟、便雅憫，後來以法連、瑪拿西替代了約瑟支派。現在利未支派是特別分別為聖。作祭司和在聖殿里事奉上帝的一個支派；十一個支派其他的人都不可以做祭司，只有利未支派的人可以做祭司。因此，君王只出於猶大，祭司只出於利未；利未支派不能產生君王，而猶大支派不能產生祭司。 這樣定下來以後，不就是沒有一個人可以又是祭司又是君王？也許你會覺得很簡單嘛！爸爸利未人，媽媽猶大人，不就行了！利未支派嫁給猶大支派，孩子就可以[雙棲]；猶大支派娶利未支派也可以兩邊都來。你如果注意看摩西的律法，發現這是不能的。當一個女人嫁給另外一個支派的時候，就得著那支派的產業，失去這支派的位分；照樣，那邊的女人嫁給這邊的男孩時，就失去那支派原有產業的權利，只能得到這個支派的權力。所以這樣嚴格的規定，就是祭司支派，不能、也不可以出君王的；猶大支派不可以出祭司，也不能是祭司。1、 神的自由主權是超過既定系統 也有人認為，可以是[兩人的兩職]，因為耶穌基督和約翰有親戚關係，約翰那一邊，爸爸是利未支派的，耶穌基督這邊，爸爸是猶大支派，那耶穌就做君王，施洗約翰就做祭司，就好了嗎？不是！耶穌基督是君王、是祭司、是先知，是怎麼定的？現在請你注意希伯來書一個很重要的解經原則。他發現這位又是君王，又是祭司的，不能被列在已經既定的系統中。所以聖經幾次把這原則提出來，是很多基督徒沒有注意到的，甚至很多教會領袖沒有注意到；這就是超過系統的[神的自由主權]，甚至超越舊約、新約的聖經裡面已經有的系統，神還有自由。但是我這句話不要給你留一個[破口]；既然這樣，在聖經之外，上帝也可能賜下新的啟示。不！約對沒有，那是另外一件事情。 為什麼這樣講呢？因為在聖經裡面，給我們看見猶太人是先在律法之下受了啟發、受了教導、領受了律法，他們就遵行律法，他們就是一個義人。但是，當羅馬書要超越這個系統時，它講了一句話，[亞伯拉罕因信稱義的時候，律師法還沒有賜下來。]這就看出已經跳躍出來了。保羅在解經的時候，有一個跳躍的原則，那個跳躍原理就是以上帝永恆的旨意，超過活動歷史中間的某一些捆綁。在動態過程中，有一些原則，這些原則很可能使人從字句里而被捆綁死自己，我們要在精意裡面找到神工作的自由原理。這個神超越律法、幾次的跳躍，在新舊聖經解釋舊約的時候，已經提出來了。 除了這個例子以外，我們還看到耶穌基督在律法裡面提到安息日。[安息日是為人預備的，人不是為安息日預備的。]再一次神的主權，超越既定的律法和歷史層次中的那個系統。上帝自由的主權超越了這個既定的系統，特別是犯罪以後所需要產生的那個必須性，是犯罪以後才產生出來的。當耶和華呼召亞伯拉罕離開他父家、本族、本地的時候，當時律法還沒有賜下來；當他叫他稱義的時候，還沒有賜下割禮。所以不是因律法稱義，不是因為受割禮稱義，乃是[因信稱義]的道理，就是新舊的解經原理，突破了猶太的系統原則的一個很重要的例子。這個突破，就是教會一直不斷的有新的活力沖向歷史的末端。今天很多教會死在哪裡？死在自己綁自己，不明白今天我所講的這個原理，甚至許多的大宗派結果死在那裡。2、 基督不在被淘汰、被揀選範圍里 當耶穌是祭司，又是先知，是這兩個可能性能夠達到最大的可能的原因，為什麼呢？希伯來書的解經家、作者，再一次跳躍系統，從系統中跳躍出來，跳躍到麥基洗德的等次，不是按照亞倫的後代做祭司。耶穌做祭司不是在摩西、利未支派、亞倫系統之下。摩西、亞倫是利未支派的人，不是利未支派的人都做祭司，只有亞倫裡面的後裔才做祭司；亞倫後裔裡面的人做祭司，不是所有的人都做祭司，要在撒都裡面做祭司；所以是一次、兩次的淘汰。這些淘汰是越來越緊，被揀選的人越來越顯明出來。但是，基督是這些被揀選取的外界的主動者。因此看見這個跳躍時，可以很奇妙的講出來，[他不是按照肉體的條例做祭司，他是按照麥基洗德的等次做祭司。]這個跳躍是使我們的信仰永遠不能動搖，而且越來越結合於神的主權的一個跳躍。改教時期，產生這個跳躍的人是加爾文、所以加爾文對當時有很大的貢獻。今天的長老會、改革宗的思想，如果再變成一個死的系統綁住自己，沒有發現那個跳躍性的原理，是很危險的事情。 當希伯來書的作者說，亞伯接罕打敗了那些王以後，他回來把十分之一奉獻給撒冷王，叫作麥基洗德，是至高上帝的祭司。當他把十分之一奉獻的時候，曾經說，他就在麥基洗德的面前下拜了。這個下拜的意思不是敬拜，而是表示他很恭敬的尊敬他，就在他面前行了這樣的禮，把十分之一給他（創十四20）。當時亞伯拉罕敬奉十分之一給上帝至高的祭司時，亞倫在哪那裡，以撒都還沒有生出來，雅各都不知道在那裡，利未都不知道在那裡。他們之間相差那麼遠。亞伯拉罕因信稱義的時候，律法沒有賜下來，要等四百三十年以後，律法才賜下來。所以因信稱義是超越律法、超越割禮的。而比亞伯拉罕更高的，以致於亞伯拉罕在他面前下拜的那一位麥基洗德，又超越了。當亞伯拉罕向麥基洗德獻上十分之一時，因為他是祭司，現在你怎麼可以把耶穌基督放在亞倫的後代來受限制呢？所以需要跳躍。 有關這個[跳躍]聖經提出了一句話：[他是麥基洗德的等次。]那麼這種解經不能夠憑著自發、主動的主觀性去解釋；這種解經要在神永恆的計劃里找到原則的支持。這個神永恆的計劃里，到底有沒有支持這件事？有！在詩篇一百十篇里，上帝說：[你是按照麥基洗德的等次為祭]；這是基督論中很重要的一篇聖經，這是基督論彌賽亞詩歌中一篇關於祭司很重要的經文。所以感謝上帝，當亞伯拉罕向麥基洗德獻上十分之一，在他面前謙卑下拜的時候，那個時候亞倫在那裡？希伯來書的作者說，[亞倫在亞伯拉罕的腰中]；連他的老祖宗都要拜，你怎能不跟著拜？你要拜！他跟拜。所以亞倫是比亞伯拉罕更低的，亞伯拉罕是比麥基洗德更低的。所以上帝許可基督為祭司，不是在亞倫的等次，而是在麥基洗德的等次。 麥基洗德是誰呢？論到他，你們還有許多不明白的地方。有人猜麥基洗德可能就是還沒有道成肉身，曾經在世界上走來走去的一位老人家，是耶穌的前身。其實，麥基洗德就是麥基洗德，但是他預表耶穌。為什麼他預表耶穌呢？有四句話你要注意的：一、無父。二、無母。三、無開頭。四、無結束（參來七3）。很像上帝。亞當也很像上帝？亞當、夏娃，無父無母，但是在開頭、有結束；開始是神造的，結束時則在九百三十年就死了。如果神最先創造的人都有一個開頭，那麥基洗德是什麼人，為什麼無開頭、無結束，無始無終、無父無母呢？他是誰？是怎樣的一個人呢？無父、無母、無始、無終，表示他的時代沒有人知道他的生日、他的死期，也沒有人知道他的父母，家譜在那裡。所以是指這個意思，而不是說他真的沒有人生，是自己跑出來的；不等於說他沒有母親、沒有父新而忽然存在；不等於他像上帝，真的沒有始、沒有終。上帝說，除了我以外，沒有人像我，沒有人使你可以把他當作是上帝。他是至高上帝的祭司。上帝不會找一個和自己相同，但不是自己的上帝來做祭司；上帝派他在地上執行宗教任務，他一定是一個被造的人。 麥基洗德無始、無終、無父、無母，這樣怎能預表耶穌？這表示耶穌的神性沒有母親，耶穌基督的人性，沒有父親；耶穌基督是從古至今，是阿拉法、俄梅戛，是創造萬有的源頭，是被造的終極點的那一位創造始成終的上帝。他本身是無始無終，被造的萬有因他而有始有終；對被造的世界，他是世界的始終。這樣，麥基洗德就預表了耶穌基督。但是，我們怎樣可以把這件事連在他可以是君王，又是麥基洗德等次的呢？他是君王，所以他是猶大支派生下來的。他是祭司，不需要通過亞倫的後代，他直接是麥基洗德的等次，被按為祭司。3、 耶穌是萬祭司之上祭司 另一個要思想的問題，為什麼耶穌是萬祭司之上的祭司？第一，耶穌的等次，超過所有亞倫後裔祭司的等次。亞倫的先祖亞伯拉罕，在麥基洗德面前是俯伏下拜，恭敬獻上十分之一來代替人類需要一個中保，而這個麥基洗德就預表了基督做中保。所以基督的位分，是大過亞倫系統的祭司位分。第二，所有的祭司在還沒有為別人贖罪以前，在七月十日的，贖罪大日，要先為自己贖罪，然後才可以替百姓，贖罪。耶穌基督不需要為自己贖罪，因為他是無罪的祭司，所以他超過所有的祭司。第三，所有的祭司，沒有長久的事奉功能，因為他們死了就結束他們的事奉，讓別的祭司繼續下去；別的祭司死了，再讓別的祭司繼續下去。因此他們的事奉是暫時的。耶穌基督是永恆者，所以他到世界上來，從死里復活，以永遠的身份在神的面前為我們代禱。現在我們要注意看，耶穌基督的奉獻是永恆的，他的功勞是永恆的，他獻祭的能力是永恆的，他做祭司是永恆的。 希伯來書第七章20~28節，是有關這方面信息的重要經文。[再者，耶穌為大祭司，並不是不起誓立的。至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的；因為那立他的對他說："主起了誓，決不後悔，你是永遠（記下這兩個字，You are eternal priest）為祭司。"既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到上帝面前的人。他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、還離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了（這句話是過去完成式,once for ever）。律法是立軟弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃成全到永遠的。] 現在再看三節很重要的聖經，這三節聖經中有一些詞句，是全本新約只出現一次，所以要謹慎且特別注意。希伯來書第九章14~16節；[何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗凈你們的心[原文作"良心"]除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。凡有遺命，必須等到留遺命的人死了["遺命"原文與"約"字同]。]4、 耶穌基督的獻祭 為什麼我認為，這三節聖經中隱藏著一些原則，和出現一些詞句是全本聖經沒有別的地方提出來的？第一，耶穌獻祭的時候，是以[永遠的靈]獻祭的；所以他是靠著永遠的聖靈把自己獻給上帝。全本聖經只有一次，聖靈被稱為永生的靈、永遠的靈。第二，耶穌基督把自己獻給上帝的時候，就成就了永遠的功效。不但如此，他洗凈我們的良心，使我們因為這個救贖，可以事奉永生的上帝；為此他做了新約的中保，而且叫人可以被救贖於前約的時候所犯的罪。請你注意下面這句話；[基督的死，不但救贖了新約的人的罪，而且救贖了前約之人的罪。]聖經只出現這一次。 耶穌基督的死，不但把以後要信他的人，在新約裡面的罪洗凈了；耶穌基督的死，也救贖了在他以前舊約時代所犯的一切罪。因此，他的功勞不是任何一個宗教家所能比的，他的成就是神在永恆中間所定的；他是以永恆者的身分在暫時界做為祭司，以永恆者的身分在暫時界獻上祭物；以暫時界的祭物，藉著永生聖靈的功勞，獻給永遠的上帝。這位永恆者在暫時界做為祭司，藉著永生的靈獻給上帝的基督，就成了永遠救贖的功能；一次死，成全永遠的功能。這個對比：[一次]，[永遠]；[一次獻上]，[永遠成全]。這些詞句在希伯來書重覆出現多次，請你好好注意，不但如此，功效就顯明了。永恆著藉著永遠的聖靈，把自己獻上做為永遠的祭司，有了永遠的果效，所以他贖罪的功能不是單單為以後的，也為以前的。這位在暫時中間，卻有為以後、為以前這超越歷史的功能，顯明神給他啟示的話語是應驗了，[我起誓立你為永遠的祭司。]所以基督是祭司的祭司。 眾祭司要先為自己的罪獻祭，才為以色列百姓獻祭；眾祭司獻祭的事奉，因為死就停了，要別人繼續下去，因為死阻隔了他們；眾祭司不按照起誓而被立為祭司的；眾祭司是在亞倫的後裔裡面而被立為祭司的人。耶穌基督在以上有關眾祭司的四件事上都超越了。【耶穌基督不需要為自己的罪獻祭，因為他是無罪的祭司；耶穌基督不被死阻隔，因為他從死里復活，長遠活著；耶穌基督不需要在暫時中間結束，因為永遠的靈的奉獻，永遠有功效，甚至救贖舊約的人，耶穌基督長遠活著為他們代求；耶穌基督是起誓而立的，按照麥基洗德的等次，耶穌基督不在亞倫的範圍之內，因為他是神自己在永遠中間定意壓傷的】。以賽亞書第五十三章10節；[耶和華卻定意[或作[喜悅]]將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭或作[他獻本身為贖罪祭]。他必看見後裔，普且延長年日。耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。5、 基督是獻祭人、是祭司、是祭物 耶穌基督是萬祭司之上的祭司，超過所有的祭司。所有的祭司他們的罪能得赦免，是因為基督所獻的祭，解決了他們罪惡的問題，所以是他們的救贖主。不但如此，基督是獻祭人、是祭司、是祭物。這三件事是不一樣的。一個獻祭的人乃是把一個祭物，帶到聖殿中間，請祭司給他獻祭；所以獻祭的人、祭物和祭司是三分隔的。在基督的身上，他是獻祭的人，所以他把祭獻給上帝；但是，他又是祭司，因為他自已被神以起誓的方式立為祭司，所以他獻的時候，乃是站在神與獻祭人的中間。他是祭物，因為他是無瑕無疵的羔羊，為我們流出寶血，在神人中間籌定了和平。這樣，他是君王，又是祭司；撒迦利亞就預言了一句；兩職在一身上不可能的事情。如果法利賽人要憑著他們狹窄的系統觀念，如果律法師要憑著他們有限制的主觀和解經方式，他們會挑剔撒迦利亞是不明白聖經的。 [他在君王與祭司這兩者的中間，籌定了和平。]這句話太寶貴了，在這句話裡面，看見耶穌基督是君王，但他不是藉著戰爭流血而做王的。耶穌基督是祭司，是要停止上帝的忿怒在人的身上，使人不受審判；為人獻祭使人可以得著赦免，這位基督又是君王，又是祭司的兩職在一身的時候，怎樣成就和平呢？他是和平之君，因為他傳了和平之道。他是祭司，他是獻祭人，他是祭牲，無瑕無疵把自己奉獻給上帝。 當律法記載，贖罪的祭要一歲的羔羊，是無瑕無疵的是神所悅納的；你把這件事放在基督的身上，你看見他是馬利亞所生的長子，他是神所膏立的，他是健壯的。羔羊一歲的時候，是發育是健全、青春未衰老的時候。人到三十歲的時候，是身體最健康，適應了各樣的環境，已經可以應付做大事，不再受各樣疾病纏繞的時候。耶穌三十歲時，經過了十多年，可能二十年做木匠的操練，把自己的身體操練成為很健壯的祭性，可以在十字架上以健全的身體為我們而死，無瑕無疵被釘在十字架上，代替我們受審判。 他是君王，他是祭司，他是先知。在君王與祭司兩職中間，他籌定了和平。他是和平之君，他是永在的父，他是策士，他是奇妙的上帝，因為他是祭司，所以我們贖罪祭已經定了，我們的罪赦免了。因為他是先知，我們明白道，我們的理性歸向上帝。因為他是君王，我們的生命在他的國度里，他管治我們、引導我們，有一天，我們也要一樣的與他一同做王。所以基督徒在真正認識基督論的過程中，你也被許可成為君王、成為先知、成為祭司；但不是以先知職分，是以先知功用，在基督享受的。什麼意思呢？我們是君王，因為我們脫離罪的捆綁，得著自由，以後與他一同做王。在永世中間，我們是祭司，因為我們站在神與人的中間，為世界禱告，為國家禱告，為福音工作禱告。我們以中保的身分是君尊的祭司；[君]、[祭]，把君王和祭司二職連在一起。 我們是先知，有先知的功用；我們把神的道講出來，把有關的預言提出來。今天只留下一樣預言是基督徒可以講的，那就是對世界宣布，耶穌還要再來！耶穌要再來，這個預言比任何一個預言都重要。我們的主，是先知、是祭司、是君王；我們有王者的身分，有君尊祭司的身分，有先知功能的傳道。我們把真理傳給世人的時候，我們正在執行先知功用的事奉。 親愛的弟兄姐妹，你愛他嗎？當你知道你是先知、君王、祭司的時候，不要忘記，你是君王，他是萬王之王；你是先知，他是重先知的先知；你是祭司，他是重祭司的祭司。讓我們今天降伏在他的面前，在萬王之王的基督面前謙卑懇切禱告，把自己奉獻給主，一生一世因為認識純正的基督論，我們永遠屬於他、感謝他、讚美他、榮耀他、祈求他、降服於他。●問題解答●1、神是慈愛的，怎會讓苦難存在呢？答：[天將降大任於斯人也。]沒有經過苦難的民族，沒有產生過偉大的思想家；沒有經過苦難洗禮的人，從來沒有真正偉大的藝術靈感。悲劇之所以比喜劇更有長久的影響力，就是因為它在有限中間哀嘆，發現除非無限和永恆是存在的，人類有限的思想沒有辦法給任何的困難產生答案。所以苦難的背後常常與永恆連在一起。2、耶穌的智慧和身量，和神和人喜愛他的心都一同增長。主耶穌的生命是漸漸成長的，那麼是不是意味著主耶穌的成長過程曾有過不完全？答：你以為你比嬰孩更完全嗎？當人老的時候，是越老越不完全的時候。為什麼呢？因為他生理裡面那一個刺激所有器官產生營養素分泌的那個力理越來越少了，以後慢慢在應付疾病時沒有辦法，到老的時候就慢慢戰敗而死。現在有一些人正在討論，可不可以把那個還沒有成胎的嬰孩，或者剛剛成胎還沒有長成的嬰孩，在母腹中就把他殺死（這是非常不道德的），再從時面抽出腦液中那個刺激生命的元素，注射到老人家的身上？這些老了的就有了新的刺激進來，因在嬰孩生命中的那個刺激元素是很強的，所以可以維持幾十年。你沒有看到這篇文章嗎？最近的美國雜誌《時代周刊》或"News Week"剛剛發表。一九八二年時，我看過那篇報導。這篇醫學論文，現在變成倫理學的爭論中心。這是殺一個人救一個人，殺一個還沒有來做孩子的人，讓他不可以做人，來救一個已經做了幾十年糊塗的人的人。你可能說：[唉呀，很多老人很偉大，死了很可惜！]但再給他活下去就不偉大了。所以到了某一段時間，應該去的，就讓他去吧！有的人老了比較好，有的人越老越不像樣。盼望你是前面那一種人。 我不能說一隻大象比一隻小鳥更完全，因為象有象的完全，鳥有鳥的完全。大象四隻腳，比鳥多兩隻腳，卻永遠飛不上。小鳥只有兩條腿，展開翅膀就變成空軍。所以這是本質上的差異。幾百隻象跑來跑去，其氣力都勝過牛，但都只能在地上跑；一隻鳥孤孤單單，展開翅膀一飛，就變成了離開地心引力，勝過世界的力量就產生出來了。所以你說，哪一個比較完全？一個嬰孩比一個大人更不完全嗎？不！耶穌基督進到受造界中間的時候，他是完全者來到世界的中間，經歷一個階段，顯出對我們是何等的愛！親身來經歷我們的痛苦。耶穌基督的身量，智慧增長，表示他是一位曾經真正做人，表示他需用一個從不完整到完整的過程；而耶穌的智慧、身量，神與人喜愛他的心都一同增長；這表示他是平衡地在地上過一個有過程的人的生活。所以耶穌基督智慧增長的時候，表示他在做人時，是按照人的過程道成肉身，且不例外於繼續不斷增加他的知識，智慧。道成肉身的上帝來到人間做人時，他還是照樣需要這個身體，經過吸收營養，而從食物中產生那個需要的供應量，使得肉身增長起來。所以他經歷了兒童階段、少年階段、青年階段、成年階段、經歷生、經歷死，表示他真正是一個人。但是你不要因為有這一個記錄，就證明他本來是什麼都不知道的，而因為慢慢學才知道的。他是知識的源頭，他是真理的本體，他是智慧的最高峰，他是啟示的主宰。當他來做人時，他是曾經暫時把自己限制在有血有肉的有限身體裡面，在其中藉著增長來經歷我們所經歷過的生活。這是[愛]最高的一種表現。3、為什知我們所處的世界是相對的世界？答：相對的意思就是不絕對。這個世界是個絕對的世界嗎？這個世界如果是個絕對的世界，那麼世界就不需要對相對論產生那樣的推崇。物理學告訴我們：連物理的原理本身也不是絕對的絕對。你研究物理到最高的地步，你發現物理學的原理還不是絕對的絕對。今天我們在科學裡面，投以比較絕對的信任和絕對的認同，乃是因為我們在其中可以找到比較靠近絕對的答案而已。這個世界是個相對界的世界。[絕對]就是不受時間影響，[絕對]就是不受地區所影響；在永恆的中間是沒有改變的，那個才叫作絕對。 其實科學的本身也不絕對。你在這裡的重量和在火星上的重量是不同的，你的重量已經改變了，因為在地球的重量受到地心引力的影響；在月亮的重量，你的體重是受相對衡量的關係，月亮引力的影響。所以你會感到奇怪，一個人在這裡明明是六十八公斤，為什麼在那裡卻變成二十三公斤的呢？乃是因為你在相對界。甚至在同樣的地球中，你在北極的重量，和在熱帶的重量也不一樣。這是相對界中很清楚的一個表達。4、你對基督的福音在世界上為何如此的難傳開來有怎樣的看法？答：為什麼基督的福音在這個世界這麼難傳開來？因為很多人瞎了眼睛，看不見反合性背後的東西，所以我們要求主聖靈開我們的眼睛。而是不是每一個人聽了福音都會開眼睛呢？不一定。有一些是上帝故意叫人聽了不信，為什麼？為什麼神說：[他們要聽見，但是他們卻不信]，或是他們：聽，聽不見；看，看不見，免得他們迴轉過來就得醫治。因為神有一些主權、奧秘在他眼中。他要使那一些人蒙受他的恩典，在他最高的智慧裡面，我們沒辦法完全知道。我們只盡自己的力量努力傳！你不要以為你越努力，就越多人信主；你努力到最完全的時候，全世界都信主。如果是這樣的話，你比耶穌更歷害！耶穌在地上傳福音的時候，也不是每一個人都接受他；而那些不接受他的，要因他們的罪受審判。5、怎樣才能使福音有效的廣傳？答：有一些人所謂的[傳福音]，就是傳他所認識的，很狹隘而且有錯誤觀念的福音，別人越聽越感覺到這些是[八股]，那又怎麼可以叫作上帝的道？他人越聽就越討厭基督教。相反的，另外一個極端產生出來了。基督教盡量改化到不需要要求人有悔改，不需要要求人有對付，不需要要求人有犧牲或是有一些的放棄，就很容易的信耶穌。只要信，什麼都會好；病也會好，生意失敗也會轉好。所以就這樣，吸引了很多人了；所以這些人說：[啊！我們有聖靈，你看我們傳福音很有果效；]那些人則說：[你看！神不與我們同在。]兩方面都錯！傳福音如果太容易，傳福音如果一講人家都會信主的話，那麼你所傳的可能有問題。約翰威斯里的日記裡面有一句話：[聖帕提克（St.Partrick,389-461）在愛爾蘭傳福音的時候，怎麼會這麼容易，有這麼多人接受呢？]他說：[大概只有兩種可能性：第一、他講錯了，所以容易接受。第二、那一天魔鬼睡覺，忘記打擾他了。]傳福音不可能沒有困難！保羅說：[你們進入上帝的國，要經歷許多的艱難。][凡立志敬虔度日的，都要受逼害。]我們要舍已背十字架跟從主，找到這路的人少，因為這是一個窄門，這是一條小的道路。這些話早就講了，你就偏偏不要聽，你就以為大聲叫就很多人信主？我不是叫你小聲叫，你可以盡量大聲叫。我也大聲叫，不過叫什麼？這點很重要。你怎樣叫？你叫的內容是什麼？你講的是什麼？我二十歲的時候開始想，傳統的佈道會很難叫人信。後來我就嘗試把很多很重要的真理講解出來的時候，接觸到文化的層面，哲學的層面，人思想架構裡面攔阻基督教的那些層面；結果不斷碰的時候，有些知識分子開始想：[如果是這樣的，我應當慎重考慮基督教，重新評估基督教，因為基督教不像我想像的那樣膚淺，那樣的亂來。]結果開始挑動了一些高層次的知識分子對基督教重估的運動。但是，當人雖然不再以理性做為攔阻基督教的最重要擋箭牌的時候，這條路可能還需禱告，求主再有新的引導出來。我發現很多人走了理性路線，而傳道靠理性的人，很少有迫切感和能力；而那些一天到晚講[能力！能力！]的人，很少好好研究神的道與真理的神學。所以沒有結合的結果，教會就變成；有神學而沒有佈道，成為高言大志，卻失去聽眾；而那些注意能力的人，但能力又不是倚靠神的道的能力，是倚靠那些比較膚淺的、超自然現象的能力，結果他們就變成有佈道，沒有神學，造成基督教隨波逐流，沒有信仰根基的另一個異端。成以我盼望在這個世紀結束以前，有一批人出來，在這兩方面找到平衡點，而且自己投身來建立純正的、堅固的神學立場，再加上火熱的、有能力的、倚靠聖靈傳福音，以此作為動力，把基督教重整起來，否則前途令人優慮。6、怎樣明白自己所得的啟示是建立在聖經真理，而不是個人的感情作用？ 答：你什麼時候領受啟示？如果你領受啟示，你一一記錄下來，我們基督教就多一本《啟示錄》。你以為你還會領受啟示？我才不相信你領受啟示！所以[啟示]這兩個字不能亂用的。那麼你說，現在上帝還有沒有繼續不斷的啟示？有！什麼啟示？普遍啟示仍然存在。什麼叫作普遍啟示？上帝透過所造所造的萬有打開他的智慧，讓我們看見了，知道有一位上帝。所以[自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的]（羅一20）因為藉著所造之物，雖然人眼睛看不見上帝，但是無可推諉，上帝是存在的！所以神這個啟示是永遠存在的。但若有人說，神特別啟示一個人的時候說：[我告訴你，明天會下雨；耶穌十月二十六日來！大概最遲是二十八日。]對這樣的啟示，你一定不要上那些人的當。你注意看，從前那些轟動許多人的，好像特別上帝重用的人，他們背後不是錢就是色，都有問題；他們外表是有神的啟示，是神的僕人，有神的膏抹。你仔細思想，聖靈是聖潔的靈，怎麼會用這些生活亂七八糟的人呢？所以你如果沒有分辨之靈，把所謂有能力，只在現象搞亂的人當作是上帝的大僕人，這是正中要害，是犯了很大的毛病。你聽懂我講些什麼嗎？你知道我那幾句話在講什麼嗎？奇怪，特別講聖靈的人，結果都發現很多在生活上是亂七八糟的，騙財騙色、不忠於自己的太太；把公眾的奉獻放在自己的口袋裡面。這個不行的！而今天的基督教也落到一個地步，多數的基督徒沒有真理的基礎，根本不能分辨，就隨著潮流走了。用感覺代替聖靈的引導；用感情代替聖靈的感動；用自己的幻想代替聖靈給你的異象；這是很危險的！這樣走下去，基督教會是在走自殺的道路。我的聲音，我所講的話，在我生活的這個時代，可能沒有太多人聽進去；等我死了，你要聽，我不講了。7、如何在社會價值、輿論、別人的評論，及基督徒自己的領受、自我的依靠中間採取一種平衡點？答：討上帝的喜悅！[照著聖經的原則，過討他喜悅的生活。]這是唯一的秘訣。在澳洲有一個我的學生，他已經在事奉工場十多年了，是在美國拿了博士學位的人。聽我講道的時候，他說：[唐牧師，我二十五年前就聽你講道，而且在你的課裡面受你教導好久。我發現你那個時候到現在（我說：比那個時候更早，只是你那個時候才認識我），有一個貫徹始終、一直不變、很有恆心的迫切感，所特有的那個懇切、能力、拚命、奮鬥，你的秘密在哪裡呢？你可不可以告訴我們年輕的一輩，怎樣走完事奉的道路，且能幾十年如一日，秘訣在哪裡呢？]我告訴他，只有一句話：[清心一致，討神喜悅，歷久不渝。]就是那樣。他說：[這麼簡單啊？難道只有一句？]過了四天，我要離開那個城市的時候，他說：[這四天我一直在思想你那一句話，我發現也很難再加什麼上去了。]你能繼續不斷事奉主，秘訣只有一樣——討主喜悅；除此以外，沒有別的東西。每時每刻用這個原則來支持你，你就能夠平衡了。8、怎樣能夠得人喜悅、又得神喜悅？答：你得神喜悅，人就會喜悅你；而喜悅你的人，是因為那些在神旨意中間，尋求神的面和神能力的人，看見你遵行神的旨意，他就會喜悅你。但是如果你對那些不遵行神旨意的人，你卻討他喜悅的話，那你就是把自己長子的名分出賣掉了，你是自甘做人的奴隸！基督教的道理是很簡單的，要是連這麼簡單的你都找不到，那這個就不簡單了！9、耶穌那個時代，真的有許多人叫作[耶穌]嗎？答：那麼你對我的話是不相信了？聖經有沒有一個人叫作[巴耶穌]的？[巴耶穌]是什麼意思？[耶穌的爸爸？]這個[巴]字，猶太話的意思是[兒子]；所以[巴耶穌]，是指這個人的爸爸叫作[耶穌]。[巴耶穌]就是[爸爸叫作耶穌]；[巴約翰]就是[他的爸爸叫約翰]；[巴約拿]，[西門巴約拿]，[西門巴約翰]原詞是一樣的，就是[他是約翰的兒子西門]或是[約拿的兒子西門]。所以[巴拿巴]的爸爸叫作[拿巴]，[拿巴]的孩子叫[巴拿巴]。[拿巴]就是[律法]，[巴拿巴]就是[律法之子]。10、怎樣向外邦人介紹你所認識的主耶穌基督？答：要介紹基督，先從你的生命把握——[信仰的果子]介紹起，他發現你和他有不同的生活，這是信仰的果子在生活上表現出來；你的把握、你的盼望讓他羨慕的時候，他會說：[為什麼，你會有這麼美的生命、這麼偉大的生活的表現？]你告訴他：[那不是我，乃是因為基督活在我裡面！]有這樣的見證就容易介紹了。如果你只在嘴巴上說：[耶穌很好！耶穌很好！]他說：[那你為什麼這樣不好呢？]那就很難了。所以【每一篇偉大的講章，背後有真正聖潔、愛和智慧公義的生活撐住，變成那能力的印證】。在告訴別人有關耶穌時，先活出基督來。保羅說：[我活出基督]，[我活著的就是基督]，[我所傳的就是基督]；所以保羅是[活出所傳的基督，傳出所活的基督]，這樣福音就比較容易傳開了。好，回去自己寫，字不好看不要緊，我許可你寫兩副對聯：[活出所傳的基督，傳出所活的基督]貼在你門前，好不好？如果你的鄰居說：[哪裡！我才不信呢！]那你就知道平常你太不像樣了；他如果說：[真的，這個人就是這樣。]那你就容易傳福音了，就是這樣簡單。現在很多福音會議，講來講去就是傳福音的方法、新方法！我聽了都討厭，因為不是[方法]能救人；真正的方法，就是上帝藉著基督為我們死，只有這個方法。而傳的[方法]背後是什麼？是動機，是能力，是神的膏抹，主的同在，[道]在他們身上的光照，那才是使人得到福音。11、可否請唐牧師儘力說明（你的意思是剛才我還不儘力？在你的要求中間已經包含誤會了）[啟示論]，[聖靈論]之中心思想？答：前面我提到[啟示]和[聖靈]。聖靈是[啟示者]，所以聖父創造，聖子救贖，聖靈啟示；透過第三，才知道第一、第二的工作，如果聖靈不啟示，我們不知道聖父的創造，也不知道聖子的救贖；而聖父、聖子、聖靈三位都有分於各樣的工作，有分於創造之工、救贖之工、啟示之工。而聖靈把神的道啟示的時候，就產生一本有文字記錄的《聖靈》。這是聖靈最大的工作，把道從天上帶到人間；然後再光照人明白這本聖經。如果一個人根本不相信聖經是上帝的啟示，你不必和他研究聖靈，因為他們的[聖靈論]一定錯。所以[聖靈論]和[啟示論]一定是配合的。而一個人除了聖經以外，以為他所領受的都是啟示的話，你也不需要聽他太多了，因為他的[啟示論]和[聖靈論]都脫離了中心。12、你對[基督最後的誘惑]一片的看法如何？答：我認為這套電影是作者的[自我介紹]。你知道我在講什麼嗎？[基督最後的誘惑]（The last tempta-tion of Christ）內容太概是說：耶穌後來感覺到他不應該被釘，所以他就從十架下來了。下來以後就娶了老婆，生了孩子；生了孩子以後他就沒有死。他的意思就是說：[如果我不釘十字架的話，我回去好好的做一個人，娶一個太太，生了孩子，何必這樣上十字架！]後來有一天，他在路上走時，看見保羅正在講道：[我傳一個被釘十字架的耶穌，為你死的耶穌。]耶穌就對保羅說：[你講的就是我，後來我沒有死，還娶了老婆。]保羅說：[不要這樣說，這樣說基督教就完蛋了！還是那樣講好了；人家既然可以信，就這樣講好了。]其實這一套電影到底在講什麼？是在講那個神父後來有一天懊悔不結婚；所以他回想，如果從前他結婚，不做神父的話，大概會怎麼樣？結果他就把這個想像，套在耶穌的身上。我認為這是一個褻瀆！我絕對不相信耶穌那個時候懊悔他上十字架。如果想像他結婚生了孩子，多麼美滿的家庭……，我不相信那個事情。 你們要注意，今天這個世界，太多可怕的事情產生在一個好像可以不必信基督，人也可以行善的地步。今天教會奉獻的錢不多，而奉獻給貧困地區的錢從哪裡來？可能從那些反對基督教的歌星來的。現在還看不出來，以後越來越厲害。例如：Gale Dolf在論敦唱歌，他拿了幾千萬美金調濟到非洲去；以後Michael Jackson也可以用他千千萬萬的錢財來幫助窮人。這樣，基督教就好像沒有功用了。最會唱詩的人不必在基督教裡面，在基督教裡面都是聽見那些走調的。從前最好的東西是在教會裡面，現在教會好像自己丟掉長子的名分。你知道嗎？索羅金（Sorokin,1889-1968）的書裡面提到一件事情；[十二世紀教會裡面有全世界百分之六十五以上的天才，現在不到百分之四的人是在教會裡面。]多數偉大的思想、天才都在教會外面，甚至反基督教。為什麼？人領受神的恩而不歸榮耀給神。你去看羅馬書第一章：[自稱為聰明，反成了愚拙。]13、主耶穌既是完全的神，又是完全的人；道成肉身，神性穿上人性。可見主耶穌有分於受造的人性，甚至他復活的肉身也是會朽壞的。若因此下結論；主耶穌不但是創造者，也是受造的，有分又受造的，這樣的結論有沒有問題？答：大有問題！耶穌是[創造者]。如果他的身體是[被造的]，那麼他整個身體是自己造的，他進去他自己造的裡面；那他到底有分於受造的部份，或是受造的部份有分於他呢？你把它巔倒過來了！是[道成肉身]，不是道進到被造肉身之中，是[道成肉身]；換句話說，道經過一個過程以後，就在肉身中間顯現。聖經從來沒有提到，耶穌有受造的一部份，這個是亞流的異端、是諾斯底主義的異端、是李常受的異端來毒害教會。耶穌基督裡面沒有受造的一部份，他是創造者，他是配受敬拜和永恆歌頌的。羅馬書九章５節：［列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的；他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿門。］他是永遠被歌頌、領受敬拜的創造者，他不是被造的。至於啟示錄三章14節所提到的：[你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那個阿門的，為誠信真實見證的，在上帝創造萬物之上為元首的說。]那一位在創造界中為元首的，有的人用希臘文把它翻譯為[在創造中間最先的]，或"The first created one",或"The first born of the creatures"。我們應當怎樣翻譯才合乎全本聖經的思想呢？在被造中間成為阿拉法的、最原先的、做領導的、做領袖的、首先的那一位，他是阿拉法、俄梅戛。所以耶穌基督不是受造的，在基督的位格裡面，沒有受造的成分；連他的人性、肉身中間，還是神自已以他無窮的大能在肉身的範圍中間向人顯現，他才是我們的救主。14、 保羅說：[我為我骨肉至親，就是與基督分離也是願意。]有可能[與基督分離]嗎？答：當保羅說：[就是這樣，我也願意。]那表示大概不可能了。如果他說，為了骨肉至親，我就註定與基督分離了，我也不得不願意。那麼他大概就會分離了。他說：就是連我也要被分離的時候，我也甘願。那表示什麼？不一定會分離。整本聖經的啟示沒有這樣的一回事，但是他的心愿就是願意割愛到這個地步，舍已最大的表達就在這裡了。基督舍已的榜樣，是不照自己的意思，乃是照神的意思。保羅舍已的表達，就是為了可以讓別人得福，自己被咒詛也願意。這樣，基督的精神就在他身上；也就是聖靈感動他，效法基督到一個犧牲自我的程度。這節經文就是這個意思。15、有人說，基督教一離開原罪的觀念就不成立了，你怎樣看待這個論點呢？答：我很同情這個論點，問題是[原罪]這個觀點根本不能離開的！[如果沒有原罪就沒有基督教了。]事實上，就是因為有原罪，所以基督來替你死；就是因為原罪是要死，所以耶穌基督來替人死，但是，基督教不是建立在原罪上。原罪能脫離，原罪能得解決，就是靠基督願意來為你死。這樣的話好像什麼？[媽媽你要謝謝我，如果你從過去每天煮飯我不吃，今天家裡臭飯會有多少？如果我不替你解決，每天存臭飯，媽媽你苦死了！全家都是細菌。]媽媽說：[我不煮不就行了？為什麼要你吃飯？豈有此理，吃了還要叫我謝謝你！]這個又好像說：[幸好有猶大賣耶穌，不然耶穌賣不成，救恩也不成就。]我想這些人都有本末倒置、不盡道的毛病；[知其先後則近道也！]孔子第一章就講了。[原罪]可以不存在嗎？就因為有原罪，所以基督教提出了解決的方案。而新派的人把原罪的論點除掉了，盼望沒有原罪，結果連新派的教很也就自身難保了！所以如果沒有原罪，基督教不必存在；這句話是對的。基督教是因為基督來拯救罪人才成立的，這些罪人被主拯救之後所組成的團體，叫作[教會]，這個就叫作[基督教]。神不是因為基督教而存在，基督教是因為神的救恩而存在的。你不能本來倒置。16、佛教中有[地藏王菩薩]立志不救完世人不成佛，請問這與耶穌基督為罪釘死十字架何異呢？答：非常[異]！因為基督有無限生命的大能。提摩太後書一章8~10節：[你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按上帝的能力，與我為福音同受苦難。上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌里賜給我們的；但如今藉著我們救世主主基督耶穌的顯現，才表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。] 希伯來書七章16節：[他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能（[無窮]，原文作[不能毀壞]）。] 他有無窮生命之大能。所以用物理學的原理來看，無限大減去五千萬等於多少？無限大！[地藏王菩薩]有無窮無盡的慈悲良心，不救完世人他就不成佛，結果他一定沒有成佛。你卻說：[他成佛了！]但他到底救完了全世界了沒有？全世界都得救了？如果你把這樣的世界，當作全世界都得救了，你就是把得救看成是一個根本與有沒有得救無關緊要的地步，這是太低的層次。如果全世界不得救，他就不能成佛；而這樣的世界又不能當作得救，他一定還沒有成佛。[救完世界他才得救]，表示他死以前的那個時代的人都得救了，他才死；但他那個時代的人有多少，他還看不清楚，因為在他眼界之外有多少人他也不知道。所以這是違背邏輯的事情。這與耶穌基督要釘死在十字架上，為世人的罪死是不同的。為什麼？因為基督是創造人生命的源頭，基督是人類救贖觀念中的原本；基督是神的本體來到人間，以無限的生命站在神與人中間的那一位。你怎麼可以把一個有菩薩心腸、無限慈悲意願的人，和產生慈悲意願的創造者的本體相比呢？前面曾提到：[被造的創造者，如果創造出一個被造的創造者，那是假神！]那是很深的觀念。我歸納了幾十年的思想，變成這幾句簡單的詞句。被造者，用被造的原料去創造一個被造的上帝，然後你說這是上帝就去拜，多麼傻？人在木頭面前拜？你拜完後它還是那樣；地震來了它倒下去，你站起來，它不能站起來。有人拜關公，如果關公到一半看見你在拜他，[喂！你在做什麼？][我在拜你！]他說：[我什麼時候叫你拜我，不要自作多情嘛！]他都會不好意思的。17、[對於世界的賑災行動，非基督徒往往是行善不落人後。]那麼，他們與基督徒比較，難道還不配做上帝的子民嗎？答：你的意思是[行善就可以上天堂嗎？]如果是這樣的話，天上一定很多牛，牛沒有開過空頭支票，沒有賭博過；也沒有在這裡金屋藏嬌，那裡一個姨太太，那裡一個三太太，沒有因為有錢就到處都是太太。如果你把行善當作是進到上帝那裡的原則，得救就是因為行善得救的話，那你的行善是真的行善嗎？你真的在神面前夠資格嗎？如果你什麼都夠好的話，那每一隻牛都比我們更善。牛終身勞苦，最後還跑到你肚子里而去，服務你到底，從牛頭到牛尾湯、牛皮帶，到你裡面以後，還供應你[牛脾氣]，服務這麼周到。[如果行善就可以上天堂，天堂一定充滿牛。]好好記住這句話。我前面曾提到至高的善。[至高的善]到了法國大革命以前，百科全書派產生一個理論；[凡是行善有其他動機的，這個善的本身就是不至高的善。]即凡是你行善，除了善以外，還有藉著善以外盼望達到更高的一個目的，這個善就在那個目的之下，就不是至高的善。包括基督徒做好事，盼望上帝給你更大的報酬時，你做的好事本身已經不是好事了，因這隻能叫作做生意求利的事，不是好事；真正的好事，是只懂犧牲，遵行神的旨意，為善受苦，不求酬報。但是，不求酬報不等於不得酬報，因為那不構成你的動機，卻成為必然結果的時候，感謝上帝。18、什麼是[我們在天上的父]？答：[天上]的意思，就是在那高高的地方，甚至比天還更上的地方，叫作[天上]。屬天的上帝，我們屬天的父親，就是那樣，如果你連這個觀念都沒有的話，那你就比普通的文化更低一層了。孔子說：[子所拂者，天怨之！郊社之體所以祭上帝也。][天將降大任於斯人也。]這些孟子、孔子、古聖先賢的話語都告訴我們，有一位主宰在上面。到了宋朝程子講一句話，其大意為：照它的形體來說，叫作[天]；按其主宰而言，叫作[帝]。所以上帝就是統治萬有的，而讓我們能看見的，就是在上面的那一個天。因此，[天]就是指上帝的形體，[帝]就是主宰的位格；[上帝]就是天上那位主宰的意思。你說[天上]是這個[天上]嗎？當然，比你所看的這個天上還有更高的意思。因為當地球轉一轉的時候，變成下面而不是上面了。所以那個[天]是什麼？比有形體的宇宙還更高超的，那個高已經不是在物質的範圍裡面被定下來的本體，而是超物質的範圍。什麼叫作[超物質的形體、超物質的範圍呢？]也就是說比物質更高超的另外一個層次。你說：吃得苦中苦，方為人上人。那好，到藥店裡面吃蓮子，吃完了爬到你兄弟的上面。你說：[我吃得奪中苦，方為人上人嘛！]所以你在人的上面站起來，叫作[人上人]。那個苦中苦，不是指物質味道的苦；那個人上人的上，不是指身體高低的上。[上層價級]不是每天住在樓上的；那個[上]不是這個[上]，那個[高]不是這個[高]；那個[苦]不是這個[苦]。你說：[好苦啊！][跟苦瓜比哪個苦？][不是那種苦。][那我就不懂了。]為什麼？[我只相信唯物論]，但[唯物論]永遠沒有辦法構成文化高層次的思想。在歷史的主流中間從來沒有分，它是旁門左道，常常侵入正統中間，來威脅正統的思想。結果一定是曇花一現就沒有了，這個是[唯物論]。你要明白苦，不能用苦瓜、用蓮子來做衡量，因為那些是感官上的苦；但是，心靈的痛苦就比那個苦[苦]多了。19、基督耶穌是神在肉身的顯現。耶穌在死而復活之後向門徒顯現，形像已有改變，但有釘痕、肋旁扎痕，請問這有什麼意思呢？答：這能告訴他們兩件事，第一、他就是那一位歷史的耶穌，曾經做人的，復活過來了。第一、告訴他們，他這個苦已經過了；他現在進到榮耀的地步，他們可以相信他。所以如果他復活了，有這個形體，這表示復活的體也就是身體的話，那麼你就犯了一個毛病；因為耶穌基督復活以後，有兩次行動，表示他雖在肉身的形體中，卻有超肉身的本質。這兩次的行動，一次是[你們有吃的沒有？]他們說：[有]。耶穌就從他們手中拿魚來吃下去了。表示什麼？耶穌基督吃了他們能吃的，這表示物質可以進到他復活的身體里。第二、他們因為怕猶太人把門都鎖起來時，耶穌突然間出現在他們中間，表示耶穌進到物質裡面去。所以這個物質進到他裡面，和他進到物質裡面，表示他有超物質的復活身體。超物質復活身體跟普通的物體是不一樣的，既然不一樣，有屬靈的本質，有五個特性，這是哥林多前書十五章所告訴我們的。這個特性：①是屬天的。②是榮耀的。③是靈體的。④是強壯的。⑤是不朽的。這些榮耀、強壯的、不朽的靈體、復活的身體，卻為什麼有釘痕呢？表示他有一個連續性的歷史意義，這一位不是突然間從靈界來的，乃是在歷史中，曾經為他們死的那一位，現在從死里復活了。所以他是真正與他們相處三年半，與他們共同生活的那一位有身體的耶穌。而現在的復活，卻有超乎普通身體物質的本性，能夠進入、透過、滲透過物質，物質能進到他身中。但是耶穌就是這個復活的身體，曾講一句話：[我不是魂，魂無骨無肉，我卻是有的。]那表示什麼？耶穌復活以後，有魂、有肉，但是什麼東西沒有？血沒有了，血流清了，救主為我們流出了寶血；復活的身體不是靠血氣的，是按聖善的靈而產生復活的大能，所以他這樣講。你注意，聖經用的詞是不多不少，卻有很多奇妙的啟發在裡面。我請問你：[耶穌禁食四十天有沒有喝水？]照你觀念有沒有喝水？有人說有，有人說沒有。我看過一本書，給我一些思想。我原來想是一定沒有的，後來那本書說，耶穌禁食四十天就[餓]了，沒有說就[渴]了； 表示他雖然禁食，但是很可能有喝水。但是這個不可以絕對化，只能當作是你的參考。因為聖經不是說：[四十天以後，他就又餓又渴了。]只有說：[就餓了。]20、既然是[三位一體]（本來就是三位一體），禱告的時候，可以稱呼天父、稱呼耶穌、稱呼聖靈來禱告嗎？答：[三位一體]並不是因為[三位]就不分彼此，結果混在一起。所謂聖父就是聖子，所謂聖子就是聖靈。不對的！[三位一體]是一位上帝卻有三個位格，而第一個位格是與第二個位格完全不同的獨立位格，第二位格是與第三位格完全不同的獨立位格。所以，聖父不是聖子，聖子不是聖靈；但是聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈是上帝，卻不是三位上帝而一位上帝；也不是一個位格而是三個位格，這個叫作[三位一體]。什麼叫作三位一體上帝面前的禱告呢？透過聖靈的感動，在他的引導中，藉著基督的功勞和他無不得勝的名，向父表達我們遵行神旨意的心愿，這個叫作[禱告]。你不是為了遵行神旨意的心愿，怎麼向他表達也不能叫作禱告；因為那是你自私的願望、是你自私的表達，那不是禱告。禱告是在神的主權之下降服，在神的旨意中間願意遵行的甘心，在神偉大的計劃裡面投入的委身，這個叫作[禱告]。因為父是一切的源頭，所以在父面前陳明，怎麼能夠到他面前呢？透過子的功勞。在誰引導之下不會錯誤呢？在聖靈的感動和引導。所以保羅說，在靈里禱告，奉主的名禱告，我們向父曲膝祈求。有時候我們不謹慎或者在無意識間會講：「聖靈啊！」聖經幾乎沒有向聖靈禱告這樣的例子！向聖靈禱告，沒有這樣的例子，也沒有這樣的詞句；更嚴格的來說，因為沒有這樣的例子，不應當變成我們的習慣。但是，如果在你不大清楚的時候，你這樣講了，也沒有多大錯誤。因為聖經沒有這樣的例子，所以不應視它為一個應當慣行的例子、慣行的責任。 第二方面，我們在聖靈引導之下，藉著基督求的時候，無形之中，在下意識不注意的時候，我們說：[主耶穌啊！]耶穌說：你要奉我的名向父求，他就給你們成全；耶穌基督也說過：你們向我求。但是在聖經新約書信裡面，直接向耶穌求的例子是不多，在四福音書裡面，有！在啟示錄裡面，有！在書信裡面很少，所以在福音書裡面提到說：主耶穌啊！主啊！賜給我們信心吧！這是直接向耶穌求。但是當他的門徒說：主啊，我們當怎樣禱告的時候。耶穌教導他們說：[你們禱告要這樣說。]然後就轉到父了--[我們在天上的父，願人都尊你的名為聖……。]在那個禱告詞中，乃是提到父為對象，而在啟示錄裡面最後一節，新約是以對主的禱願作為結束的--[主耶穌啊，我願你來。]我們看見聖經以基督作為直接禱告示對象的例子不多，以聖靈作為直接禱告的對象，幾乎沒有！透過聖靈的感動，在靈里禱告，奉耶穌的名禱告，向父祈求，是最正確的。所以在聖靈地引導之下，奉耶穌的名來到父的面前祈求，那是最正確的禱告。 美國一位很有名的佈道家說，他每天早上起來，第一句話就說：[聖靈你好。]我不知道他是從那一節聖經得到的啟發。他說很多人領受聖靈，他不能一一應付，所以站在台上吹一口氣，那邊的人就倒下去了，說這個是[領受聖靈]。我從整本聖經找不到有一個人領受聖靈是倒下去的，站起來的就有；領受聖靈就建立靈性、就起來，有！倒下去的例子，我看不到。我不要批判，我就說聖經沒有提到這方面的教導--被聖靈充滿就倒下去。如果真要倒下去，我寧願看見他向前倒下去，表示屈膝敬拜；向後倒表是什麼，我不知道。21、有時在禱告開始時說[親愛的耶穌]最後又說[靠耶穌的名]，怎麼辦？答：可能他的邏輯沒有你強，你就為他禱告吧！你不要批判他，因為聖經有[主耶穌啊！]這樣的禱告。22，[如來]是乘著白象來到中國，而[基督]卻是跟著洋槍大炮來到中國，對於這種說法，身為中國基督徒的我們應該怎樣駁斥？答：[如來]乘著白象來到中國，那一隻象後來死在哪裡？誰給他做過記錄？而我們真正有歷史和科學印證的書在哪裡？你們這些青年人，對應當接受的真理挑剔萬分，處處求科學證明；對那些不應當接受的，卻如同開大門盡量容許它進來。這種不分青紅皂白，不講公義的容納量，應當再好好的反醒一番。另外一方面，誰告訴你基督是藉著著洋槍洋炮進來的呢？那些單身自己靠著聖靈的大能來到中國傳道？無槍無炮把福音傳到中國來的那些宣教士，你到底見過沒有？ 如果你知道曾經在澳門等候進入中國的宣教士，等到死的那一天，中國還不開門的時候，他死以前呼喊的那一句話是什麼？[石頭啊！石頭啊！你何時打開你的門迎接我的主呢？]之後他就死了。他沒有帶槍，沒有帶炮；他盼望中國這個大的民族的古老文化、眾多百姓的國家接受耶穌，到死的時候，還沒有看見上帝垂聽他的禱告。我不是說上帝不聽他禱告，是說還沒有看見禱告蒙應允的那一天，他死以前中國人還不開門。你認為這是用大炮來到中國，強迫人信耶穌嗎？可惜中國的歷史落在反基督教的歷史家手中，把基督教玷污的亂七八糟。請你注意聽這句話：[今天如果你們只有接受福音，而沒有文化的使命感，你沒有辦法為耶穌做最正確而完整層面的見證，]最先打開婦女纏腳布的，是基督徒；最先辦平民教育的，是基督徒；最先破除迷信封建制度的，是基督徒；最先提倡男女平等的，是基督徒。康有為、梁啟超，當他們知道所講的東西，原來已經遠遠落在基督徒早就在實際行動爭戰、奮鬥的社會行動時，他們會感到很羞恥。當共產黨認為實施凡物共用制度，可以使中國受拯救的時候，發現[耶穌家庭]早就已經執行這些原理時，他們自愧不如！誰告訴你基督教是用槍、炮進來的？誰告訴你那些用槍、炮的帝國主義就可以代表基督教呢？有多少的傳教士為西方帝國主義哀哭，求上帝赦免他們的國家，免的他們傳福音受攔阻，你們沒有看見、聽見。可惜中國傳福音血淚的歷史不被中國人讀；而寫中國歷史的，都是那些反對基督教的人。因為他們要顯出他們是[保守傳統文化，拯救中國的人]。但是，最出賣中國的，也是中國人自己。你不要一個傳愛的耶穌，而要一個傳恨的馬克思，且接他為我們的精神鼻祖。你以為中國人都是在為中國想嗎？陳獨秀、毛澤東，他們清楚看到中國不但需要改革，而且他們還以為是孔、孟思想把中國弄壞的；他們就嘗試把孔、孟思想連根拔起，結果連唯一維繫中華民族禮儀的基本文化都給他們拔掉了。因此可以看見，真正救中國的，是耶穌基督的道！求主給你們有清醒的眼光，偉大的鬥志，有重新振作的精神，不是單單逃避現實，在象牙塔裡面過著自我陶醉的基督徒生活。聚會所、小教會這些人好像很屬靈，其實他們已經完全不自覺的放棄了文化使命，變成一個開倒車的屬靈人；換句話說，他們先把人分為靈、魂、體，再把所有思想界裡面的東西歸入魂裡面去。所以越屬靈的人越不搞思想，越不用思想的越靠聖靈；結果他們用最有思想的人才去做反思想的工作，最有宗派精神的人去做反派的工作，最有解經火熱的人去做反解經學的工作，最有教會觀念的人去反對所有的教會。結果，用最合一的精神去產生最大的不合一，這是聚會所的後遺症和他們的反效果，或副作用。 我是專門研究會產生副作用運動的人，所有的運動一來，我立即看到隱藏著的副作用在某時某刻會爆炸！當共產黨統治世界的時候，我心裡知道了，裡面的定時炸彈有一天要把自己炸掉。為什麼？當它反基督教的時候，就隱藏著自我摧毀的定時炸彈！他沒有覺悟，有一天一定爆炸！所以求主憐憫我們，我有很痛苦的心，我有很多事情要講，但是很多事情講不完。我們今天看見，當教會在困難逼迫中持守信仰中心點的時候，他們所發出來的能力是遠超過他們所想所求的，是遠超過逼迫教會的人所能看到的。23、請問現在教會中，仍然有說預言的人嗎？像使徒行傳二十一章先知亞迦布對保羅未來要遭遇的預言：或者哥林多前書提到有先知的恩賜。答：我告訴你，現在還有預言，什麼預言？耶穌要再來！這個是預言，現在還沒有成就。最重要的先知預言應當歸類，然後等次分別。第一、最重要的預言是論基督的預言。基督要怎樣死，基督要生在伯利恆，基督要被賣三十塊錢，基督要被殺，基督被掛，手腳被扎流血、捨命，基督要復活。舊約所有的預言中，第一個最重要的預言是基督。第二個預言是神的屬性和神施行拯救、刑罰、審判的預言。[以色列啊，上帝要刑罰你！猶太啊，你不能免去災禍！巴比倫啊，你要滅亡了！埃及啊，有大災禍要臨到你。]神的公義、神的忿怒、神的審判臨到世界萬族，證明他是萬有的上帝。這個預言是第二重要的。 第三重要的是以色列的復興和以色列以後怎樣蒙恩的預言。而最不重要的是什麼？[明天有狗要舔你的血了。][明天你要遇見一個人。][雨要傾盆而下！]這些關於自然界的事情最不重要。但是事情就怪到這個地步，今天如果有人說[耶穌要再來！]人家說[不奇怪。][明天下午三點下雨。]你說：[等一等，看看。]要是真的下雨了，[啊！耶和華的僕人在我們的中間。]你看到了沒有？最不重要的當作重要，最重要的當作不重要。如果你說：「凡是講預言能成就的就是先知」的話，那麼美國這四十年來最重要的先知應該名叫Jame Dickson.。Jame Dickson曾經宣布那一年甘迪死，甘迪就真的在那一年死。他好幾次做的預言，被美國人公認是很準確的。Jame Disckson這個人是一個基督徒嗎？不是！是奉主的名說預言嗎？不是！他原來是一個魔術師的子孫。所以當一個很重要的研究鬼魂學的德國專家科克博士（Dr.Koch）研究Dickson的祖宗從德國移民到美國以前，其種族整個後代的家譜時，發現他的祖先多數是交邪術的。所以，你要穩重到一個地步，不要以為能說預言、有所成就，就一定是上帝的僕人；相反的，可能是魔鬼的爪牙。那些正在傳講耶穌要再來，我們應該努力傳福音的人，他們是在說預言。而當那些人要轉到正確的預言--耶穌要再來時，魔鬼竟然再下詭詐、詭詐多端，那你就知道，你應當何等的謹慎站立在信仰的立場上為主爭戰。 我對不起也要講一句話，我來台灣教會，從第一次到現在已歷經二十三年，我看見很多台灣的教會非常脆弱；這裡吹那裡倒，隨著各地方來的風搖搖擺擺，你們比很多教會更沒有根基。一下走這條路，一下走那條路，只要一個熱的東西來了，就可以把一大堆人吹來吹去；東風吹向西倒，西風吹向東倒，北風吹向南倒，南風吹向北倒。我敢說，從一九七O年到一九九三年這二十三年來，我到台灣教會來，繼續不繼把穩重的、嚴謹的、正確的、經過考驗的神學很詳細的向你們講解；但是你們很多人的反應，好像開始應驗聖經的話：[厭煩純正的道理，耳朵發癢，添了許多的師傅。]等到你醒悟的時候，已經損失太大了。美國人支持金貝克、史華格這些玩女人的傳道人；他們在電視上大大做廣告，成為擁有最多的觀眾，但是卻不必探訪的牧師。他們大大宣傳，要人寄錢來！寄錢來！因為在電視買時間要很多錢。結果錢多到一個地步，他們所收入的錢，比葛理翰宣布他一年所收的奉獻多了幾倍。最後一年葛理翰宣布他一年所收的奉獻是五千兩百萬美金；但是金貝克收到奉獻是一億五千六百萬美金。基督徒沒有眼光，只看情緒、看氣氛、看現象，正統的工作不支持，專支持那些古怪的工作。金貝克後來連狗的房間都裝冷氣，自來水龍頭，什麼都是用金鑲制的。使用信徒的奉獻來做這些事，他已經變成這樣的一個人；接下來，欺騙的手段出來了。[你，第六排，穿紅衣服戴眼鏡的，你有心臟病，主要醫治你！]哇！說預言，先知來了！後來有一個記者繼續追蹤發現，他怎麼會知道這一排穿那件衣服的人生什麼病？原來是因為招待人員努力收集材料，用很小的麥克風通到他耳機裡面；就用這樣的欺騙手段，冒充聖靈給他說預言。他目前在哪裡？現正在監牢坐四十五年的監獄。有一些苦口婆心，流汗、流淚傳福的人，要把基督教的正統傳開；但是結果卻有一些這樣的傳道人，把基督和他的名摔在地上，讓人去踐踏。四十年前，美國人統計，他們最尊重的職業是牧師，是上帝的僕人；一九八六年統計，最尊重的不是牧師，牧師已掉到第六，而薪水是第七十三。現在經過這幾個教會的敗類，美國人對基督教已經看得很低很低了。你不要以為做得很大就很偉大，做得很大以後再摔下來，那就得不償失了！基督徒啊，你要有清晰的眼光去做主的工作。24、人人可以成為基督嗎？答：不能！我們在永世中間還是被救贖的罪人；我們可以成為聖徒，不可以成為基督。佛教提到人人可以成佛，道教提到人人可以成真人，還有人人可以成堯舜，唯獨基督教沒有告訴我們，人人可以成為基督。我們只能成為好的基督徒，保羅沒有說已經變成基督；保羅說我活著就是基督，我死了就有益處，這意思是說，他是一個會死的人，而基督是不會死的，他不是基督。25、改教的時候，有什麼突破系統的事呢？答：馬丁路德從天主教系統中，非有好的行為、非有贖罪券等，罪不得赦，他從這系統中突破了。他從羅馬書找到[因信稱義]，是超過了律法的原則。而加爾文從另一個角度找到了突破系統的原則；就是凡沒有天主教按手正式承認，就不是會友；這是因為受了[教會之外無救恩]觀念的影響。而加爾文從聖經找到了突破的原則，就是：我不是因為在教會系統按手之下，我乃是在創世以前被預定在基督里得救。所以這個突破，就把神永恆的旨意，超過歷史某一種捆綁性的系統。每一次這個突破來到，復興就開始了。如果我們再把自己綁在人為的錯誤系統中，復興會再消失。
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