靈山居士推薦的一本好書《普賢上師言教-大圓滿龍欽心髓前行指引》

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我想佔用大家一分鐘的時間來推薦一本書——姚仁喜君翻譯的《普賢上師言教-大圓滿龍欽心髓前行指引》。這本書最近在台灣出版。它翻譯得太棒了，以至於我一看到它就忍不住推薦的慾望。你可能看過其他版本的普賢上師言教，但我認為，這是我看到的最好的一本。它擁有無可比擬的優勢。姚仁喜是宗薩仁波切的御用翻譯。你看到的大部分宗薩仁波切的開示都是他的翻譯，你可能讀過的《正見》（也叫近乎佛教徒）就是出自他的翻譯。我希望大家購買它，閱讀它，照它說的做。這本書適合所有佛教徒閱讀，不管你是禪宗，格魯派還是凈土宗，我相信你都可以從中獲益。當你的老師不在身邊的時候，它是你最好的老師。它是你應該購買並終生閱讀的一本書。姚仁喜做了我一直想做而沒做的事——我一直想重新翻譯一下普賢上師言教，現在有了他的這本書，我就不用做了。

我希望不要有人問我到哪裡去買這本台灣出的書？假如你想買的話，你一定可以買得到。你可以去問谷歌仁波切或是百度仁波切，他們比我有耐心。

靈山居士

節錄

《普賢上師言教》(下)第二部內前行之第２章生起菩提心，大乘之根本獻給過去、現在、未來所有的上師

普賢上師言教

大圓滿龍欽心髓·前行指引（下冊）

巴楚仁波切　著

蓮師翻譯小組　英譯

姚仁喜　中譯

橡實文化　出版

目　　次

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第二部　　內前行（不共前行）

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第２章　生起菩提心，大乘之根本

依於大智慧，您已然證悟涅槃。依於大慈悲，您甘心擁抱輪迴。以善巧方便，您證悟輪涅不二。無與倫比之上師，於您足下我頂禮。

　　本章分為三個部分：　　(一)修持四無量心；　　(二)生起菩提心，即轉向無上證悟之心；　　(三)修持願菩提心與行菩提心的戒律。

【一】修持四無量心

　　四無量心即無量的慈、悲、喜、舍。一般都會先從「慈」談起。但當我們為了修心而逐一修持這四項的話，我們應該從發展「舍」(藏btangsnyoms)開始。否則，任何我們所生起的慈心、悲心、喜心，通常都是片面的、不全然清凈的。因此，我們由觀修舍心開始。

【１】觀修舍心

　　「舍」(藏btang snyoms)是指「捨棄」(藏btang)我們對敵人的嗔恨，以及對友人的愛戀，而以一種平等心(藏snyoms)的態度來對待所有的眾生，讓我們對親近的人離於執著，對生疏的人離於厭惡。

　　目前，我們非常執著於那些我們認為和自己同屬一個族群的人，像是父母、親戚等；同時，對於敵人與他們相關的人，我們則感到無法忍受的厭惡。這是由於欠缺深入的探索，而造成的錯誤。

　　現在被我們當成仇敵人的那些人，在過去世一定曾經與我們非常親近，在身邊愛護著我們，善意地照顧我們，也給我們許多無法想像的支持與幫助。另一方面，許多我們現在稱為「朋友」的人，在過去也一定曾經反對與傷害過我們。正如我們在講述「無常」的章節時所讀到的，無上的迦旃延尊者如此地描述：

　　啃食父親肉，　　驅逐親生母，　　腿上逗弄者，　　己所殺之敵，　　妻啃夫之骨。　　觀此輪迴戲，　　令我啼笑非！

　　另一個例子，是法王赤松·德贊的女兒蓮明公主(Princess Pema Sel)的故事。她在十七歲就早逝了，她的父親前去問蓮師怎麼會發生這樣的事情。

　　我認為我的女兒在過去世一定是行為純凈之人，」法王說：「她生為赤松·德贊王的女兒，又遇見了諸位如真佛本人的大翻譯家與班智達(大學者)。為何她的生命竟可能如此短暫呢?」

　　「公主完全不是因為任何過去的純凈行為而投生為您女兒的。」上師回答道：「曾有一世，我與您——偉大的法王，以及偉大的菩薩堪布(寂護)，投生為三個低種姓的男孩，我們當時正在建造嘉容·卡秀大佛塔(Great Stūpa of Jarung Khashor)。(1)當時公主投生為一隻昆蟲，在您的脖子上叮了一下，您用力一撥，不小心把它弄死了。因為那時你取它性命所欠下的債，造就它這世投生為您的女兒。」

　　如果連文殊師利菩薩化現的赤松·德贊法王(2)，他的子嗣都會因為法王過去世的業，而投生為他的兒女，更何況其他眾生呢？

　　現在我們和父母親與兒女們非常親密地在一起，我們非常鍾愛他們，也對他們有很多期望。當他們受苦，或有任何不如意的事情發生時，我們比自己親身經歷這些事情還要痛苦。所有這些都只是在償還過去世我們互相傷害的業債。

　　所有我們現在的敵人當中，沒有一個不曾在過去世做過我們的父母。即使在目前，雖然我們認為他們與我們作對，但這不一定表示對我們會造成傷害。有一些人被我們認為是敵對的一方，但在他們眼裡，卻並不一定如此看待我們。也有一些人對我們有敵意，卻完全沒有能力對我們造成任何真正的傷害。同時也有一些人，目前看起來好像在傷害我們，但長遠來說，也許他們的所作所為能讓我們在此生獲得認可與讚揚，或讓我們得以親近佛法，因而為我們帶來許多利益與快樂。又有一些人，只要我們能善巧地去適應他們的個性，並以溫和的言辭來贏得共識，也許他們相當輕易地就能轉化成為友人。

　　另一方面，我們也有通常認為是最親近的一些人，譬如自己的子女等。但是子女欺騙父母或甚至謀害父母，也不乏其例。有時，子女會與父母的敵對者站在同一陣線，並與對方聯手來與自己的家人爭吵，以及圖謀家產。即使我們與親近的人相處良好，但是他們的問題與煩惱，比我們自己的困難更強烈地影響著我們。為了幫助朋友、子女與親戚，我們累積了一大堆惡業，足以讓自己的下一世被惡業的巨浪衝到地獄去。當我們想好好地修持佛法時，他們又耽誤我們。我們無法放下對父母、子女與家庭的執著，因此，我們對於佛法的修持一再拖延，永遠找不到時間去做。簡而言之，這些人可能比敵人傷害我們更甚。

　　此外，誰也不能保證今天的敵人不會是我們未來世的子女，或今日的友人不會投生為我們的敵人。只因我們將「朋友」、「敵人」這種短暫的顯相視為真實，結果我們因執著與嗔恨而累積了惡業。為什麼我們還要緊抱著這會將自己拖往惡道的大石磨不放呢？

　　因此，要下定決心，將所有無盡的眾生都視為自己的父母與子女。然後，就像我們從過往先賢的生平傳記中所讀到的一般，學習他們將朋友與敵人一視同仁。

　　首先，對於那些你完全不喜歡、令你生起憤怒與嗔恨的人，你應當以各種方法修持自心，讓你對他們的憤怒與嗔恨不再生起。將他們想成是與你不相關、中立的人，對你既沒有好處，也沒有傷害。然後如此反思：這些你對他們感到中立的無數眾生，自無始以來，都曾經在過去世做過你的父親或母親。觀修這個主題，如此訓練自己，直到你對他們生起慈愛之情，就如同對現世的父母一樣。最後，一直觀修，直至你對所有的眾生——不論你視他們為朋友、敵人或介於兩者之間，都感受同等的悲心，如同對現世的父母一般。

　　然而，只是將不論是敵是友的每個人都想成是相同的，卻沒有任何特別的悲心或嗔恨等感受，是無法代替舍無量心的。那只是無心的舍，沒有壞處但也不會帶來利益。真正的舍無量心，其意象就有如偉大聖人所設下的饗宴。當古聖人饗宴時，他們會邀請所有的人，不論地位高低、有無權勢、或善或惡、特別或普通，都一視同仁，沒有分別。相同地，我們對虛空中所有眾生的態度也應該是一種廣大的悲心，同等無別地包含一切眾生。如此修持自心，直至你達到這種無量平等舍的境界。

【2】觀修慈心

　　經由前述觀修舍無量心的方法，你對三界所有眾生都生起同等廣大的慈愛。你對他們所感到的慈愛，應該像父母照顧自己年幼的子女一般，不論子女多麼忘恩負義，不論面臨的狀況有多困難，都毫不在乎。他們獻出自己的每一個意念、言語與行為，完全就是為了讓自己的小孩感到快樂、舒適與安逸。相同地，在這一世與所有的未來世當中，你應該將一切的言行與意念，都投入於幫助眾生達到幸福與快樂。

　　所有這些眾生都在追求快樂與舒適，沒有任何眾生想要傷心或痛苦。然而，他們不了解快樂的因來自善行，反而讓自己降服於十惡行。因此，他們最深的願望與他們的行為正好相反——他們嘗試尋找快樂，卻只為自己帶來痛苦。

　　一再反覆地如是觀修：「如果每個眾生都可以得到他們所渴望的快樂與舒適，那是多麼美好的事！」如此持續地觀修，直到你希望他人得到快樂，和希望自己得到快樂一樣地強烈。

　　經典上說到「身的慈行、語的慈行、意的慈行」，它是指任何從你口裡說出來的話、手中所做的事，都應直截了當、溫和善良，並且不可傷害他人。如同《入菩薩行》中所說的：

　　眼見有情時，

　　誠慈而視之。

　　即使你只是看著某人，也要面帶微笑而愉悅，不要怒視對方，或流露出生氣的表情。有許多這一類的故事，其中一個提到一位很有權力的統治者，他總是以極其憤怒的眼神瞪人。據說，他死後投胎到餓鬼道，靠著爐灶底下的剩菜過活。後來，又因為曾對一位聖者報以相同的眼神，繼而投生到地獄道去。

　　你的身體所做的任何舉動，都要盡量溫和、愉悅，努力助人而不要傷害他人。你的言語不應帶有輕視、批評或嫉妒的態度，每一字句都要愉悅而真實。至於你的意念，幫助別人時不要期待任何回報，也不要虛偽地用和善的話語與行為，來讓別人視你為菩薩，只是單純地從內心深處希望別人快樂，只考量什麼對他人最有益處。一再如此地祈願：「在我每一生當中，願我對其他眾生毫髮不傷，也願我永遠幫助每個眾生」。

　　尤其重要的是，要避免讓那些在你的權威下過活的眾生遭受痛苦，不論是鞭打他們，或是強迫他們做太辛苦的工作等，這包括你的僕人、所飼養的動物，乃至最卑下的看門狗。不論何時、何地，在任何情況下，都要在意念、言語與行為上祥和地對待他們。投生為僕役或看門狗，而被眾人輕蔑、鄙視，都是過去業成熟的果報，這是由於在過去世身處權位時，曾經輕蔑、鄙視他人的回報。如果你現在仗著自己的權勢與財富而輕視他人，你將在未來世投生為他們的僕役來還債。因此，你特別應當善待那些地位比你卑下的人。

　　特別是對你的雙親或長期的病患，你所從事的任何身、口、意的幫助，都會帶來不可思議的利益。阿底峽尊者說過：

　　慈祥地善待那些遠方來的人、長期的病患或年老的雙親，這與觀修空性是相同的，因為慈悲正是空性的本質。

　　父母親對我們付出如此廣大無限的慈愛，若在晚年讓他們煩惱，這是極大的惡行。佛陀本人為了報答親生母親的恩惠，到三十三天去為她演說佛法。據說，即使我們肩上背著父母親環繞整個世界，也不足以回報他們的恩惠。然而，我們可以將佛法介紹給他們來作為報答。因此，應當隨時在意念、言語與行為上侍奉你的父母，並且找各種方法讓他們親近佛法。

　　偉大的烏底雅那蓮師曾說：

　　勿讓年長者煩憂，　　關心尊敬照顧之。

　　對待年長者時，你的任何言行舉止都要親切和藹。要照顧他們，而且盡你所能讓他們心生歡喜。

　　現在很多人都說，我們生活在娑婆世界裡，無法不傷害到別人。但這個論點是完全錯誤的。

　　很久以前，在於闐有兩個小沙彌在觀修無上文殊師利菩薩的法。

　　有一天，文殊菩薩化現在他們面前說道：「我與你們無緣，你們在過去世與觀世音菩薩有緣。觀世音菩薩目前在西藏，以國王之身化現，(3)你們應該去見他。」

　　當這兩位小沙彌到了西藏，走進拉薩城門時，發現有許多人被處決或監禁了。他們問當地的人這是怎麼回事，當地人告訴他們：「這是國王下令的處罰。」

　　「這個國王鐵定不是觀世音菩薩。」他們自忖。同時，因為畏懼自己也受到處罰，就決定溜走。

　　國王知道他們要離開，派了一位使者追上他們，把兩位小沙彌召來他的面前。

　　「不要害怕，」他說：「西藏是個蠻荒之地，不容易馴服。因此，我必須製造犯人被處死、肢解等幻象。但事實上，我沒有傷害到任何人頭上的一根毛髮。」

　　這位國王是雪域西藏的統治者，同時也讓四方各國的君主降服於他。他擊敗了入侵的軍隊，並維持了疆界的和平。他雖然不得不如此大規模地征服敵人，並捍衛自己的子民，但他竟能讓所有眾生毫髮無傷。比較起來，我們只是在照顧自己如蟻窩般小小的家，怎麼會無法避免傷害他人呢？

　　傷害他人會帶來惡報，它只會製造今生與來世永無休止的痛苦，完全沒有好處，即使對此生的事物也得不到任何好處。從未有人因為謀殺、盜竊或其他惡行而發財的。他們最終都得付出代價，受到懲罰，並且在過程中失去所有的財物。

　　用來形容慈無量心的一個意象是母鳥照顧雛鳥。母鳥先築出一個柔軟、舒適的巢，用羽翼遮護著雛鳥，為它們保暖。母鳥一直溫柔地對待雛鳥，保護它們，直到雛鳥能自己飛翔為止。如同母鳥般，我們應當學習以溫和慈善的意念、言語與行為來對待三界一切眾生。

【3】觀修悲心

　　觀修悲心，就是要想像眾生受到殘酷的苦難所折磨，並希望他們能夠從中解脫。如俗話說：

　　想著某人正在遭受極大的折磨——一名身陷地牢深處、等候問斬的人，或即將被屠夫宰割的動物。對這些受苦的眾生生起慈愛之心，有如他就是你自己的母親或兒女一般。

　　想像一名被國王宣告處死而正走赴刑埸的犯人，或一隻被屠夫逮著而五花大綁的羊。

　　當你想著臨刑的死囚時，要想像那個受苦的人就是你自己，而不是別人。問問自己，在那種狀況下，你會怎麼做？如何是好？你無處可逃，也無處可躲，沒有庇護之地；也沒有人來保護你，你無法逃掉或飛走；你沒有力量，也沒有軍隊來保護。現在，就在此刻，所有對這一生的一切顯相都即將結束。甚至連自己所珍愛、用盡心思照顧的身體也必須拋棄，步向來世。這是何等地悲痛！將這位死刑犯的苦楚加在你自己的身上，以此修持自心。

　　當你想著那隻待宰的羊時，別將它只當作是一隻羊，而是要真心地感覺他們所要殺的正是你的親生老母親。問問自己，在這種狀況下你會怎麼做？雖然你年邁的老母親並沒有傷害任何人，卻要任人宰割，你現在要怎麼辦？在內心深處體驗你母親正在經歷的那種痛苦。當你的心迸出必須馬上採取行動來拯救她的渴望時，你應反思：雖然這隻受苦的動物在今生其實不是自己的父母親，但在過去世它一定曾是自己的雙親，也曾經慈愛地撫育自己長大。因此，事實上它與你今生的父母沒有真正的不同。你可憐的父母親竟如此地在受苦受難！但願能讓它們即刻解脫痛苦，一刻也不能耽擱！讓這些想法，以不忍的悲心一再地觀修，直到你眼中充滿淚水為止。

　　當你的悲心被喚起時，思索這些苦都是由於過去犯下的惡業所造成的後果。所有那些目前耽溺於惡行的可憐眾生，將來也都無可避免地會受苦。如此觀修，將你的悲心遍及所有因殺生或其他惡行而種下苦因的一切眾生。

　　再思維所有投生在地獄道、餓鬼道或在其他地方受苦的眾生，認定他們就是你的雙親或你自己，然後深刻地用心觀修悲心。

　　最後，深切地反思三界所有的眾生，只要有虛空就有眾生；只要有眾生，就有惡行與其所帶來的痛苦。可憐的眾生一直只在惡行與痛苦中打轉！倘若六道中每一個眾生，都能從一切過去業所帶來的顯相、一切負面習氣與痛苦中解脫出來，而證得永久快樂的圓滿佛果，那該有多好！當你開始觀修悲心時，重要的是要先專註於個別受苦的眾生，一次一個，然後再一步步地訓練自己，直到能將一切眾生視為一個整體來觀修。否則，你的悲心將會模糊不清，而且只會是知識上的理解，並不是真正的悲心。

　　尤其要反思自己所豢養的牛、羊、馬與其他家畜的艱難與痛苦，我們以各種野蠻的方式凌虐它們，所造成的痛苦可比擬地獄。我們刺穿它們的鼻子、閹割它們、拔其毛髮，還讓它們活活地流血至死(4)，我們未曾有一刻想過這些動物會有多痛苦，但如果我們仔細反省，就知道問題在於我們還未培養悲心。仔細想想，如果現在有人拔你的一根頭髮，你就會痛得大叫，根本無法忍受。但是我們卻拔掉氂牛所有長長的臍毛，留下一塊傷痕纍纍、毛孔溢血的血紅肚皮。雖然這隻畜牲在痛苦呻吟，我們卻從未想到它在受苦。

　　我們連手上起個泡都受不了。有時騎在馬背上旅行久了，臀部會痛到不能坐在馬鞍上，而只能側騎，但我們從沒想過馬兒可能會疲倦或痛苦。當它無法前進，跌倒在地而喘息不已時，我們卻認為它只是頑固任性罷了，還發脾氣鞭打它，絲毫沒有憐憫之心。

　　想像某一隻動物，例如一隻正被屠宰的羊。首先，當它被拖出羊群時，恐懼得癱瘓無力，被用力拉扯的地方馬上就淤血了。然後它被翻轉過來，四肢朝天，以皮帶捆綁起來，並且被掩住口鼻，直到窒息而亡。(5)如果這隻歷經劇痛的動物死得慢一點，罪大惡極的屠夫還會感到煩躁。

　　「這隻還不想去死！」說著還會打它一記。

　　這隻羊往往還沒完全斷氣，就被剝皮挖腸了。在此同時，另外一隻畜牲正被放血，直到虛弱得無法直行。死動物的血與活動物的血混在一起，再利用先前切割出來的內臟做成香腸。(6)任何能吃得下這種食物的人，一定是真正的食人族。

　　仔細想想這些動物所受的痛苦，再想像你自己經歷那種痛楚會是怎麼樣的感受。用手將你自己的嘴捂住，阻止自己呼吸，這樣維持一陣子，去體驗那種痛苦與恐慌。當你真正了解整個過程的感受時，要一再地思索，所有那些遭受如此可怕苦難的眾生，無有一刻得以喘息，是多麼地可悲。但願你有能力保護這些受苦的眾生！

　　喇嘛與比丘們本來應該是最具悲心的人了，但他們卻一點也沒有，甚至比在家眾還更能令眾生痛苦。這真是佛陀教法進入末法時期的徵象啊！我們已經到了一個尊崇食肉妖魔的時代了。在過去，我們的導師釋迦牟尼佛，捨棄了他視如塵中唾液的轉輪聖王(7)王朝，而成為出離者。他徒步而行，阿羅漢眾弟子跟隨在後，手持缽與杖，四處托缽乞食。不僅阿羅漢不騎驢、騎馬，就連佛陀本人也沒有座騎。那是因為佛陀覺得讓另一個眾生受苦，並非佛法之道。難道是佛陀真的無法為自己找匹老馬來騎嗎？

　　而我們的出家人，每當他們要到村子裡參加法會時，就先用粗繩穿過氂牛被挖穿的鼻孔，上了背鞍，用雙手用力拉扯那牽住氂牛口鼻的韁繩。這可憐的畜牲劇痛難忍，以後腿站立並向下倒。此時騎者就用儘力氣鞭打它，氂牛無法忍受側腹的疼痛，開始奔跑，卻又馬上被鼻上的韁繩拉回。鼻痛萬分，氂牛停了下來，又再被鞭打。前面一拉，後面一鞭，不久之後，這隻動物又痛又累。全身汗水直流，舌頭伸出，呼吸急促，它再也無法繼續走下去了。

　　「它怎麼了？不肯好好走！」騎者生氣起來，反舉起鞭把，憤怒地用力抽打畜牲的側腹，直到鞭把斷成兩截。他將鞭把塞入腰帶，撿起一塊尖尖的石頭，在鞍上轉身而坐，使勁地將石頭砸在老牛的臀部……所有這些行為，都是因為他對動物絲毫沒有悲心。

　　想像你自己是一頭老氂牛，背負重荷，鼻孔被韁繩拉住，側腹被鞭子抽打，肋骨被馬鐙刺得淤血，前後與兩側都感到燒痛。你得爬上長坡，走下陡坡，跋涉大河與曠野，一刻也不能休息。你每天被迫不停地工作，從清晨一直到夕陽的餘輝已完全消逝的深夜，連好好吞下一口食物的機會也沒有。想想這是多麼地艱辛與疲憊，想像你會體驗多少痛楚與饑渴，然後將這種痛苦承擔下來。如此，你無法不感受到強烈而不忍的悲心。

　　通常，我們稱為「喇嘛」與「比丘」的人，應該是大家的庇護與幫助，應該是對眾生一視同仁的護衛與嚮導。但事實上，他們偏愛提供飲食與奉獻供養的施主們。他們替這些特定的人祈福，希望他們受到庇佑與保護。他們給這些人灌頂、加持；而且他們也經常串聯起來，驅逐那些因惡業而不幸投生惡道的餓鬼與頑靈。主持這類儀式的喇嘛們，顯現憤怒與做出打擊的手式，還發出「殺！殺！打！打！」之語。

　　如果有人認為惡靈該殺、該打，我們可以確定，那是因為他的心被執著與憎恨所控制，而從未生起廣大平等的悲心之故。當你仔細思索，就會發現那些惡靈比任何施主更需要悲心。他們由於過去的惡業而成為有害的惡靈，投生於餓鬼道，身形可怕，其痛若與恐懼是難以想像的。他們唯一的體驗就是無止盡的饑渴與枯竭，對他們而言，所覺知的一切事物都具有威脅性。由於心中充滿憎恨與侵略性，他們往往在壽終後即刻墮入地獄道。還有誰比他們更值得憐憫？施主們雖然生病受苦，但那會幫助耗盡他們的惡業，而不再製造更多的惡業。然而，這些邪靈以邪惡的意圖傷害其他眾生，會因此惡行而墮入惡道的深處。

　　具足善巧方便與圓滿慈悲的聖者，設若他教導劇烈的驅魔或降魔之法，那是出於對惡靈的悲心，如同母親摑打不聽話的小孩一般。佛陀也准許有能力的修行者，對那些只造惡業的眾生施以解脫法，以阻斷其惡行之流，並將他們的心識遷往凈土。但是，迎合施主、比丘與其他所謂的自己人，而把魔或惡行者視為仇敵且排斥在外——因為執著與憎恨之故，保護某些人而攻擊另一些人，這難道是聖者教導的態度嗎？只要我們還被這種執著與憎恨的感覺所驅使，無論怎麼去除或打擊惡靈，都是無效的。他們的身軀是意生身，不會服從我們的指令，他們只會反過來傷害我們。況且，不說貪慾與憎恨，只要我們相信這種神靈真實存在，並希望他們消失，我們就永遠無法去征服他們。

　　當密勒日巴尊者住在蝮谷(Chong valley)的寶窟大鵬洞(Garu?5?7a Fortress Cave)時，障礙製造王頻那夜迦(Vināyaka)製造了一個超自然的幻象。密勒日巴在山洞裡，看到了五個眼大如碟的阿咱拉(atsara)(8)。他向上師與本尊祈禱，但是這些妖怪並沒有消失。接著他禪定觀想本尊，並且念誦忿怒的咒語，但這些妖怪還是不肯離去。

　　最後，他想到：「羅扎的馬爾巴上師指示我，宇宙萬物皆為自心，而心之本性是『空』(empty)與『明』(radiant)。若相信這些妖魔與障礙製造者是外在之物而希望他們消失，是完全無意義的。」

　　以此見地，了知惡靈與魔羅單純地只是自己的顯相，尊者生起強烈的信心，大步地走回山洞。阿咱拉驚慌失措，雙眼直滾，消失而去。

　　岩石女妖(Ogress of the Rock)對尊者吟唱的，也正是這個意思：

　　若你不識心本性，　　習氣之魔由心生，　　你叫我走我不離。　　若你不識心是空，　　除我之外更多魔！　　若你識得心本性，　　逆境反倒支持你；　　乃至我，　　岩石女妖亦聽命！

　　如果不對這個認知妖魔都是自心的見地深具信心，我們又怎麼能用忿怒來降伏妖魔呢？

　　當法師們造訪施主時，他們開心地吃著那些被殺來供養自己的羊肉，絲毫沒有遲疑；當他們主持特殊的儀軌以供養護法時，還聲稱必須有凈肉作為供品之一。對他們而言，這指的是剛被屠宰仍然帶血的鮮肉，來裝飾所有的食子與其他供品。這種令人畏懼的恐怖手法，只可能是苯教徒或外道的儀式，絕對不屬於佛教。在佛教中，一旦皈依佛法，我們就必須避免對其他眾生造成傷害。若所到之處都宰殺動物，享受其血肉，這怎麼可能不違反皈依的戒律呢？更進一步地說，依照大乘菩薩道的傳統，我們應該成為無邊眾生的依歸與保護者才是。然而，我們對那些應該受保護、帶有不幸惡業的眾生，卻沒有絲毫的悲心。相反地，應該由我們保護的眾生被殺害，它們被煮熟的血肉，擺在我們這些所謂的菩薩與保護者面前，被我們開心地大口吞食，舔著嘴唇盡情享用。還有什麼比這更為狠毒、殘忍的事呢？

　　密咒金剛乘的法本說道：

　　由於未依照法本備齊血肉供品，　　而冒犯了本尊星哈(si?5?1ha)與查門(tramen)(9)，　　祈求聖地空行母原諒我們。

　　注意此處「依照法本備齊血肉供品」的意思，是指要依照密咒乘密續法本所解釋的方法去準備齊全。而這些法本如何指示呢？

　　五種肉與五種不死甘露，　　是外薈供的食物與飲料。

　　因此，根據法本供養血肉薈供，就是供養被認為適宜作為密咒乘三昧耶食品的五種肉，五種肉是人、馬、狗、象、牛的肉。這五種肉並未被惡行所染污，因為這些動物都不會被殺來食用。(10)把人肉、狗肉等視為不凈與卑賤，又把多汁而肥、剛被宰殺的動物肉視為凈肉，這種執著於「凈」與「不凈」的觀念，與法本所說的完全相反。這種態度就是所謂：

　　將五味三昧耶物視為凈與不凈，或不經心地食用。

　　換句話說，若有著「凈」或「不凈」的概念，就是違背了食物受用的三昧耶。即使是這五種適宜的肉，也只能在你有能力將所食之物轉化為不死甘露，而且你是在靜僻之處，為了特殊成就修行時才能使用。只因你喜歡肉的滋味而在村子裡隨意享用，就是所謂「違犯食物受用三昧耶的不經心食用」，這是違犯戒律的。

　　因此，「凈肉」並不是指被宰殺以作為食物的動物肉，而是指「因過去業而死亡的動物的肉」。也就是說純粹由於過去業行，而導致年老、疾病或其他自然原因死亡的動物的肉。

　　無比的達波仁波切曾說，如果把剛宰割、尚溫而帶血的肉品擺在壇城上，會讓所有的智慧本尊昏倒。也有人說將屠宰的動物之血肉供養給智慧本尊，就如同在母親眼前謀殺她的小孩一般。如果你邀請一位母親吃飯，而擺在面前的是她小孩的肉，她會喜歡還是會不喜歡？佛與菩薩照護三界眾生，就如同母親愛護她的獨子一般。因此，一隻受害於自己過往惡行的無辜動物，將其屠宰並以其血肉供養佛與菩薩，是絕對無法令他們歡喜的。如同寂天菩薩所言：

　　如身著火者，　　無樂可歡喜。　　眾生受害時，　　大悲者不樂。

　　如果你修持供養護法等儀軌時，只用被屠宰的動物血肉來供養，那麼很確定的，依循佛陀教法的智慧本尊與護法們，由於他們都是清凈的菩薩，絕對不會接受這些如同擺在屠夫攤上的肉供品，他們甚至不會接近。相反地，喜歡鮮血與鮮肉，而且嗜好傷害的大惡靈，就會圍繞過來食用供品。

　　這種「紅供養」儀式的修行者下了功夫之後，短期內人們也許會發現少許的利益。但因為這些相關的邪靈都持續在傷害他人，因此易於製造突發的問題與疾病。這種情況下，「紅色」儀式的修行者就再度出現供養血肉，然後又會有一陣子沒事。邪靈與「紅色」儀式的修行者，就如此成為不可分割的夥伴，永遠互相依賴。如同潛行獵殺的動物，它們浪跡四處，完全被啃骨噬肉的慾望所佔據，一再地尋找更多的受害者。而被邪靈控制的修行者，失去了先前對輪迴的厭離與解脫的渴望，所有以前曾有過的信心、凈觀與對佛法的興趣等特質，都完全消逝。即使佛陀本人從天上飛過，他們也不會生起信心；即使看見開腸破肚的動物，也不會生起悲心。他們永遠只在搜尋獵物，臉上火紅，全身憤怒地顫抖，毛髮直豎，如同殺手羅剎(rāk?5?3asas)赴戰場一般，而且為自己因親近邪靈所獲得的言語威力與加持力感到自豪。這些人一旦死去，馬上就會直接墮入地獄道；如果惡行尚未足以直墮地獄，他們就會投生到某邪靈之處，獵取其他眾生的生命力，或投生成為老鷹、野狼或其他肉食動物。

　　赤松·德贊法王在位時，苯教徒以血肉作供養，為他祈福。當烏金第二佛、偉大的班智達無垢友、偉大的菩薩堪布與其他的大譯師、大學者，看到這些苯教徒的供品時，都非常憤怒。他們說：

　　一法無有兩上師，　　一教無有二修法，　　苯教違反佛教法，　　邪惡遠超俗惡行。　　若你允許此修法，　　吾等皆將歸鄉去。

　　這些大學者完全不需要經過討論，就能獲得一致的結論。

　　當國王請求他們演說佛法時，沒有人願意站出來，甚至當國王要供養他們食物，他們也拒食。

　　如果我們聲稱要追隨過去大學者、成就者與菩薩的腳步，卻以苯教徒的方式修持密咒乘深奧的儀式而傷害眾生，這不只破壞了至高無上的佛法教義，而且也玷辱三寶，更會讓自己與他人墮入地獄道。

　　永遠選擇最卑微的位置，穿著簡單的衣服，儘力幫助所有其他的眾生。不論你做什麼事，專註於培養你的慈心與悲心，直到它們內化成為你的一部分。這樣的話，即使你不修持那些在形式上較為外在、明顯的法，譬如念誦祈請文、做善事，以及從事利他的事業等，對你還是很有用的。《正法集經》(Sūtra that Perfectly Encapsulates the Dharma)中說道：

　　令欲修成佛果者，　　不修多法修一法。　　此法何耶？大悲心！　　具者掌中擁諸法。

　　有一回，有位比丘前來造訪敦巴格西。這位比丘是「三弟兄」(Three Brothers，即波托瓦、千格瓦、普瓊瓦[Puchun Gwa])與康巴·隆巴(KhampaLungpa)(11)的弟子。

　　「波托瓦近來在做些什麼？」敦巴問這位比丘。

　　「他在教授佛法，僧眾弟子有數百人」

　　「善哉！善哉！那麼，普瓊瓦格西呢?」

　　「他將所有的時間，都花在以他與信徒所供養的材料，來建造佛陀身、口、意之像(12)！」

　　「善哉！善哉！那麼，貢巴瓦(Gonpawa)呢？」

　　「他成天只是坐禪，其餘什麼都不做」

　　「善哉！善哉！告訴我，康巴·隆巴在做什麼？」

　　「他獨自閉關，不斷地掩面哭泣。」

　　這時，敦巴脫下帽子，雙手合掌於胸前，流淚而嘆道：「啊！這真是太好了，這是真正修持佛法！我可以告訴你他有多好，但我知道他一定不會喜歡我說。」

　　康巴·隆巴一直掩面哭泣，是因為他不停地念及在輪迴痛苦中受盡煎熬的眾生，而為眾生觀修悲心之故。

　　有一天，千格瓦正在解釋慈心與悲心為何重要。朗吉·塘巴聽了，對他行大禮拜，並且說從此之後，他只要觀修慈心與悲心這兩項。千格瓦脫帽致敬，連說三次：「真是太好的消息了！」

　　沒有什麼比悲心更能有效地凈化我們的惡業與蔽障。很久以前在印度，阿毘達磨(Abhidharma，論)的教法曾經有三次受到外道的挑戰，而且幾乎要消失了。有位名為「明律」(Prakā?0?2a?0?2īlā)的婆羅門女尼想道：「我此生是個女人。由於我低賤的地位，自己無法將佛陀的教義發揚光大。因此，我將與男人結合，生下兒子，讓我的兒子弘揚阿毘達磨的教法！」

　　於是她與一位剎帝利種姓(古印度之貴族與武士)的男子生下聖者無著(Asa?5?3ga)，又與一位婆羅門生下了世親(Vasubandhu)。當兩個兒子長大成人，他們問母親，各自的父親是做什麼的。

　　母親告訴他們：「我生下你們，並不是要你們去追隨父親的腳步。你們是為了弘揚佛法而出生的，你們必須學習佛法，而且成為阿毘達磨的老師。」

　　世親因此前往喀什米爾，跟隨眾賢(Sa?5?3ghabhadra)學習阿毘達磨。無著則去到了雞足山(Kukku?5?3apāda Mountain)，開始觀修彌勒佛，希望可以親見他，跟他求法。雖然他努力禪修，但六年過去了，卻連一個吉祥的夢也沒有。

　　「看來我是不會成功的了。」無著想著，氣餒地離開了。

　　下山的途中，他看到一個人用柔軟的棉布磨擦著一支大鐵棒。「你這麼磨著，是要做什麼啊?」無著問此人。

　　這人答道：「我需要一根針，所以，我要把這根棒子磨成針。」

　　無著想：「他用這麼軟的棉布來磨那麼粗大的鐵棒，是永遠也磨不成針的。就算一百年內可以磨成，他能活那麼久嗎？

　　如果一般人能為這麼微不足道的理由都花費這麼多精力，那麼顯然我在佛法的修持上還不夠堅持！」

　　於是他回到山上去修行。又修了三年，還是沒有任何徵象。(13)

　　「這回我相當確定自己是不會成功的了！」說著，就又打包上路。他走著、走著，忽然看到一塊高聳入雲的巨石。在巨石下，有個人用沾濕的羽毛在拍打著巨石。

　　「你在做什麼？」無著問他。

　　「這石頭太高了」，這人回答：「我家就在石頭的西邊，照不到陽光。所以我要磨掉它，讓它消失」

　　無著抱持著與三年前一樣的想法，又回到山上修行了三年，但還是連個好夢都沒有。

　　無著徹底地失望，對自己說：「不論我怎麼修都不會成功！」於是再度離開了。

　　這回，他在路上遇見一隻母狗，它的一隻後腿殘廢，下半身潰爛，還爬滿了蛆子。儘管如此，這隻狗仍然極具攻擊性，它用前腳拖著下半身，企圖去咬他。無著不禁被深刻不忍的悲心所打動，於是，他切下自己身上的一塊肉來餵食那隻母狗。

　　然後，他決定要幫它清除下半身的蟲子，卻又擔心如果用手指去抓，會把蟲子掐死，他心想唯一的方法就是用舌頭去舔掉它們。但是，看著這隻狗的身體潰爛，又長滿了膿，他怎麼也舔不下去。於是，他閉上眼時，伸出舌頭……

　　結果，他的舌頭沒舔到母狗的身體，反而碰到了地面。

　　他睜開眼時，發現那隻母狗不見了。在同個位置站著的竟是光環圍繞著的彌勒菩薩。

　　「您真不仁慈，」無著哭道：「這麼多年來，都不現身！」

　　「不是我沒現身，你、我從未分開過。但是你自己的惡業與障蔽太過深重，所以才會看不到我。你十二年的修行，已經使得業力稍微減輕了，所以才看得見那隻母狗。而剛才，因為你的大悲心，把障蔽完全都凈化了，所以你才能親眼見到我。如果你不相信，把我背在你的肩上，看看別人怎麼說！」

　　於是，無著把彌勒菩薩擺在右肩上，走到市場，逢人便問：「你在我肩上看到什麼?」

　　每個人都回答肩上什麼也沒有，除了一位老婦人，她的顯相比較沒有被習氣蒙蔽。她說：「你背著一隻腐爛的狗屍。」

　　彌勒菩薩於是帶了無著到兜率天，並且教授他「彌勒五論」(Five Teachings of Maitreya)[14]及其他法教。回到人間之後，無著便廣傳大乘佛法的教義。

　　由於沒有任何修行像悲心般能凈化我們所有過去的惡業，也由於悲心能無礙地培養殊勝的菩提心，所以，我們應堅忍持續地觀修悲心。

　　觀修悲心的一個意象，就有如一位沒有手臂的母親看到自己的小孩被河水沖走。這位母親的傷痛是多麼地難以忍受，她對小孩的愛如此深切，卻無法用手臂去抓住他。

　　「我現在該怎麼辦？我能做什麼？」她自問。她唯一的念頭就是要找到救他的方法。她的心都碎了，一面追著他，一面哭泣著。

　　與此完全相同的，所有三界眾生也都被苦難的河流衝到輪迴大海，席捲而走。不論我們有多麼不忍的悲心，都無法將他們從苦難中解救出來。如此觀修，並思索：「我現在能做什麼？」並且在你心底深處，祈請上師與三寶。

【4】觀修喜心

　　想像某人有著高貴的出身，身強體壯，有錢又有勢；想像他處於善道，享受著舒適、快樂與長壽；他極為富裕，周遭還有許多僕役服侍。我們對他沒有絲毫的嫉妒或敵意，而且祈願他們愈發榮耀，享有更多善道的富足，免於所有危難，開展出更廣大的才智與其他完美的能力。然後，一再地告訴自己，如果一切眾生都能過這樣的日子，那該有多美好！

　　開始觀修喜心時，首先想著一個易於令你生起好感的人，例如親戚、好友或你親愛的人，此人成功、滿足、安詳，而你也為他感到快樂。當你生起了這種快樂的感覺之後，嘗試在跟你無關的人身上培養相同的感覺。然後，再專註於所有曾經傷害過你的各種敵人，特別是任何令你感到嫉妒的人。把不能忍受別人擁有如此完美、富足的邪念追根拔起，並且對別人享有的每一種快樂，分別培養喜悅的感覺。最後，安住於離於任何概念的狀態中，以此結束禪修。

　　「喜」是指擁有一顆離於嫉妒的心。因此，你應該以各種方式嘗試修持自心，避免嫉妒的惡念生起。尤其是菩薩，已生起利益一切眾生的菩提心，應該努力成就所有的眾生於永久快樂的佛果，以及短暫快樂的天道與人道。因此，菩薩怎麼會為了一些因為過去世業力而享有榮譽與富貴的眾生，而感到不高興呢？

　　一旦人們被嫉妒心所腐蝕，他就再也看不到別人的好處，而且自己的惡行也會以驚人的速度增長。

　　當密勒尊者的事業與榮耀四處散播時，有位邏輯學教授塔洛(Tarlo)非常嫉妒他，就開始攻擊尊者。儘管在很多狀況下，尊者為他顯現出各種天眼通與超自然的力量，塔洛對尊者都毫無信心，反而只以邪見與批評回報。他後來投生為一個大惡魔。

　　此外，還有許多其他的例子，可以告訴我們嫉妒心的威力。例如另外一位邏輯師雜普瓦(Tsakpuwa)格西，想毒害密勒尊者的故事。

　　即使佛陀本人現前，他也無法引導一個嫉妒的人。一顆被嫉妒染污的心，無法看到別人任何的好處。而由於看不到別人的任何好處，因此連最微弱的信心都無法生起。而沒有信心，就無法接收悲心與加持。提婆達多與善星比丘都是佛陀的堂兄弟，他們兩人都飽受嫉妒心的折磨，而拒絕對佛陀生起絲毫的信心。雖然他們一輩子都陪伴在佛陀左右，但佛陀還是完全轉化不了他們的心。(15)

　　再者，就算只是對他人存有邪念而未造成實質上的傷害，但對存有這種念頭的人來說，還是會產生極大的惡果。從前有兩位有名的格西，彼此敵對。有一天，其中一位知道另一位有個情婦。

　　這位格西告訴他的侍者：「去準備好茶，因為我有一些有趣的消息。」

　　侍者備好了茶，倒茶水時便問道：「什麼消息啊？」

　　「聽說，」格西回答：「我們的仇家有個情婦！」

　　當昆龐·扎甲(Kunpang Trakgyal)聽到這個故事時，據說他臉色下沉，問到：「這兩位格西當中，哪位犯了較重的惡行呢？」

　　一直處於嫉妒與競爭的情緒當中，不僅增進不了自己的優勢，也傷害不到對手，它只會累積毫無利益的惡業。我們要拋棄這種卑劣的態度。別人有成就與好運，不論是他們的社會地位、健康、財富、知識或其他方面，我們都要真誠地替他們歡喜。反覆地一再思索，你為他們是這麼優秀的人才、這麼成功與幸運，而真正地感到高興。思索他們如果變得比現在更好，獲取所有可能得到的力量、財富、知識與其他好的品質，更是多麼美好！從心底深處如是觀修。

　　作為喜無量心的意象，是一隻母駱駝尋回走失的小駱駝。

　　在所有動物當中，駱駝被認為是最具母愛的。相對地，如果母駱駝失去了小駱駝，它的悲傷就會極為痛切。但要是它尋回了小孩，它的喜悅則是無邊的。這就是你應該試著去培養的「喜」心。

　　四無量心對我們生起真正的菩提心有絕對的幫助。因此，很重要的是，我們要一直去培養它們，直到這四無量心真正地根深蒂固。

　　要讓這些觀念簡而易懂，我們可以將四無量心濃縮成為一句話：「仁慈的心」。一心一意，訓練自己隨時隨地都有顆仁慈的心。

　　有一天，阿底峽尊者手痛，他把手放在仲·敦巴的腿上說：「您這位心地仁慈的人，請加持我的手！(16)」

　　阿底峽尊者總是特彆強調慈心的重要性。跟人打招呼時，他不問：「你好嗎?」反而是說：「你的心對人仁慈嗎？」

　　每當他教導時，都會說道：「要有顆仁慈的心！」

　　我們的行為是正面或負面、強大或脆弱，都是由於我們的發心仁慈或不仁慈的力量所造成。當背後的發心是善的，我們的行為或言語就都是正面的，就像那個人把鞋底放在「擦擦」上的故事一般。當背後的發心是惡的，任何行為不論看起來多正面，事實上都是負面的。因此，不論在任何況下，都要學習時時保持仁慈的發心。有此一說：

　　若發心良善，道與諸地(17)善；　　若發心不善，道與諸地惡。　　一切依發心，確認常為善。

　　為什麼說如果發心是善的，那麼道與諸地就都是善的呢？

　　從前有個老婦人牽著女兒的手渡河，但兩人竟被急流沖走。

　　母親想道：「我被水沖走無所謂，只要女兒能活命就好！」

　　同時，年輕的女孩正在想：「我被水沖走無所謂，只願母親不被淹沒！

　　最終，她們兩人都遭到滅頂，但是由於她們對彼此存有善念，因此都投生於梵天的天道。

　　另一則故事，有六位比丘與一位信差搭乘渡輪過佳撒可河(River Jasako)，船從岸邊出發。

　　走了差不多四分之一的旅程時，船夫對大家說：「我們太重了，如果有會游水的人，請跳入水中遊走。要不然，我就自己跳下去，你們其中一人來掌舵好了。」

　　然而，沒有人會游水，也沒有人會掌舵。

　　這時信差往船外跳，一邊哭道：「讓我一個人死，總比所有人一起死好！」

　　天空頓時出現彩虹，落下花雨。信差雖然不會游水，但他還是安全地被衝到岸上。他不曾修習佛法，這是他一個單純的善念所帶來的即刻利益。

　　而為何說如果念頭不善，道與諸地就會不善呢？

　　從前有個乞丐，躺在皇宮的大門前，想著：「我希望這個國王的頭被砍掉，換我來當國王。」

　　這個念頭一直在他的腦中打轉了整個晚上，快到清晨他才睡著。正當乞丐熟睡時，國王乘著馬車出門。這時，馬車的一個輪子壓過乞丐的頸部，乞丐因而身首異處。

　　除非你以正念與警覺牢記你追隨佛法的目的，而且時時觀察自己的心，否則強烈的執著與憎恨，很容易讓我們累積非常嚴重的惡果。雖然老乞丐的心愿永遠不會實現，但他念頭的果報卻馬上發生。國王舒適地睡在皇宮裡鑲嵌珠寶的大床上，有可能頭就突然掉下來嗎？縱使他被砍頭，王儲繼位的可能性不是比較大嗎？即使因為某種原因王儲不繼位，難道那些如虎、豹、熊般的大臣們不會去搶奪皇位，反而輪到這粗穢的老乞丐嗎？除非你仔細地檢查自己，否則就連這種荒誕的惡念也會生起。因此，如同夏哇巴(Shawopa)格西所言：

　　不要去統治那些可能性不斷增長的想像王國！

　　有一天，某位施主邀請佛陀與弟子們到家中供養。當時也有兩位乞食者在場，一位是剎帝利青年，另一位是婆羅門青年。這位婆羅門在佛陀與弟子們尚未受到供養前，就先過去乞食，因此沒得到任何東西。而剎帝利乞食者則等到每個人都受到供養後，才從大家的乞食缽中接受了許多好吃的剩飯、剩菜。(18)當天下午，兩人在路上就聊起這件事來。

　　「如果我有錢的話，」剎帝利青年說：「我會一輩子以衣食供養佛陀與他的弟子。我會將自己所擁有的一切供養他們，以示尊敬。」

　　「如果我是個有權勢的國王，」婆羅門青年說：「我會砍下那光頭頑固分子的頭來，並且處決他所有的同黨！」

　　後來，這位剎帝利到了另一個國家，在一棵大樹的樹蔭下休息。當其他的樹影都隨著時辰移動時，這棵樹的影子卻仍然靜止不動。而這時，此地的國王正好駕崩不久，由於國王沒有子嗣，所以人們決定將王位傳給當地最具品德、最有力量的人。正常他們在搜尋新國王之際，遇見了這位睡在樹下的剎帝利青年。雖然午時已過很久，樹蔭卻還遮蔽著他，他們於是喚醒剎帝利，封他為王。從此，他便如願地一直尊敬供養佛陀與他的弟子。

　　至於那位婆羅門青年，據說他躺在十字路口歇息時，被一輛過往的車子碾過，身首異處。

　　如果你學習永遠只存善念，你此生所有的願望都會實現。仁慈的天人會保護你，而且你也會受到所有佛與菩薩的加持。你的一切所為都會是善的，而且在臨終時，你不會有痛苦。在來世，你也會投生在天道或人道，直到你最終證得究竟圓滿佛果為止。

　　不要只是匆忙倉促地、未檢視自己的念頭與情緒下演出善行大戲，例如大禮拜、繞佛、念誦祈請文、持咒等。相反地，重要的是要時時檢查自己的態度，並且培養一顆仁慈的心。

【二】生起菩提心(19)

【1】依三種程度的勇氣分類

【1-1】國王的勇氣

　　國王的首要任務是征服敵手、獎賞支持者，並且宣示自己至高無上的權力。只有在達成這些任務之後，他照顧子民的心愿才能實現。同樣地，希望自己先證得佛果，然後才帶領眾生成佛的這種願望，稱為「以國王之道」生起菩提心。

【1-2】船夫的勇氣

　　船夫的目標是與船上所有的乘客一起到達彼岸。同樣地，希望自己與所有的眾生同時處得佛果的願望，稱為「以船夫之道」生起菩提心。

【1-3】牧羊人的勇氣

　　牧羊人將羊群趕在自己前面，確保羊群有水喝、有草吃，而且避免它們受到豺、狼與其他野獸的攻擊，他們自己卻尾隨著羊群。同樣地，希望能使三界眾生先成就圓滿佛果，自己才成佛的這種態度，稱為「以牧羊人之道」生起菩提心。

　　「國王之道」又稱「以大願生起菩提心」，是三者當中勇氣最少的。「船夫之道」又稱「以神聖的智慧生起菩提心」，比前者更具勇氣。傳統上說，彌勒菩薩就是以此法生起菩提心的。而「牧羊人之道」又稱以「無法比擬地生起菩提心」，是三者之中最具足非凡勇氣的。傳統上說，文殊師利菩薩就是以此法生起菩提心的。

【2】依菩薩諸地分類

　　在資糧道與加行道上，「生起菩提心」又稱為「以發願的修行生起菩提心」。從初地到七地的菩薩地，稱為「以卓越完美的純淨髮心生起菩提心」。從八到十地的純凈地，稱為「生起圓滿成熟的菩提心」；[20]而在佛的果位，則稱為「離於一切障礙生起菩提心」。

【3】依菩提心的性質分類

　　菩提心分為兩種：

　　(一)相對(世俗)菩提心；　　(二)究竟(勝義)菩提心。

【3-1】相對菩提心

　　相對菩提心有兩個層面：

　　(一)願菩提心；　　(二)行菩提心。

【3-1-1】願菩提心

　　在《入菩薩行》中，寂天菩薩提到這兩種層面的菩提心：

　　如人盡了知，欲行正行別；　　如是智者知，願行次第別。

　　以前往拉薩的旅程為例。第一步是要發願：「我要去拉薩。」同樣地，相應於初發的念頭：「我將盡一切所能來確保所有眾生證得圓滿佛果。」這就是生起菩提心之「願」的層面。(21)

【3-1-2】行菩提心

　　然後，你準備好必要的補給與馬匹，踏上了旅程，確實地行至拉薩。同樣地，你決定要修持布施、守護持戒、培養安忍、實踐精進、安住禪定，並以智慧修持自心，以便令一切眾生證得圓滿佛果。然後，你確確實實地修持此六度之道。這好比真正的旅程，也就是菩提心「行」的層面。(22)

【3-2】究竟菩提心

　　願菩提心與行菩提心兩者都是相對菩提心(23)。在「資糧道」與「加行道」上，經過一段長時間修持相對菩提心之後，你終於抵達「見道」。此時，你會真實地體驗真如，也就是一切事物的本然狀態。這就是超越一切戲論的智慧——空性的真諦。此時，你即生起究竟菩提心。(24)

【4】菩提心誓願(25)

　　真正的究竟菩提心是依禪定之力所證得的，不依靠任何儀軌。然而，對我們初學者來說，要生起相對菩提心，則需要依循某些程序，一個讓我們能在心靈導師面前發願的儀式。然後，我們需要持續不斷地以同樣的方法一再重新發願，使我們生起的菩提心不會退失，而且日益增長。

　　如同你在作皈依修行時一樣，觀想佛、菩薩與眾聖尊在你面前的虛空中，讓他們作為你生起菩提心的見證，並如此思維：

　　「在這廣大無邊宇宙中的所有無數眾生，自無始以來，在我們生命相續的流轉中，沒有一個不曾做過我的雙親。我可以確定的是，當他們做為我的父母親時，都曾溫柔地照顧我，給我最好的衣食，以愛心撫養我，他們都如同我現在的雙親一般地對待我。這些仁慈的父母親們，現在都翻騰於輪迴大海的波濤中，受盡痛苦。他們深陷於最黑暗的迷惑當中，既不知道什麼是修行正確的道路，也不知道什麼是應該避免的歧途。他們沒有真正的善知識來指引，沒有人可以庇護或保佑他們，沒有導師或同伴，也沒有希望與救援，如同在荒地中獨自流浪的盲人一般。我的老母親啊！我怎能獨自解脫而把您們都遺棄在輪迴當中呢？為了所有眾生，我要喚醒至高無上的菩提心。追隨並仿效過去菩薩們偉大的利眾之行，我要盡一切所能，付出所有的努力，直到完全沒有任何一個眾生留在輪迴當中為止！」

　　持著這種態度，反覆念誦下面的偈頌，愈多遍愈好：

　　5?1o(訶)!

　　無數無盡諸顯現，　　一如水中明月影，　　眾生迷惑常流轉，　　輪迴無盡鎖鏈中。　　為令眾生常歇息，　　光明本覺虛空中，　　我以四種無量心，　　生起殊勝菩提心。(26)

　　在結束此課修之前如此觀想：依你的渴望虔敬心的力量，資糧田中諸聖尊一一化成光，自外而內，最後融入中央三寶總集的上師之中。然後，上師也化成光，融入於你，以此，皈依諸聖尊心中的究竟菩提心，得以清晰地生起於你自己的心中。然後如此祈請：

　　珍貴無上菩提心，　　未生之處願生起，　　已生之處勿退失，　　願其增長不止息。

然後，以此迴向福德：

　　仿效文殊大英雄、　　普賢與諸善知識。　　我將一切諸善行，　　圓滿迴向諸眾生。

　　生起菩提心是聖者所宣說的八萬四千法門的精華。有了這個法教，本身就已完整足夠，但是缺乏它，任何其他修行都無效，它是能治百病的萬靈藥。所有其他的法門，例如兩種積聚(積聚福德與智慧)、凈除染污、禪修本尊與持咒等，都只是令此如意寶——菩提心——於心中生起的方法而已。若沒有菩提心，單靠這些法門，無法將你引領到圓滿佛果的果位。(27)然而，一旦菩提心在你心中生起，你所修持的任何法門，都能引導你證得圓滿佛果。所以，要不斷地學習應用各種方法，讓菩提心在你心中生起，即使只是激起些微的火花也好。(28)

　　以口訣教授指導你生起菩提心的上師，讓你得以邁向大乘之道，因此，他的恩德勝過任何給予你其他法教的上師。當阿底峽尊者提到他上師的名字時，他都會雙手合掌於胸前。但是當他提到金洲上師(Lord Suvar?5?5advīpa)時，他會合掌於頭頂，眼中含淚，他的弟子問他為何有這樣的差別。

　　他們問到：「是因為這些上師的功德真的大小有別嗎？還是因為對你的慈愛有所不同呢?」

　　阿底峽回答說：「我所有的上師都是真正的成就者，在這方面，他們的功德是相同的，但他們的慈愛之心就有點不同。我有的這一點點菩提心是來自於金洲大師的慈愛心，因此，我對他最為感激。」

　　傳統上說，有關菩提心，最重要的不是去生起它，而是在於它已確實生起。菩提心的慈愛與大悲必須活生生地在我們心中。因此，光是念誦數百、千遍祈請文，卻沒把真義放在心上，是完全沒有意義的。在佛與菩薩面前立下菩提心的誓願，卻不去持守，就等同於欺騙他們，沒有比這個更嚴重的過失了。因此，也不要欺騙有情眾生，要時時培養菩提心。

【三】修持菩提心的戒律

　　願菩提心的修持分為三個階段：

　　(一)視他人與自己平等；　　(二)自他交換；　　(三)視他人比自己更重要。而有關行菩提心，則在於六度(六波羅密多)的修持。

【1】修持願菩提心的戒律

【1-1】視他人與自己平等

　　我們自無始以來在輪迴苦海中流轉的原因，就是因為我們在無「我」之處堅信有一個「我」，在沒有「自己」之處深信「自己」真實存在，而且把那個「自己」當成我們唯一最鍾愛的對象。相反地，我們應該如此省思：

　　「我們希求快樂可以持續，而永遠沒有任何痛苦。一旦有任何不愉快的事情發生在身上，我們就難以忍受，即使只是被針刺到或被小小火苗燒到，都會讓我們痛聲大叫，我們就是無法忍受痛苦。背上若被虱子咬了，我們就會暴怒不已，會抓住小虱子，將它放在指甲上，然後用另一隻指甲用力把它掐死。即使虱子已經死去許久，我們還會一直憤怒地用力捏著指甲。時下大部分的人都不覺得殺死一隻虱子有什麼害處，但因為這是出於憤怒的舉動，所以，它就是造成投生於眾合地獄的確定因素。我們無法忍受這麼輕微的不適，而且以這種反應帶給另一眾生那麼多的痛苦，我們實在應該深感慚愧。

　　與我們一樣，三界所有的眾生也都希望獲得快樂，避免任何痛苦。但是雖然他們都想要快樂，卻不知道只有修持十善行才能帶來快樂。雖然他們都不想受苦，卻將所有精力都投注於帶來痛苦的十惡行，所作所為完全與自己所希望獲得的背道而馳，因此一直都在受苦。在所有的這些眾生當中，沒有任何一位不曾在無始以來曾經是我們的父母。如今我們已經被具格的心靈導師接受成為弟子，也接觸到真正的佛法，能夠分辨什麼對我們有利、什麼對我們有害，我們應該慈愛地照顧所有被他們自己的迷惑所困的老母親們；同時也應將他們與我們一視同仁，我們要忍受他們的偏見與忘恩，並且觀修敵友之間是毫無區別的。」

　　將這些牢記心中，一再反覆地如此觀修。

　　所有我們想要擁有的美好的、有用的東西，別人也都想要擁有。因此，一如你為自己的快樂與舒適而努力，你也要一直為別人的快樂與舒適而努力。一如你會試圖避免讓自己受到最細微的痛苦，你也要致力於避免讓別人承受最細微的痛苦。一如你為自己的幸福與富足感到喜悅，對別人的幸福與富足，你也應該感到發自內心的歡喜。簡而言之，視三界眾生與自己毫無分別，要想盡辦法讓每個眾生都享受現在與恆常的快樂，並將此視為你唯一的使命。

　　當創巴·希那權(Trungpa Sinachen)向帕當巴·桑給請教，是否有一句話能包含所有完整的法教，帕當巴·桑給回答道：「任何你想要的來西，別人也一樣地想要。所以，就如此去做吧！」

　　造成你拒絕別人、只顧自己的錯誤態度，是來自於執著與憎恨，你應當徹底將它去除。你應當將自己與別人完全一視同仁。

【1-2】自他交換

　　仔細端詳一個確實飽受疾病、饑渴或其他痛苦折磨的人，如果找不到這樣的人，可以想像一個這樣的人就在你面前。

　　當你呼氣時，想像把你所有的快樂與所擁有的最好的來西——你的身體、財富與福德之源，統統送給他，如同脫下自己的衣服給他穿上一樣。然後，當你吸氣時，想像自己吸入這個人所有的痛苦，由於如此，他變得快樂，離於一切的煩惱與痛苦。先對著某一個眾生開始觀修這個「給予快樂，吸納痛苦」的修持，然後漸漸地延伸，直到包含所有的眾生。

　　每當任何不順心或痛苦的事情發生在自己身上時，要對此刻正在三界輪迴中與你同樣承受痛苦的諸多眾生，誠心地生起深切廣大的憐憫心。立下強大的願望，願他們的一切痛苦不在他們身上成熟，反而在你的身上成熟，願他們都能離苦得樂。每當你感到快樂或心情好的時候，願你的快樂能夠擴展，為所有眾生帶來快樂。

　　這個「自他交換」的菩提心修持法，是所有步上大乘法教之道的人最究竟、最可靠的精要禪修法。如果你真正體驗那種交換髮生，即使只有一次，也會凈化你多劫累積的惡業與蔽障，並且會積聚廣大的福德與智慧。它會將你從惡道中解救出來，也會避免牽引你墮入惡道。

　　佛陀在過去世曾投生於地獄道，在那裡的眾生都被迫拉車。他與一位同伴迦摩縷波(Kāmarupa)一起拉車，但他們兩人都太虛弱而拉不動車子。獄卒不斷地催促他們前進，並且用火紅熾熱的武器鞭打他們，使他們遭受到極度的痛苦。

　　這位未來佛想道：「即使我們兩人一起拉，也拉不動這車子，我們兩人也因而都受到相同的痛苦。不如讓我來拉車，單獨承受痛苦，這樣迦摩縷波便可以解除痛苦。」

　　於是他對獄卒說：「把繩套放在我的肩上，我要自己一人來拉車。」

　　可是獄卒生氣了，說：「誰能做任何事，來讓別人免於承受他們自己業行的果報呢？」說著，就用棍棒對著他的頭部痛打。

　　然而，正因為這個善念，佛陀馬上離開了地獄道而投生於天道。據說這是佛陀利益他人的開端。

　　另一個故事提到，佛陀曾有一世投生為伐臘巴(Vallabha)船長的「女兒」(Daughter)。當時，佛陀再度由於真正體驗「自他交換」，而立即從惡道中解脫。從前，曾有個人名叫伐臘巴，他的兒子全都死了，因此，當他又添了一個兒子時，他決定將兒子命名為「女兒」，希望因此可讓兒子活下去。伐臘巴就出海去尋寶，但是船沉了，他也就淹死了。

　　當這小孩長大後，就問母親有關父親的種姓行業。母親害怕說出真相後他也會出海，就謊稱他父親的種姓是做稻穀買賣的。於是「女兒」就成了稻穀商，每天賺取共值一個「嘎夏」(kar?5?3a)的四枚硬幣，奉養他母親。但不久之後，其他的谷商告訴他說他不屬於這個種姓，不適宜再從事這個行業。於是他被迫停業。

　　「女兒」回去再問母親，這回母親告訴他父親是賣香的。於是他就去賣香，用每天賺取的八嘎夏供養母親。

　　但是「女兒」再度被同行阻止，這回母親又說父親是賣衣服的，於是他成了衣商，每天給母親十六嘎夏。但不久，他又被其他的衣商逐出這個行業。

　　有人告訴他說他的種姓是做珠寶生意的，於是他開始賣珠寶，每天可帶回三十二嘎夏給母親。這時，其他的珠寶商告訴他，他是屬於出海尋寶的種姓，而且這份工作是他一出生就註定要做的。

　　當天，他回家告訴母親說：「我是屬於出海尋寶的種姓，所以我要航越大海，去做我該做的事！」

　　母親說：「事實上，你確實是尋寶種姓的，但你父親與祖先們都因為尋寶而喪命於海上。如果你去，也會死在海上。拜託你不要去！就留在家裡從事別的行業吧！」

　　但是「女兒」不聽從母親的話，他備齊了旅程所需的物品，準備離開時，母親抓住他的衣角哭泣，不肯讓他走。他非常生氣，叫道：「你的淚水只會讓我在航海旅途中帶來惡運！」於是，往她的頭踢了一腳，就走了。

　　在海上，他的船觸了礁，整船的人幾乎全都溺斃。「女兒」抓住了一塊木板，被衝上了岸，他來到了一個名為「喜悅」(Joy)的小鎮。在一個用奇珍異寶建造的漂亮房子中，四個美麗的女神為他準備了絲質的坐墊，並且供奉他「三白」、「三甜」的豐盛美食。

　　當他要啟程離開時，女神們警告他：「不要朝南行！否則會有大災難降臨！」但「女兒」不聽，就出發了。

　　他來到另一個名為「歡喜」(Joyous)的小鎮，比前一個更漂亮，有八個美女服侍他。相同地，她們也警告他若南行必遇上大災難，但他還是置之不理，繼續出發。

　　他又到了另一個更為美麗的小鎮，名為「迷惑」(Intoxication)，有十六位非常標緻的女神迎接他。她們也是服侍他，並且警告他，但他還是充耳不聞。

　　他繼續前行，來到一座白色的城堡，塔頂高聳入雲，此地稱為「梵天上師之城堡」(Guru Brahmā"s Castle)。在這裡，有三十二位驚艷脫俗的美麗女神邀他入內。她們為他準備了鋪滿絲墊的座椅，奉上「三白」、「三甜」的美食，並且懇求他留下來，但他執意要走。

　　當他要出發時，她們告訴他：「不論你要去那裡，千萬不要走向南方，否則必定大難臨頭！」但他卻一意地想往南走。於是他還是朝南行去。

　　不久後，他來到了一個鐵制的城堡，城塔高至雲端。在城門口，他看見一個黑人，瞪著一雙兇惡恐怖的紅眼，拳頭裡握著一根粗長的鐵棍。「女兒」問他城堡里有什麼，這人卻沉默不語。「女兒」往城內一瞧，竟然看見更多同樣的黑人。他心裡頓時生起一陣恐懼，渾身寒毛直豎。

　　他想：「危險！這一定就是她們警告我的危險之地了！」

　　他進入城內，見到一個人，他的腦袋正在被頭上旋轉的鐵輪絞碎。

　　「你究竟做了什麼事而要受此懲罰?」「女兒」問道。

　　「我踢了母親的頭，這就是完全成熟的果報啊！你呢？你為什麼不留在『梵天上師之城堡』中享受他們供奉給你的安樂呢？你為什麼跑來這裡找苦吃呢?」

　　「我想我也是被業力推到這裡來的吧！」「女兒」想道。

　　這時，忽然有個聲音從天空中響起：「讓受困者自由，讓自由者受困！」

　　忽然，鐵輪跑到「女兒」頭上，他的腦袋就像另外那個人一樣被旋轉的鐵輪絞碎，令他感受到萬分難忍的痛苦。那種痛苦喚起了他對一切有著相同遭遇的眾生強烈的悲心。

　　他想道：「在輪迴諸界當中，有許多其他眾生像我一樣，因為踢了母親的頭而遭受痛苦。願他們所有的苦楚都在我身上成熟，讓我獨自來替他們全部承擔。願他們在任一來世都不再承受這種痛苦！」

　　說時遲，那時快，鐵輪立即飛到空中，他的痛苦消失了，他也飛到了七株棕櫚樹高的喜樂之境。

　　「自他交換」的菩提心修持，是獲得證悟不可或缺的究竟法門。事實上，昔日噶當巴大師們都將它作為主要的修持。有一次，已經精通諸多新傳、舊傳法教，並且熟知因明論的切噶瓦(Chekawa)格西去見恰辛瓦(Chakshingwa)格西。他看到格西的枕頭上有張小紙條，打開來一看，上面寫著：

　　將收穫與勝利獻給他人，　　將損失與挫敗留給自己。

　　「真是殊勝的教法！」切噶瓦自忖，於是他問恰辛瓦，這個教法的名稱是什麼。

　　「這是《朗吉·塘巴之修心八頌》(The Eight Verses of Langri Thangpa)。」恰辛瓦說。

　　「誰持有這個教言的傳承？」

　　「朗吉·塘巴格西本人。」

　　切噶瓦決心要親自領受這個教法。於是他先到拉薩，花了數天繞行聖地。有一天傍晚，有位來自郎塘(Langthang)的麻瘋病患者告訴他，朗吉·塘巴已經圓寂了。切噶瓦便問他誰是傳承的繼承人，患者告知可能有兩位——向雄巴(Shangshungpa)與多德巴(Dodepa)。但是，這兩位卻無法就繼承傳承之事達成協議。然而，他們並不是為了競爭而爭吵。

　　向雄巴告會訴多德巴：「您較年長，就由您來繼承吧！我會把您當作朗吉·塘巴本人來服侍。」但多德巴會回答：「不，您較有學問，您來當繼承人吧！」

　　儘管他們兩位對彼此都持有凈觀，切噶瓦認為他們無法同意誰來繼承是一個缺點，兩者都不足以做為朗吉·塘巴的教法持有者。他繼續尋找誰是最適合的傳承持有者，而每個人都告訴他應是夏拉瓦(Sharawa)。

　　夏拉瓦正好在為數千名僧眾傳授一部很長的教法。切噶瓦聽了好多天，卻沒聽聞到他想尋求的法教。

　　「他似乎也沒得到此教法的真傳。」他想：「但是我會去問他，如果他有此教法，我就留下來，否則我還是離開比較好。」

　　於是切噶瓦前去面見正在繞塔的夏拉瓦。他鋪了塊布在地上，邀夏拉瓦坐下，說：「我有事請教您。」

　　夏拉瓦說：「尊貴的比丘！您有什麼問題？我自己總是在打坐的墊子上找到答案的。」

　　「我讀到了這段文字：『將收穫與勝利獻給他人，將損失與挫敗留給自己』，我非常喜歡。這是不是一個深奧的教法？」

　　夏拉瓦回答道：「尊貴的比丘！不論您喜不喜歡這個教法，除非您不想成就佛果，否則缺少不了它。」

　　「您是否持有此教法的傳承？」

　　「是的，這是我主要的修持法門。」夏拉瓦答道。

　　「既然如此，我請求您教我這個法門。」切噶瓦說。

　　「您能長時間留下來嗎？如果可以的話，我就教您。」夏拉瓦說。

　　夏拉瓦根據切噶瓦的親身體驗(29)引導他，切噶瓦整整六年持續地修心。由於精進的修行，切噶瓦終能完全去除每一個自私的念頭。

　　不論是要去除此生的疾病與痛苦，或是要降服鬼靈、惡魔或障礙製造者，沒有比這個「自他交換」菩提心禪修法更殊勝的教法了。以恆心毅力如是禪修，永遠不要持有「自己最重要」的負面心態，如同遠離毒藥一般。

【1-3】視他人比自己更重要

　　「也許我處於輪迴之中，也許我會投生地獄，也許我會生病或由於不幸的遭遇而受苦，但我會一一承受。願其他眾生的痛苦在我身上成熟！願其他眾生獲得我所有的快樂，以及我善行所得的一切善果！」

　　在內心深處生起這個念頭，並且實際付諸修行，仿效阿底峽尊者的上師慈瑜伽(Maitrīyogī)與法護(Dharmarak?5?3ita)，以及我們的導師釋迦牟尼佛曾經生為蓮花王(King Padma)、大海龜與寶冠王(King Ma?5?5icū?5?7a)的例子。

　　有一次，阿底峽的上師慈瑜伽正在說法，附近有個人向一隻狗拋擲石子，上師忽然痛聲大叫，從法座上摔了下來。在場的人看見那隻狗沒事，還以為上師一定是假裝的。慈瑜伽知道大家在想什麼，就轉過身來，只見他背上清清楚楚地留下了狗背被拋擲石子所引起的腫痕。大家這才眼見為真——上師親身替狗兒承受了被石子打中的皮肉之痛。

　　法護上師最初是毘婆沙部(Vaibhā?5?3ika，分別說部)的聲聞班智達。雖然早年未曾聽聞過大乘的教法，但他卻與大乘傳統十分有緣，自然而然地充滿了大悲心。

　　有一回，在他住的家鄉有個人身患重病，醫生說只有活人的肉當葯才能治這怪病。如果吃不到人肉，就沒希望了。

　　「如果有用，就把我的肉給他吧！」法護說著，就切下了自己大腿的肉給那個病人。那人吃了，結果痊癒了。

　　法護此時尚未證悟空性，所以，此舉令他的身體承受極大的痛苦。但由於大悲心，他一點也不感到後悔。

　　「你感覺好一點了嗎？」他問那個病人。

　　「是的，我的病已好了，但是看看我給您帶了多大的困難啊！」

　　「如果能為你帶來快樂，我就是死亡也都願意忍受啊！」法護說道。

　　但他實在很痛，根本就無法入眠。最後到黎明時分，他才累得打盹入睡，並且做了一場夢。

　　有個身著白衣的人出現在他面前，對他說：「凡是要獲得證悟的人都必定經歷這樣的考驗。你做得很好！」這人吐了一口唾液在他的傷口上，用手塗抹了一下，傷口就癒合了，完全未留下任何疤痕。

　　當法護從夢中醒來，發現傷口真的痊癒了。這位白衣人原來就是大悲聖者(30)觀世音菩薩本尊。此時，法護心中頓時生起對本然狀態的真實證悟，而且口中不斷念誦著龍樹菩薩的「中觀五論」(Five Treatiseson the Middle Way)[31]。

　　很久以前，釋迦牟尼佛曾有一世投生為蓮花王。當時爆發了嚴重的流行病，許多子民都病死了。國王就召集大夫們，詢問應該如何治癒此病。

　　「食用洛伊達(rohita)魚的肉便能治療此病，」大夫們說：「但是這個疾病障蔽了我們的心，讓我們無法想出別的療法。」

　　國王選了個吉日的早晨，沐浴後穿著新衣，舉行了懺悔與凈化的法會。然後對三寶作了豐盛的供養，並懇切地祈求道：「願我死後馬上投生為尼微塔河(River Nivrītta)里的一條洛伊達魚！」

　　然後，他就從皇宮一千多腕尺高的塔樓跳下，並立刻投生為一條魚，還以人語大叫：「我是洛伊達魚！起快來取我的肉，吃我吧！」

　　於是每個人都來吃它。當魚肉被吃完一面之後，魚就自己翻過身來將另一面給大家吃。當大家正在切割魚肉時，前面剛被吃完的的肉又長了回來。就這樣，大家吃了這面又吃另外一面，每個有病的人都被治癒了。然後，魚開口跟大家說話了。

　　「我是你們的國王蓮花，我捨棄了自己的生命投生成洛伊達魚，為的是讓你們的傳染病得以治癒。請你們從此不再做壞事，盡自己的能力做好事，以示你們的感激之心。」

　　大家都遵從蓮花王的勸誡，從此再也沒有任何人投生惡道。　　又一次，釋迦牟尼投生為一隻大海龜。當時，有一艘載有五百個商人的船海上遇難。

　　當所有的人都快要溺死時，大海龜以人語對他們叫道：「快爬到我的背上來！我會背著你們安全上岸！」

　　海龜將所有的商人背上岸，然後累得睡倒在海邊。就在睡著時，飛來了一群八萬多隻的果蠅，並且吸食海龜的血。海龜醒來，看到有那麼多的果蠅，它意識到不論是回到海里，或是在地上滾動，都會殺死所有的蟲子。於是，它就留在原地靜靜地躺著，把生命獻給了它們。　　後來，當這海龜成為佛陀時，這八萬隻果蠅即是前來聽聞佛法並了知真諦的八萬天人。　　又有一回，佛陀投生於具處國(Sāketa)，是金冠王(KingGolden Crest)與悅美(Queen Joyous Beauty)王后所生之子。　　在他頭上有個肉髻(32)，內有珍寶，會流出甘露，能化鐵為金，因此，他被稱為「寶冠」(Ma?5?5icū?5?7a)。他出生時，天上下了各種奇珍異寶之雨。他擁有一隻名為「妙山」(Excellent Mountain)的莊嚴寶象。他在位時，以佛法治理國家，總是慷慨大方地布施給窮困的人，因此，國內沒有貧窮與行乞的人。　　有位仙人布利古(B?5?5ighu)把女兒嫁給了寶冠王。她自蓮花之中出生，具有各種吉祥的特徵。他們生了一個很像寶冠王的兒子，名為「蓮花冠」(Lotus Crest)。　　有一天，國王決定舉辦一場大供養會，邀請了許多貴賓，包括布利古仙人，與一位難忍王(King Du?5?3yanta)。這時，帝釋天想要試探國王的發心，就化身為羅剎。他從供品的火中跳出來，快步邁向國王面前，要求食物與飲料。國王就奉上了各式各樣的飲食，但他全拒絕了。　　他冷笑地說：「我只要剛剛被宰殺眾生的血肉！」　　國王感到有些震驚，想道：「我不可能在不傷害他人的情況下取得這種來西，即使他把我殺了，我也不會去傷害其他的眾生。然而，除非我給予他要的來西，否則他的願望都將落空。我該怎麼辦呢？」　　他於是決定，這是將自己的血肉作為供品的時候了，便說道：「我把自己的血肉供養給你好了！」　　眾人一陣驚慌，他們試圖勸阻國王，卻都無效。國王切開他的頸部靜脈，把血供奉給羅剎飲用。羅剎盡性地喝足了血，國王又割下了幾片自己的肉，任由這妖魔吃到見骨為止。侍從們都悲痛萬分，王后昏倒在地上，但國王仍然保持清醒鎮定。　　帝釋天非常歡喜。　　他說道：「我是帝釋天，我不需要食肉飲血，所以你可以停止你布施的善舉了。」他用天神的甘露塗抹在國王的傷口上，傷口即刻就恢復原狀。　　後來，寶冠王將妙山寶象賜給了他的大臣梵車(Chariot of Brahmā)。這時，陽焰(Marīcī)仙人的一位已得禪定的弟子到來。國王十分恭敬地迎接他，並問他是否想要什麼來西。　　他說：「為了感恩教導我《吠陀經》的上師，我想供養他一位侍者，因為他現已年邁，又沒人照顧。我來向您求請，以您的夫人與兒子來供養他。」　　國王於是讓妻兒跟著這名弟子離去，把他們供養給他的上師。　　與此同時，難忍王正垂涎於那頭寶象。一回到自己的王宮，他就派使者去要求寶冠王將寶象獻給他，但寶冠王回復大寶象已經送給了一位婆羅門了。難忍王拒絕接受這個消息，並且威脅寶冠王如果交不出寶象，就要出兵攻打。當敵軍抵達城下，寶冠王不禁感到一股深切的悲傷。　　他想道：「多麼令人傷心啊！貪婪竟然可以在一瞬間將自己最親密的朋友變成最仇恨的敵人！如果我準備跟他開戰，我可以輕易地將他擊敗。但是如此一來，許多眾生都會受苦，因此，我必須逃走！」

　　這時，四位辟支佛出現，並且說道：「偉大的國王，您進入森林的時刻已經到來了！」　　於是國王避入他樂森林(Forest of Others" Enchantment)，大臣們則去到陽焰仙人處，要求讓供養給了他的王子回來。陽焰仙人歸還了王子，於是王子率領軍隊作戰。難忍王戰敗，被逼撤退，而他的惡念與惡行，也為他自己的國土帶來了饑荒與疾病。　　難忍王問他的祭司們如何能讓這些災難結束。他們說：「寶冠王的寶石是解除災難的妙方，您應該向他請求。」　　難忍王回答道：「但他一定會拒絕。」　　但祭司們堅持國王應該要去請求，畢竟寶冠王不正是因為不拒絕任何請求而聞名的嗎？於是他派了一位祭司前去請見寶冠王。　　寶冠王此時正在森林中散步，走到了陽焰仙人隱居處附近。與此同時，他的王后妻子正在不遠處尋找蔬菜的根葉，卻被一個獵人攻擊了。　　她哭喊：「寶冠王！救救我！」　　她遙遠的哭喊傳到了寶冠王的耳朵，他於是前去看個究竟。獵人見他來臨，以為他就是仙人，唯恐被詛咒，就開溜了。寶冠王見到了過去在王宮中享受極度舒適生活的王后，如今竟是如此困苦，不禁悲痛萬分。　　「多麼悲傷啊！所有因緣和合的事物都是不可靠的！」　　這時，難忍王派來的祭司正好來到。他向寶冠王敘述了發生的事情，並且跟他要求頭上的肉髻。　　國王說：「把它切下來拿去吧！」　　祭司將它切下帶了回去，在難忍王的國度里，所有的饑荒與疾病都結束了。　　寶冠王因為傷口異常痛楚，生起了他對火熱地獄裡所有眾生的大悲心。他昏了過去。

　　此時，群臣與眾天人因為看到吉兆而前來此處。　　他們問到：「啊，國王！發生了什麼事?　　國王坐起來，擦去了臉上的血跡，回答說：「難忍王派人來要我頭上的寶冠，於是我就給他了。」　　「您為何會這麼做呢?」他們問。　　「我自己並不想要得到任何東西，我唯一的願望就是解救難忍王國度里的疾病與饑荒。但是，還有一件我想要的東西是……」　　「那是什麼?」他們問。　　「能保護所有的眾生。」他回答。　　「但難道您一點也不感到後悔嗎？」他們問到。　　「不！完全不會。」國王說。　　「看到您臉上的苦痛，實在很難相信您所說的話。」　　國王說：「如果我真的毫不後悔把頭上的寶冠肉髻送給難忍王與他的隨從，就讓我的身體恢後原狀！」　　果然，國王的身體恢復了原狀。他的隨從便乞求他回至宮中，但他卻拒絕了。這時，那四位辟支佛又再度出現。　　「既然您這麼極力地幫助您的敵人，為何不也幫幫您的朋友們呢?」他們說：「現在，您應該回到宮中去了。」　　國王於是回到王宮，為他的子民帶來許多利益與安樂。【2】修持行菩提心的戒律：六度　　六度中的前五度——布施、持戒、安忍、精進、禪定，都是善巧方便的修行。而第六度的智慧(般若)，則屬於本初智慧的積聚。(33)

【2-1】布施度

　　布施有三種形式：

　　(一)財布施；　　(二)法布施；　　(三)無畏布施。

【2-1-1】財布施　　財布施有三種：

　　(一)一般布施；　　(二)廣大布施；　　(三)稀有廣大布施。

　　(一)一般布施：這是指任何物質上的布施，甚至只是一小撮茶葉或一碗青稞。若是基於完全純凈的發心，物品的數量是無所謂的。《菩薩墮懺》(Confession of Downfalls)中談及「將僅是一小口食物布施給投生畜牲道的眾生，所得到的未來善果」。而諸聖者以大善巧與大悲心，據說可以用陀羅尼(dhāra?5?5is)(34)、咒語或其他方法的力量，只用一滴水或一粒青稞就能利益如恆河沙數的餓鬼道眾生。

　　以白、紅供品做煙供能對遊走於空間中的餓鬼帶來大利益，而以攝取其他眾生生命來維生的神靈，也會因為嗅到食物煙供的味道，得到暫時的滿足，他們的心也會因為接受法布施而獲得解脫，(35)不再傷害別人，許多眾生也因而免於一死，這也成就了無畏布施。因此，修煙供包含了三種布施。

　　既然水食子(水供)與煙供兩者都容易進行又很有效，因此，應該持續定時修持，無有間斷。若能每年供養十萬個水食子是非常好的。

　　當人們有了一點物品或金錢，就會用一如臨終者抓緊的手，緊握不放，既不在此生使用，也不在來世運用。不論擁有多少，他們還是認為自己一無所有，而且像是快要餓死了一般呻吟不已。這種行為，當下就會產生如同餓鬼道的經驗，即「與因相似的果報」。(36)

　　我們要避免這種態度，並且以供養三寶或布施乞丐等行為，嘗試讓自己慷慨布施。如同密勒尊者所說：

　　從自己口中挖出食物，布施到別人缽中。

　　否則，如果你任由自己成為自私貪著的奴隸，那麼有一天，你即使擁有全世界的財富，也還會覺得不夠。而且，你不敢拿出自己已經擁有的東西來布施，反而會告訴自己，要拿來布施給需要的人的物品，還得在未來或從別處取得。

　　一般而言，佛陀所教導的財布施與其他有關物質財產的修持，主要都是針對在家菩薩。如果你是比丘或比丘尼，重點就是單純地減少貪慾，學習對既有的狀態知足。在山中隱匿處或僻靜之地，以堅毅的決心修持聖道三學(戒、定、慧的修持)，並且欣然接受所有的艱困。

　　有些修行者放棄他們精神上的修持，而去參與商業交易、農耕或其他謀生之道，並且以奸巧與欺騙的技倆累積財富。他們還為自己辯解，說自己是以所獲得的物品作為供養與布施之用，並以此來修行佛法。但這種人就是所謂的：

　　當佛法的修持不依止佛法時，佛法本身就是投生三惡道之因。

　　這些人的作法絕對是毫無意義的。因此，最重要的是，永遠要對自己所有的一切感到滿足。

　　(二)廣大布施：這是指將非常稀有或對自己來說就是非常珍貴的東西，布施給別人，譬如自己的馬匹或大象，甚至是自己的兒女。

　　(三)稀有廣大布施：這是指布施自己的四肢、身體或生命。例如大勇王子(Prince Great Courage)將他的身體布施給挨餓的母老虎，或如龍樹將自己的頭顱布施給禪陀迦王之子，或如蔓德賢公主(Princess Mandabhadrī)以自己的身軀餵食母老虎。然而，這種布施只應由已證得菩薩地的眾生來行持，一般眾生是沒有能力這麼做的。(37)目前，應在意念上毫無執著地奉獻自己的身體、生命與財富來利益他人，並且祈願有一天你有能力真正地將它們布施出去。

【2-1-2】法布施

　　這是指利用給予灌頂、解說佛法、廣布經典等方法，引領他人趨入精神修持。然而，在自身私慾尚未消除時做這些利益別人的事情，也只不過是虛有其表的一場表演罷了。

　　阿底峽尊者的弟子問他，他們什麼時候可以教導別人，做利益他人的事，或替亡者修遷識法。阿底峽尊者回答道：

　　當你已證得空性又具天眼通時，便可以指導他人。

　　當你對一己之利(38)一無所求時，便可以為他人利益做事。

　　當你已邁入見道時，便可以替亡者主持遷識法。

他又說：

　　於此五濁末法時，

　　非說誇張大話時，　　心生堅定此其時；　　非享崇高尊位時，　　保持謙卑此其時；　　非擁侍者弟子時，　　獨自靜居此其時；　　非欲照料弟子時，　　照顧自己此其時；　　非鑽字句研析時，　　省思意義此其時；　　非行四方遊走時，

　　止居一處此其時。

　　「三弟兄」問敦巴格西，是獨自閉關修行重要，還是以佛法幫助別人重要。敦巴格西回答說：

　　對沒有體驗也無證量的初學者而言，嘗試用佛法去幫助別人是沒有用的。別人從他身上無法獲得任何加持，就如空瓶倒不出東西一般。他的教言乏味而缺乏內涵，就像沒有壓過穀子就釀出來的啤酒一般。

　　在發願的階段，有些人修行開始有點溫熱(warmth；藏drod)(39)，但尚未建立紮實的穩定性，不能做利益眾生的事。他的加持力就像把某個東西從一個容器倒入另外一個容器，只能把自己倒空，才能裝滿他人。他的教言像油燈從一雙手傳遞到另一雙手，如果把燈傳給了別人，他就留在黑暗當中。

　　但是對已經證得菩薩地的人來說，就能夠為他人的利益來做事。他的加持力就像是滿願瓶，可帶領所有眾生都成就，而自己不會幹涸。他的教言就像一盞中央大油燈，大家都可以獲得光線，他自己卻不會衰減。

　　因此，在這末法時期，不是一般眾生向外去幫助他人的時候，而是要離群索居，以菩提心的慈愛與大悲來修心的時候。這是一個要遠離煩惱的時候。當一棵珍貴的藥用樹(40)剛剛發芽時，並不是去摘取葉子的時候，而是保護它的時候。

　　基於這些原因，將佛法布施給他人是相當困難的。自己沒有親身體驗而對他人宣說佛法，對他們是完全沒有用的。至於以教授佛法而獲取供養與財富，那就是帕當巴·桑給所說的「利用佛法作為商品，以便致富」。

　　直到你已經克服了自己對任何事物的欲求，否則最好不要匆忙地跳進去做利他的活動。相反地，應祈願那些傾向於善的神靈們，在聽到你祈請、持咒或念誦經文時，其心念得以獲得解脫。在水食子或施身法(41)儀軌文的末尾有一些祈請文，念誦這些來作為法供養，就已足夠。例如：

　　諸惡莫作，　　眾善奉行，　　自凈其意，　　是諸佛教。

　　當你自私的慾念耗盡時，也將是完全為他人奉獻的時候了。此時，你對自己的平安與快樂毫不在乎，你的努力也不會有任何一刻的保留或休息。

【2-1-3】無畏布施

　　這是指盡一己之能，實際去幫助有困難的人。舉例而言，這包括了對無安全住所的人給予庇護的處所；對無衛護者提供保護；以及陪伴孤苦伶仃的人等。無畏布施特別指諸如下列的舉動：在你能力所及的狀況下，禁止他人從事漁獵的活動；買回正要被屠宰的羊；以及救助瀕臨死亡的魚、蟲、飛蠅與其他動物。因為佛陀曾經教導，救助眾生性命是所有相對的善行當中最有利益的。　　將各種布施綜合起來，就成了密續三昧耶中的最重要的一點。在《五佛部願》(The Vows of Five Families)中說道：　　珍寶佛部三昧耶，　　永遠修行四布施。【2-2】持戒度　　持戒包含：

　　(一)避免惡行；

　　(二)從事善行；　　(三)利益他人。【2-2-1】避免惡行　　這是指一如抗拒毒藥般，拒絕所有對他人毫無益處的身、口、意十惡行。(42)【2-2-2】從事善行　　這是指應當盡己一切所能去從事任何善行，為將來創造更多善的來源，不論它看起來是多麼地微不足道。　　如同俗話說：「隨口、隨手皆可行善事，隨行、隨住亦會造惡業。」只有經由正念、警覺與謹慎，時時加以檢視，並且努力地行善、止惡，我們才能避免造作許多嚴重的惡行，有時這些惡行甚至只是在玩笑自娛時所造下的。　　勿輕忽小惡，　　認其無大害；　　須知星星火，　　亦足以燎原。　　經常將這段勸誡的話付諸實踐，時時保持正念與警覺之心，你終究會於日常活動中積聚無可想像的善行資糧。當你經過一堆嘛呢石(Ma?5?5i stone)時，只是簡單地脫下帽子，由左側繞行以示敬意，並應用三殊勝法，就確定能將你引導至圓滿證悟的境界。俗話說：

　　勿輕忽小善，　　認其無大用；　　長時點滴水，　　亦能滿大缸。

　　有個關於一隻豬被狗繞著佛塔追逐的故事；又有另一個有關七隻毛毛蟲隨著樹葉落入溪流中，被水流推著繞行佛塔的故事。這類的事件都足以引導這些眾生終究解脫。　　因此，永遠捨棄最小的惡行，盡己之力行善，並且將一切福德迴向，利益所有的眾生。這包括了菩薩誓願中所有的戒律。【2-2-3】利益他人　　如同前述，當你自己完全離於一切欲求時，就是你應用四種吸引眾生的方法(四攝法)，從事直接利他事業的時候了。但是做為一個初學者，利益他人的方法，就是將訓練自己止惡、行善時所做的一切修行全部迴向，以利益一切眾生。這些都應以三殊勝法來進行。【2-3】安忍度　　安忍包含三個層面：

　　(一)被冤枉或錯怪時的安忍；　　(二)為佛法而承受艱苦的安忍；　　(三)無懼地面對甚深真諦的安忍。

【2-3-1】被冤枉或錯怪時的安忍

　　這類的安忍應該通用在當你被攻擊、搶奪、打敗時，以及在當面被羞辱，或在背後被毀謗時。這時，不要以生氣或憤怒來應對，而應該以慈愛與大悲來正面回應。如果失去安忍心而為憤怒所屈服，那麼一時的嗔怒就能摧毀你千劫所累積的善行福德。如同《入菩薩行》中所說的：　　千劫所積聚，　　施供善逝等，　　一切諸福善，　　一嗔能摧毀。(43)

又說：　　罪惡莫過嗔，　　難行莫若忍；(44)　　故應以諸法，　　努力修安忍。　　切記嗔恨所帶來的壞處。因此，在面對任何的情況時，都要努力培養安忍心。帕當巴·桑給說：

　　嗔恨敵人是業力造成的錯覺，　　轉化你們仇恨的邪念吧，定日的人們！

阿底峽尊者又說：

　　勿對傷害者嗔恨，　　若對傷害者嗔恨，　　何時方能修安忍？

　　每當有人傷害你、侮辱你或不公平地指控你，只要你不對那個人發脾氣或心存怨恨，你就會消減許多過去的惡業與蔽障。運用這種狀況來培養安忍，可以讓你累積許多福德。因此，要把所有冤枉或錯怪你的人當作你的上師。有此一說：

　　如果沒有令你生起嗔恨的對象，那麼你能對誰修持安忍呢？

　　現今，我們常聽說某人是位非常好的喇嘛或比丘，可是卻有暴躁的脾氣。然而，世界上沒有比嗔怒更甚的缺失，因此，怎麼可能有人這麼好，同時卻又有這麼壞的脾氣呢？帕當巴·桑給說：

　　你並不明白，由嗔恨所引起的一瞬間之行為，比由貪慾所引起的一百個行為還要壞。

　　如果真正地已經將法教融會貫通，你所有身、語、意的行持，都應該如腳踩棉花般的輕柔，或如酥油糌粑湯一般的溫和。但狀況可能正好相反，你才做了一點善行或持守了一點戒律，就洋洋得意，非常自傲。或者每次只要有人才說了一個字，你就對他們說話的方式極度敏感；而當你認為自己被羞辱或批評時，就怒火中燒。你這種易怒的現象，表示你的心與佛法背道而馳，而且也表示佛法並未絲毫改變你的心。千格瓦格西說：

　　如果在聞、思、修之後，我們的自我愈長愈大，安忍心也變得比嬰兒的皮膚還薄弱，比後藏的慊鬼還易怒的話，這就是我們的聞、思、修已完全走錯了方向的確定徵象。

　　永遠要保持謙虛，穿著素樸，並且以尊敬的態度對待每個人，不論對方是善、惡或不善不惡的。以佛法馴服你的心，以菩提心的慈愛與大悲作為你的基礎，這無疑是所有修持中最為精要的重點，這比一千個對你自心毫無益處的「無上」的見解或「甚深」的禪修還要好。

【2-3-2】為佛法而承受艱苦的安忍

　　為了修持佛法，你應該對酷熱、寒冷與所有其他的困難都置之不理。如密續所說：

　　即使火獄刀海行，

　　至死亦要尋佛法。

古代的噶當巴行者有這四個目標：

　　以佛法為你心之根基，　　以謙卑的生活為你佛法之根基，　　以死亡之念為你謙卑生活之根基，　　以空無為你死亡之根基。

　　現今，我們以為自己可以一邊修持佛法，一邊從事世俗的活動，絲毫沒有必要下大決心(45)或經歷艱苦，還可以一直享有舒適、安樂與聲望。我們堅持這種想法，並且欽羨地說：「別人也這樣做到啊！看，那是位好喇嘛，他知道如何將佛法與世俗生活結合起來！」

　　但是怎麼可能有辦法將佛法與世俗生活結合起來呢？那些聲稱這麼做的人，很可能是過著不錯的世俗生活，但是你可以確定他們不是在修持純正的佛法。聲稱自己能同時修持佛法與過著世俗生活，就好比說你能以雙頭針縫衣服，能將火與水放入同一個容器，或能騎著兩匹背道而馳的馬一樣。這些完全是不可能的。

　　有任何凡夫能超越釋迦牟尼佛嗎？即使是佛陀本人，都無法一邊修持佛法，一邊過著世俗的生活。反之，他離開了他視如塵中唾液的王國，住在尼連禪河(River Nairanjanā)邊。他在那裡修持苦行長達六年，每年只以一滴水與一粒麥子維生。

　　密勒日巴尊者又如何呢？他在修行時，沒有衣服可穿，也沒有食物可吃。他只靠吃蕁麻糊口，整個身體成了長滿綠毛的骷髏骨架。看到他的人，都不知道他是人或是魔。他修持佛法到這種地步，如此堅持，又心甘情願地接受困苦煎熬，這確實證明追隨佛法又同時享有世俗生活是不可能的。難道密勒日巴尊者真的是太愚蠢，而不知道兩者結合的方法嗎？

　　偉大的成就者美隆·多傑(Melong Dorje，鏡金剛)修行九年後才獲得證悟，其間除了香附子樹(lakhe tree)的樹皮之外，什麼都沒吃。佛法遍知主宰龍欽·冉江(Longchen Rabjam)尊者，只靠二十一顆水銀丸(46)生活了好幾個月。每逢下雪時，他就會爬入一個粗麻袋，將自己包裹在這個既是床鋪也是衣服的麻袋之中。

　　過去所有的成就者得以獲得成就，都是下定決心修持佛法，心甘情願接受各種困難，完全拋棄所有的世俗活動。沒有一位是一邊修行、一邊進行日常生活的活動，同時享有舒適、安樂與聲望的。仁增·吉美·林巴尊者說：

　　等到替自己準備了舒適的住處、豐盛的食物、暖和的衣物與大方的施主時，你還沒開始修持佛法，卻已經完全在修持魔法了。

夏哇巴格西說：

　　要誠心地修持佛法，就應以窮困作為你一生的志願。在窮困的一生結束時，你應該就能面對死亡。有了這種態度，你就可以確定，再也沒有任何神、魔或人類能為你製造困難。

密勒尊者唱道：

　　無人詢問我疾病，　　無人悼念我死亡，　　獨自逝於隱居處，　　瑜伽士之大願也。

　　無足跡於我門外，　　無血跡於我門內，(47)

　　獨自逝於隱居處，　　瑜伽士之大願也。

　　無人關心我去處，　　無處特殊欲前往，　　獨自逝於隱居處，　　瑜伽士之大願也。

　　屍首腐化為蟲食，　　骨骸為蠅所吸干，　　獨自逝於隱居處，　　瑜伽士之大願也。

　　因此，應將所有對世俗生活的渴求棄於風中，並且致力於修行，完全不在乎炎熱、寒冷或任何其他的困難。這是非常基本而且重要的。

【2-3-3】無懼地面對甚深真諦的安忍

　　如果你有幸聽聞到甚深空性之本然狀態的法教，尤其是超越一切行為與作意的本然大圓滿教法要點，或超越善、惡業果的《十二金剛笑》(Twelve Vajra Laughs)，或《稀有八句》(Eight Great Marvellous Verses，或稱《八大殊勝偈頌》)時，你應該試圖掌握法教真正的意義，不要生起邪見。

　　對這些法教有錯誤的見解或批評它們，就是所謂的「拒絕佛法的惡行」。這會讓你墮入地獄深處無數劫之久。如同一則懺悔文所說：

　　我曾多次造下拒絕佛法的惡業，那是比五無間罪更有害的行為。於此惡行，我虔心懺悔。

　　有一天，有兩位具足十二頭陀行功德的印度比丘來到阿底峽面前。當阿底峽對他們解說「自我」並無本具的存在時，他們很欣喜。

　　但是當尊者解釋到現象也無本具存在時，他們驚呼：「這多可怕啊！不可如此說！」而當尊者讀誦《心經》時，他們就捂著耳朵拒絕聽聞。(48)

　　阿底峽尊者極為失望，對他們說：「除非你們能修持菩提心的慈愛與大悲，然後對甚深教法生起信心，否則單靠你們清凈的誓願，是無法帶領你們到任何地方去的。」(49)

　　據說在佛陀的時代，有許多非常傲慢的比丘，當他們聽到佛陀教導甚深的空性時，都吐血而死，而且投生地獄道。有一些其他的故事也記載了類似的事情。

　　因此，對甚深的佛法與教導的人持有誠心與虔敬的興趣，是非常重要的。即使你因自心的局限而對這些不感興趣，至少絕對不要去批評。

【2-4】精進度

　　精進可分為三種：

　　(一)鎧甲般的精進；　　(二)行動上的精進；　　(三)永不停歇的精進。(50)

【2-4-1】鎧甲般的精進

　　當你聽到佛、菩薩與偉大上師們的生平故事，他們所做的種種事迹，以及為了佛法而經歷的磨練時，不要感到氣餒。千萬不要認為因為他們都是佛、菩薩，所以才能夠成就這些作為，而你永遠無法做到。相反地，你要了解他們純粹就是如此行持，才能有這樣的成就。既然你是他們的弟子，雖然你不一定能做得比他們好，但是除了追隨他們的腳步之外，你別無選擇。

　　我們既缺乏他們那種自無始以來就在佛法上的持續修持，又被過去世的惡業所拖累。所以，如果連他們都需要歷經這麼多的堅持與奮鬥，我們又怎麼可能會不迫切需要這些過程呢？

　　我們現在具足暇滿人身，也遇見真正的心靈導師，並且有幸接受甚深法教。現在有這個機會好好地修持純正的佛法，我們應該從心底發願認真地去做，而且做好準備去接受各種艱難，承擔各種負荷，並且完全不在乎自己的身體，即使失去四肢與性命也在所不惜。這就是「鎧甲般的精進」(51)的意思。

【2-4-2】行動上的精進

　　雖然你有意要學習與修持佛法，但是你可能會一直延遲到明天或後天，就這樣一天又一天地耗盡自己的生命。你千萬要避免將整個生命浪費在「永遠計劃要開始修行」上。竹·貝瑪·卡波(Druk PemaKarpo)說過：

　　人生猶處屠宰圈，　　死亡每秒在逼近。　　若你延緩至明日，　　臨終床上落淚悔！

　　不要等到下一秒鐘才去修行，要像膽小鬼發現有條蛇在腿上，或舞娘發現頭髮著火一般，馬上想辦法開始行動。徹底地離棄世間的活動，現在就專心投入佛法的修持，否則你永遠不會找到時間修行，俗事一件件像漣漪般，沒完沒了。只有在你下定決心，從今起要終止這些俗事時，它們才會停止。如同遍知的龍欽巴尊者所說的：

　　世間瑣事無窮止，　　直至死亡方時盡。　　然而只要放下它，　　即刻終止其本性。

又說：　　吾人活動似兒戲：　　持續進行它不斷；　　一旦停止即結束。

　　一旦你想要修持佛法，就連一刻也不要被怠惰或拖延所征服。馬上去做，以無常之念敦促自己。這就稱為「行動上的精進」。

【2-4-3】永不停歇的精進

　　不要只做了一點點閉關，或少許的生圓次第修行，或幾遍祈請文，或一、兩件善行，就對自己感到滿意。要發願終生修行，並且下定決心持續不斷地努力，以大河般穩定的力量直趨向前，直到你證得圓滿佛果為止。

　　古之聖者說，我們應該如飢餓的氂牛吃草般地去修行。氂牛在吃這一處的草時，眼睛就已經注視著下一處的草。相同地，你在完成一項佛法修持之前，告訴自己，一旦完成現在的修持，馬上就進行下一項新的修持。

　　嘗試每天不斷地加倍努力，一刻也不能讓自己的身、口、意陷入懶散的狀態或與佛法分離。仁增·吉美·林巴尊者說：

　　愈接近死亡時修行愈堅決，此乃佛法修行人未被寒霜(52)所侵之徵象。

　　現今，那些被譽為是大禪修者或好喇嘛的人，常有人會對他們說：「現在您已經不再需要做大禮拜、念誦祈請文、積聚福德與智慧、凈化蔽障等了。」

　　不久後，他們自己也開始相信這種說法，認為自己非常重要，不再需要這些東西了。但是，就像無與倫比的達波仁波切所說的：

　　當你認為不再需要這些修行時，就證明了你更需要它們。

　　印度大師定光(Dīpamkara，即阿底峽尊者)每天都做「擦擦」，他的手經常沾滿了泥巴。

　　他的弟子說：「人們都在說閑話，像您這樣的大師卻滿手泥巴。況且，您這麼做可把自己累壞了！為何不讓我們替您做呢？」

　　「你說的是什麼話？」定光說：「是否不久之後你們也要替我吃飯了呢？」

　　直到你證得圓滿的佛果之前，你都還有過去的業與習性需要清除，也還需要獲得更多修行上的功德。所以，修行不要懈怠，也不能時有時無，要打從心底精進地去修持佛法，切勿以為自己的修行已經足夠。

　　一般而言，你是否能證得佛果，完全看你有多精進。因此，竭盡所能努力地修持這三種精進。資質聰穎卻只有少許精進的人，只會是個下等的修行者。但資質不高，卻異常精進的人，就會成為上等的修行者。倘若一點也不精進，那麼所有其他的優點也都會變得毫無用處。遍知的吉美·林巴說過：

　 無任何天資權勢，　　無任何財富力量，　　能助無精進之人——

　　彼若無槳之船夫！

　　飲食不要過量，睡眠需要平衡，持續而穩定地努力用功。你的心愿該一如好的弓弦，既不太緊，也不太松。那種時有時無、斷斷續續的修行，是無法帶你到任何地方去的。

【2-5】禪定度

　　如果不先捨棄讓自己刺激或放逸的事物，不到人跡稀少的地方獨處的話，是不可能發展禪定的。所以一開始，很重要的是要捨棄那些令你放逸的事物。

【2-5-1】捨棄令你放逸的事物

　　所有因緣和合的事物都會消散。父母、兄弟與姐妹，夫妻、朋友與親戚，甚至於我們一出生就有的血、肉與骨骼，都註定有一天要分離。我們要了解，執著於短暫無常的親友是徒勞無益的，我們應維持孤身獨處。惹巴·希瓦·烏(Repa Shiwa O)說過：

　　佛果單獨在己中，　　縱然法友能助修，　　聚三集四生愛恨，　　因此吾要自獨處。

　　想要擁有，是我們麻煩的根源。我們永遠不會滿足於自己所擁有的，而且愈是富足，我們的貪婪也就愈加增長。如同俗話說：「有錢就是吝嗇」或「恰似有錢人，你得的愈多，需要的也就愈多。」又說：「要擺脫你的敵人，就得失去你的錢財。」你擁有愈多的資源、財富與產業，就會面臨愈多的敵人、強盜等危險。你可以畢生投入於積聚、護衛與增長財富，然而，這隻會帶給你痛苦與惡業。無上的龍樹菩薩說：

　　積聚護衛增財富，　　令你精力耗費盡。　　須知財富只引來　　無盡破壞與毀滅。

　　即使有人擁有全世界的所有財富與資產，也改變不了他只需要足夠一己衣食的事實。但是不論他們多麼富有，卻還是捨不得吃一口食物，或捨不得穿件足夠遮背的衣服。他們不在意惡行或痛苦，對所有的批評置之不理。他們甘冒此生之險，把未來世拋入風中。為了最微不足道的物資財產，他們不顧誠信與羞恥，不顧佛法或三昧耶。他們花所有的時間追求食物、利潤與社會地位，就像漂泊的神靈追逐食子一般。他們浪費了整個生命，從未享有一天的自由、幸福或快樂。最終，累積了所有的財富之後，他們也許被謀財害命，因而賠上了自己的性命。然後，窮盡一生所累積的財富，就任由敵人或其他人揮霍。錢財全都耗盡了，但是為了致富而累積如須彌山那麼高的惡行，全都還是屬於他們的。這些惡業會讓他們流轉於難忍的下三道深處，永難脫身。所以，趁你還有機會時，應該充分運用此生的些微財產，為未來世做足準備。能有少許的食物與足以擋風的衣物，你就應該滿足了。

　　那些只是志在此生的人，在法本中稱之為「幼稚之友」(childish friends)。他們非但不會感激你給他們的任何幫助，反而可能會以傷害你來作為回報。不論你為他們做什麼，他們都覺得不對，難以取悅。如果你擁有的比他們多，他們就嫉妒你；如果你擁有的比他們少，他們就鄙視你。你跟他們相處得愈久，你的善業就愈減少，惡業也就與日俱增。遠離這種朋友，跟他們保持距離吧！

　　商業、農耕、工業、學術這類的職業，會讓你從事忙著許多活動，並且會帶來無止盡的放逸之源。這些瑣碎的追逐，會讓你一直為了不重要的目標而不停地忙碌。不論你付出多少心血，都不會有什麼意義。這種征服敵人、偏愛友人的過程，是無止盡的。

　　如同塵土中的唾液般，放棄這種無盡的活動與放逸吧！離開你的家鄉，走向不知名之處，棲身在只有野獸作伴的岩崖下。將你的身心安住於自在之境，(53)不要在乎食物、衣著或別人怎麼說，在沒有人跡的荒地過活吧！密勒尊者說：

　　無人荒野石窟中，　　我心憂傷無休止。　　時時刻刻我渴望，　　三世諸佛吾上師。

　　如果你仿效尊者這麼做，就會發現如同俗話所說的：「在孤獨的地方，禪定就會生起。」在這種狀況下，法道上所有的功德，包括：對輪迴的醒悟、出離輪迴的決心、信心、凈觀、禪定等都會自然生起。盡你的能力讓自己如此生活。

　　在渺無人跡的森林裡，在過去的佛與菩薩們曾經尋獲寧靜之處，不會有什麼會讓你忙碌的事物。那裡沒有令你分心的事物，沒有貿易、田耕，也沒有「幼稚之友」；鳥類與野鹿是易於相處的夥伴，山泉與樹葉是苦行者的食糧。本覺自然清明，禪定也會自然生起。沒有敵人，也沒有朋友，你可以從執著與嗔恨的鎖鏈中解脫出來，這種地方有一切的好處。在《月燈經》(The Moon Lamp Sūtra)與其他的經文中，佛陀曾說：僅只發願前往無人之處獨居，並往那方向前行七步，比供養十方諸佛如恆河沙數劫之久還更有價值。更何況如果你真正前去這種地方居住，那麼更會有多好！又有如此一說：

　　深山渺無人跡處，　　任何行持皆是善。

　　在這種地方，即使你不刻意精進地修行，也自然會生起對輪迴的醒悟、出離輪迴的決心、慈愛與大悲，以及其他法道上的各種殊勝功德。因此，你全部的生命都只會是善的。在繁忙之處所控制不了的執著、嗔恨與所有的煩惱，都會自然消減，就只因為你現在獨自隱居的緣故。在這種狀況下，你會很容易開展法道上所有的功德。

　　以上是修持禪定的前行，非常重要，不可或缺。

【2-5-2】實際的禪定

　　禪定有三種：

　　(一)一般人修習的禪定；　　(二)清晰明辨的禪定；　　(三)如來的圓滿禪定。

　　(一)—般人修習的禪定：當你執著於禪定中的樂(bliss)、明(clarity)、無念(absence of thought)的覺受，而且刻意去追尋它們；或者由於你被禪定中的覺受所吸引，而染污了你的修持時，就稱為「一般人修習的禪定」。(54)

　　(二)清晰明辨的禪定：當你對禪定中的覺受沒有任何執著，並且不再著迷於禪定，但還是攀緣於空性作為對治時，這稱為「清晰明辨的禪定」。

　　(三)如來的圓滿禪定：當你不再持有空性的概念作為對治，而安住於實相的無概念禪定時，這就稱為「如來的圓滿禪定」。

　　當你修習禪定時，重要的是要以「毘盧遮那七支坐」(55)的坐姿，眼睛維持著恰當的視線。教法上說：

　　身直脈就直；　　脈直氣就直；　　氣直心就直。(56)

　　不要躺下，或倚靠著任何東西，端身正坐，心中沒有任何念頭，安住於不執著於任何事物的平等舍的狀態中。這就是禪定度的精要。

【2-6】智慧度

　　智慧度包括三個層面：

　　(一)經由聽聞而得的智慧；

(二)經由思維而得的智慧；

　　(三)經由禪修而得的智慧。

【2-6-1】經由聽聞而得的智慧

　　這是指聽聞心靈導師宣說佛法的一切文字與意義，並且在上師說出這些言語的同時，了解它們的意義。

【2-6-2】經由思維而得的智慧

　　這是指除了聽聞與了解上師的教導以外，還在自己心中反省，經由思維、檢視與分析，清楚了解其意義，並對不明白之處提出問題。僅僅假設自己知道或了解某些特別主題是不夠的；你必須完全確定，當時候到來，你獨處修行時，就能夠自己處理，而不需要問任何人來澄清某些要點。

【2-6-3】經由禪修而得的智慧

　　透過禪修，當你對概念知識上的理解獲得實際的體驗時，就會發展出對本然狀態的真正證悟，而毫無偏差。確定的信心會從內在生起，你會從疑惑與遲疑的桎梏中解脫出來，並且見到本然狀態的真實面目。

　　經由聽聞與思維去除了所有的疑惑之後，你會獲得禪修中實際體驗，並且視所有的一切為非實存的空相，就如同「幻相八喻」中所說：

　　如同在夢境中，五官所感知的一切外相併不實存，而是由於迷惑所顯現。　　如同魔術表演，經由因緣與條件的暫時性結合，而現出事物來。　　如同視覺的恍忽，事物似乎存在，但事實上卻空無一物。　　如同海市蜃樓，事物顯現但非真實。　　如同迴音，事物可以被感知，但其實內外都無有一物。　　如同尋香城，既無居所，也無人居住。　　如同反射的影像，事物顯現，本身卻不具真實性。　　如同魔術變化出來的城市，有各式各樣的顯現，但其實並不存在。

　　如此看待你一切顯相的事物，你會了解所有這些顯現在本質上都是虛假的。當你直視這個覺知事物主體的本性(心)時，那些對它顯現的客體並不會停止顯現，但是認為它們具有任何真實性存在的概念卻消退了。將心安歇在對實相的了悟中，如虛空一般空而清明，這就是智慧度。若詳細解釋六度，每一度可分成三部分，總共便有十八個部分。財布施又分成三個部分，所以總計二十個部分。如果我們加上「方便度」，便成為二十一個部分；加上「力量度」，便成二十二個部分；加上「誓願度」，便成二十三個部分；加上「本智度」(本初智慧度)，便成二十四個部分。(57)

　　更詳細的話，每一度可分成六個部分，總共就有三十六個部分。我們可以用布施度的「法布施」作為例子，來了解這種分法。

　　當傳授佛法的上師、所要教導的佛法、接受教法的弟子，三者結合起來時，教授佛法就是「布施度」。這位上師不為尋求榮耀或報酬而傳授佛法，而且其所作所為沒有被自大或嫉妒他人居於高位，或任何其他煩惱所染污，這就是「持戒度」。他不厭其煩地一再解釋同一法句的意義，不在意所有的困難與自身的疲憊，這就是「安忍度」。他準時傳授佛法，不會怠惰與拖延，這就是「精進度」。他在講解課題時毫無散亂，心念不離其文字與意義，沒有錯誤，不加油添醋，也不省略內容，這就是「禪定度」。在傳授佛法時，他安住於滿盈的智慧中，離於主體、客體與行動的概念，那就是「智慧度」。因此，所有的六度全都具足。

　　我們再來看看財布施，例如施捨飲食給乞丐。當所施物、施者、受者都具足了，布施的行為確實完成了，這就是「布施」。不施捨較差或壞掉的食物，而施捨自己喜好的飲食，就是「持戒」。即使受者一再乞求布施，也不會感到煩躁，就是「安忍」。樂於布施，也不去想有多困難或勞累，就是「精進」。不讓自己因別的念頭而分心，就是「禪定」。知道主體(施者)、客體(受者)與行為(布施)這三者都沒有本具的真實性，就是「智慧」。在此，一切六度又都包含在其中。持戒、安忍等等，也都可以用同樣的方式分類定義。

　　密勒尊者如此總結了六度的精要：

　　圓滿捨棄實存念，　　再無其他布施度。　　圓滿去除狡猾欺，　　再無其他持戒度。　　圓滿離懼真實義，　　再無其他安忍度。　　圓滿不離常修行，　　再無其他精進度。　　圓滿安住本然流，　　再無其他禪定度。　　圓滿證悟本然境，　　再無其他智慧度。　　圓滿行持皆修法，　　再無其他方便度。　　圓滿征服四魔羅，　　再無其他力量度。　　圓滿自他二利益，　　再無其他誓願度。　　認知煩惱根本源，　　再無其他本智度。

　　阿底峽尊者的三大弟子庫、鄂與仲曾經問他，修行道上什麼是最好的，阿底峽尊者回答道：

　　知無實存義，最佳之學者；　　已然馴自心，最佳之比丘；　　利他廣大願，最佳之功德；　　時刻觀己心，最佳之言教；　　知無本存相，最佳之藥方；　　不合世間法，最佳之生活；　　持續減煩惱，最佳之成就；　　持續退欲求，最佳之徵兆：　　若能斷執著，最佳之布施；　　能平息此心，最佳之持戒；　　處卑微之位，最佳之安忍；　　棄絕諸活動，最佳之精進；　　不改變自心，最佳之禪定；(58)　　不取物實存，最佳之智慧。

仁增·吉美·林巴尊者也說：

　　布施存於知足中，　　放下即為其本質；　　持戒不令三寶惱；(59)　　安忍正念覺知俱；　　精進五度之所需；　　一切執取之顯現，　　禪定覺受為本尊；(60)　　智慧攀執自解脫，　　其中無念、無念者，　　它離邊見非尋常，(61)　　它能超越一切苦，　　它乃無上大寂靜。　　切莫對眾人訴說，　　將其神聖存自心。

　　如果將包括六度在內的整個廣大菩薩道的法教歸納起來，可以簡述為「以大悲為唯一精要的空性」。薩拉哈在他的道歌(Dohā)中說道：

　　缺乏大悲心，

　　空性的見地無法帶你至無上之道。

　　只觀修悲心，

　　你將駐留於輪迴之中，何能解脫？

　　然而，若人具足兩者，

　　彼不住輪迴，亦不住涅槃。

　　既不住輪迴，也不住涅槃，就是圓滿成佛「無住涅槃」的境界。如龍樹菩薩所說的：

　　空性以大悲為其精要，　　唯獨屬於尋求證悟者。

　　有一回，仲·敦巴問阿底峽尊者，什麼是一切法教的究竟。

　　「在所有的法教之中，最究竟的就是以大悲為唯一精要的空性。」上師回答說。「它就像強力的藥方，是能治癒世上所有疾病的萬靈丹。而恰如那強力的藥方一般，證悟空性的真諦——實相，就是所有一切煩惱的療方。」

　　仲·敦巴又問：「那麼，為什麼有許多聲稱證悟空性的人，他們的執著與嗔恨並不見得較少呢？」

　　「因為他們所謂的證悟只在言語上罷了，」阿底峽回答道：「他們要是真正掌握了空性的真實意義，他們的意念、言語、行為就會如同踩在棉花上，或如酥油糌粑湯一般地輕柔溫和。聖提婆上師曾說，即使只是質疑萬物的本質是否是空性，就足以讓輪迴(62)崩解。因此，真正證悟空性，是包含了法道上一切元素的萬靈妙藥。」

　　仲·敦巴問：「法道的一切元素怎麼能都包含在空性的證悟呢?」

　　「法道的一切元素都包含在六度之中。因此，如果你真正證悟了空性，就能自執著中解脫。由於你對內在或外在的事物沒有渴望、執著或欲求，你就一直具足布施度。沒有執著與攀求，你就不會被惡行所染污，也就一直具足持戒度。沒有了任何『我』與『我的』的概念，你沒有嗔恨，也就一直具足安忍度。你的心因證悟空性而真正地歡喜，你也就一直具足精進度。因為沒有來自執著事物為實存的散亂分心，你就一直具足禪定度。由於你不將任何事物概念化為主體、客體與行為，你就一直具足智慧度。」

　　仲·敦巴又問到：「是否所有證悟真諦者，都純粹是經由空性的見地與禪定而成佛呢？」

　　「我們所有感知的一切形象與聲音等，沒有任何一樣不是自心中生起的。證悟此心是『覺空不二』，就是『見』(view)。將此證悟時時護持於心，毫不散亂分心，就是『修』(meditation)。在這種狀態中，如魔術幻相般地修持兩種資糧的積聚，就是『行』(action)。如果你能將如是的修持變成活生生的體驗，它就會在你的夢中持續；如果這種體驗能在夢中出現，那麼在臨終時也會出現；而如果它在臨終時能出現，那麼在中陰狀態也會出現；如果這種體驗在中陰狀態也能如是現前，那麼你確定會證得殊勝的成就。」

　　因此，聖者所教導的八萬四千法門，都是促使我們生起菩提心的善巧方便，而這菩提心就是以大悲為唯一精要的空性。

　　如果缺乏菩提心，那麼不管見地與禪修的法教有多麼深奧，對證得圓滿佛果將毫無用處。密乘的修法，如生起次第或圓滿次第等教法，以菩提心修持，可於一生中達至圓滿佛果；但若缺乏菩提心，那麼就無異於外道的方法。外道也有很多包含觀修本尊、持誦咒語、以及修練氣與脈等方法；他們也依循因果律。但是就因為他們沒有皈依，或未生起菩提心，所以無法自輪迴中獲得解脫。因此，卡拉·貢瓊格西說：

　　除非你能將心轉離世間法，否則從皈依戒到密乘三昧的所有誓願，都是無用的。

　　除非你能平息自己的傲慢，否則一直對他人解說佛法，都是無用的。　　如果你把皈依的戒律擺在最後，那麼在修行上做任何的進展，都是無用的。　　除非你能讓菩提心與修行相互結合，否則日夜不停地修持，都是無用的。

　　除非你先以皈依與菩提心來奠定適當的基礎，否則，不論你看起來如何精進於聞、思、修，都只會像在冬天結冰的湖上建造九層高塔，再於其牆上畫壁畫一般，終究都毫無意義。

　　千萬不要低估皈依與菩提心的修持，以為那是較為劣等的，或只是適合初學者修持的功課而已。依照著任何法道的加行、正行與為行的架構，完整地完成皈依與菩提心的修持。無論一個人是好是壞、是高是低，最重要的是要以最虔誠的努力，專註於這些修行上。

　　當喇嘛或比丘接受信眾的供養，或受亡者之託而收取錢財，或舉辦法事引渡亡者時，在這種特殊的情況下，他們絕對要有虔誠的菩提心，這是不可或缺的。若是沒有菩提心，他們的修法與灑凈對生者或亡者都將毫無用處。在別人看來，他們似乎是在助人；但在內心深處，那些幫助總是摻雜著自私的發心。對這些喇嘛或比丘而言，他們會因接受這些供養而受到染污，而且會產生無盡的過失，於下一世將他們引至惡道。

　　即使有人能像鳥兒般地飛翔，像老鼠般地在地底下鑽爬，能無礙地穿越石塊，或能在石頭上留下腳印或手印，擁有無礙的天眼通，並能製造各種奇蹟，但是如果這個人沒有菩提心，他頂多只是一個外道或被魔羅附身的人而已。剛開始時，也許他會吸引一些天真無知的人，因折服於他的能力而供養他；但長期而言，他只會替自己與別人帶來災害。另一方面，一個真正擁有菩提心的人，即使他沒有任何其他的功德，也會為與他有所接觸的人帶來利益。

　　你不會知道何處會有菩薩出現。據說許多菩薩運用善巧方便，甚至會顯現於屠夫與娼妓當中。所以，要看出某人是否有菩提心是很難的。佛陀曾說：

　　除了我本人與如我一般者，沒有人能評斷他人。

　　因此，你只要這樣想：任何令自己生起菩提心的人，不論他是本尊、上師、同修或其他任何人，都應視他為真正的佛。

　　每當你覺得自己在修道上，擁有了某種進展徵象的功德時，不論是證悟本然狀態，或具足天眼通、禪定、親見本尊等，倘若你菩提心的慈愛與大悲持續穩定地增長，那就表示這些徵象是真實的功德。相反地，倘若這些體驗反而導致你減少了菩提心的慈愛與大悲，那麼你也可以確定這些修道上狀似成就的徵象，如果不是魔障，就是你走錯修行之道了。

　　事實上，對本然狀態的真正證悟，一定會有兩種態度伴隨而來：

　　(一)對於修行上比我們更成熟的人，存有特別的信心與凈觀；

　　(二)對於修行上不及我們的人，持有特別的慈愛與大悲之心。

　　無與倫比的達波仁波切曾經問密勒尊者：「我何時才有能力指導他人?」

　　尊者回答道：

　　「有一天，你的證悟會讓你非常清晰地照見心的本性，與你現在的大不相同，而且完全離於各種疑惑。到那時候，你會以一種非比尋常的方式，將我這老爹看成真正的佛。同時，你也一定會對所有眾生生起自然的慈愛與大悲之心。到那麼一天，你就應該開始傳法了。」

　　因此，在修持佛法上，要結合聞、思、修三者，不要讓它們互不相干，而且以菩提心的慈愛與大悲作為根基。如果不先以「聞」來去除疑惑，你永遠無法「修」。有此一說：

　　不聞而修，就如同無臂攀岩。

　　經由「聞」去消除疑惑，並不表示你必須了知廣大無數一切能知的課題。在這末法時期，我們是不可能在如此短暫的一生中做到的。在此所指的是，任何你想付諸實修的教法，都應該從頭到尾確實無誤地了解如何去修。如果有任何懷疑或不確定，你應該思維這些教法，並且將這些因素排除。

　　當阿底峽尊者在聶唐(Nyethang)時，商地(Shang)的納瓊·敦巴(Nachung Tonpa)、齊永·敦巴(Kyung Tonpa)與朗藏·敦巴(LhangtsangTonpa)一起請求他開示有關不同的邏輯系統。

　　阿底峽回答道：

　　「非佛教的外道與佛教從本身，都有許多邏輯系統，但他們都只是一連串的分別妄念而已。我們實在不需要那些不計其數的概念，因為生命太過短暫，無法一一研究，現在正是將它們濃縮而取其精要的時候」

　　「如何濃縮而取其精要呢？」商地的納瓊·敦巴問到。

　　阿底峽回答道：

　　「藉由對遍滿虛空的一切眾生以慈愛與大悲修持菩提心；藉由為利益一切眾生故而努力積聚兩種資糧；藉由將因此得來的未來善業之源，全部迴向所有眾生，令其一一得以圓滿證悟；最後，藉由認知到所有這些的本質都是空性，如同夢境與幻相一般。」

　　如果你不知如何將任何修持濃縮到其精要，那麼不管擁有多少資訊、知識與概念上的理解，對你都毫無用處。

　　當阿底峽尊者來到西藏時，他應邀前去探訪大譯師仁欽·桑波(Rinchen Zangpo)。他向譯師列出一長串教法的名稱，看他知道哪些。結果沒有一個是仁欽·桑波所不知道的，阿底峽非常高興。

　　「好極了！」他說：「在西藏已經有您如此博學的人，我來此地實在是多餘的。那麼，當你坐下來修行時，如何將所有這些法教綜合起來呢?」

　　「我依照個別法本上所解釋的教法，一個個地修持。」仁欽·桑波說。

　　「糟糕的譯師！」尊者失望地說：「畢竟我來西藏還是有必要的！」

　　「但我應該怎麼做才對呢?」譯師問道。

　　「你應該找出一切法教之間共同的精要，然後依此修持。」阿底峽告訴他。

　　要依據上師的口訣教授，尋求修法的重點，這是不可或缺的。一旦知道了要點，你一定要付諸修行，否則是完全無用的。密勒尊者說：

　　飢餓的人光聽到食物並不會滿足，他們需要的是吃。同樣地，光知道佛法是無用的，佛法是需要去修持的。

修行的目的就是要對治煩惱與我執。密勒尊者又說：

　　一般而言，我們可以從人的臉色有多紅潤，便知道他是否剛吃過東西。同樣地，你也可以從佛法是否對治了某人的煩惱與我執，看出他是否理解與修持佛法。

　　有一回，波托瓦問敦巴格西，佛法與非佛法之間的分界線是什麼。格西回答道：

　 若它能消除煩惱，就是佛法；

　　若不能消除煩惱，它就是非佛法。

　　若它不隨順世俗之道，就是佛法；

　　若隨順世俗之道，它就是非佛法。

　　若它符合經典與你所受的言教，就是佛法；

　　若不符合經典與你所受的言教，它就是非佛法。

　　若它能留下正面的印記，就是佛法；

　　若留下負面的印記，它就是非佛法。

切貢(Chegom)上師說：

　　相信業果，是一般根器者的正確見地。了悟內在與外在的所有現象是顯現與空性、本覺與空性的結合(顯空、覺空雙運)，是較高根器者的正確見地。了悟見地、持見地者、證悟本身三者不二，(63)是最高根器者的正確見地。

　　將心維持在完全專註於它的對象，是一般根器者的正確禪修。將心安歇於四種結合的專註(64)，是較高根器者的正確禪修。於無概念(non-conceptualization)的境界中，其中無禪修的對象、無禪修者，也無禪修覺受，是最高根器者的正確禪修。

　　對業果，如保護自己雙眼般謹慎，是一般根器者的正確行持。於行動中同時體驗一切事物如夢如幻，是較高根器者的正確行持。全然「無行」(non-action)(65)，是最高根器者的正確行持。

　　我執、煩惱、妄念逐漸減少，就是修行者「溫熱」的徵象，不論他是一般、較高或最高根器者。

無與倫比的達波仁波切在其所著的《勝道寶鬘論》(The Precious Supreme Path)中，也有類似的說法。

　　因此，學習佛法時，你應該知道如何獲得精要。偉大的龍欽巴說：

　　學問無限如夜空星辰，

　　能學之課題無窮無盡。

　　直接掌握其根本精要，

　　即為法身不變之城堡。

然後，當你思維佛法時，應該讓自己去除疑惑。帕當巴·桑給說：

　　如母鷹尋捕獵物般，追尋上師指示；

　　如糜鹿聽聞樂音般，聽聞佛法教義；

　　如啞巴品嘗食物般，如是禪修法教；

　　如牧者修剪羊毛般，反覆思維教義；

　　如日自雲中出現般，直接獲得成就。

　　聞、思、修佛法，三者應該同時進行。無與倫比的達波仁波切說：

　　把佛法的聞、思、修攪合在一起同步進行，是正確無誤的要點。

　　聞、思、修的結果，應該是菩提心的慈愛與大悲穩定，而且真正地增長，伴隨著我執與煩惱穩定，而且真正地減少。

　　上述如何生起菩提心的教法，是一切佛法的精髓，也是所有法道的根本精要，這是無可或缺的教法。有了這個教法，就已絕對足夠。然而，缺少了這個教法，其他的都無益。因此，不要僅只滿足於聽聞與了解，必須從心底深處切實地付諸修行！

我雖聲稱喚起菩提心，

但它仍未生起；

我雖修持六度之法道，

但我私心尚存。

我與心胸狹窄諸眾生，祈請獲得加持，

祈願我等能虔心修持，無上之菩提心。