生命編程：修行應從何做起？

我們明白了一念無明的產生根源，有志的朋友們當下就生起了奮發修行的誓願。不過所謂八萬四千法門應該從何起修？這也是個至關重要的問題。在修行之前，我們還要問一問修行的目地何在？學佛重在發心，好比你要做一次長途旅行，別人問你要去哪裡？如果你答不上來，豈不是無的放矢？修行也是一樣，最忌諱盲修瞎練。有人說了，我要成佛。當然成佛是最終目標，但是你要經過三大阿僧祗劫的漫長時間。這是佛經上說一個凡夫需要修證成佛所需要的時間。它看上去是一個長得沒有盡頭、不能想像的時間，但是，慧海大珠禪師在回答問題的時候，說了一句：「三大阿僧祗劫還有數乎？」這話什麼意思呢？所謂三大阿僧祗劫，應該是說三種未知數的時間。第一種是見道所需要的時間，就是實現禪宗所謂「明心見性」所需要的時間。第二種是指修道所需要的時間，就是所謂「言行俱到」，達到禪宗「到到」境界所需要的時間。第三種是指成道所需要的時間，就是成就法身、報身之後，應化度生，功德圓滿，開創一片凈土，感報形成莊嚴國土所需要的時間。每一種時間都是一個不能想像的未知數。它可以很長，長得沒有盡頭，也可以很短，短到彈指之間，今生就可以全部實現。而它的長短，全都取決於當事人的決心和努力。所以，慧海大珠和尚要說：「還有數乎？」三大阿僧祗劫，難道還有固定的長短嗎？成佛的時間長短，取決於我們自己的決心和努力。不過，通常所稱的劫，是指我們這個娑婆世界的長時代而言。佛經中所說的劫，分為三等：第一、小劫：依我們地球的人壽計算，從人類八萬四千歲的長壽，每一百年減短一歲，減至人類的壽命僅有十歲時，稱為減劫；再從十歲，每一百年增加一歲，又增加到人壽八萬四千歲，稱為增劫。如此一減一增的時間過程，總稱為一小劫。第二、中劫：經過二十個小劫，稱為一個中劫。因為，據佛典中說，我們所處的地球，共分「成、住、壞、空」的四大階段，每一階段的時間過程，均為二十個小劫，在這四大階段中，唯有「住」的階段，可以供人類生存。初「成」的階段是由氣體而液體。再由液體而凝固，所以不堪人類的生活。到了「壞」的階段，正在劇烈的破壞之中，也不適合人類的生存；據說是經過四十九次大火災，七次大水災，一次大風災之後，地球便歸消失。壞劫終了，「空」劫開始，在空無一物中再經過二十小劫，另一新的地球便又逐漸形成，進入另一期的「成」的階段。佛教把這成、住、壞、空的四大階段，稱為四個中劫，分別稱為成劫、住劫、壞劫、空劫。第三、大劫：經過成、住、壞、空的四個中劫，便是一個大劫；換句話說，地球世界的一生一滅，便是一個大劫。然而，壞劫中的每一次大火災，可從無間地獄，一直燒到色界的初禪天；每一次大水災，可從無間地獄，一直淹到色界的二禪天；最後一次大風災，可從無間地獄一直吹到色界的三禪天。也就是說，每一次大劫的範圍，除了色界的第四禪天及無色界的四空天，三界之內的動植飛潛，一切萬物都是在劫難逃。不過，不用悲哀，當壞劫來臨，此界的眾生，或者已轉生他界，或者已直升第四禪天，不會有一個眾生沒有安身之處。佛經上所稱的劫，如不標明中劫或小劫，通常是指大劫而言。在三界的眾生，未了生死之前，最短的壽命短到即生即死，最長的壽命是修四空定的無色界眾生，最長的有想無想天壽命長到八萬四千大劫，他們的生命，相當於地球的八萬四千次生滅的過程，所以在他們自以為已經是不生不死，其實，八萬四千大劫終了，仍然要接受生死，在佛眼看來，八萬四千大劫，也僅剎那之間的時光而已，唯有修持解脫道，空去了「我」，才入涅槃──不生不死的境界。唯有再進一步空去了「法」，才能稱為菩薩，自己解脫生死仍不住於涅槃，隨類應化眾生，走向成佛之道。大家也許要問：我們的地球還有多少長的壽命呢？這個嘛！可有一個比喻，如果地球的「住」劫壽命是一百歲的話，那末，如今的地球，尚在四十五歲的階段，住劫共有二十小劫，目前是在第九小劫的減劫時期，所以，請大家安心地生活下去，不用擔心所謂的末日預言。不過，在每小劫的減劫減到十歲的壽命之前，也有疫癘、饑荒、刀兵的三災降臨人間，由於減劫人心的日益墮落，自作自受，可是，這三種小災是局部性與暫時性的，人類雖將死亡慘重，但不會消滅。相反的，倒有一個好消息報告大家：在此以後的十個半小劫之中，尚有九百九十六位佛陀，將在我們的地球世界成佛，今後第一位來此成佛的，就是彌勒佛，所以佛教稱彌勒為「當來下生彌勒尊佛」。有一部經叫《彌勒下生經》，中國的外道如一貫道等，都假借這部經，號稱彌勒佛已經快要來了。其實彌勒下生還早得很呢！彌勒佛不是大肚子啊！那是他的化身，是五代宋朝初年在安徽的布袋和尚，他涅槃後大家才曉得他是彌勒化身，所以中國後來造彌勒佛的像，其實是布袋和尚的像。彌勒菩薩的本像，同觀世音菩薩一樣，非常莊嚴。他現在在哪裡呢？在欲界的兜率天當天王，在那裡享福。那兒有個彌勒內院，就是禪堂，是清修的地方。釋迦牟尼佛當時也是如此，每一個佛一生補處，在來到這個世界成佛的前一生，是在六欲天中作天主。六欲天的天人，男女飲食同我們一樣，慾望享受是很嚴重的，但在這個中間能夠自己超脫，這就是菩薩的境界。彌勒下生地球成佛，是在第十小劫的增劫人壽八萬歲時，大約距離現在還有五十六億七千萬年。如果以我們地球的時間來計算，簡直就是遙遙無期。大乘佛教重在修心，當你破除了習氣的污染，撥開世間知識觀念的障礙，你完全可以當下證得法身成就。我們曉得在佛學裡，成佛可以得到三身，就是法身、報身、化身。因此有些廟子塑的佛像，同樣的像三尊排列在一起，代表三身；這是說過去大陸上的大廟子。唐代以後，道教興起，也同樣仿照這個情形三清排列，就是上清、太清、玉清，也是三身，這是談到宗教的情況。其實不論東方西方，一切宗教都有相當程度的互相模仿。現在我們曉得成佛有三身，清凈是法身，圓滿是報身，千百億形像不同是化身。我們推開佛法的立場不談，專從佛學的觀念來看，法身就是本體，宇宙萬有的本體。借用現代的觀念來說，就是一切的能源。報身是所謂的現象，法身是體，所謂不可以身相見如來，就是不要把現象當作本體。至於化身，是他的變化的作用。換句話說，法、報、化三身，拿哲學的觀點來看它，就是體、相、用。宇宙間一切的事物，它本身都有體相用。譬如水是體、水泡了茶，茶是它的相；做了酒，這個酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那個水的本身性質是法身，是體；同樣的一滴水，變化各種不同的現象，那是它的用。在理論上，這是我們必須先要了解的法、報、化三身。在佛法里講，修持成功的人，禪宗所謂大徹大悟，也就是金剛經上說，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這個悟是悟的什麼呢？是宇宙萬有生命的本體，就是法身，也就是心經上所說不生不滅，不垢不凈，不增不減。金剛經的開經偈所說：「云何得長壽，金剛不壞身。」也是指法身而言。一念不生全體現，也是指的法身，法身是無相的。至於圓滿報身，就是修持方面。前面我們也提到佛有三十二種特殊的相，有八十種隨於特殊相所生的隨形好。這個就是說，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他這個色身就轉了，這是報身，也是肉身。為什麼講他是報身呢？一切眾生所有的身體就是報身，一生過的非常舒服，樣樣好，享福一生，是他善報所得的報身。有人很痛苦，很艱難的過這一生，這是他過去生所種的不善之因，招致有這一生的這個報身。至於修道有所成就的人，這個報身就轉了，道家一般的觀念所講卻病延年，長生不老，就是報身轉了。報身修道完全圓滿時，整個的人脫胎換骨，就具備了一切神通。這是非常難得的事情，所以說圓滿報身非常難得。一般道家所講的修氣、修脈，打通奇經八脈，與密宗所講的修通三脈七輪等，多半側重在修報身開始。一般所講的止觀、念佛、參禪，多半側重在修法身上著手。至於報身成就了，修到身外有身，這個肉體以外，同時有另一個身存在的，就是化身的作用了。這是大致上法報化三身的情況。普通一般學佛的人，在理論上所走的都是法身的路線，密教號稱要三身成就，因為三身成就的人，學佛才算真正到家。三身成就另外一個名稱，也叫做即身成就。這個裡頭兩個字不同，即「生」成就，這一生成就、成功了，了了生死，這是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理論上講，幾乎比這個即生成就還要難，需要所有的戒定慧，所有的修行，去轉化父母所生的這個四大色身。要把色身完全轉化了，才修到即身圓滿成就。在華嚴境界來講，一切眾生皆是佛的化身，我們都是，沒有人是凡夫，也沒有人是佛。一切佛，十方三世諸佛，皆是毗盧遮那佛的化身，毗盧遮那佛代表的是法身。《梵網經》，其中的主佛，盧舍那佛，就代表報身成就佛，他在《梵網經》中所說的戒，是為千佛而說，所以一切凡夫眾生就是千佛的化身。禪宗也提出：「心、佛、眾生，三無差別」。所以我們往好的方面來說，一切眾生就是佛的化身。化身是怎麼來的？這境界就和中國固有文化相同，「生生不已」。以華嚴境界說，在世間說法的釋迦牟尼佛，是毗盧遮那佛的化身，說法的因緣滿了，所以化身就涅槃了，是有生滅的。但是他的法身是不生不滅的。《法華經》說佛在說法時，地下湧出多寶如來的無縫寶塔，因為佛的頂禮，寶塔開了，多寶如來在其中，請釋迦牟尼佛上來，分半座給他，代表肉身化身各佔一半。《法華經》所以是佛法中的大經，因為是修報身成就。我們此身雖然是幻化，但是這個身上也是多寶如來，還有很多用處，修持得好可以做到即身成就。當然這很難的，千古以來能修到報身成就的是少之又少。現在所謂修習密宗的人越來越多，大多是看到了密宗標榜即生成佛的招牌，而起了速成的功利心，妄圖超近路以便早日成佛。孰不知成佛的關鍵還在於做人的成就，正所謂「高高山頂立，深深海底行」。我們修行的目標明確了，接下來就要從我們日常的一點一滴的行為做起。不僅是做事起行，乃至起心動念，都要誠意正心。說到這裡先放下佛學，拿起我們中國文化的大乘哲學：儒家文化來做一次心靈凈滌之旅。孔夫子的孫子孔伋在《大學》里開篇就闡述了大學至道的宗旨：大學之道，在明明德（自覺），在親民（覺他），在止於至善（覺行圓滿）。接下來講到了一步步具體的程序，也就是做人的標準：格物、致知（心物一元）、誠意、正心（閑邪存誠：閑：防備，禁止。約束邪念，保持誠實。）、修身、齊家（敦倫盡分：「敦倫盡分」的「敦」字意謂勉勵；「倫」謂倫常。即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」（《孟子.滕文公上》）學佛發矇，當先明白做人的道理。以此為基，而後深信因果，防非止惡。信願念佛，求生西方。這是印光大師對於行門次第的闡述。是吾輩學人的凈業明途。）、治國、平天下（慈悲平等、普度眾生）。可以說儒家代表了佛家的救世精神，開始是自覺階段，也就是小乘佛法的羅漢境界，先求自了。然後從聲聞乘修行至緣覺果位，喚起了自心本有的智慧，進而生起慈悲，看到世間眾生的苦痛災難而循聲而救。直到眾生都成就了佛的覺悟，大菩薩才最後成佛！從具體上說成佛的根本在於格物致知，就是了解心物一元，精神世界與物理世界是一體的。學佛明心見性，悟到自己的本來，是法身的成就。我們現在的肉體，有形像的是報身。山河大地物質世界，也不是與我們相對而立的，是報身的依報所依附的。（「正報」指有情的身心；「依報」指身心所依止的國土器物等。它來自於眾生個業及共業的果報。）研究哲學的人講心物一元，大體是講報身與依報之間的事，再進一步才談到法身本體。至於萬有一切，包括所有眾生，都是同一法身的化身。成佛的人，法報化三身一定都成就的。這就是法、報、化三身的大道理，是佛學的基本觀念。這裡講到了佛道究竟，真正學大乘佛法之人，雖然證得佛道，雖然自利成就，也能轉法輪利他，也可以隨時入涅槃，不生不滅、不去不來，但是真正大乘佛道，只兩句話：「智不住三有，悲不入涅槃」，是智悲雙運之法。智是般若成就，代表法身證得，解脫了，般若、法身、解脫，三樣都圓滿了，（學佛有三樣缺一不可的：解脫、般若、法身。要有般若成就才得真解脫，解脫圓滿了才得法身清凈。換言之，不得解脫，般若不會圓滿，法身不會清凈。而法身空性的影子都沒看到的話，也不會得般若，也不會得解脫。）因此可以不住三有。但是大乘菩薩念念在慈悲中，雖然證得法身而跳出三界外，因為悲心而永遠不入畢竟涅槃，生生世世在無量三千大千世界六道中度眾生。諸佛菩薩都是再來人，還是在三界中度一切眾生，又不壞法性，等於沒有來過，所謂妙湛總持不動尊，來而不來，去而不去，這才是菩薩行。說到最終，法身成就就是我們眾生的成就，因為我們本來就是一體！離開任何一個人都不能算是圓滿成就！所有三世無量一切諸佛菩薩都要來到這個世界修行，因為我們生存的南瞻部洲就是一個充滿煩惱的世界，以現在的科學觀點來看，這個地球在大乘的佛法里，只算是南贍部洲。嚴格講起來這個太陽系統才是娑婆世界，一個太陽系統才是一世界，不是普通人所理解的這個地球世界。雖然我們可能覺得除了煩惱痛苦還有快樂存在，但在佛的立場看我們都在以苦為樂！正因為這個世間布滿荊棘，眾生痛苦煩惱苦不堪言，佛菩薩才可以大顯身手，普度眾生以修功德。相反在我們這個欲界之上還有無數享樂空間，也許那裡衣食無缺、心想事成、無憂無慮，但沒有磨練的機會，天人在天界中也太享受，也用不著解脫痛苦煩惱，因此在他方世界學佛，成就得很慢，成就也不大。我們這個世界叫做娑婆世界，意思是堪忍，這個世界的煩惱痛苦很多，眾生在這裡能夠忍受生老病死，正因為這裡有煩惱、有痛苦、有善、有惡、有磨練的機會，因此容易成就。為什麼說我們眾生以菩提為煩惱，一沾到學習思考就望而生厭，你要貪圖享樂、迷失五欲（財、色、名、食、睡），小心畜生道的果報！大乘菩薩偏偏以煩惱為菩提，把煩惱當做進步的階梯。同樣，做人就是成佛的基礎！基礎打不牢，你學佛想都不要想！學佛法是學作很平凡的人，規規矩矩、老老實實的做事，在那做事的環境中如何利益他人，幫助他人就是修行。你不要以為修行有多難，就在日常的點滴之間。我們常說做工夫，工夫是二六時中起心動念之間，作人作事之間，喜怒哀樂之間，看他的心波波浪有多少，就是你的心波永遠沒有波浪，一平如鏡，對人以愛，一昧是祥和的、慈悲的、平等的！眾生和菩薩的區別在哪裡？就在大我與小我之間！菩薩戰勝了自己的私慾，擔起了眾生的煩惱和痛苦；我們眾生卻只在自私和慾望里打轉，不能自拔。有個回教的故事說，有位國王打獵射中一隻鹿，鹿帶著箭逃走，逃至一個山洞，有位老阿訇在其中修道，阿訇就用自己的衣服蓋住鹿。國王的隨從有位將軍追至，就問阿訇有無見到受傷的鹿。問了多次，阿訇都不理他。將軍就說，再不開口我殺了你。阿訇就張開眼問，你是不是某人（他直呼國王的名字）的部下？將軍大怒，說阿訇對國王不敬。阿訇說，國王也不過是我奴隸的奴隸，為何不能叫他的名字？將軍正想殺了阿訇時，國王駕到了，將軍把經過稟報，說阿訇欺君。國王就問阿訇為什麼這麼講。阿訇說，所有的人都作了慾望的奴隸，人當國王的慾望是要統治天下，國家強盛，你難道不這麼想嗎？而我這修道的已經不用聽慾望的了，它現在要聽我的。你這國王要聽慾望的，所以你是我奴隸的奴隸，並沒有錯。國王聽了表示同意。阿訇就說，那隻鹿跑了，不要再追殺它了，不要再作慾望的奴隸了。國王至此大為折服，就拜阿訇為師。這個回教的故事就可以用來說明塵勞煩惱反而可以促成道業的成長。如果我們懂得無明的根源，明了無常的虛幻。自己不要為情緒煩惱所困住，要把煩惱思想轉過來，將我們的煩惱轉化為菩提的動力，什麼是眾生平等？眾生平等的真正含義是眾生一體，沒有自我和他人的區別！大乘菩薩都是無條件為眾生服務，將自己施捨出來，不問收穫，只知勤奮、默默地耕耘。如果你從此刻發心一心向大，將大乘的四攝法：布施（無所求）、愛語（慈悲）、利行（順人利他）、同事（摒棄小我，與他人共處）謹記在心，你也將加入菩薩的行列。

有一句話說：「一日成佛，百日築基」。比方有一個人要在空地上建造一座宮殿，這是容易做得到的。如果沒有土地，想懸空蓋宮殿，是不可能的。這裡第一個秘密是，自己功德根心地沒有修好，免談佛法。本錢都沒有，根基都沒有，想成佛不是大妄想嗎？白居易的詩：空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚？攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。就是這個道理。所以我們要檢討自己，根基何在啊！一切諸佛菩薩發願成就佛土凈境，不是光講空。空是前行的方便而已！但你如果不能先證到自性空，是不能談修行的。所以必須要先修證到性空，然後才能修緣起妙有。比方說，這有一塊地，上面蓋了棟千萬億年的老房子，房子裡面有毒蛇猛獸，還有糞便，各種塵垢都有。你必須要先清理乾淨，甚至把房子全部剷平，重新蓋個房子，也就是要先空了，才能成就生命的有。但是只講空，就是邊見，頑空。講實際的道理，我們凡夫眾生初步是空其念，空第六意識的妄念、業力的習氣。慢慢影響，才空掉第七意識我執，人空我空。最後是無始以來，第八阿賴耶識的習氣也空也清凈了，空與清凈是一體的兩面。諸佛菩薩雖已證到空，也修成有的國土，自心還是了不可得的，不取不著，依然入空。所以佛經也稱空為如如，真妙不可言，你說它空，它又不空，你說有，它又不有。隨眾生心，應所知量，諸佛菩薩而建立他佛土境界，如此而已。欲渡彼岸，先學六度。六度，就是大乘修行的六個次序：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。梵文叫六波羅蜜。波羅蜜的原義就是由這裡到那裡，人如何超脫人世的苦海，到達清涼自在的那一邊。中文翻譯是翻義，就用了一個字：度。佛教常說要度人，如何叫度？就是使人能夠解脫，能夠大徹大悟才叫度，不是說叫人信佛就算度了。六度就是六種成就佛土的方法：根據教理，六度的前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，是修福德資糧；般若是修智慧資糧。福德和智慧圓滿了，就可以成佛。這是從修行次第（就是層次）而說的，是漸修。大乘佛法上所講的六度，不是講漸修的次序，是講頓悟的。頓悟什麼呢？一乘道。沒有差別的。換句話說，六度所有的修持，乃至小乘大乘所有的修持，就是為了一件事，為了得一切智而成佛。不過要注意，一切智是教理的名稱，或者稱為根本智，是見到本性，也是禪宗所說的開悟，明心見性。1.布施，一切能舍的眾生才有資格往生佛土。修布施就是為了迴向一切智。普通把布施和迴向一切智分成兩邊，事實上布施這個行為的自性，就是迴向一切智。教理上講布施有外布施、內布施、無畏布施三種，我們在前面都介紹過了。布施的時候要「三輪體空」，施者、受者、施事都空了，做了就放下。這就是學佛人的正修行，不是只有打坐才算修行，你下座穿鞋子時，讓一步路給人家先走都是布施。中國文化也講「施恩不望報」，給人家好處不希望人家回報。但是反過來是要「受惠不忘德」，那怕受了人家一點點幫助，永遠不要忘記。所以佛教傳入中國，很快就被接受，因為它同我們本位文化完全一樣。布施的道理，就是為善不求人知，這是學佛的人應該有的心理。我們學佛都明白供養三寶。布施同供養意義有何不同？都是出錢，可是心理是兩樣的。供養是下面對上面恭敬供獻，讓上面滋養之用，同樣的行為，卻是兩種不同的心理。假如出錢幫助窮苦的人，可不可以認為自己在供養？可以的，也是應該的。供養一切窮苦的人，就等於供養一切佛。布施就是舍，是學佛的第一步，因此學佛的人要萬緣放下，名利一切都放下。放下就是布施！有人說打坐時思想放不下，你布施嘛！把思想給狗吃了，就放下了。假使我死在路旁，這個肉體給狗吃了也蠻好，跟狗結個緣嘛。一輩子雞鴨魚肉吃了那麼多，死了這個肉體給螞蟻吃給狗吃，一樣也是布施。如果發不起布施的心，也就不用想有什麼成就。像時下很多年輕人，幫人家一個忙都不肯，有時在公共場所看到有老弱病殘都不願意把自己的座位讓出來。我說真正有病的人就是你啊！這就是不肯布施。除了財布施法布施之外，還有無畏布施。給人精神支持就是一種無畏布施，例如有人遭受到很大的挫折，我對他說：沒有問題的，我看了你的相，馬上就一切順利了。其實我是信口說說，但是他很可能因為聽了這番話而得到鼓舞，這只是無畏布施的一種方便，其實布施方法是很多的。但是，布施究竟是為了什麼？為了迴向一切智。這又是什麼個講法呢？我們放下一切，舍掉一切，是為了成佛。一念放不下，所以不能得道。你打坐在那裡搞氣脈，任脈通了沒有，督脈通了沒有……為什麼？氣脈通了身體會好嗎？這就是放不下身見，這一念放不下，怎麼能夠得一切智？四大皆空，身見先要放下。所以布施是為了迴向一切智，得了一切智就成佛了。怎麼樣是迴向呢？這個問題嚴重了，我們都認得這兩個字。古人為什麼翻譯成迴向？意義是非常深刻的。你若是懂了輪迴，就會懂迴向。宇宙萬物是旋轉的，起點也是終點，因中有果，果中有因。迴向也是這個道理。布施出去，我就沒有了，其實正是你的有。你覺得什麼都犧牲了，正是你的成就。不過你如果因此存著要回收的心理去布施，那就糟糕了，反而不會迴向的。如果你無心布施，它自然就迴向。例如有人問我，要怎麼念經迴向給父母，這很簡單，你只要起這一念就迴向了，這就是心念的力量，不用再念出來這是為了誰為了誰的。學佛第一步要心念空靈，無所希求，只有施出去，只有幫忙人家的，不用希求拿什麼，自然就迴向了。我們學佛是求自己成佛，布施是一切放下，它的本質就是迴向一切智。普通人不了解，把布施當作一段，迴向當作一段，當作兩個相對的。你說我沒錢，就內布施嘛，內心一切皆空，沒有錢不能布施的這個念頭也要空掉。一切放下，放下的念頭也放下，自然成就一切智。所以說：「布施性即是迴向一切智性」。中國有句老話：「為善最樂」，這是真的，不是一句口號，也不是純粹勸人的話。你可以就這個行為體會一下，我自己的體驗是如此，你真做了一件善事，幫了人家解決了一件大事，那真舒服。這個道理是什麼？善行是喜的，惡行是憂的。喜的東西是陽性的，憂愁的東西是陰性的。真做了好事，不只是精神上會感到非常愉快，身體都會舒服的。就有那麼大的功效。所以我對孩子的教育要日行一善，善行不論大小，慢慢的再擴而充之。同樣的，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是迴向一切智。因為布施、持戒、忍辱、精進、禪定都要靠智慧去做。我常說做好事非常難，是要有智慧去做的。沒有智慧，你覺得自己是在做好事，其實會增加別人的煩惱。所以六度萬行以智慧為主，學佛法是智能之學，不是迷信。智慧是指普通的聰明，一切智是悟道的智慧。清楚了這個道理，你就曉得世間的行為，就是修出世間法，修出世間法要能夠入世。我今天還在說一位出家的同學，他光曉得出家修道，如果不懂世法的話，這道是白修了，不能起而行。只能空，空而不能起有之用。釋迦牟尼成了佛也還是要出來教化眾生，他什麼事都懂，例如他也懂放牛，乃至也懂裁衣服。他是得一切智的，就是世法要通啊，這樣就叫做入不二法門。我們雖然口口聲聲講布施，都希望人家布施給自己，法布施、財布施、無畏布施，哪一點給人家了？「一切能舍」不是光把錢布施了就是布施，這是外布施；還有內布施，內布施有一條，萬緣放下。萬緣慢慢放下多麻煩，一念放下就行了，打坐時連求靜的這個心都放掉，內布施掉就行了，可以成就一切智。問題是講得容易，你真能放下到什麼程度很難。有人說，放下就昏沈，那你要把昏沈也放下！嘿，這就是問題了，你怎麼把昏沈也放下？老實講，昏沈是習氣。例如佛也說過，人為什麼要睡眠？有兩種原因，一種是生理疲勞，所以進入昏沈需要睡眠；一種是心疲勞，用腦子用思想多了，心理上疲勞了，也想睡眠。這個睡眠是一個境界，就是個習氣，能把這個習氣檢查出來，睡眠昏沈也放下，那是真放下了。放下了自然迴向得一切智，要把一切煩惱妄想乃至身心皆空。一切能舍的眾生，是絕對無我，是人無我，法無我的菩薩，才能做到一切能舍，才有資格來生佛國。2.持戒，學佛第一要守戒，戒律沒有什麼了不起，怎麼說呢？它是個生活的規範，生活的藝術。尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧團生活的規範、道德、藝術，是一種民主社會的自我約束。因為佛的弟子男的女的出家很多，如果沒有共同遵守的規範，這個集團怎麼樣帶領？除了根本戒律是屬於道德性質的規範以外，很多戒律是共同生活在一起必須有的規律。能堅持遵守戒性的人，是了不起的，但是難了。我們每一個人心裡都有戒律，但是那個戒律可不是教主規定的，你知道嗎？例如兒女或丈夫、妻子，違反你的要求就不可以，那就是你的戒律。又例如你的東西習慣這麼擺的，旁人給你擺得不對就不高興，也是你的戒律。所以你看不慣別人，是因為別人犯了你的戒律。這是小戒律，不是真的戒律。大戒律是團體的行為，道德的戒律基本上有殺盜淫，這不只是一個人認為是罪過，而是一切眾生都害怕這個行為，是根本戒。其它的生活戒律是為了團體的安全。普通的戒律是什麼？就是公交車後面寫的，「保持距離，以策安全」。你懂了這個，就懂了戒。學佛大小乘修持共通的步驟：戒，定，慧，解脫，解脫知見。解脫以後所見叫做解脫知見。學佛第一步要持戒，因為持戒可使自心不散亂不昏沈，才能修定。戒律持不好，要想修定必無是處。「戒」就是莊子提到過，也是孔子對顏回說的「心齋」，從起心動念做起。齋同戒是一個東西，得了定才能真發起智慧，智慧成就了，才能解脫煩惱，煩惱解脫了，才能去除無始以來煩惱的根根，由解脫所知所見，才能了一切之源。由此可知持戒的重要。基本道德上的戒律除了居士戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒以外，什麼是戒律？經典就是戒律。律宗認為所有經典就是戒律，每一條都是戒律。你以為受了二百多條的戒是戒律？那個行為太有限了，那二百多條戒，大部分的行為與印度當時的環境有關，我們不會犯的。有許多根本沒有辦法，我們早就犯了，連祖師爺都犯了。環境不同，時代不同，那些戒早應該改了。所以到了中國來，百丈禪師就把它改了，叫作叢林規矩。但是叢林規矩到了現代，又應該改了。要改的地方很多，時代不同了，過去是點青油燈，現在是電燈；過去吃飯時蒼蠅蚊子一起來的，現在沒有；現在有自來水，過去叢林，早上四點鐘幾百和尚起來，一起在院子排隊，手裡拿了洗臉帕，輪流去巡堂和尚抬出來的熱水桶中，沾點熱水，擦把臉就下去，你現在講叢林，也這樣擦嗎？怕都擦成花臉了。過去叢林半個月排隊洗一次澡，現在行嗎？這些都是生活行為，很多需要變動，這個不是真戒。真的戒是什麼？此心隨護道意是真戒，念念隨護道意，念念隨護行為。講到戒行多可怕，三皈五戒、居士戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，不知有多少？可能普通人會有不知所從的感覺。開始學佛的人讀到戒律，對照自己行為好像一言一行，一舉一動幾乎動輒得咎、處處犯戒，於是變得謹小慎微，縛手縛腳，這樣學佛反而不能深入。學佛的目的，第一步是求解脫，學道家的第一步是學《莊子》的逍遙，但是我看了許多學佛學道的，往往是既不解脫又不逍遙，人生本來已經有很多條繩子綁得你解脫不了，因為學佛又加上些繩子，真是越學越可憐。其實你只把十善業道做到，一切戒行早圓滿了。身三業：殺、盜、淫；心三業：貪、嗔、痴；口四業：妄語、兩舌、惡口、綺語，這十個修行圓滿了，戒行自然清凈。真正戒行清凈了，就是菩薩的凈土。要內心自動自發地守戒，不是靠外在環境逼你。我們曉得佛法細分不只三乘，有五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，學佛第一步把人乘作好，人都沒作好，基礎是沒有的。人沒作好，升天的資格都沒有，還想做到阿羅漢、得菩薩果？人乘的基礎，甚至全部五乘的基礎，都建立在十善業道。能做到十善業道，然後以善果迴向一切眾生，才是持戒成就的標準，然後可以往生佛國。學佛大小乘修持共通的步驟：戒，定，慧，解脫，解脫知見。解脫以後所見叫做解脫知見。3.忍辱，大家看到忍辱就以為是受人打罵，那只是表面文字，是不相干的。真正的忍辱是八個字：「難行能行，難忍能忍。」。菩薩在世界上都是在修忍辱苦行。《金剛經》上說過，佛昔為歌利王割截身體，遭到一刀一刀慢慢地割，還是能忍受下去，所以成就了。我們這個世界翻譯叫做娑婆世界，娑婆的意思是能忍、堪忍。這個世界上的人，忍受一切物質環境痛苦的能力特彆強，因為世界並不圓滿。4.精進，什麼是真精進？一句話概括，就是勤修一切功德。一天二十四小時中不間斷勤修一切功德，易經上說：朝乾夕惕。就是要我們時世警醒自己的言談舉止，所作所為。不僅僅在人前如此，即使在沒有人的時候，同樣嚴格要求自我，乃至起心動念都不能有一點馬虎。這就是儒家所說的「慎獨」功夫。做人要學儒家一板一眼，一絲一毫馬虎不得。做事要學道家靈活機動，隨緣方便。思想要學佛家，量同太虛，智周萬物！5.禪定，禪定的原則就是「攝心不亂」四個字，也就是制心一處，把雜念、妄想制於一處。比如修凈土念南無阿彌陀佛一心不亂，就是攝心一處，攝心在南無阿彌陀佛這一句上。攝心不亂是修定的一個原則，我們打坐貪圖一個清凈舒服安詳，看起來是定，其實沒有一念專一，不算是真修定。真修定初步是有心定，不是無心定。一般人好高騖遠，上來就想空，什麼都不管，坐著很舒服，以為這就是修定。這是細昏沉，不是定啊！愈修腦子愈空白，愈修身體愈不好。有些人說，那我只管心念收回就好了，身體不用管了，那又完全錯了。四大的身體和思想的念頭，身心合起來是一心，一心不亂，要身也不亂，不用談氣脈而氣脈自然調和。我經常要你們注意，隋唐以前的佛像是對的，得定的人坐像就是如此了，還是細腰身，沒有肚子，尤其胃沒有凸出來，更不是彎腰駝背的。真的制心一處，或者念佛的一念專一，這個時候，身自然也專一，這個叫做攝心不亂，初步得定。這種禪定的因，是菩薩凈土，這是講初步。那你可以問，成了佛果就可以不要攝心嗎？當然不要攝心了，成了佛果是無功用道以後的事，不要用心去攝心不亂而自然不亂了，還是一心不亂。所以禪定是一切大小乘學佛的基礎，這裡說禪定是菩薩凈土，就是這個道理，這些有定力的眾生才能夠來生佛國。6.智慧，智慧就是般若，般若的智慧不是聰明，世間的人有學問，頭腦聰明，有思想，不一定是智慧，而是散亂。真智慧必定是得一切三昧的正定，由攝心不亂開始，到不須要攝心，無往而不定，無時而不定，定中有菩提心，有覺心，這是正定，一切菩薩成佛的時候，都靠定慧等持才能夠往生佛國。修行就是永遠照顧自己的起心動念，不動壞念頭，乃至不動念，意念如如不動。《金剛經》的精華就在三個字：「善護念」。什麼是善護念？就是護彼意，保護你的起心動念。心念永遠不散亂，隨時都在禪定的境界里，叫作「隨禪定」。「離眾過」，是身口意遠離一切的過錯。