阿彌陀經疏鈔演義（第一四九集）01-003-0149

阿彌陀經疏鈔演義　　（第一四九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0149

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三一八頁：

　　鈔【問：此經不兼色像，今胡乃爾。】

　　『不兼色像』，是說「文殊一行三昧，不取相貌，專稱名字」，是這個意思。也就是說，這部經裡面所提倡修行的方法，著重在持名，不需要觀想，也不需要觀像。這是蓮池大師假設的一個疑問，雖然是假設，同修當中讀過「淨土三經」的人確實有這樣的疑問，譬如《觀經》著重觀想，有觀想念佛、觀像念佛，末後才講到持名念佛。本經是專講持名。下面這就為我們解答：

　　鈔【答：有專主故，兼亦無礙。】

　　《彌陀經》跟《無量壽經》是同部，所以他們的主張完全一致，專主持名，但是你在修學過程中，要是兼修觀想或者觀像也不妨礙，也可以。天親菩薩在《往生論》裡面提倡「五念法」，有觀想、稱名、發願、迴向、懺悔，五種方法統統都修，也無礙就是了。

　　鈔【如菩薩偏行六度時，以施為專主，餘非不修，但隨力隨分。】

　　這舉一個例子，『菩薩偏行六度』是指《華嚴經》上所講的十地菩薩，十地菩薩從初地到十地，雖然十度都修，他每一個階段著重於一度。譬如初地菩薩偏重在布施波羅蜜，二地菩薩專修持戒波羅蜜，三地菩薩專修忍辱波羅蜜，一直到十地菩薩，每一地有個專修。雖然專修這一種，其餘的並不是不修，統統都修；雖然統統都修，他以其中一種為主。這個地方講，六度『以施為專主』，這是指初地。諸位讀《華嚴經》就曉得，初地菩薩是以布施波羅蜜為專主，就是專修主修的，其餘的九度他還是要修，並不是不修。

　　『但隨力隨分』，十波羅蜜，此地只講六度，這是大師省略，因為這個確實是出在《華嚴經》上的。《華嚴經》為什麼會有十度？一般大乘經上都講六度，《華嚴》講十度，十度的內容跟六度沒有差別。十度是把第六般若波羅蜜又開成五度，所以後面五度全是般若。以般若波羅蜜為根本智，後面四種：方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜（這個智是權智），這四種屬於後得智。

　　沒有般若波羅蜜，換句話說，就決定沒有方便，善巧方便是從般若波羅蜜裡面生的。善巧方便不容易！如果沒有般若波羅蜜，你要用善巧方便，那麻煩就大！佛門裡面常說：方便出下流！為什麼方便出下流？他沒有般若波羅蜜，他要學菩薩的方便，決定下流了，所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，又說「慈悲為本，方便為門」，我們聽起來好像是很矛盾，其實它有道理，就是慈悲跟方便都要建立在般若波羅蜜的基礎上。由此可知，六度圓滿之後才能修慈悲方便，沒有六度哪來的慈悲方便！這就是菩薩修學是以六度為主。現在這個地方說六波羅蜜，就包括十波羅蜜。

　　初地菩薩，《華嚴》上告訴我們，「於一切物，無所吝惜」，隨時都能捨，能夠施捨，他不吝惜，為什麼？他為求大智！大智也就是究竟圓滿的智慧，智慧從哪裡來？我們常在講席當中跟諸位報告，智慧從清淨心來的。心地清淨光明，就像《心經》裡面，它就起照的作用，就能照見！我們這個心一塌糊塗，不清淨、不光明，照不見！所以迷惑顛倒。要想心恢復到清淨，一定要捨，捨就是你要放下，你放不下，你心就不清淨，什麼都要放下，六祖所說的，「本來無一物」，要放得乾乾淨淨，你的心就恢復清淨了，這個圓滿的智慧才能現前。

　　由此可知，這個布施非常的重要，沒有一樣不能捨，沒有一樣不可布施，所以這是修行大事，一切所有統統能施。這是在菩薩十波羅蜜裡面，布施波羅蜜增上，專修布施波羅蜜，這是擺在第一位，初地！你也就曉得，我們學佛從哪裡下手？從放下下手。我在初學佛的時候，第一次遇到章嘉大師，我就向他請教，我說：佛法好，我們每個人都曉得好，從什麼地方能入得進去？我們總希望很快的就能得到，他老人家教給我六個字：「看得破，放得下」。我向他請教：這從哪裡下手？他告訴我：布施。你看跟《華嚴經》上講的完全一樣。所以說你要學佛，從哪裡學起？從布施學起。不但身心世界能放下，告訴諸位，最重要的是要把你的分別放下，把你的執著放下，把你的妄想放下，那你成就就快了，你的這個心才真正能得到清淨。

　　所以，其餘的法門隨分隨力的修。布施修到相當的一個階段，布施波羅蜜圓滿，菩薩就升級，從初地升到二地，二地菩薩就修持戒波羅蜜。跟諸位說，十波羅蜜可以說用一句話統統包括了，是什麼？清淨心。愈往上升心地愈清淨，十波羅蜜統統是修清淨心！

　　鈔【今念佛亦然。】

　　念佛法門也是如此，也是有階段，也是有專修。

　　鈔【專主於觀想者，少時持名；專主於持名者，少時觀想，亦隨力隨分之意也。】

　　如果用十六觀的方法，智者大師他是用十六觀，他念不念阿彌陀佛？念，他修觀的時間長，念佛的時間少。如果專依《阿彌陀經》，或者依《無量壽經》，那就是以念佛為主，念佛的時間多，修觀的時間少。近代夏蓮居老居士所提倡的，你看他所編的《淨修捷要》，他的方法就是以念佛為主，以觀想為幫助。《淨修捷要》就是早晚修一次。

　　平時要把這一句阿彌陀佛保持著不中斷，你念得愈多愈好，一天至少要念一萬聲佛號。一萬聲佛號，你記數也很好，記時也可以，記時大概一萬聲兩個小時，你每天能夠念滿兩個小時，大概就可以念一萬聲佛號。兩個小時不一定一次念完，你可以分二次、三次、四次都沒關係，要把這個列為定課。這個定課就是每天一定要念的，不一定在早晚，這個不是早晚課誦，要這樣才好，這個才是專修。早晚如果我們用《淨修捷要》的方法，三十二拜那非常好。三十二拜裡面就有觀想、有稱名、有禮拜。三十二拜它的精神就是取天親菩薩《往生論》裡面的「五念法」，這五個科目統統包括了，有懺悔，有發願。

　　鈔【所謂不兼色像者，蓋恐一心執持名號，又一心觀想色像，不唯心無二用，而兩事雙行，輕重不分，俱無成就耳。】

　　這幾句話很重要，這就說明專修與兼修的利益差別，專修的利益大，兼修是什麼？你一心二用。我們今天學佛的同修學了多少年，不要說一心，就是功夫成片都沒有達到，原因在什麼地方？一心多用，所以不相應，不能一心專注。你才曉得，一心專注功德不可思議！所以古德念佛，自己的念佛堂裡面只供一尊阿彌陀佛，觀音勢至都不供，有道理，專！看到觀世音菩薩、大勢至菩薩會分心，道理就在此地。領眾念佛則拜西方三聖；自己的佛堂念佛，只供一尊佛，不分心。我們現在學佛妄念實在太多，不但要供很多佛菩薩，還要求讀誦很多經典。縱然沒有讀誦，心裡想讀誦，這個經也好，那個經也好，不但佛法，還有很多世間法也牽掛著，世出世間法一大堆！這是多心，這個念佛不是專心念佛，是多心念佛，不能專注。

　　這一段開示，蓮池大師真是大慈大悲，把我們的弊病都點出來了。為什麼不兼色像，叫你專注？是恐怕『一心執持名號，又一心觀想色像』，這就一心二用了。一心二用，『而兩事雙行，輕重不分』，念佛沒有念好，觀想也沒有觀好，兩方面都搞不好。我們想想，真的有道理！所以古人的修行，他有正有助，以持名為正行，以觀想為助行，有賓主，他不是並重。如果並重很難得力，他一定是偏重在哪一個法門。如果你專主一個法門，不用其他的法門，我專念佛不用觀想，那就更好。但是我們在初學，有的時候專念這句佛號不能降伏煩惱，妄念還很多，加一點觀想，妄念會少一點，這個時候可以用，可以加一點觀想對治你的妄念；妄念少了，我就專主持名，觀想就不要了，這樣就對了。所以觀想、觀像偶爾可以用，目的是幫助我們降伏妄想、雜念的，要曉得目的在此地，不是同時修二個法門、三個法門。

　　淨宗四種念佛法門都不能同時兼修，還能兼修禪淨嗎？還能兼修禪淨密嗎？不可能！這個諸位要曉得。永明大師講：「有禪有淨土，有如帶角虎。」他對誰講的？他不是對你講的，這個話當年是對那些參禪的人講的。參禪的人非常執著，永明大師看到禪不能成就，勸他念佛，他不會接受，這才用方便法，「你參禪，如果再加淨土，那你了不起」，是鼓勵他念佛，這是不得已的說法，絕對不是對念佛人講的。念佛人看了永明大師這一段開示，「我念佛再添一點禪不是更好嗎？」那你把永明大師的意思完全錯會了。你一定要知道他這個話為什麼說的，對哪些人說的，要搞清楚。

　　這樁事，我們在前面報告過了，在日常生活當中，無論做什麼事情要專心。我們工作的時候專心工作，不要去念佛，把佛號放下；工作做完的時候專心念佛，把工作放下，這樣你佛也念好了，工作也做好！一面工作，一面在念佛，兩頭都不好，事情沒做好，佛也沒念好，自己還以為自己很精進，「我這一天的佛號沒有斷」，其實你兩面都沒有得到。用勞力而不用思考的，這個工作可以念佛；凡是用思考的，須要用精神專注的，決定不能念佛。

　　開車的同修尤其要注意，一面在駕駛，一面專心在念佛，出了車禍都不曉得，不要以為那個出了車禍會往生西方，絕對不可能的。所以當你專心駕駛注意路況的時候，佛號一定要禁止。你這車上播放佛號，乘客聽的，自己不能聽，專注路況這樣才對。我們這有開車朋友，有一次告訴我，他開車的時候專心念佛，開計程車把路走錯了，繞很大圈子，這是很對不住乘客。一面工作一面念佛一定會出亂子，兩面都不能成就，這是要切記。

　　鈔【苟明於正助之義，則一心持名以為其正，少時之助，助亦歸正。】

　　正助雙修，助修的還是幫助正，還是以正為主，還是歸於正。

　　鈔【如火益薪，復有何礙。】

　　燒著火，『薪』是柴火、炭，添上去火燒得更熾盛，這個沒有妨礙。

　　由此可知，功夫一定要專！行門要專，解門也要專。最近一段時期，我深深的省察到，這個時代學佛人為什麼不成就？就是解門不專，他要做通家，他要樣樣都通達，結果學到一百歲還是一門都不通。所以古人求學，他是一部經深入。不但經要選一種，我過去在台中跟李老師學經的時候，李老師指導我們，註解也是選一種，他不准我們同時看兩種註解，我們學講經，初學講經一定要依註解。他跟我們說明，同樣是講一部經，做這個經的註解，每一個法師他有他思想的路子，不會是一樣的。如果是一樣的，那後來註解就沒有價值，就不可能流通；所以一定是兩個不同的思想。你兩個註解都取，到底依誰？沒有依靠！你自己講的時候，自己模稜兩可，聽的人猶豫不決。因此，取註取一家，跟一個人學，這是正確的。

　　這些祖師大德們沒成佛，換句話說，對佛經的義理決定不可能百分之百的通達圓解，所以註解有些地方註得詳細，有些地方馬馬虎虎略過去。我們看到這個經文，好像很重要，為什麼解釋這麼簡單？李老師說：他這一段自己沒搞清楚。沒搞清楚，他就輕描淡寫過去，不加以詳細解釋，他沒有過失，他不欺騙人。所謂「知之為知之，不知為不知」，這個能利益人，不害人，決定不可以「強不知以為知」。古人真正做到這一點，這是值得我們尊敬的。我們看到這個地方，可以找別的註解來參考，就參考這一句，看看那個人這一句怎麼講的，幫助我們理解，這就叫助修。所以取註，取一個人的註解為主。這個人的註解，我們遇到困難了，再查查另外那一家的註子，這一句怎麼講法，做一個參考，這樣可以。這也是正助要分得清清楚楚。幫助參考的助修的註解，頂多只能取兩種，不能取太多，太多了決定雜亂無章，要依一個註解為主。

　　其實近代這些人，他們功夫做得深，譬如江味農居士的《金剛經講義》，實在講就是《金剛經》大辭典，他把自古以來《金剛經》的註解統統收集在一起，所以你讀他那一本就等於念一百多部《金剛經》的註解。依照他那個修學也不太容易，為什麼？它是大辭典，你總不能去講辭典，你搬個辭典來講多累人！因此，學講《金剛經》，我勸諸位不要用江味農居士的《講義》。我講《金剛經》是取諦閑法師的註解，決定不取江味農的註解。講《講義》可以，把它當做佛學常識講，他裡面收集的內容非常的豐富。

　　黃念祖老居士註解《無量壽經》的性質跟江味農《金剛經講義》相彷彿，他那個註解是《無量壽經》大辭典。他為什麼不自己做一部註解，要用這種方式？這是有真正不得已的苦衷，他這樣的註解沒有過失！你要來問，都是抄的，這個祖師的意思，那個大德的意思，都不是我自己的意思。換句話說，他這部書是提供我們《無量壽經》自古以來許多祖師大德的資料。所以諸位學講《無量壽經》，你就注意在這裡面採註，只能採取十分之一，十分之九你都要下決心把它捨掉，這樣才行。你要是統統都取，沒一個人喜歡聽，會把人講跑掉。他的這個註解是提供資料的，當然有它的優點。你要善於取捨，對程度深的，你取註解裡頭深的意思講，對初學的，你就取最淺的意思講。所以這個經是可深可淺，可長可短。對於初學的同修的確有很大的幫助，專門看這一本註解，許許多多的佛學常識、名詞術語，你都懂得了。真的一部書就夠了，佛教的教義、佛學的常識全都有了。

　　末後這一段「稱理」，也就是佛家教下常說的消歸自性。古德教給我們，「聽經要在消歸自性，修行要在轉識成智」，那你就真正得受用；識是情識，智是般若智慧。把你的情識轉變成理智，這叫修行，修行功夫才能達到。聽講要消歸自性，融會到內心裡面，我們一般講心得，你聽了之後的確有心得。這一段就是蓮池大師的心得。

　　疏【稱理，則自性清淨光明，是蓮華義。】

　　《疏》裡面這一句解釋，實在講解釋得很清楚，怕我們初學的人不能體會這個意思，下面再用這個題目作文章，《鈔》就是文章。

　　鈔【清淨，表色，自性纖塵不立故。光明，表光，自性萬法朗然故。】

　　自性清淨心裡面一法不立，無有一法，這才叫真正清淨，有一法就不清淨。這個境界說不出來，這個境界也沒有辦法想像，為什麼？你一想就是一法，六祖雖然說「本來無一物」，如果執著「我本來無一物」，你有沒有？你有，有什麼？你還有個「本來無一物」，這個還是有法在，你的心還是不清淨！本來無一物也沒有，清不清淨？還是不清淨，為什麼？因為他還有一個「本來無一物也沒有」。禪宗講得好，「起心便錯，動念即乖」，「言語道斷，心行處滅」，這個才是真正的清淨。你要是明白這個道理，佛有沒有說法？佛心裡還有法，不清淨了，佛說這些法還有意思，那更不清淨了，佛無法可說！佛在世四十九年沒有說過一句法，這《金剛經》上說的，這是真的，你要說佛曾經說法，那是謗佛。佛未曾說過一句法，為什麼？佛心清淨，哪有法可說？佛是看到你有毛病，告訴你，你哪個地方有毛病，應該怎樣改正，與佛心不相干。所以佛說法是應機而說，「說而無說，無說而說」，這個是佛說法。

　　所以會學的人，我們要學著「聽而無聽，無聽而聽」，那你就會歸自性，你就開悟了，確實如此。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面明白的開示我們，聽經要用什麼態度？要「離言說相」，不要執著言語；「離名字相」，這些名詞術語，什麼清淨、自性、蓮花，要離這個相，不要執著這個；「離心緣相」，心緣是什麼？我想，思想，想也想不得。不著音聲，不著名字，沒有一念，心裡頭一念不生，這樣來聽，句句都消歸自性。如果你聽經，我這裡看得很清楚，講到高興的時候你會笑，這是什麼？你隨著音聲轉，你沒有在音聲裡面（就是境界裡頭）不動心！一定要訓練在境界裡面不動心，不為境轉，《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。我不被境界轉，我就有能力轉境界，有能力轉境界就跟諸佛如來沒有兩樣。凡夫被境界轉，佛與大菩薩轉境界，所以他在境界裡面做得了主，他在境界裡面得大自在，就是這個道理。

　　淨土宗特別著重在清淨，蓮花代表清淨，所以我們用蓮花來表法。見到蓮花心裡就要恢復到清淨，世出世間法都不染。蓮花的表法，根生在泥土裡面，泥代表六凡，泥上面是清水，清水代表四聖，就十法界；蓮花長在水上面，這個意思就是表世間法出世間法統統不染，這才叫真正清淨。由此可知，佛法修學真正的精神是破執著，執著就是染。雖然不執著，於一切法生恭敬心，至誠恭敬。至誠恭敬，不著空！一切法裡面不分別不執著，不著有！空有二邊都不著，這才叫中道，這才叫第一義，這才叫真實圓滿的幸福，人生最高的享受。如果曉得一切法空，一切都不執著了，心清淨了，可是對一切眾生沒有恭敬心，這是落在一邊，落在空的那一邊，這是錯誤的，有體無用，不得圓滿，你只得一半；凡夫掉在有的一邊，處處執著有。凡夫執有，二乘執空，菩薩是空有二邊都不執著，所以菩薩受用自在。這是要知道，自性裡面一法不立。

　　六祖開悟的時候，向老師提出報告，他只說了五句，老師就說：不必說了，我知道了。第一句說：「何期自性，本來清淨」，這句話就是自性本來清淨，在凡不減，在聖不增，不增不減，本來清淨。又說：「何期自性，本來具足」，具足世出世間一切法。他要不具足就不能變現，他具足。西方極樂世界有沒有？當然有，具足。如果自性裡面沒有西方極樂世界，西方極樂世界從哪來的？自性裡面沒有山河大地芸芸眾生，這山河大地芸芸眾生從哪來的？全是自性變現出來的，自性裡頭本來具足，沒有一法不具足，盡虛空遍法界統統是自性裡面含藏的。後頭又說「何期自性，能生萬法」，因為自性具足，一遇緣它就變現出來了。跟此地講的意思完全相同。

　　『光明，表光』，光是智慧，『自性萬法朗然故』。智慧從哪裡來的？是自性裡頭本來具足的，智慧不是從外面來的，換句話說，全是自家本有的，不需要向外求！無量無邊的智慧德能，只要你恢復自性，全都顯露出來。我們要問，怎樣顯露自性？你要想把你自性露出來，佛告訴我們最重要的樞紐就是定，在念佛法門就是一心，在三皈依是清淨心，你心定下來了，性德就現前，為什麼？這個定就是真心，真心是清淨的。

　　心裡面有一個東西在，就不定了。有一樣都不定，何況有無量無邊？凡夫心裡頭是無量無邊，一個念頭起一個念頭滅，那個念頭剎那生滅，沒有辦法計算的，想東想西、想前想後，想過去、想未來、想現在，亂七八糟在打妄想，他怎麼定得下來？所以一定要修定。佛法裡面八萬四千法門，說實在話是八萬四千種不同的方法，這方法修什麼？統統修定。所以才說「法門平等，無有高下」，為什麼？這麼多方法門道，它達到的目的地是一個，目標完全相同。定能生慧！智慧才現前。智慧光明，是從清淨心裡面生出來的。所以，清淨必定光明。

　　光明的作用顯示在六根，六根通利，通是通達，沒有障礙。眼根的能力能見得到盡虛空遍法界，有這樣大的能力，沒有障礙！一切物質可以看得過去，沒有障礙，我們今天講天眼。這是本能，本來有的這個能力。天耳，我們坐在此地，西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，阿彌陀佛在那裡講經說法，我們在此地坐，我們眼睛看得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，天耳通。這些統統是本能，佛法裡面講六根，六根通利就是六種神通。這些能力喪失，根本的原因就是妄想執著。佛在《華嚴經》上給我們說，「但以妄想執著而不能證得」，我們怎麼失掉的？因為有妄想執著，所以把自性功德智慧統統失掉，原因在此地。

　　學佛沒有別的，佛確確實實不是向外求，佛法稱為內學，佛經稱為內經，是向自性當中求。念佛求生淨土，也是從自性當中求，不是心外求法。念佛求生西方極樂世界，阿彌陀佛臨終接引，是不是心外求法？不是的。你如果誤會這是心外求法，你念一念《彌陀經疏鈔》，你去看是不是心外求法？所以，與一乘了義的大經沒有差別。這是一乘究竟了義的經典，向自性裡面求就是究竟了義，《彌陀經》字字句句都會歸自性。下面舉《佛地論》舉得尤其是好，舉這個實際的事例來說明：

　　鈔【佛地論云：如是假實之色，皆不離佛淨心，即此淨心，能顯假實之色。】

　　這一段引證，引經來為我們做證明。《佛地論》是佛教經論裡面的一種，在東晉時候道安法師，跟鳩摩羅什大師、慧遠大師、陶淵明、謝靈運，都是同時代的人。我說出這些名字，他們彼此都是很熟悉的。道安法師將佛經分成三分：序分、正宗分、流通分。但是那個時候有很多人不同意，佛經是聖人之說，不可以把它分成段落，這個對於佛經典不恭敬，所以不贊成。後來《佛地論》到中國來，翻譯成中文，《佛地論》上就是把佛經分成四分，它有序分、流通分，正宗分分成二分，就分四分！於是大家都講道安真是了不起！見解跟古印度的菩薩見解相同，才稱為「彌天高判」，這高，大家服。《佛地論》沒有到中國來的時候，大家不服！這就是中國這些大德的見解與古印度的大菩薩沒有兩樣。以後這個經都是三分，這是科判的起源。

　　這個地方舉《佛地論》上的一句話，『假實之色』，哪些是假色？哪些是實色？在形狀上來說，長短方圓這些像是假的，不是實在的；光影，《金剛經》上常講「夢幻泡影」，有沒有？有，不是實的，是假的，這是假色。為什麼是假色？因為它是相對的。譬如說長，遇到更長的，它就變成短，它不叫長了；你說短，遇到比它短的，它又變成長了。說長，它不是絕對的長，說短，它不是絕對的短；說方，它不是絕對的方，說圓，它也不是絕對的圓，這一類都叫做假，是由相對而建立的。所以它不一定，它不是一個一定的。顏色上來說，青黃赤白，青的不會變成黃的，黃的不會變成紅的，顏色不會改變；不改變的，我們就叫它做實。假實，假是不定的，實是可以確定的。譬如我們這個身體，是實還是假？用這個標準來說，我們這個身體是假，為什麼？它會變，一年比一年老。不變，這叫實；會變，這叫假，假實用這個標準來看。

　　假實這兩種色，可以說在六根裡面，前五根假實都能緣，意根只緣假，沒有緣到真實，意是想像、感受，所緣都不是實色，都是屬於假色。用現代話來講，這一切物質現象，現象裡面有具體的、有抽象的，實色就是具體的，假色就是抽象的。重點在底下這一句，『皆不離佛淨心』，這些假實一切色相，這些物質現象，從哪裡來的？清淨心變現出來的。心是能變，一切物質現象是所變。心是能變，色是所變。能變的，真假都說不上，為什麼？因為真假是相對的，能變的這個心它不是相對的，所以真假用不上。所變的這個境界可以說真假，能變的心不能說它真假，非真非假。

　　『假實之色』統統是這個心變現的，因此盡虛空遍法界都不能離開能變的心。虛空法界從哪裡來的？唯心所現。誰的心？自己的心，是你自性所現的。所有一切大乘了義經教裡面統統是這樣說法的。『即此淨心，能顯假實之色』，自性清淨心能顯假實之色，能變、能顯。能變的心，非真非假。

　　一切法歸納成兩大類，一類是精神，一類是物質。在佛法裡面，物質是用「色」來代表，精神用「心」來代表，所謂「色心二法」，色法跟心法兩大類。這兩種色都不離清淨心，這個意思就是說，所有一切物質現象與自性清淨心是一不是二。古人說到這些地方很難令人體會，不得已用比喻來說，譬如賢首國師所講的「以金作器，器器皆金」，把金比喻作自性清淨心，把器比喻作假實二法，這色法。我們把黃金做成許許多多器皿，千萬種不同的花樣，從這上面去看，金是黃色的，色是真的，它不變，但是器那個樣子會變，形狀是假色，色彩是真色，這是真假二色。真假二色都不離金，全是金現出來的。這一切器就是金，金沒有離開器，器沒有離開金，金就是器，器就是金！這個比喻好懂。

　　如果你從這個比喻一下省悟過來，今天我們眼前六根接觸六塵境界，哪一法不是自性？禪宗講明心見性，他見的什麼性？性在哪裡？你要是真正覺悟明瞭，你眼睛見的一切色就是性，耳朵聽的一切聲都是性，沒有一樣不是自性。心境是一，心境一如，性相不二，性是自己清淨心，相是外面森羅萬象，是一不是二，性相不二！你要是入這個境界，你就明心見性了。這個境界說出來了，你能不能入得進去？為什麼你入不進去？因為你有分別執著妄想。離開一切分別執著妄想，一切境就是性境，這裡面就顯這個意思。

　　古德有個水與波的比喻，跟金與器的比喻意思是相同的。把水比作自性，把波濤比作假實之色，我們曉得波就是水，水就是波！水與波不一不異。因此，十法界無量的莊嚴、種種差別，都是真如自性的作用。

　　這幾句話主要的意義就是說明，一切物質現象就是我們的自性真心，我們自性真心能夠顯現一切萬法、一切現象，就是六祖所說的「何期自性，能生萬法」。諸位要曉得，娑婆世界是我們穢心、染污心變現的，西方極樂是我們清淨心變現的。我們心裡頭有淨有穢，心清淨就與淨土感應，不去自然就去了。你心清淨了，心淨就土淨，自然就現淨土；心不清淨，自然就現穢土。所以淨穢，外面境界染淨，從哪裡來？自性變現的。要想外面境界清淨，你在外面清淨上做功夫不可能的，從哪裡做？從內心做功夫，心淨則土淨。

　　正如同今天這個世界很亂，大政治家、大科學家、大哲學家想盡方法，用種種方法，希望這個世界能得到平靜，做得到做不到？給諸位說，決定做不到，愈搞愈亂。他出這個主意，他說那個主意好，愈搞愈亂。什麼方法才能叫天下太平？每個人心都恢復清淨，天下就太平。佛法給我們講的是真理，儒家孔孟的教學都是心地功夫，不是從外求！所以《學記》才特別強調「建國君民，教學為先」，教什麼？就是教你恢復自心清淨。你心清淨，每個人心清淨了，天下怎麼會不太平？心清淨，這個境界就清淨，心能轉境！自然風調雨順國泰民安，自自然然就達到。所謂「無為而治」，有為就不治！就天下大亂。現在每個人都很聰明，都有一套辦法，這套辦法就是擾亂天下大亂的辦法。真正要達到天下太平，辦法都不要了，天下就太平，就沒事。這個道理，諸位細細想一想，不難懂！今天時間到了。
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