《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》43

三十二頁第七行：

【阿難。極汝見源，從日月宮，是物非汝。至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。】

這一段是說明物象與見性，界線是清清楚楚，並不混雜。首先辨明一切物象不是見性。佛告訴阿難，叫著阿難跟他說，【極汝見源】，「極」是窮盡之義。「見源」就是能見的見性，盡你能見的這個能力。【從日月宮】，這是舉上面例子來說。往上頭看，日月宮在我們頭頂上，從上看到下，日月宮是物，是物象，不是見性。【至七金山】，這是從遠看到近。七金山是須彌山外，七重金山，七重香水海。山稱之為金山，我們不要誤會，這個山完全是金是銀的，不是這個意思。而是這個山裡面蘊藏著金銀很豐富，拿現在我們講的就是礦山，有大量的這些稀有珍貴的金屬，藏在這個山下。這個金屬體相是光明的，所以這裡說，【雖種種光】，雖然這些七寶有種種光明，它還是物象，也不是自己。【漸漸更觀，雲騰鳥飛】，這一段，這是指近的。看到近處森羅萬象，我們一一詳細去觀察，也是物象，也不是自己。這一段就是叫阿難自己實際上去觀察，無論從高處，從遠處，從近處，你仔細去看一切森羅萬象，皆是物象，不是見性啊。

問的意思，是啟發阿難的悟門，換句話說，誘導阿難開悟。在一切物象裡面，如果豁然悟得自己見性，這就成功了。經上常講，「離一切相，即一切法」，處處都是給阿難做增上緣。那麼阿難示現的是頭頭錯過，這是大慈大悲呀。如果佛這樣一說，阿難就開悟了，後頭就沒有經文了。那麼我們如果是利根，在這裡也可以像阿難一樣的開悟。如果是鈍根，他悟不了，悟不了，後頭機會沒有了。所以阿難故意裝作懵懵懂懂，不開悟，讓佛再說別的方法，這是大慈大悲，是為我們而裝成這個樣子。我們大眾，這個法子不能開悟，再換一個法子。那個法子不能開悟，再換一個法子。所謂是無量法門呢，哪一個法門都是教我們開悟的門路。再看底下這一段，這是正是說明見性不是物象的：

【阿難。是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清凈所矚。則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。】

前面，說一切萬物，是物不是見性，這一段就在一切萬物當中，顯示出見性。見性顯然不是物象啊，所以才再開示阿難說，叫著阿難，「是諸近遠諸有物性，雖復差殊」，這個意思是說，你眼根遍觀一切所見的物象，或是高處，或是近處，或是遠處，「物性」是指萬物的體性，各個不相同。物性雖有森羅萬象、千差萬別，陳列在我們眼前，同是我們自己「見精清凈所矚」。「所矚」就是所見。「見精」，這是帶一分妄的見，我們前面曾經給諸位介紹過，是阿賴耶的見分，帶妄之真。前面有比喻，譬如第二月。

這個意思就是說一切物象啊，「同汝」。注意這個「同」字，同是等同，沒有分別啊。物象有分別，有不同，有差殊；我們能見的這個見，是等同的，沒有差殊的，全是現量境界。在這個地方，我們特別要體會的，諸位是果然悟了，悟了，悟了就俗話是講悟道啊，悟了就見道啊。注意什麼呢？注意是見精清凈所見，不是眼識所見，不是第六意識所見。

那麼我們現在見一切萬象啊，不清凈。為什麼不清凈呢？帶著有七轉識的見分，帶著有相應心所的見分，於是乎就不清凈了。實在說，諸佛菩薩見一切萬物，難道不帶七轉識嗎？！不帶眾心所嗎？！其實啊，諸佛菩薩們的見，跟我們一樣，也帶七轉識，也帶諸心所。為什麼他叫清凈，我們叫不清凈呢？人家雖然帶，了了分明啊。我們在大經裡頭都看得清清楚楚啊，我們所帶得是一塌糊塗，不知道哪是見精之見？哪是眼識之見？哪是心所之見？不曉得。不知道這就叫迷，清清楚楚就叫作悟。悟就跟佛菩薩沒有兩樣，悟就是佛菩薩，迷了就叫凡夫。悟了的時候，隨心應量，不造眾業啊；迷了的時候，起心動念，無不是業。業就有業報，無業是解脫，你看看這個差別有多大。下面兩句：

【則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。】

這是佛教給我們，應當要曉得，物類有差殊，而不是我們見性有差殊。譬如說物象，有方的有圓的，那是相上的差別。我們性，見性呢，同一清凈所見，沒有差別。過錯在哪裡呢？我們見到方的，執著是個方的；見到圓的，執著是個圓的。這一執著，一分別，壞就壞在這裡。這就叫什麼呢？阿難疑惑的地方了，也是我們大家所疑惑的地方，好像物與見呢，混雜糾纏不清了。實在是清清楚楚，性是性，相是相，即圓融又不混雜，這個才是妙啊。

可是這個真相，決不是用一句話能夠把它說得清楚的，在楞嚴經裡面，這十大段，這麼長的經文，就說一樁事情：性相是圓融的，性相是不二的。但是這個十大段呢，偏重在見性上說。到二十五圓通，才是不二之說。那麼在性與相當中，你看看，著重的是在性。從見性而入，這是圓頓法門；從萬相上而入，那是漸修法門。那個路子相當的迂迴，也非常的遙遠。因為你每個法，每一個相，每一個相都要去研究它，這個法相宗，入海算沙啦。那個入海算沙，給諸位說，走的是正路，還有成就。世間的種種學術，給諸位說，也是入海算沙，但是它走的不是正路，所有的知見，是邪知邪見，無量劫也得不到結果。

中國佛法的特色就是從見性入手。無論是宗門教下，可以說，目標相同的，原則沒有兩樣，就是方式不一樣而已，這是中國佛法的特色。嚴格的說，比原來印度的佛法，要高明得太多了。這些理論跟方法是佛說的，但是在印度過去啊，佛雖然這樣講了，好像沒有人真正地體會到，也沒有幾個人真正用這個方法來修學。而現在南傳的佛教，幾乎對這個理論是一無所知啊。無所知，要知道自己無知，這能生慚愧心還不錯。它並不以為它無知，還要誹謗大乘，說大乘非佛說，呵呵，不是佛說的，把大乘法還否定了，貢高我慢。這是今天南傳佛教，我們應當要了解呀。

圓頓入手，說實在話，下手容易，成就高，這就是圓頓教的特色。圓頓教必須要圓頓根性的人來學習。那麼也許我們自己懷疑呀，我自己是不是圓頓根性呢？一般說起來，中國人圓頓根性的人多，這是不可否認的。雖然具有圓頓根性，可是現在我們的根性被利慾蒙蔽了，不能現前。為什麼曉得中國人有圓頓根性呢？諸位要想想，假如你沒有圓頓根性，你在這個地方聽圓頓大經，你能夠坐在這坐一個半鐘點不動，這個是辦不到的呀。你叫一般人請他來這兒來坐坐看，你看他坐得住坐不住？我有一個同學，昨天晚上在一塊吃飯，他告訴我，你要叫他在那裡坐二十分鐘，他都坐不住，那難過死了。他坐幾分鐘啊，總要到外頭轉轉，東看看西看看，坐不住啊。這坐在那裡聽講圓頓大經，能坐上一個半鐘點，不容易呀。這就證明了，我們確實有圓頓根性，聽經能坐得住，道理也似乎懂得了。可是怎樣呢？不能悟入。這不能悟入的原因，就是我們心性上有一層障礙。障礙要除掉了，圓悟、頓悟啊，不是難事啊。

經中所講的見精妙明，哪一個沒有呢？誰不用呢？二六時中，從來就沒有叫它停止個一剎那啊，真正是一天用到晚啊。一天用到晚，自己是不知不覺，不曉得這個是自己本人，不知道這是自己的真性。而把能夠思維想像，在一切境界裡面生無量煩惱的這個心當作真心，這是我們吃虧上當之處。那麼佛在大經大論裡面處處給我們指點，叫我們覺悟。這一段經文尤其親切：

【見性無殊。】那麼就是說明，我們能見的見性，不雜物象啊，也正是前面所講的「妙凈明心」。妙凈明心實實在在是我們的見性，不是他物啊。怎麼曉得是自己的真性呢？因為真性是離一切相，不與一切相相雜的。所以佛在此地說：

【此精妙明，誠汝見性。】

見性所見，在三量裡面是現量境界，不是比量。前五識與第八識都是現量境界。前五識，諸位稍稍讀一點唯識都曉得，它的作用是了別，阿賴耶識也是了別。了別唯有現量，比量是推理，不是了別。第六識，第七識才有比量，才有非量。所以真正能夠見到諸法實相，見到諸法實相啊，就是禪家所講的見性，用什麼見呢？我們說得再粗一點，咱們現前可以學習的，就是用前五識跟阿賴耶識，這當中避免第六識、第七識，這就行了。那個第六識、第七識一混淆，就亂了，迷惑顛倒啦。見色聞聲，如果不許第六識、第七識混淆，那就有真受用，有真正的自在。可見得毛病就是出在第六識跟第七識。

佛法裡面講修行，轉識成智，轉的是什麼識呢？就是轉六、七啊。所以六、七是因地轉呢，五、八在果地轉。六、七轉了，五、八要不要轉呢？不要轉。不轉而轉，轉而不轉。因為五、八本來沒有毛病啊，沒有什麼大障礙啊。障礙最大的是六、七呀，六、七有計度分別、隨念分別，所以落在比量、非量上；而前五跟第八沒有分別，沒有妄念，不著相啊。

眼識只有見，而不會分別所見的物象。我們見到這個花了，眼識只有見，像那個照相機一樣，把所有的景象啊一下攝入，阿賴耶識的見也是這個見。分別這是黃色的，這是紅色的，這是綠色的，這是第六意識的見。喜歡這個顏色，不喜歡那個顏色，那是與第六意識相應心所的見。愈來愈妄，愈來愈把真實的失掉了，所以這是迷了真見，墮在妄見之中。

所以佛在此地處處提示我們，要用真見，不要用妄見。你用真見，你的心自然清凈，無論在什麼境界里，用真見見，就清凈。真見裡面沒有妄見，妄見就是分別執著。一切見裡面不起分別，沒有執著，那個心怎麼不清凈呢？！一有分別、執著，哎呀，這個如意，那個不如意，麻煩就來了。麻煩是從哪裡來的？自己找來的。外面境界有沒有這些麻煩呢？沒有這些麻煩。諸位一定要明了這一點。

我們這個修行，所以打閑岔，所以不能成就，就是認為心外有法，「我自己沒有麻煩，麻煩都是從外面找的」，這個搞錯啦。認為外面有麻煩，自己心裡沒有麻煩，無量劫的無量劫，你也不會成功。為什麼呢？完全搞錯了，不曉得麻煩是在自己心裡生的。麻煩是從哪裡來的？第六意識來的，第七意識來的，與六、七識相應的那些心所來的。你要真正是聰明人、是明白人，把第七識相應的心所，把第六識與它相應的心所，全都不用，你見到的這個世界是清凈的世界。你用的是什麼呢？就是用的第八識跟前五識，一切明了，如如不動啊。

這個決定不是功夫的到頭、到家，這是功夫的起步。圓頓的學人修行就從這兒起，這個才是功夫真正的上了道啊。你的心一定是一天比一天清涼，一天比一天自在，算是你會用功。如果能夠精進努力、不懈怠，你這一生當中一定見道，明心見性，成佛作祖。佛在楞嚴會上給我們說得很清楚，見性周遍法界，真性像明鏡一樣的常明啊，如虛空一樣的不動啊。萬象自有生滅，虛空沒有生滅啊。萬象是假的呀，生滅是假的，不生滅是真的。

我們如果見道了，一切眾生六根的根性，都是不生不滅的。所以佛眼睛裡面看一切眾生，是看一切眾生的性，性是決定平等的。佛的見性周圓，眾生的見性也是周圓。佛的見性不生不滅，眾生的見性也是不生不滅。沒有兩樣啊，一性無二性啊。所以佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，沒有兩樣。佛要看眾生跟他不一樣了，那他是凡夫，他決定不是佛。

今天早晨，有一位藍居士，你們有很多同學都認識他。藍居士到我們圖書館來，跟我談到學院派的教學。學院派是什麼？西洋的教學法，跟我們中國教學法不一樣。我們中國教學法，給諸位說，跟佛法裡面教學法是一樣的。學院教學法要注重考據，現在人家外國人一學佛，你講的《楞嚴經》，楞嚴經梵本在哪裡？中聞這樣翻譯，那梵文應該怎麼講法？他要追根究底，所謂什麼？叫科學的精神。好不好呢？對初級的有一點好處，對真正入門的人啊，那是障礙。

所以我今天跟他談到，這些科學方法，邏輯、辯證法、因明學，在上層佛法裡面完全用不上，他也同意。上層佛法裡頭，佛無法可說，佛是無說而說，所以諸位聽經是無聽而聽，聽而無聽。還有什麼邏輯？！有什麼辯證法？！這樣才能夠悟入。你要說這一句話合不合邏輯，那一句合不合邏輯，你就把邏輯都給邏死了。

我記得也給諸位說過啊，大專講座的時候，我那個時候有意思請方東美先生給我們講這個因明學，我去找他的時候，他說佛法裡頭還用得著這個啊？佛法超越了邏輯啊，因明、辯證法用在中下階段啊，是有限度的啊。就好像小學生用，中學生用，一上大學全都用不上了，那麼像這些道理一定要懂得。

你看大乘經論，說來說去，通通是指引我們見性。而方法呢，講來講過去呀，都是教我們離一切相，在一切萬象裡面不執著、不起心、不動念，觀察我們六根根性的作用，無不周圓。你才能真正得到受用。那麼哪是自己，哪是萬法，豈不是清清楚楚呢？！所以自己，是真的一分；不是自己，是妄的一分。實在講呢，再深入的觀察，那個妄的一分還是自己。真的一分是自己的理體，如如不動之體；妄的那一分是自己的作用。體用還是不二啊，體用還是一呀，這個真是妙不可言啊，這才真正能入不二法門。

我們初步地學，用這個前五識、第八識的見分來見，這個裡面還是有能、有所。像此地所講的，能見的是見性，所見的是物象，還有能、有所，沒有入不二法門呢。但是這個方法就很正確。是誘導我們趣入不二法門的正確的方向，最好的方法。不用這個方法，沒有法子悟入。

那麼今天也談到這個佛學院教學。我再給諸位說明，佛學院是近代才有的，我們中國之有佛學院，可能是太虛大師開始的。得法之人，他不是佛學院畢業的，不是研究所畢業的，是哪裡來的呢？法師、居士升座講經，他在底下一聽就悟了，這麼來的呀。仔細想想啊，真正開悟還是這麼來的。佛學院裡面排的那些課程，機械式的，開不了悟。開悟是要活活潑潑的，才能開悟。守著這個機械的程序，人的頭腦都變成機械了，不能夠靈活運用，怎麼能夠悟得了啊？悟不了啊。

所以外國人的頭腦啊，就是被這個機械訓練的，一定要找這個梵文經典，來研究那是怎麼個講解法，再比較比較中國這個法師翻得對不對，意思對不對。佛教我們離分別、離言說、離妄想，而他們怎麼樣呢？運用分別，離不開言說，離不開妄想，這哪能悟呢？！

佛教給我們學習的原則，「依法不依人，依義不依語」。義是理呀，語言記錄下來的是文字。換句話說，佛給我們講的清清楚楚，不要依文字，不要依言語，執著言語文字是錯誤。所以禪宗提出來，「不立文字，教外別傳」，人家講的就是這個道理。但是初學的人必須要依靠文字，見了道的人，不要文字了，沒有見道的要依靠。但是依靠什麼呢？亦依靠亦不依靠，才有辦法入門呢。完全依靠在這個文字上，那就糟了糕了，死在言語文字之下。又依語又要不要語，要這個方法才行，就是不即不離呀。

說得更好的，是依了義不依不了義。凡是說一切法相的都是不了義的，凡是說法性的是了義的。說法相，無論怎麼樣解釋，凡所有相，皆是虛妄，所以是不了義。唯識對於法相說得那麼清楚，那麼詳細，給諸位說，一悟入到法性呢，那個通通沒有了。為什麼呢？全是虛妄的啊，沒有一法是真實的啊。

那麼佛為什麼要這樣詳細地來教我們分別法相呢？這是對一類著相人，離不開相的，好，離不開相，就在法相裡面給你分析。你喜歡研究相，佛就教你研究相。你所了解的法相，比佛差得太遠太遠了。所以凡是喜歡研究法相的，分析法相的，一讀唯識，對釋迦牟尼佛五體投地。而由法相裡面教你見性的門徑，見了性才是究竟。這是大乘教學的大主意，教學的大方向。我們學佛，要想在佛法裡面真正得到一點成就，一定要懂這個道理，要循這個方向去走。

佛在這一段教給我們，正在見相的時候，是誰見相？這些都是下手的功夫啊。「以六塵鈍故，名不自立，相不自施」（《宗鏡錄》），因為六根聰利，那些假名是六根給它建立的。那麼我們舉起這個，諸位看得很清楚，你說這個茶杯，這是人給它叫的名字啊。叫名字，它就錯了，它本來沒有名字。我們把全世界每一個國家的人都集中在一起，叫他來一看，大家心裡頭清清楚楚、明明白白，雖然言語不通啊，通清楚。離開言語是一樣的，見聞覺知啊，通通感覺都是一樣的。這一叫名字了啦，各人叫的都不一樣了，但是東西是一個東西。所以名是六根建立的呀，六根比較聰明，六塵比較笨，它自己不說，「我叫茶杯，你們都叫我茶杯」，它不會這麼說的呀，人叫它的呀。

人人都覺悟的話，把這些分別、妄想、知見都離開了，給諸位說，天下就太平了。現在我們看這個天下太平不了，為什麼太平不了？他的妄想、執著決定不肯放下。我們舉一個例子說，現在全世界人都曉得，這個工業，帶來的是這些災害，帶來的是大氣的染污、水份的染污、海洋的染污，每個人都曉得這個災害是非常嚴重的。那麼現在科學家也在這裡證實了，統計統計這個災害，看看它的效果。認為如果再這樣繼續下去，全世界的溫度會升高兩三度，全世界氣候會升高兩三度。預想當中啊，南北極的冰會融化掉，南北極冰要一被融化掉，我們台北市就沒有啦。這個海水啊，會升高五公尺。那麼我們想想，台北市，如果海水是升高五公尺了，台北市的海撥不到五公尺，台北市被淹沒了，沒有了。日本的東京、什麼大阪都沒有啦。大陸上的上海、廣州這一帶也都沒有了。

哪一個不曉得這個災害嚴重呢？但是誰能肯說，哎，這個災害重了，我們現在工廠少設幾個？！還拚命在增加工廠。知道這個災害，還拚命在製造災害，這有什麼辦法？！他為什麼呢？我眼前賺錢要緊啊，那個災害是十年、二十年，我還沒見到呢，現在是賺錢要緊，利欲熏心啊。哪一個人都曉得造原子彈不好，可是現在有能力製造的國家都拚命在製造。曉得這個不好，為什麼偏偏要干呢？邪知邪見。在佛法裡面真實講，就是共業所感呢，明知故犯。

學佛的人要覺悟，共業裡面有不共業。災難現前了，有人墮三途，有人升天堂，果報不一樣啊。所以曉得這種劫難了，我們就一心向善。縱然免不了這個劫難，我們也能往生善處，比現前生活環境還要美好，還要幸福，總得有個結果啊。災難愈接近，愈要多做善事，為善唯恐來不及啦。

今天上午我在這裡講經，剛才來的時候看到有一封信擺在我那桌子上，上面沒具名。那麼同修也許擔心啊，沒有人認真學習，我不是不講經了，我還是講經，我講什麼經呢？我講一種，我不講這麼多了。我講這麼多，是幫助大家的；我自己要修學、要成就，我一門深入。真正為自己，也能利益諸位同修。說實在的話，一生當中最好是講一部經，周而復始。我是在很久之前就有這個觀念，我也勸勉很多人，古來祖師這種例子太多太多了。清涼大師一生，就講華嚴經，沒有聽說他講過第二部經。一部講完了，從頭再講起，他一生講了五十遍。縱然小經，講彌陀經，古來也有這個大師專門講彌陀經的，一生講了三百多遍，他不講第二部經典。

那麼也許會問了，彌陀經很短，常常講，常常講，還有什麼味道？其實不然，一遍有一遍的味道，遍遍不相同。為什麼呢？講的人遍遍有悟處，遍遍有更高的境界。第二遍所講的一定超過第一遍，第三遍所講的一定超過第二遍。所以是愈聽愈有味道，絕對不會說這個經講了十遍二十遍三十遍，把人都講跑掉了，沒有這回事情。那要把人都講跑了，那是沒悟處；如果有悟處，一定是一遍比一遍有味道。

所以要效法古人啊，一門深入啊，那是有大成就。搞多了，這個精力分散了，自己修學得不償失。那麼對別人說呢，也沒有多大的利益。所以我奉勸諸位，這個修學呀，你選一種。比如我們現在講堂裡面，講的有五種，你在這個五種當中選一種專攻。所講的這個經都可以聽，力量用在一部上。你比如說你學楞嚴，你每個星期到這兒來聽這一段，你這一個星期當中，你就琢磨這一段經文，你把這一段經搞熟。其餘的都來聽，聽了之後不必複習，聽懂的那些意思都會到楞嚴經裡面來。這樣就有效果了，就得力了。這一部楞嚴經講完了，你真正有受用，你才有所得啊。你要是學法華，也是如此。全部的力量用在法華上，所聽的一些道理，都融匯在法華當中。因為我期望你將來一生修學法華，一生弘揚法華。學哪一樣，一生就弘揚這一樣，做這一個法門的專家，這樣這一經才能夠通啊。一經通了，當然一切經都通達。可是一切經通達的時候呢，你還是弘揚這一門東西，還是標榜這一門東西，終生不變更。要變更，到來生再變更，這一生不變更。這個是大慈大悲呀。

初學的人，這一個星期學一天，給諸位說，很有利益。一個星期要講兩天、講兩次，給諸位說，消化不了。我自己是過來人，我有經驗啊。我在台中學楞嚴經的時候，三年的時間，李老師一個星期講一次，我跟你們一樣在底下聽經，一個星期就消化他這一次所講的。他一次是一個小時，一個星期的時間就消化這一點鐘的東西。他三年一部經講完了，我楞嚴經有了心得了。那個時候如果一星期講兩個小時，我也能消化，但是什麼呢？很緊張啊，沒有那麼輕鬆啊，就緊張了。如果一個星期講四個小時，那我忙得的是連吃飯、睡覺的時間都少了。超過四個小時，不是我能力能接受的，接受不了。我自己學東西，我是過來人，我了解。那麼我們現在一個星期一個半鐘點，諸位要學起來輕鬆愉快。那麼這一部經大概四年講完。四年，你這一部經畢業了。以這一部經做底子，確實能通一切法門。

我們現在這幾部經，《法華》大概也要四年，《彌陀經疏鈔》大概也要四年。除了《華嚴經》之外，差不多都是四年畢業的。可是諸位說是我這幾樣東西都要學，呵呵，那不容易，在我看起來是很難，你們成就不太大。如果你們是一門專攻，你們這個四年的時候，決定有成就。可是諸位曉得，你這一門專攻的時候，這一門通了，你附帶的幾門都通了，這是我告訴諸位的。力量分散的時候，這幾門都是半通不通，四年拿不出成績來。

這不但是我的經驗，過去這些老法師們，他們都是這個方法學出來的，都不是佛學院里學出來的。佛學院里為什麼學不出來呢？東西太多了。我們一個星期只學一兩點鐘的課程，他一個星期要上幾十個鐘點課程，那怎麼行啊。天才兒童啊，不是普通人能做到的，那天才到底是少數啊。所以諸位要是懂得方法，能夠精進不懈，四年確實有相當成就。

經裡面所講的宗旨，是教我們要了解：境界，它的真相是清凈寂滅相。你要不相信，你看這茶杯，它是不是清凈寂滅相？它也不動，它與人也無爭，它也不起心動念。擺在這個地方，你把它擺在這個地方，它永遠在這個地方。業相都是這樣的啊，我們要認識它啊。它沒有見解啊，它沒有知見啦。

你先看這些靜態的，是清凈寂滅的；然後再看動態的，也是清凈寂滅的。風吹，這個樹葉在動，仔細觀察它。這個功夫要深一層了，茶杯放在那裡不動，這大家都能看得出來；風吹這個樹葉啊，不動，這不大容易看出來的。你讀過壇經，六祖所謂是「亦非風動亦非幡動」啊。所以那個動當中，你看出不動，這功夫進了一大步。再進一步，你看那些動物，看到我們這個人，一舉一動，一切言說，這個心裏面妄念紛飛，你也看出如如不動了，你就成佛了。

要曉得動從哪裡來的？從外面有感，你是心裡有應呢，才動啊。外面境界來感，自己如如不動，這是真不動。不動而後能感應道交，那是佛菩薩大慈大悲。你要是不慈悲的話，如如不動，怎麼感你也不動。感而有動這是慈悲，是救度一切眾生，是憐憫一切眾生，那是大經裡面所講的，恆順眾生，隨喜功德啦。念念之中是為救度一切眾生，雖救度一切眾生，又不著度眾生的相。為什麼不著度眾生的相呢？因為眾生沒有相，凡所有相皆是虛妄啊，哪有眾生可度呢？！

因此，仔細去審諦審諦，去觀察，你能度所度，了不可得。這才能看出，世出世間是清凈寂滅相啊，一切法當下就是不生不滅啊。這樣才能入平等真空，才是究竟見性。究竟見性所見的，本來湛然，無有動搖啊。不屬有無，亦無取捨，這叫真見性了。見性就是成佛。性就是佛，佛就是性，所以叫見性成佛。佛跟性是一不是二。那麼佛在哪裡呢？我們六根的根性就是佛啊，性就是佛嘛。離開六根根性，到外面去找佛，那到哪去找去呀？！

你找到的那個釋迦牟尼佛，那是相，不是性；你找到阿彌陀佛，那還是相，不是性。釋迦牟尼佛，是性的仁慈，「釋迦」翻作仁慈的意思，「牟尼」翻作寂默，如如不動，清凈寂滅。本性的仁慈，本性的清凈寂滅，就叫作釋迦牟尼。阿彌陀佛的意思翻作無量，本性無量無邊。無量無邊的本性就叫作阿彌陀佛。

這話不是我在此地隨便說的。我們《彌陀經疏鈔》剛剛念過，彌陀經疏鈔裡面雖然沒講佛，講的菩薩：觀世音菩薩是我們自性的大悲；彌勒菩薩是我們自性的大慈；文殊菩薩是自性般若；普賢菩薩是自性廣大。心外無法，法外無心啊，心與法不二啊。菩薩如是，那個諸佛的名號哪有例外呢？！當然也是一樣。所以說諸佛，說諸菩薩，說一切眾生，全是自己一心所現。就是自己一心，一心之體用，體用不二啊，這叫見性成佛。

到這個境界，見性成佛這一句假名也要把它離開。正是六祖所說，「本來無一物」啊，連見性成佛也沒有！再給諸位說，本來無一物這一念也沒有。如果你還在「哎，本來無一物」，你心裡頭還有一物，還有個本來無一物，那還是障礙。真正達到絕對的清凈，真實的解脫，大自在，這才見到自己本來面目啊，才見到自己的真人。「常樂我凈」，這個四德全都具足了，是真的不是假的。我們現在講常樂我凈，有名無實。所以明心見性之後，常樂我凈是實實在在的，到那個時候，有實而無名。跟我們現在不一樣了，現在是有名無實。

底下一段經文這是反顯，從反面來說明，來證實，見不是物象。我們今天時間到了，就講到此地好了。這個進度雖然是慢一點啊，可是話必須得講清楚。不講清楚，有疑惑，總是障礙。