宏印法師：中觀思想略談－－學佛網

中觀思想略談－戊辰新春講於台中正覺寺宏印法師緣起　　正覺寺的住持，在座諸位法師、居士，大家能於新春期間到正覺寺聽法，實屬難得。我在這裡向大家拜年，並祝福諸位吉祥如意，發菩提心，修菩薩道。　　這次正覺寺的新春佛學講座因緣來自施振輝居士，他於兩個月前跟我連絡，因當時我較忙，騰不出空檔，施居士遂建議：「那過年總有空閑吧？」我說：「新年，大家都要輕鬆一下，但有人要聽法嗎？」施居士說：「過年，大夥反而喜歡聞法。」我說：「既然如此，有聽眾，我就講。」施居士等便開始籌備，新春講座就此誕生。　　從初三至初五，我的講題是：「中觀思想略談」。雖然有三天，但一天只有兩小時，加起來也不過六小時。要以六小時把中觀思想做有統的介紹，非常勉強，所以我只能做重點介紹。壹、中觀是什麼　　中觀又可稱「性空學」、「般若學」、「中觀學」。這些年我在各佛學院、大專院校任教及四處演講，發現只要是正信佛教徒，大都很關心的想了解：「釋迦牟尼佛所正覺的『正道』到底是什麼？世界上的宗教何其多，為什麼我要選擇佛教信仰？佛教最殊勝卓越，不同於其它宗教的特色在哪兒？」我認為在視今社會，物質、知識俱提升的時代，身為佛教徒是更應去把握住佛法的特色與殊勝。印順導師說：「佛法跟世間宗教、哲學的分水嶺即是中觀般若。」學佛要學得有成就，首先得分辨邪、正道，把握住邪正的不同。而怎樣才能把握正導？這唯有對中觀的般若空理做正確的探討，方能體悟到佛法的特色。貳、中觀學的歷史地位。　　這份講義是我以前對大專學生講的，較屬學術性，欲做通俗演講，恐較不適合，因此我簡單提出兩點來做說明。　　一、從印度佛教史來看，它是回歸原始佛教釋尊本懷的運動。由龍樹菩薩發揚光大。　　二、從中國佛教史而，言它又是影響以後大乘各宗理路的開展。參、中觀學代表人物 首推釋尊，由龍樹菩薩、提婆菩薩發揚佛陀本懷，後有月稱、羅什、僧肇、吉藏、印順等諸大論師的宗脈繼承。肆、中觀學文獻　　談論般若空理最重要的經有：阿含經、般若經、金剛經、心經、大小□般若等。論有：中論、百論、十二門論、大智度論、入中論，三論玄義、肇論、中觀論講記、中觀今論、性空學探源等。伍、何種根機可學中觀　　佛教非常重視契機。古代的高僧度眾，就相當注意觀機逗教。要選擇適合自己根機的法門，須先對自身有一番正確認識。唯有適合自己根機的法門，修起來較能收事半功倍之效，不至於繞許多冤枉路，修學的根機有下列幾種：　　（一）宿習三多：依大般若經說：「若要修學中觀須宿習三多。」「宿習」是多生多世培植善根；「三多」是：1.多修福、2.多持戒、3.多近善知識（或供養佛、多聞法要）。金剛經云：「能修學般若波羅蜜多法門，乃於無量佛所種植善根。」　　說到聽聞佛法，我深覺生在台灣的人非常幸福，也很有善根。但由於聽法容易卻變得隨便、懈怠，用恭心聞法的心態愈來愈淡薄。我們應知能聞法是難得的，佛經說：「佛法在恭敬中求。」是故應培養恭敬心求法聞法。　　能親近三寶、聽聞佛法，且是聽到中觀的般若空理，誠屬殊勝中的殊勝，諸位應生希有難遭遇想，好好珍惜把握。下面談談發何種心來修學般若空理才能有成就，有受用。慎記：「因地不真，困招迂曲。」可見學法的動機（發心）太重要了。　　（二）菩薩發心的種類有：1.發質直心：質直即非顛倒妄想心，乃本性善良正質與老子道德經：「見素抱樸。」「素」是不染色的布，「朴」是沒有人工雕刻的由上原木。孟子說：「大人者不失亦子之心。」意義相同。2.發深心：深心又名長遠心、堅忍心，不是淺□即止。世間事都須要一番苦心方能有所成就，何況是學佛的解脫大道！在這裡我要勉勵諸位學佛要髮長遠心，要細水長流，切莫一曝十寒。要生生世世修菩薩道發菩提心，方謂深心。3.發廣大心：前說深心約自，利今發廣大心乃把利他而言，是為利益一切眾生而發心，如此發心才算廣大。經云：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」菩薩與羅漢的差別是：羅漢只為自己斷煩惱了生死，而菩薩則是為眾生著想。所謂：「不忍眾生苦，不忍聖教衰，緣起大悲心，趣入於乘。」教欲行大乘法者，必發廣大心。4.發菩提心：菩提心即大乘心。請問：「菩提心是否本自具足？」舍利弗尊者當初是聽到：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」這句偈頌才出家的。一切法皆是因緣生，所以菩提心當然也是因生絕不是本來具足。若以為菩提心是本有，諸位只要每天打坐，菩提心自然會生，這種思想是錯誤的知見。菩提心的生起是由於「不忍眾生苦，不忍聖教衰」從觀察眾生的苦難，為度那些苦難眾生才激發起對眾生悲心。是為度眾生而成佛，非為成佛才度眾生。不要因果顛倒本未倒置，因此學佛的人應盡量多往災難處，較能激發菩提心的增長。我向來非常支持佛法的觸角深入到各醫院及偏遠地區。十多年前我在台北曾集合大專學生，創辦了慈雲服務隊，我本人當隊長，每星期到各醫院慰問病患，做了近兩年，感覺很好。　　我常以為，佛在世時並未強調力倡所有學佛的弟子都應以「成佛」為目的。原始佛教的重心在於勸人先斷煩惱，繼而才勸人「回小向大」，所以那時的口頭頭禪是「學法」，而不似今日所說的「學佛」。先學法斷煩惱的用處是有了解脫的成就後，再慢慢的引導其發菩提心，此名「回小向大」。眾生根機不盡相同，有些眾生並不適合馬上修成佛的根機。學佛的最終目標應以發菩提心自勉。發心亦即「動機」，學佛的動機非常重要。一般說學佛的動機約有三類：（一）人天乘－是世間法（世間道），即人天道法。修學方式是持五戒修十善，信因果業報，行各種善行，求現生未來的人天善果，這種發心名「增上心」。雖只是人天果，但諸位切莫忽視，須知人天善果都修不好，那能進階菩薩果。近代高僧太虛大師非常重視這點，且大力提倡「人生佛教」到台灣後才改為「人間佛教」。（二）出世間導－－發出離心，根機是聲聞阿羅漢。社會人士向來非常垢病佛教的消極精神，認為佛教的修行人只關心個己的生死解脫，一點也不關心這個社會，為凈化社會而付點心力，佛教確實有這種濃厚的厭離世間的思想。認為人生無常、苦、空，故極欲了脫生死出離三界，這種心態名「出離心。」　　事實上，隋唐的中國佛教心態非常健康、積極。直到元、冒、清，厭世隱遁的山林氣息方才濃厚起來，變成一種不健康的佛教。所謂「不健康」即厭世的山林思想太濃厚了，不關懷現實社會，不參與社會。禪宗說：「生死未了，如喪考妣；生死已了，也如喪考妣。」說生死未了如喪考妣是有道理，合以生死已了也如喪考妣呢？依禪宗的說法認為要保養「聖胎」，否則來生會有隔陰之迷。由於這種不健康的思想，養成整個佛教不是急於參禪自悟，便是念佛求生西方。印老對這種畸型現象，認為是：「用原始小乘厭世精神欲求急證成佛」。發出離心者須修四聖諦、八正道、十二因緣。證得的果名阿羅漢解脫道。（三）菩薩的提心前面己經說過了，不再重述。　　佛教是緣起論，但慢慢的演變成唯心論。唯心論盛行，會忽略了外在的行為表現，不重視行為的表現，當然就不容易有關懷社會的表現。未法時代，正法不昌隆，有大心的人，需激發起菩提心學般若道，弘揚正法。上來說明何種根機可學般若。陸、怎樣學中觀　　（一）依緣起法說二諦教－－「緣起法」即因緣法。世間有兩種人，「迷」與「悟」。佛陀是先知先覺，我們是後知後覺，此「覺」欲覺什麼？為覺世間真理。佛有十個聖號，其中之一名「世間解」。解即覺，覺悟世間宇宙真理的人。　　「說二諦教」，二諦是真諦和俗諦。小乘法說四聖諦，大乘說二諦。　　1.「依有明空」：欲學空必先學有。清朝康有為曾說：佛教的空理太深了，有如蚊子叮牛角，不得其門而入。「有」是有為法、世間生滅法。凡宇宙人生的現象－－生老病死、喜怒哀樂等現實生命的人生萬象皆屬有為法。佛經解釋世間法向以五陰、十二處、十八界譬喻之。「空」是不生不滅的無為法。我常說學佛的人愈有人生歷練，對生命有豐富的體會，愈能學得踏實；反之，如生活從來過得蒼白又單調就學不出法的莊嚴。好比能低的人學佛就很難有成就，所以先學「有」也就是指先了解現實的人生境界。因此佛法絕不是漫無邊際的談玄說妙，真正的佛法是絕對重視現實的社會人生。　　2.「先分別說諸法，後說畢竟空」：如何分別一切法呢？一切法－－善惡、困果、邪正、先後、本未。中國佛教向來習慣說：「不要妄念，不要有妄想心，要無念而修。」試問，若一開始即無分別而修，怎能不愈修愈糊塗呢？因此，初學佛者仍應先有是非善惡、邪正、因果的了解，這就是「先分別諸法」。我以為佛教徒應明辨是非，善惡分明。要做社會的中流砥柱，要有道德的勇氣。菩薩度生，三施之一即有無畏施。菩薩是除暴安良，主持社會的正義，這才是學佛者應有的德相。如果學佛得鄉原，凡事模稜兩可，處處想做好人，好壞不分別不執著，這種學佛態度也實在太差勁了。學佛的人應立場善惡分明，才能積極的「諸惡莫作，眾善奉行。」六祖慧能大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓免角。」佛法是不離也間的，因此我們必須如實了知世間法相。如中論觀四諦品：「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦；若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義；若不依俗諦，不得第一義，不得第一義，則不得涅盤。」　　（二）說二諦教顯勝義空－－「二諦」是真俗諦。「顯勝義空」是1.果從因生，2.事待理成，3.有依空立。　　1.果從因生－－緣起相關的因待性，「果」是世間存在的當前境界。以四聖諦來說是苦諦，一切世間法的存在皆是有因而生的。佛法是從果找因，非從因找果。為什麼？果是我們所遇當前存在的事實，從人生的現實為出發點。太虛大師說：「佛教是真現實論」佛法所說的「現實」不是指空洞的想像，而是以人生非常真切的現實為出發點。因果皆只是事相，但也有一個不變的真理存在，宇宙間的運轉有一不變的法則。易經說：「一陰一陽之謂道」從不見二陰一陽，或二陽一陰。所以宇宙間的一切似乎都有一個軌則，這個軌則即是因緣法。　　學佛的人要建立健康的生死觀，坦然的面對死亡。據心理醫學的調查，普通人在得知自己非死不可時，尤其是年青力壯者，第一個反應是：「啊！我會死？」不接受、不相信；第二個反應則是在不得不接受這個事實時，有如泄了氣的皮球般，充滿悲哀、恐懼、絕望；第二個反應有多種，一種是問心無愧型，念佛修行，安然往生。一種是惡貫滿盈型，問心有愧，臨終前無比的孤獨無助、恐懼。一切業報皆現前，這是非常痛苦的煎熬。今年除夕前，我人還滯留台北，跟一個瀕臨死亡邊緣的副教授見面。我不認識他，是位以前在慈雲服務隊的幹部，現已取得博士學位的陳老師，介紹我跟他的朋友見面。這位身罹絕症的副教授，年方四十多，他在得知生還無望後，對家人說：「我想找心理醫師。」他的朋友對他說：「師父即是最好的心理醫師，找出家法師來和你聊聊可好？」就這樣我跟他聊了兩個多小時。這件事，使我感觸頗深，「他受教育這麼高，遇到生死問題，自己亦無法解決，對生命緣起的道理不能發現，最後仍須以佛法來解決。」所以說：宇宙間有一個不變性的軌則，即是佛法所說的了生脫死法。莊子說：「善吾生者，善吾死。」生時即要把握住生的道理，死了才能解脫超越。因此，大家不要：「有以為學佛的人研究生死問題，是迷信不吉祥的。」其實佛法是對人做深度又健康的生命詮釋、追究。而□對生死問題參透，唯有建立三世業報因果觀。也唯有通達三世業報因緣，才能無畏的面對生死。　　2.事待理成－－緣起序列的必然性，佛法有八萬四千法門，無論大小乘，十大宗，皆離不開理事。「事」是各種修持，如拜佛、誦經及各種善行功德。「理」有了義、不了義、究竟說、方便說。我常碰到一些信佛甚久的信徒，在遇到逆緣時仍會煩動惱亂，動搖信心，繼而退失道心。也有對自己修持相當時日的法門，在經過某個階段後產生懷疑，這些都是因為有深入了解中觀的正知正見。只迷戀於事相的境界名「盲修瞎練。」若只知在理上鑽研，忽略了事相的實踐名「說食不飽。」這兩者皆有所偏，不合中道，佛經常說：「行解並重」一般而言，解可自修，行則須經長者指導，所以佛教特重師弟間的傳承。　　 我很關注台灣的教徒，是否在學佛後，比以前快樂法喜？不但解決自己身心上的問題，且改善自己的生活環境；在人際關係上是否更開拓更解脫？學佛後應覺得在生活上更受用才對，而要得到真受用，則非「理事相應」不可。　　3.有依空立－－緣起自性的空寂性：「有」是存在，「空」是不存在，因此凡是存在的現象皆依不存在而存在，所以能存在。凡存在沒有自性，自性不可得即空性。因此中觀是：「有就是空，空就是，有空有是相依相成的」。中論：「以有空義故，一切法得成。」何謂「自性」？自性具有永恆性、不變性、獨立性、主宰性，而世上有這種境界嗎？自性見用現代話譬喻即類似一種狹窄自固的觀念，陷入某種觀念的焦點執著。再具體的說，如對金錢、事業、感情的自性見。如果我們陷入對人對事用孤注一擲的全付心力來處理，則必定煩惱重重、苦不堪。因此身為一個佛弟子，必須培養在隨緣中拿得起放得下，有緣時把握，緣盡時也不必強求，各人的業報各人受。所以若對中觀的空理有所澈悟，必然對一切境界的執著就不致於那麼強烈了，在日常生活上也會學習實踐中道佛法的精神。　　中國人好言：「真空生妙有」諸位試想這句話有沒語病？若從其字義看，「妙有」是真空所生，亦即真空是能生，妙有是所生。真空先，有妙有後有，顯示出彼此間的時間先後次序。我曾試著要查這句話的出處，發現天台宗、六祖壇經等並無這樣的字句。我提出這句話的用意在：不能說「真空生妙有」應改成「真空即妙有」。以中觀思想的立場說，真諦即俗諦，俗諦即真諦，真俗是不二的。維摩詰經的最高法門是不二法門，不二法門是當下相即，所以應改成「真空即妙有。」唯有盡量體悟這種法性，方不致放墮入能所相對待的境界里。　　4.解勝義空見中道義－－阿含經云：「先得法住智，後得涅盤智。」法住智是正見緣起的四聖諦深信不疑。苦真實是苦，集真實是集，滅真實是滅，道真實是道。涅盤智是通達無為法不生不滅的空寂性，也即是悟證緣起還滅律的無為勝義諦。　 1.深觀：要如實了知中道義，須從深觀三種般若－－文字、觀照、實相般若去通達。2.廣行：智慧要深，修行要廣。何謂「廣行」？四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」及六波羅蜜。深觀是智慧，廣行是大悲。智論云：「凡夫的悲心是小悲，菩薩的悲心是平等大悲。」是故我們應學習以智化導感情。能以智導情，以覺破迷，解行相應，理事圓融，不二中道顯於中矣！柒、結　論　　維摩詰經云：「說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡。」「能善分別於法相，於第一義而不動，已於諸法得自在，是故稽首此法王。」中論云：「大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。」--------問題討論　　問：請問法師，無明的煩惱最初一念從何開始？又常聽人說「煩惱即菩提，菩提即煩惱。」凡夫對這個無明的終始問題可否暫時不必深究，等到修行開悟，問題自然迎刃而解？　　答：我們說眾生無始以來常在六道輪迴生死不已，皆因最初一念無明妄動而造業。一怍眾生本具真如佛性，但為何會有一念無明呢？這個問題就像基督教所面臨的上帝與撒旦的癥結。據聖經記載：「上帝耶和華創造萬物。」何以上帝要創造一個連自己都無可奈何，無法制伏的撒旦呢？上帝代表善，撒旦象徵惡，惡是善生出來的，或是惡生善，是善先有？惡先呢？還是善惡同時俱有？這等於是無明先看或真如先有。是真如生無明，或無明生真如，亦或是真如無明同時俱生。又「煩惱」若即是」菩提」，我們有必要再勤於斷煩惱嗎？眾生煩惱重重，如說煩惱性當下即菩提性，我們何必修行呢，也毋須努力了生死斷煩求解脫了。這位居士的看法，不見得全錯，因為在勝□經、大乘起信論等皆說：「這種境界，唯佛能如實了知。」只要開悟證果，這個問題即可解決。這麼一來，難道凡夫就無法處理嗎？民國太虛大師認為若有此種觀念是：「高推聖境」。佛經常說：眾生的無明是各塵，人人本具真如佛性，所以應返樸歸真。從這種思想可看出一個概念「我們的本性是清凈的，煩惱生死是妄想心。」這個論調導致眾人的直接反應是，該斷除的是妄想心，該證入的是真心。十多年來我也曾對這個問題頗覺困惑，直到讀了龍樹菩薩的中論才恍然釋懷。現在我以中觀的思想來解答。即前頭說過的：「世俗唯假名，勝義畢竟空。」中觀認為真如、煩惱、菩提、無明皆是世俗唯假名。連真如佛性都是世俗□名施設、安立的，勝義畢竟空則一法不可得，慧能大師說：「不是善、不是惡，恁那麼時，是明上座本來面目。」「何謂世俗唯假名」一切因緣所生故不可求實，若以為有真善真惡，真佛性真善提，真無明真煩惱可得，即墮入自性邪見。　　問：曾聽其他師父說過，若欲上台講經，須現出家相；若是在家居士則只能方便演說。而現在有好幾個在家老師在蓮社發心弘法利生，也正式登台說法，這與戒律相違背否？　　答：在家居士可以講經說法。大藏經理常記載佛在世時，長者居士也為人開示，甚至也有比丘、比丘尼聽居士說法而得證聖果。唯在家居士弘法有個原則，印度的佛教居士於講經說法前，都要先花敬的皈依三寶，求十方三寶加持，講經圓滿時亦將此功德迴向三寶的加持，迴向一切眾生。居士可說法，但必須如此與二寶相印證，發正確的心方可。　　我來這兒的第一天，有位法師來看我，問個問題：「有些居士這麼說：『你們現在要學佛最好參加居士團體，因為參加居士團體不心花錢，參加師父的團體要花錢。』」　　答：有這種觀念就太偏差了。我從開始講經至今十多年，從未公開化過緣，甚至私底下亦不化緣。皈依過的信眾，我絕不為人重新皈依，因為皈依過即所有出家人皆是師父。我曾帶領兩次大專團體去拜訪印老，那些大專生要求皈依印老，印老為他們皈依開示時說：「皈依是皈依三寶，非皈依我個人。」我聽後感動至極，現在有這種心胸的人太少了。所以並非出家師父個個都要錢，大都隨人發心，絕不勉強。　　問：「居士可否為人皈依？」　　答：某種情況下可以。即所在之地東西南北七天之內找不到僧寶，則皈依受戒過的居士可先暫代三寶為人做皈依儀式。這只是暫時，此人日後見到出家人，必須重新舉行皈依的儀式，這是戒律所允許的方便行。」　　說到「三寶」，學中觀的要具足正見，正見之前要有正信。先得學習做個正信佛教徒。要成為正信佛教徒，須具備四個條件，即所謂：「四證信」四種清凈的信念，信佛信法信僧信戒。而且是以清凈心來信仰佛法僧戒。清凈心的信仰是絕不會退心的，百分之百的肯定佛寶是天人師是圓滿無缺的；法寶是出離世間苦海的不二明燈，深信法輪唯有佛才能轉，也唯有聞法才能得到究竟解脫；僧寶是法脈相傳，燈燈相續，是續佛慧命的象徵，沒有袈裟在人間，即眾生無福田，要身披袈裟是不容易的；戒是道德的因果的標準。又六道中唯有人道才有三寶的存在，所以人間若二寶不復存在，就是「世間眼滅。」因此身為二寶弟子，更應護持三寶。在這兒我想提出一點與諸位共同勉勵：應知出家人的家務事，在家居士不宜過問，佛在世時一次有四十個比丘共同修行，後來因意見不同分成兩派。初一、十五居士要來供養時，不知該供養那邊，去請問佛陀，佛說：「如析金杖分分皆金都該供養。」居士若插手出家師父的寺事，則會有破和合僧之虞，跛和合僧是要墮地獄的。是故，居士們應切記勿在僧團里造謠生非挑撥離間，障礙僧眾的道業。熱心護持三寶是應該的，但不要感情用事。　　問：佛陀降生時一手指天一手指地，腳踏七步蓮花口宣：天上天下唯我獨尊。有有小朋友問我：「有這回事嗎？」又「唯我獨尊」的」我」是指真如本性嗎？佛經每每記載佛是從其母肋下生，現實人問有這種事嗎？　　答：這些思想的產生須推究到印度當時的文化背景。印度普遍流傳著：人民皆大梵天生，婆羅門從梵天頂上生，剎帝利從梵天腋下生，吠舍從梵天肚臍生，苜陀羅從梵天腳底生。佛陀是剎帝利種，印度人認為父母所生是假相，真正生他們的是大梵天。佛在印度出生，不能完全脫離印度的思想。而且當時印度有九十六種外道，每一外道團體皆爭說自己的教主如何了不起，出生時天地放光，飛天祝賀，部份佛徒認為若不說些佛陀的神異，那佛的境界豈不輸給外道了，所以才有這些神話色彩出現。對一般信徒要贊佛的偉大，如只以理性來嘆佛智慧圓滿，慈悲廣大，怕世人較難領會。所以從神話如神通奇蹟來顯出聖者的偉大，就容易受廣大群眾的信仰。　　問：楞嚴經是真經或是偽經？佛經是否真為佛所說？　　答：佛經是不是佛法，跟佛經是否佛親口所說，是兩個問題。佛經是五種人說：佛說、佛弟子說、天仙說、鬼神說、化人說（後三種人皆須皈依三寶）。依現今的研究，最原始最可靠的佛經是阿含經。四阿含中又以雜阿含最原始，雜阿舍也不全是佛說，有比丘、比丘尼、阿羅漢說、長者居士說、長者居士說，可見在原始佛教里即有「非佛親口所說方稱佛經」的態度。龍樹菩薩在大智度論說：「入佛法相，名為佛法。」法相又稱法印，亦即三法印。凡與無常、無我涅盤三印相應即名佛法。所以佛經沒有真假的問題，只有了義不了義方便說究竟說之別，沒有所謂的真偽。　　問：須彌山現在哪裡？是否等於今天的西馬拉亞山或銀河系？　　答：佛經說這個世界有四大部洲，我們現住的洲是南瞻部洲，四大部洲圍著中央的須彌山，太陽月亮繞著須彌山運轉，須彌山，頂即　利天。四大部洲及須彌山是印度人的未宙觀，非佛說。佛在世時，說法有兩個原則：(1)法饒益(2)義饒益。「法饒益」，能斷煩惱得解脫，了生死證聖果的法名法饒益。「義饒益」，不違背世間的善良風俗佛皆隨喜包容，絕不排斥。這兩個原則到龍樹菩薩時又增加成四個原則，即四悉檀。(1)世間悉檀，(2)對治悉檀，(3)各各為人悉壇，(4)第一義諦悉檀。「悉檀」成就義，用四種法門成就一切眾生得入聖法的四個宗旨。世問悉檀即隨順世門善良風俗的義饒益。佛教的宇宙觀是中邊不可得，因為宇宙是眾生的依報，其存在時間可長可短，可有可無。隨眾生的依報不斷的變化，沒有一真實相。不能以為先有宇宙的產生是為了讓人生於其中，持這種鑽牛角尖的論點是天文學家；中國古代的宇宙觀也以為天地生萬物。佛教則主張先有眾生的正報，才有山河大地的依報。因此我們實在不需要花精神時間去探討宇宙的終始、大小、有邊、無邊這等戲論。箭喻經說：「如有一人不慎被毒箭射到，家人要送他就醫，中箭的人說，慢點，我要先弄清楚箭的來源。射我的人是誰？家住何方？箭木產於何地？毒出自何處？未等他弄明白，就因箭毒攻心而死，這人不是很可可笑、愚痴嗎？　　問：如何將中觀應用在修凈土法門？　　答：我對佛法的體會是，修行有兩種，一為有相修一為無相修。參禪靜坐是屬無相而修，沒有個形象可供觀想。如中觀的觀空亦是無相而修，這種根機是上等利根人，這是究竟了義說。若是方便說即有相修行（有相是指有個外在形像供我們觀想）如觀想極樂世界，觀想佛身萬德莊嚴這些皆屬有相修。密宗也是有相修，我的根據來自密教的大日經，全名「大毗盧遮那佛神變加持經。」簡稱大日經，其七卷。裡面所談不外教相、事相。教相是教典理論，事相是曼荼羅、手印、供物等。經文亦說：「甚深無相法，劣慧所不堪，為應彼等故，兼存有相說。」中觀的空、無相、無願是甚深無相法，故眾生難修。應知各宗各派皆不離理事，學中觀的人慾修凈土法，就必須先融會中觀的理，再觀想他方凈土，持念佛號。在中觀的正知見引導下修凈土法門，將會更深澈。　　問：五教能否歸一？殊途可同歸嗎？　　答：殊途同歸有兩種：一是各宗教的殊途同歸，一是佛教各宗派的殊途同歸。五教不能歸一，因為要理同才能事同（殊途是事，同歸是理，理事定要相應才能歸一，五教的理根本不同，哪能同歸！而佛教的大小乘各宗派也不見得能同歸。八正道第一即強調正見；六和合中，也首提「見和同解。」理不同會裂，小乘的理是三法印，大乘的理是般若空性。中觀非特屬一那一法門，中觀的理是共般若，為度化眾生才成不共般若。唯識宗說共般若是方便智。千萬記住：大小乘顯密教都具有般若，無論學那宗派皆不能離般若而修。未了祝大家新年有新的開始，法喜充滿，早日成佛。
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