《西遊記》中關於大乘佛教與小乘佛教（下）——精神和實質上主要分歧

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大小乘佛教在精神和實質上主要分歧概括如下：

1、在對待佛的問題上，大乘佛教把佛神化了，建立了法身佛與三世諸方佛的觀念。在《華嚴經》中描寫了一個莊嚴美麗的佛的世界。強調依靠佛的神恩和他力得救，而把佛視為超人的存在。奉其為全智全能的最高人格神，彼岸世界的統治者。十方三世有無量無數的諸佛。佛是各個世界和極樂國土的主宰者。大乘佛教認為，釋迦牟尼佛是化身而不是實身，佛陀的實身是積累了極長時期修行而成的；佛陀的色身、壽命和威力都是無邊無際的；佛陀永遠化度眾生無有疲厭。而由上座部分離出的最大的一部——說一切有部則不承認自己是「小乘」，不承認釋迦牟尼是化身佛之說，認為釋迦牟尼佛是覺著、教主、傳教師，是一個普通的覺悟者。認為世界上的佛只有一個，那就是釋迦牟尼佛。

2、在追求的目的上，大乘佛教以成佛為目的，致力於一切眾生的解脫。以菩提（覺悟、智慧）為目標，指斥原始佛教（小乘）只求個人解脫。而原始佛教（小乘）以追求成就阿羅漢為目標。小乘所追求的積累功德，經過艱苦的努力，最後達到涅槃境界。這種自我解脫，偏重於斷除煩惱，滅絕生死。

3、在修行方法上，原始佛教（小乘）認為：人生痛苦的原因在於人生的本質，由於種行為（業）和種種煩惱（惑）而產生的，應當追求斷業滅惑，不使其再生。因此主張個人遠離社會，想解脫必須出家，過禁慾生活（直到如今，南傳佛教國家還有許多青年出家作一年或幾年比丘，然後再還俗）。而北傳佛教（大乘）則重視主觀求道的願望，而不是單純講業報。不僅重視個人修養，而且還注重人際關係。強調菩薩行，也就是利他的實踐活動。大乘佛教用菩薩的觀點代替了涅槃觀點。著名學者季羨林認為：由出家人即不能生產物質產品，也不能生產人。長期以往，社會將無法繼續存在，人類也將滅亡。大乘佛教逐漸改變了這個弊端，想解脫——涅槃成佛，不必下這麼大力量，你只要膜拜或口頌佛號等等，就可達到目的。

4、在佛教理論上，小乘佛教認為自己是佛教的正統。指責大乘佛教的教義是杜撰的，「大乘非佛說」。小乘佛教只承認人無我，就是沒有主宰，沒有獨立永恆的實體，而不承認宇宙是空的，而是有的（法有），這是所謂的人空法有說。佛所說的語言並不全部都是經教，佛並不是以一切因說一切法。而大乘佛教對佛說有自由解釋、發揮的色彩，他們認為不僅人空，宇宙沒有獨立的永恆的實體，也是空的。佛所說一切言語都是隨機說法，佛以一音說一切法。

另外大乘佛教：這是不僅期求自我的完成與救濟，而且也廣泛地救助他人的自覺覺他的教法，兼顧自利與利他。它的理想就是最後能成為自覺覺他的佛陀。所以大乘又稱為菩薩乘或佛乘。而小乘修練得聲聞(羅漢)果，大乘修練得菩薩果、佛果也是自此而來的。

大學者季羨林還認為，大乘是從小乘逐漸演變發展起來的。在過渡期間，大乘佛教教義是受社會政治經濟影響而形成，這些思想又深入小乘佛教教義中。小乘佛教理論對小國家很適用，而對大國（如阿育王帝國）就顯得過於狹隘，不能滿足大帝國的需要。大乘佛教強調只要真心向佛，虔誠歸依，沒有個人努力，照樣可以成佛作祖。發展到後來，甚至出現「放下屠刀，立地成佛」的信仰。這樣的意識形態對大國是再有利不過了。

印度的大乘佛教和多佛土說，在中國和日本都發生了重大變化。這種變化大體上有兩條途徑，第一是形成統一大佛，第二是以眾生的心作為佛。按照這一途徑發展的是禪宗。印度大乘佛教經典也含有反對在世間之外另建凈土的思想。禪宗最重要的奠基者六祖慧能認為，終生只要做到無妄念，就見到佛境，進到佛地。在慧能看來，佛並不在彼岸世界，也不在身外，就在眾生的心中。這實際上是否認了在現實世界之外另有佛國世界的說法。