信願法師：《法事贊》 彰顯真實義

為什麼一開始要引用善導大師的解釋？因為善導大師的著作《法事贊》，是對《阿彌陀經》的註解，這段《阿彌陀經》顯示正修的經文，善導大師的註解，說得非常的好。《法事贊》是用偈頌法語的方式對《阿彌陀經》的註解，你若了解善導大師開示的法語，我相信你不但會專修阿彌陀佛的聖號，你也會認真稱念阿彌陀佛的聖號。請看善導大師的開示。善導大師《法事贊》云：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專，七日七夜心無間，長時起行倍皆然。這六句法語，就是善導大師對這段《阿彌陀經》顯示正修經文的解釋，實在解釋得非常的好。為了加深大家的印象，請大家跟著師父來讀一遍，好不好？極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專，七日七夜心無間，長時起行倍皆然。凈業修學 依止善導一開始引用善導大師的解釋，是因為善導大師是阿彌陀佛示現一位了不起的祖師；善導大師在青年二十五歲的時候，就證悟念佛三昧。有修有證的祖師，是佛菩薩所示現的，尤其是阿彌陀佛所示現的，等於善導大師所說的話就是阿彌陀佛所說的話，最值得我們凡夫眾生依教奉行，對不對？對。所以用善導大師的解釋法語，來了解《阿彌陀經》的經文真義，一定沒有錯。因為同樣一段經文或一句經文，不同的祖師，因為修不同的法門，有不同的行持，所以解釋就有不同。天台家的祖師，用天台的教理來解釋阿彌陀佛的名號意義，和凈土宗的祖師用凈土宗的觀點來解釋阿彌陀佛的名號意義，會不一樣。那我們念南無阿彌陀佛的行者，要根據天台宗的祖師開示還是要根據凈土宗的祖師開示？當然是根據凈土宗祖師的開示。但是，很多人不懂得這樣的道理，所以凈土橫超的法門，經常用聖道門的教法道理解釋，形成豎出之用。所以印光大師在《文鈔》，寫一封書信回復濮大凡居士。這封書信裡面，印光大師說這樣的話：橫超法作豎出之用，這樣得益少受損深，因為法門宗旨不同故。凈土法門有凈土法門的宗旨，聖道法門有聖道法門的宗旨，修行的方法不同、宗旨不同。所以修學凈土法門，要用凈土法門的觀點，來看待阿彌陀佛名號的意義；用專修凈土法門的祖師大德開示的法語，來理解念佛往生的道理，這樣觀念、知見較容易正確。如果你要學烹飪，雖然是很有名的廚師，你要學的是如何烹飪素食，不是學如何烹飪葷的東西。有二個很有名的廚師，一個是素食料理一級棒，一個是葷的東西料理一級棒，你是要學如何煮素食佳肴，你應當向哪一個人學？當然是素食烹飪一級棒的廚師學，這是一定的道理。如果你牙齒痛，你是要去看牙醫生還是看婦產科醫生？同樣是醫生，看錯科，就不能將你的毛病治癒。同樣是法師，各人學的法門不一樣。如果你是參禪的人，來問我：參禪是如何參法，開悟的心境是如何？那你就錯了，你問錯人了，因為我沒有參禪，我也沒有開悟，我要如何教你參禪的方法，我要如何跟你說參禪開悟的心聲？你應該要去問參禪參到有開悟的禪師，去跟隨他學禪法才對。你來跟隨我凈土宗的法師修學禪法就錯了。所以，善導大師的開示，是最值得我們凈業行者依教奉行，因此要用善導大師的開示，來佐證這段經文，當然是有甚深的用意。「極樂無為涅槃界」，這句話就是在說，極樂世界是不生不滅的凈土世界。「無為」就是從自性作為而出，沒有執著發願，沒有執著修行，沒有執著功德，可說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，任何一度的修行，都已經做到三輪體空，這是阿彌陀佛因地法藏菩薩的修行。所以從自性發願修行造作而出，所以稱為無為。極樂是無為涅槃界，涅槃就是不生不滅，涅者不生，槃者不滅。不生不滅的境界，當然就沒有生死，就沒有生病，就沒有老化，就沒有痛苦。我們這個娑婆世界是生滅世界，不要說外在的環境有生、住、異、滅，光是我們的人生就有生、老、病、死，光是我們的內心就有生生滅滅的妄念，一念來一念去，生生滅滅。昨天所決定的事情今天會改變，早上所說的話下午會推翻，因為是生滅，凡夫就會如此。西方極樂世界無為涅槃界，既然是無為涅槃界，我們凡夫用有為的修行，用生滅心修行，怎能與無為涅槃界相應呢？所以，有為心、生滅心的修行，所修的功德，不能與無為涅槃的凈土世界相契相應，因為因果不相符合。所以要用無為、無漏、無上的功德名號來作為我們的修因，這樣才會與無為涅槃界，因緣果報，相契相應，這就是印光大師在《文鈔》經常所說的，「以果地覺作因地心」。果地覺就是這句佛號南無阿彌陀佛，阿彌陀佛成佛了，所以這句佛號是果地德號，作我們凡夫在因地修行要往生西方極樂世界之因。因為我們雖然有為心、生滅心，但是這句佛號是無為、是無漏、是無上功德，所以用無為、無漏、無上真實功德的名號，作為我們往生的修因，這樣才能進入無為涅槃的境界——西方凈土。所以，為什麼要念佛？因為除了念佛以外，你自己誦經、持咒、朝山、拜懺、懺悔、修諸六度萬行，都是從你凡夫有為心流露出來，都是從你凡夫生滅心流露出來，所以不能相應無為涅槃的西方極樂世界，因為因果沒有符合。那用這句佛號南無阿彌陀佛來做修因，因為佛號是無為、無漏、無上的功德，所以作為修因，就往生西方極樂世界無為涅槃界，因果相符合，就是如此。諸位菩薩！道理說到這裡，你才知道，念佛確實是非常殊勝的修行，對不對？所以將這句佛號南無阿彌陀佛拿掉，你想要靠自己修行的功德力，往生西方極樂世界，大難大難。阿彌陀佛因為大慈大悲，所以對修任何雜行的眾生，沒有放棄，因此只要修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修誦經、修拜懺、修朝山、修放生、修一切萬行，迴向往生西方極樂世界，阿彌陀佛慈悲憐愍，接引往生九品之中，這是阿彌陀佛的大慈大悲。但這樣雜行迴向往生，不能相應西方極樂世界清凈報土，因為無為涅槃界，就是在說清凈報土。沒有生滅，當然在清凈的報土才沒有生滅。有品位的差別，就有生滅之相。阿彌陀佛在因地的修行，早就已經轉識成智了，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。既然阿彌陀佛已經轉第七識為平等性智，那麼阿彌陀佛的佛心是平等心，哪有可能接張三來上品上生，接李四來下品下生，阿彌陀佛會這樣分別嗎？不會。阿彌陀佛沒有分別心，但是眾生的起行有千差萬別，同樣念佛，有的人認真稱念，有的人懈怠稱念，有的人念佛一天三萬聲，有的人念佛一天才三千聲。念佛的功夫不同，念佛的數目亦不同，當然往生的品位就不同，這就是有生滅。有品位的差別就有生滅相，就不是無為涅槃界。所以，第二句話，「隨緣雜善恐難生」，隨緣就是隨眾生得遇佛法的因緣。有人和觀音法門比較有緣，所以很喜歡誦《普門品》，很喜歡持大悲咒，很喜歡念觀世音菩薩的聖號；有的人與禪法比較有緣，所以很喜歡打坐參禪；有的人和密法比較有緣，所以很喜歡在密壇持咒修行；有人和地藏王菩薩比較有緣，所以很喜歡誦《地藏經》，念地藏王菩薩的聖號，這叫做隨緣，隨眾生得遇佛法的因緣。「雜善」，雜就是多，不是單一專念阿彌陀佛，所以修諸六度萬行，因為所修的行很多，稱為雜；修行是好，稱為善，所以叫做雜善。「隨緣雜善恐難生」，隨緣雜善恐怕難以往生西方極樂世界無為涅槃界。善導大師用語非常的客氣，事實上不是恐難生，事實上是不可能往生。善導大師客氣用「恐難生」三個字。因為凡夫有為、有漏、有上的雜善修持，不能相應往生西方無為、無漏涅槃的凈土世界。所以第三句說「故使如來選要法」，是故如此，要令如來選取往生西方無為涅槃世界的要妙之法，如來會選什麼法？第四句就說出來了：「教念彌陀專復專」，如來會教導眾生，念阿彌陀佛的名號，一心專持。為什麼用二個「專」字？第一個「專」字，就是舍聖道門取凈土門，第二個「專」字，就是舍自力心取他力心。不但專修凈土法門，還以信心稱念阿彌陀佛的名號，以他力稱念阿彌陀佛的名號。為什麼如來要教導我們這樣修行？因為阿彌陀佛的名號，是無為、無漏、無上的功德，讓眾生專持專念，才能相應無為涅槃的西方凈土世界，所以如來當然教導眾生，專念阿彌陀佛的聖號。善導大師的解釋，將經文「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日到若七日，一心不亂」，說出專心念佛是人人都做得到。所以「一心不亂」，到了善導大師解釋，就形成「教念彌陀專復專」的意思。那一心專念阿彌陀佛的名號，就是因為對阿彌陀佛的名號建立真實的信心，不會被別解別行之人所動亂，不會被異學異見之人所雜亂，所以這樣就是一心不亂，這樣是人人都可以做到。依據善導大師開示的法語，一心專念阿彌陀佛的聖號，你我大家都可以做到，真正是凈土宗易行之道。如果是將一心不亂，解釋為要事一心不亂、理一心不亂、禪定一心，不會打妄想、清凈心現前、智慧心現前、禪定心現前，這樣才能往生西方極樂世界，這樣是難行道，這樣是一百個念佛人，找不到一個人可以做到的，這樣不是阿彌陀佛發四十八願要度眾生的本意，也不是世尊演說《阿彌陀經》「一心不亂」的真義。所以根據善導大師的開示法語實踐，就會很安心念佛、很歡喜心念佛、很自在的念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……人人都可以做到的，對不對？對。「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專」，四句話好好的牢記在心。善導大師將「一心不亂」解釋「專念彌陀名號」，這樣的解釋是簡易，任何人都做得到。
推薦閱讀：