關於《如何依止師父》的補充開示

06-10

阿本來自顯之上師，

遠離破立作皈依，

一切有情本來佛，

為復成佛而發心。

這是昨天我在群里發了一首偈子，今天就昨天講的《如何依止師父》再做一個補充開示。

「阿，本來自顯之上師」，「上師」是藏傳佛法的稱呼，或稱作「喇嘛」，我們漢傳佛法有德的師父稱作「和尚」，比如寺廟的方丈，我們都稱作「大和尚」，一般的出家人還稱不起和尚。和尚必須有「力」，「力」就是有修行的道力，所以我們顯宗都稱師父。

偈子的第一句講的就是依止師父法，在三心念佛法里我已經講得很清楚。因為眾生的心非常地妙，我們心裡想啥，它就會顯現啥。我們看到一個什麼東西，心裡就會顯現一個什麼東西。只是我們世俗的人顯現完了就過去了，不會再去憶念它，除非有特別的覺受，才會再去想它，但也不是持續地想。

我們修佛法第一步依止師父就是持續地去想師父。這個持續地想師父，是怎麼想呢？我們想著師父的影相，也可以把師父想成阿彌陀佛或者是蓮花生大士（就是外相是阿彌陀佛或蓮花生大士，本體是自己的師父。）都是一樣的。我們想師父就是一種轉變，想著師父的樣子，持續地想，不想別的東西，在這裡安住，安住就是禪定，這就是修定的開始。用這個方法來依止師父，師父所講的法就很容易懂得，也很容易入到心裡，若是不用這個方法，師父講的法就是停留在文字上、聲音上的東西，這是依止師父修法的方法和竅訣。我們心裡持續地想著師父的樣子，並且知道所想著的師父的樣子是自己的心顯的，這就是有相智慧的修法。如果我們心中想著遠方的師父樣子，就很容易想起：師父現在在哪裡？師父現在在作什麼？這樣我們的心就跑了，就不能安住了，一跑了以後，還不是和世俗的人一樣？這就是用世俗的心、貪執的心去依止師父，這樣得到的加持是很小的。

我們持續想著師父的樣子，並且知道是自己的心顯的，在這裡安住不動，這就是禪定，也叫攝心一處，由定而開慧。所以這一步修對了，以後哪一步都修得對，離解脫也就不遠了。

如果對師父有邪見，也很難跟師父講的法相應，心裡想著：「你還多大能耐，還讓我把你想成佛，你哪裡像佛那麼能啊？」這樣去想就不會和法相應，自己也不會得定，還會造業。我早就說過：我雖然不是佛，但你們把我當佛想，是你們自己心中生起了一尊佛。你們心裡的東西我怎麼知道？你想不想我也不清楚，自己的心只有自己最清楚。

我們還有一種心：就是用觀察的心去觀察師父。當然我們也應該觀察觀察師父，看看這個師父說的法在不在道上？有沒有慈悲心？守不守戒律？這些我們必須做觀察。但是要觀察師父有沒有成就，有沒有證悟，這是很難觀察的，也觀察不出來。所以我們有時候就提一些很難的問題去問師父，當然師父也很明白，你提的問題是在考察他。

在決定依止師父之前，應該對師父做一些觀察，但一旦決定依止某位師父，跟這個師父學習佛法，就不應該再有觀察的心了。對師父的一切顯現都應該做清凈觀，或看作師父是故意顯現來調伏自己的習氣、破自己的執著的，就是昨天講的要視師如佛。