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妙法蓮華經譬喻品第三

妙法蓮華經通義卷第二

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯

明 南嶽沙門憨山釋 德清 述

妙法蓮華經譬喻品第三

品名譬喻者,比事類情,故曰譬喻。此品來意,由佛法說盡廢昔權,以顯今實,二乘一向自絕成佛之望,身子上根,既聞佛慧,心大歡喜,自信作佛,故述領悟之懷,世尊特為授記,第中下根人,向執權乘未肯頓舍,故佛說火宅喻,許賜諸子三車一車之權實,中根之人始得領悟,故此品來也。共下九喻各有所主,以前說如來出世為一大事因緣,今以長者驚入火宅救濟諸子,又為一大事之譬喻也。

◎爾時舍利弗踴躍歡喜(至)從法化生得佛法分。

此身子自敘今得之欣懷,悔昔不知之過咎也。踴躍下,慶今之得,所以下,傷昔之失,我常下,悔怨佛之過也。身子雖小乘,蓋蒙佛恩,受佛教,非一日矣。尚不知佛心,將以為偏黨,況其他乎?是知師資水乳,從昔所難也。若我等下,敘知佛心不偏,乃貪小自誤之過。我從下,慶今之得,前雲若我弟子不信此法,非真羅漢,故身子自信以真子自許也。身子乃因聞佛說真實之法而出,故云從佛口生。化我一向執著鄙吝之心,故云從法化生。今法王大寶自然而至,故云得佛法分也。

◎爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。

◎我聞是法音得所未曾有(至)教化諸菩薩。

此頌身子領悟,自敘昔失之疑,展轉再三而申其情,以慶今得而大喜也。我聞下十句,敘今已得,知昔不失以除憂。我處下二十四句,敘悔責昔失之過咎。我常下八句,敘尋常懷疑而不決。今聞下二十句,敘今聞法知非,悔責昔日著邪之自誤。佛於下四句,敘慶今得已除疑,結頌長行。初聞佛所說下三十六句,重陳疑狀,以釋不疑之所以,甚矣人心之難悟也。佛明教猶疑而不信,將以醍醐為毒藥耳。

初身子請說,世尊止之曰:不須復說。若說是事一切天人皆當驚疑,始而將謂無可驚疑者,今身子自陳其情曰:初聞佛說則心大驚疑,甚至以佛為魔者,是則幾乎永絕其分矣。則驚疑之狀可知。若非佛以種種因緣而調伏之,則此疑不能釋,其心終不能安也。以引三世諸佛之儀式,始信佛心,乃知波旬無此事,以我墮疑網,故以佛為魔耳。柔軟微妙者,感佛說法種種因緣以顯實,且佛囑云:心生大歡喜,自知當作佛,故我心歡喜自知定當作佛也。如來出世為此二乘,無論往昔因緣,即今已費四十年之苦心,今日剛得一人信受而不疑,是知師資雅合,利生之事,豈易易哉!

◎爾時佛告舍利弗(至)教菩薩法佛所護念。

此敘身子久蒙佛化之因緣,顯今緣熟而得記也。法界以緣起為宗,故佛性有正因緣因,所謂佛種從緣起,故眾生雖具正因佛性,若不遇諸佛菩薩善友出世教化為緣,則終難顯了,所謂佛以一大事因緣出現世間,此經重在緣因。今身子雖信自當作佛,而追敘其昔日之疑,將謂已失成佛之利,故佛說昔化之本因,已教成佛之緣種,但忘之耳。非失之也。故今雖說聲聞成佛,但令知其本有自信而已,非別有所增益也。此法華經,乃成佛之因緣,一向不說,故云護念。今已說之,以見緣熟,所謂付囑,故為授記,下諸弟子授記,皆此意也。

◎舍利弗汝於未來世(至)像法住世亦三十二小劫。

此說授記之事也。記,亦云記莂,莂者草菜之種子,意顯因果不爽也。身子自知作佛,而授記猶過多劫,事多佛,具菩薩道而後成者,以聲聞一向安住小乘,已絕成佛之分,非佛教化之本懷,故於四十年來種種因緣,發起舍小樂大之心,而竟不得,以其不信自心是佛故也。以不信是佛,故一切菩薩道法利生事業,皆非己分,所以歷劫無明全然未破,是為焦芽敗種耳。世尊多方調伏,直至今日,方肯自信。然所信者,乃不生滅心,此心是為成佛之真因,故從此可以進修成佛之行矣。

然菩薩所修成佛之行,以四弘誓願為本,度無邊之眾生,斷無盡之煩惱,學無量之法門,成無上之佛道,以二乘向有佛道長遠之怖,安肯發此大心哉!以今既信自心,正可教以大行,所謂教菩薩法也。供多佛修福,具諸行修慧也。福慧兩足,四弘誓願已滿,所以為成佛之因,故歷多劫而後得果,名實並充,依正俱妙宜矣。身子成佛號華光者,此隨因獨得之名也。華為因,光為智,以身子夙因智慧,故果亦如之。十號諸解甚詳,此佛之通號也。國名離垢,則不比娑婆,亦說三乘,乃隨其本願,劫名大寶,則時非五濁,菩薩無數,則純一上根,壽十二小劫,則非減劫,將滅轉授堅滿之記,則使妙法傳續無窮。

正法像法住世三十二小劫者,以時非五濁,人無三惡,故法住之久宜矣。此所謂未來之佛也。然諸弟子授記成佛,依報莊嚴,眷屬殊勝,法住久遠,一一皆超過於釋迦者何也。以華藏世界二十重佛剎,殊勝微妙者多,獨娑婆一土,穢惡不堪,乃同一類惡業眾生,所感同業煩惱之報土,乃應身佛調伏眾生之地,非實報微妙之境也。今諸聲聞成佛,乃直指其實報莊嚴,以佛佛斷盡煩惱,純一凈因,故所感酬因之報,亦清凈無比,此雖殊勝,特華藏中一塵毛耳。豈能盡法界之量哉!惟我毗盧遮那,證窮法界,故通一華藏而為化境,此其佛智甚深不可思議,難信難解者此也。後言長者其家大富,其子即克紹家業,所須不過盡一己之量而已。豈能盡長者之所有哉!以此觀之,則可以窺此經之歸趣矣。

◎爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

◎舍利弗來世成佛普智尊(至)宜應自欣慶。

此重頌授記之事也。頌言華光亦為王子而出家者,本之燈明智勝,即我釋尊,皆從王子而出家,是知無有一佛不是轉識成智而證三身者,故云棄國舍榮,豈有天生彌勒,自然釋迦,不修而成者耶?

◎爾時四部眾比丘(至)今乃復轉無上最大法輪。

◎爾時諸天子欲重宣此義而說偈言。

◎昔于波羅奈轉四諦法輪(至)盡迴向佛道。

此敘在會四眾八部,因見身子受記,各各皆生歡喜也。以如來住世,為四眾八部之依皈,一向隨佛聞法,未知究竟,如諸將從漢,人人思得尺寸之封也。始見如來放光現瑞,皆已騰疑,不知所為何事,且因文殊,已知將說法華經矣。及出定說經,但嘆二智甚深,謂一切天人三乘所不能知,此則更生疑悶也。然身子為佛之長子,乃四眾天人之所敬仰者,始且驚疑,終竟領悟,而得授記成佛,故如長者得子,而委付家業,則眷屬親族皆有所依歸,故四眾歡喜而身解脫,所以脫衣供佛,從此人人自知必當作佛,故盡發迴向之心也。此法王御世,與諸魔共戰,今賞一功,而法界之家國定矣。豈小緣哉!世尊出世為一大事因緣,即今已遂本懷,尚有未信之徒,自可一一次第而舉,故向下之談,如建瓴之勢,聞者望風而靡,不勞餘力矣。

◎爾時舍利弗白佛言世尊(至)說其因緣令離疑悔。

此身子自慶領悟得記,復為未悟,請佛決疑,所以發起喻說也。

◎爾時佛告舍利弗(至)諸有智者以譬喻得解。

此正聞喻說也。謂先前以種種因緣,譬喻言辭,皆為顯發一乘無上菩提,教菩薩法,明言我法無有二乘,則人人皆當知有成佛之分矣。又何疑耶?然既於因緣不悟,則更當譬喻以發明之,前說一大事因緣所以難明者,以方便品末,直說舍那現應化身,將一乘法,分別說三,是則明言有法報身佛在焉。而二乘一向,但認釋迦應身之佛,熟游三界穢濁之境,執著已證二乘之果,不復知有向上事,雖前明告現身三界,三七思惟之事,而聲聞劣解,猶有所未解,故當更以譬喻總明,現身三界之因緣耳。故後喻說甚明。

◎舍利弗若國邑聚落(至)心不厭患無求出意。

此正陳三界無安,猶如火宅為喻說也。言娑婆世界,居華藏世界海中,但一塵毛,若國邑中之一聚落村舍耳。長者,則指從報垂化之主佛也。年邁,喻法報冥一,自受法樂之地,如長者年邁,安恬寂靜之時也。以修進位中比壯志功勛,若忘功罷業,比年老心閑而無事也。財富等,喻實智,僮僕,喻權智以供任使,宗門所謂奴兒婢子邊事也。其家廣大唯有一門,喻一乘佛知見,所謂十方諸如來,一道出生死也。三界具有五道眾生,故云五百人止住其中,堂閣朽故,喻三界眾生,依正二報,無常敗壞之相也。眾生清涼心中,無故而起五欲之火,故曰欻然。長者諸子,喻三善道,言五道眾生堪受化者,什一而已。長者見是大火下,喻以佛眼觀見六道眾生,貧窮無福慧,故不覺不知,以苦舍苦,故無求出意,佛見眾生之苦如此,所以興起大悲濟度之心也。

◎舍利弗是長者作是思惟(至)但東西走戲視父而已。

此下喻三七思惟,依實施權之意也。身手有力,喻佛具有神力智慧力也。衣祴几案,衣祴,若此方之衣襟,可以提取,几案,如此方之椅轎,可以提挈,喻攝受也。一門,喻一乘法,被機不廣,故云狹小,所謂若我但以神力及智慧力,舍於方便,贊如來知見力無所畏者,眾生不能以是得度,以一乘法,信之者希,則得度者寡,意要施權,令眾生自信自肯,則受化者眾矣。此喻始坐道場初七思惟,若但贊佛乘,眾生沒在苦,不能信是法故。

二七思惟,依實施權,故云一門狹小,意要別設方便也。佛以神力,攝授提挈眾生而不得,必欲自信自肯者,正謂把手他人行不得,為人自肯乃方親耳。若人不信不肯,則諸佛所不化矣。諸子幼稚下,喻眾生無知難化,將設方便,先陳其害,使知怖畏,乃肯自出,此三轉之初,先示三界之苦狀也。父雖下,喻眾生迷惑不受教,不求大勢佛,及以斷苦法,故如視父而已,了無親信之心也。

◎爾時長者即作是念(至)競共馳走爭出火宅。

◎此言長者救焚,喻佛三七思惟,現身三界,初說三乘也。然佛已出三界,而言同及諸子必為所焚者,喻佛性之在眾生五欲煩惱之中,若不以方便開顯,必當斷滅佛種,故如同焚也。先心所好者,喻眾生以著諸欲,而墮生死,今亦以種種所欲之物,而引導之。故說三乘種種方便,所謂先以欲鉤牽,後令入佛慧也。互相推排爭出火宅者,喻佛居鹿苑,諸外道等,如舍利弗各領徒眾,而爭歸於佛也。推排,喻諸弟子初心舍邪從正之狀,是足以見三乘之權有力也。

◎是時長者見諸子等(至)得未曾有非本所望。

此喻廢三顯一之意也。長者見諸子得出,其心歡喜等者,喻諸小乘,因聞佛教,而出三界,證四諦果,無復生死煩惱之障礙,故如露地而坐,如諸子心安,而父亦踴躍歡喜,正如子病而父亦病,子安而父亦安,佛以同體大悲攝化眾生,意見於此矣。時諸子等就父索車,喻聲聞執權果以為實也。長者各賜一大車等者,喻今說法華,各授成佛之記,名為等賜,以顯平等佛性也。其車高廣,喻一乘之廣大也。眾寶莊校等者,顯長者之財富無量,喻一乘二智之甚深,所謂方便知見波羅蜜皆已具足,

庄校華纓,所以飾外,喻方便權智,婉筵丹枕,所以飾內,喻實智法樂,駕以白牛,喻大法,唯大根眾生堪荷負也。膚色等,喻大根之純凈,大力,喻堪荷負,行步平正,喻正行,其疾如風,喻根利,多僕從,喻多方便****也。所以者何下,自釋等賜大車之意,謂長者財富無量,不應自厚而薄於子,正喻佛自住大乘,若以小乘化,則為墮慳貪也。今此下,結,一視諸子,喻佛觀三界眾生,如一子地,故愛無偏黨也。所以者何下,喻佛無盡藏,既已與人己愈有,故云猶尚不匱,諸子各乘大車等,喻今二乘成佛,實出望外也。

◎舍利弗於汝意云何(至)善哉善哉如汝所言。

◎此佛審身子,長者許三而賜一,為虛妄不者,以三車本無,喻三乘假設,唯有一乘是實也。身子所言不虛者,意謂身命可寶,尤貴於物也。全軀保命,已得弘多,況免火宅之難乎?即不與最小一車,猶不虛妄,以長者本意,假設為誘引故,況今等賜一大寶車,已出望外,豈虛妄耶?是則身子已信三乘為假,一乘是實,則諸大弟子,可因譬喻而悟矣。故佛贊言善哉善哉,善其契會佛心也。

◎舍利弗如來亦復如是(至)於一佛乘分別說三。

◎此以法合喻也。如來以一子地視眾生,故為世間父,故喻長者宅主。而生三界下,此合其家廣大,以成就無量知見等,正如長者大富也。本有救焚之心,故生三界,與民同患,教化眾生,令至安隱之地,故欲令得菩提也。見諸眾生下,合宅舍四面火起,諸子耽湎嬉戲不以為患也。舍利弗下,合長者救焚無策,是舍唯有一門,而復狹小,思設濟度之方也。若我但以神力等,以至眾生不能以是得度,正合一門狹小之義也。所以者何下,合諸子痴迷思設方便權宜也。如彼長者下,合假設三車,誘引諸子,本心在後等賜一大車也。

而作是言下,合善言誘喻諸子也。汝速出三界下,合長者許門外三車,可以遊戲快樂也。若有眾生下,合諸子出宅,就父索車也。喻中許三原無三,法中許三各取證,意使三乘之人,知昔果是權,文雖法喻不齊,而意在開權顯實也。此一段,通明三乘之權,合諸子聞許三車,而爭出火宅也。如彼長者下,將顯今實合長者等賜一大白牛車,重牒其喻以法合也。如來亦復如是,正顯今實,諸三乘人一一授記成佛也。故云皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生下,合等賜諸子一大寶車,寶物庄校,無物不備,正喻法界莊嚴萬德具足也。凈妙第一之樂,正合婉筵丹枕,所謂實智自受法樂也。如彼長者下,重顯初許三車不妄,正合今廢權立實,諦信今實不虛也。如來亦復如是下,總結喻說,以明開權顯實之意,諸佛所證法藏甚深,靡不竭施眾生,但法大機小,不能盡受,所以將一乘法分別說三者,此也。

◎佛欲重宣此義而說偈言。

◎譬如長者有一大宅(至)有五百人止住其中。

此頌喻佛為三界依歸,故如宅主,其宅久故下十二句,三界,喻眾生同業所感之依報。堂舍,通喻眾生別業所感之正報。高危等,喻無常敗壞之狀。久故,謂從來如此,非特今也。有五百人止住其中,則五道眾生,皆不免無常生老病死之苦也。

◎鴟梟雕鷲烏鵲鳩鴿(至)毒害火災眾難非一。

此詳喻三界眾生,惡業因果,一一備陳其情狀也。上言是朽宅中有五百人,而言子者,一十二十乃至三十,蓋言五趣眾生,堪受化者,不過什一,特指人天善類而言,其不受化造惡者眾矣。今總言惡業眾生,肆貪嗔痴,諸煩惱濁,種種顛倒習氣之不一,故感三途苦果之不同,甚可畏也。喻文一百三十二句,總顯三途之因果,皆由人中惡習情想所召之不同,蓋舉果以驗因,言雖稱喻,其實是法,如楞嚴習因交報,可征矣。前譬如長者下十六句,總喻三界眾生,

鴟梟雕鷲下二十四句,別言畜生之因果也。畜有飛走蠢軟諸蟲,受形巨細之不同,或淫習以恣貪,或嗔習以肆毒,其惡均也。三毒肆發而無忌,故云交橫馳走,男女身形,種種不凈,屎尿流溢,猶然貪愛執著而不舍,誠若蜣螂之集糞壤,狐狼之嚙死屍,貪得不已。若群狗慞惶而求食,爭競不休,[抨-平+(謯-言)]掣而發嗥吠之惡聲,此畜類之因果,皆三毒之顯現,故云其舍恐怖變狀如是,概言畜生之情狀也。處處下,別顯鬼趣之因果也。言處處皆有者,無一眾生不以魑魅魍魎之心而為鬼趣之因也。

夜叉,雲苦活鬼,言食人肉者,由昔人中惡業深重,損法身,傷慧命,斷絕善根,故墮鬼中,以苦自活,而以人肉為食者,此由人而入鬼趣者也。三毒相滋,故云產生。執吝不舍,故云藏護。此由畜生復入鬼趣之苦果,故夜叉爭取而食之,此由畜而入鬼趣者也。以畜類既多,而鬼趣亦盛,故食飽而噁心轉熾,宿習現行,兩相交攻,故斗諍之聲甚可怖畏也。鳩槃荼,雲可畏鬼,無常殺鬼也。或時離地等者,或一念之善而感人天,尋即墮落,故云往返遊行。

言嬉戲者,所謂在余惡道如遊園觀也。鬼取其畜,畜畏死而鬼快意,故云怖狗自樂。畜多種,而獨指狗者,以狗習近於人,貪嗔盛故。復有諸鬼下,單言餓鬼之狀也。身大裸形,言其貌惡,常住其中,言其時長,一墮此中,經五百劫,不聞漿水之名,故云叫喚求食,鼓腹針咽首如牛頭,言其形惡,食人啖狗,言從人及畜皆墮此類也。頭髮髼亂,言狀惡,殘害兇險,言性惡,皆宿習然也。叫喚馳走,則苦逼所致,

夜叉下,通結鬼畜,皆有求出之心,而無門可出,故但窺看窗牖,而結雲如是諸難恐畏無量,皆三毒之實報,是皆舉果以明因,重在因也。以二類皆有互相造業之狀,故下言地獄,則通重其果,是朽故宅下,通顯地獄之因果也。以地獄苦逼,二類但受,而不能造,故將明地獄,而重舉宅主者,意喻三界朽宅唯佛能化,故云屬於一人。三界眾生,由三毒猛熾,故云忽然火起,無常敗壞一至,則無論鬼畜,皆歸地獄,故宅被火焚,而諸鬼大叫,諸蟲慞惶不能自出,所謂生不修福,死歸苦處也。

惡獸毒蟲,始則交橫肆毒,今則悶絕無知,故云藏竄孔穴,地獄苦極之狀也。毗舍闍,雲惱害鬼,言煩惱至此亦無所施,故云亦住其中,是皆生無福德,故為火逼。入於地獄,冤對相尋,故云共相殘害也。野干之屬,始則恣貪嗔,以嚙他人之死屍,今則自死,其屍又為諸大惡獸之所食也。地獄盡皆業火燒然,故臭煙充塞,昏無所見也。蜈蚣毒蛇,始則逞毒以傷人,今被燒而爭出,又為惡鬼所取食,此則從地獄出,復墮畜生之中矣。

餓鬼,本因淫習所招,以生為慾火,死為業火,故頭上火然,無飲無食,故饑渴悶走,而不能出此三毒惡業所歸之極處也。故總結云:其舍如是,甚可怖畏,眾難非一也。甚矣眾生痴迷,三毒熾然,故感三途之劇報,皆迷一心所致,故知三途惡事,皆唯心變現之境也。佛始以火宅喻三界,舉其大者而言之,其宅中諸惡禽獸及諸惡鬼,皆三惡道中之實事,如楞嚴所謂內分之因果也。言雖為喻,其實即果以明因,非別取分外之物為喻也。然眾生三毒,而為三途之因,形雖未化,而心與之俱往矣。古釋配合於法雖詳,不若克就因果之實事為切,故不暇一一。今但略通大義,若欲具明,請觀別解。

◎是時宅主在門外立(至)嬉戲快樂自在無礙。

此頌長者救焚也。宅主在門外立,譬佛獨出三界也。聞有人言,譬三七思惟,諸天梵王請轉法輪也。先因遊戲者,謂三界眾生,始因無明縱浪煩惱,而墮三界,初非有心要墮,故云嬉戲。長者聞已下四句,喻佛現身三界,與民同患也。告諭諸子十六句,喻將說三乘,先示生死苦患之相也。諸子下四句,頌諸子了無出心,喻眾生雖聞佛教而不信也。是時長者下二十四句,喻佛初說三乘假名引導也。諸子聞說下六句,諸子聞說三車而爭出宅,喻眾生依佛教法而出三界也。長者見子下二十句,喻眾生離苦而慈父樂也。生育甚難,言人身不易得也。爾時諸子下十二句,喻三乘執權當實也。長者大富下三十句,喻今獨說一乘妙法也。寶物莊嚴,喻一乘果法,萬德皆備也。諸子是時下六句,喻今聞法歡喜也。

◎告舍利弗我亦如是(至)一切皆當成得佛道。

此頌,以法合喻也。合上十節一一可知,總之皆為舍權就實也。

◎是乘微妙清凈第一(至)更無餘乘除佛方便。

此頌廣贊一乘之德也。佛所悅可,言一乘乃佛所樂說,若三乘則原非本心,日夜劫數者,謂一入妙法,則久近情忘,以法自娛,無論大小,直至成佛而不退也。故結之以是因緣,更無餘乘。

◎告舍利弗汝諸人等(至)安隱眾生故現於世。

此頌重明佛為救眾生出世,應機說法,頌我為一切世間之父等意也。皆是吾子,言三界眾生為佛一子地,未有父不憐子者,因見眾生長劫燒然,故興悲出世拔濟也。以眾生根小,故先設權乘,雖出生死,其實非真滅度也。今說佛慧,唯是實法,若昔所化,有眾生聞而生信者,則皆是菩薩,俱有成佛之分矣。若人小智下,明昔權所以,言苦集滅道四諦之法所以為權者,以小智眾生深著愛欲,故為先說苦諦以警之,使知苦而生厭。諦者,真實而無異也。眾生知苦,而不知苦本,故為說貪慾為苦本,使知斷集而滅苦也。

若滅貪慾則苦無所依,使知修道而證滅也。以離苦,名為解脫耳。是人於何下十二句,言滅非真滅,所言解脫者,但離虛妄分段生死,名為解脫。其實未得一切解脫,以有變易生死尚在,故說此人未實滅度,以未得無上大涅槃故,所以為權,佛之本意,只要眾生成佛,豈以是為足哉!但大小三乘,皆應機之法也。然小法非真,而如來亦說者,以我為法王,於法自在,隨我所說,無非秪為安隱眾生,故現於世耳。

◎汝舍利弗我此法印(至)在所遊方勿妄宣傳。

此頌申明今說大法,深誡身子擇機宣傳也。誡其勿妄者,以我今日所說,名為法印。佛所說法,以實相印,印定諸法,故使魔外不得混易,此法專為利益世間故說,但須擇機,苟非其人,則甚勿妄傳也。

◎若有聞者隨喜頂受(至)隨順此經非己智分。

此頌正明擇機也。若有聞而隨喜頂受者,是人則為不退大菩薩矣。即無大機,但有聞而能信者,此亦難得,亦可為說。若有信受下十二句,言信機也。以能信此法者,則已曾供佛聞法,福慧深厚,若能信汝,即為見我及比丘菩薩,如在今日靈山一會,此堪能荷負,故可為說耳。斯法下八句,言此大法為深智說,非淺識所及也。汝舍下八句,言不及所以,且汝智慧第一,尚以信得入,況餘聲聞信語,而不信心者乎?所以非己智分也。

◎又舍利弗憍慢懈怠(至)此人罪報汝今復聽。

此頌誡非機勿傳也。此法甚深,難信難解,即佛住世親為眾說,猶且待機四十年,未敢速說,及說尚有增上慢人,況佛滅後,身子小乘,縱善說,誰能信之乎?其在同儕多有憍慢自高及懈怠寡聞者,亦有我見自是者,此三等人皆不可說,說亦不信,返生誹謗,不若不說為得耳。其在凡夫無智,況深著五欲,即聞亦不解,說之何益,故誡勿妄宣傳也。非機不信,不唯無益,而返害之,以此經乃人人佛性種子也。凡不信者,定生誹謗,若謗此經則斷一切世間佛種矣。縱不誹謗,或顰蹙而厭聽,懷疑而不決,皆不信之儔也。言有害者,以取三途之罪報也。汝今復聽,吾今為汝一一說之。

◎其人命終入阿鼻獄(至)如是展轉至無數劫。

此頌歷言謗經之罪,以警不信之儔也。其有謗經之罪,必先墮地獄,一入地獄,而時長難出者,以佛性種子,名常住真心,既背此心,而永劫沉淪,常在地獄,固其所也。

◎從地獄出當墮畜生(至)謗斯經故獲罪如是。

此頌明畜生之報也。畜有多種,隨業受形,狗性苟且,以失正信,故墮狗。以多疑故,墮野干。以損法身,故形瘦而黮癩。以不敬三寶,故人惡賤。以不餐采法味,故困饑渴,肉枯竭。以永殞善根,故生受楚毒,死被瓦石,皆斷佛種性之罪報也。上乃畜之眇小者,若作駝驢,皆力大而能負重者,以煩惱痴重,故常負重而更受杖捶,以性執愚,故但念水草余無所知,皆謗此經所感之報也。或因邪見而作野干,又無一目,以生不知所敬,故被童子打擲而至死也。舍此而更受蟒身長大而無足,蓋嗔痴之劇報也。受小蟲砸食之苦者,以多口誹謗,故受苦不休,是皆謗此經之罪報也。

◎若得為人諸根暗鈍(至)無智人中莫說此經。

此頌,言人中之報也。若得為人者,言從地獄畜生幸出而為人也。生無智慧,故諸根暗鈍,不敬三尊,故矬陋[病-丙+戀]躄,為人短小,輕蔑人故,以生無聞見,故感盲聾,以我慢自高,故感背傴,以謗法故,人說不信,口出惡言,故口氣常臭,邪想固蔽,故鬼魅所著,以生無法則,故貧窮下賤為人所使,以不餐采法葯,故多病痟瘦,以遠離慈父,故無所依怙,雖親人,人不在意也。以無正念,故所得易忘,以性習顛倒,故修醫順方而更增他疾,自病遇葯而返增劇,

以非理加謗,故他逆而橫罹其殃,上皆人中之報也。以永殞善根,故永不見佛聞法,長劫聾啞,諸根不具,才由三途而出為人,人中業感,旋即復入三途,故常處地獄如遊園觀,在余惡道如己舍宅,駝驢豬狗是其行處,皆謗經之業招感也。若得為人下十六句,言先從三途出而為人,由人而復入三途,今則又從三途出而為人,所謂如遊園觀也。既得為人,猶然夙業難消,仍復盲聾等為莊嚴,水腫等惡病為衣服,言苦不離身也。身臭不凈之如此矣。日又我見而不悛,嗔恚而不息,淫熾而不擇,如此安能脫苦趣,何以停窳劇報之迅輪乎?是皆謗經之罪報也。告舍利下,總結非機,有此多損,說不能盡,以是因緣,故誡汝無智人中,莫說此經也。

◎若有利根智慧明了(至)汝當為說妙法華經。

此頌,正言上根可說之人也。如上所說,一一有人如此,真法器也。乃可為說,否則失其人矣。安可使慧命不續乎?求佛舍利,則精誠之至也。昔康僧會,西域望見震旦,有五色光燭天,知為佛舍利,尋光而來,至江東佛陀里,結茅設像行道,或奏吳主孫權以為異,主詔問言,為佛弟子。問:佛何在?云:佛已滅。有舍利可驗。問:可得見乎?云:精誠求之,乃可得也。因命立壇求之,不應以死,始期七日不應,改期七日又不應,再期終不應。會乃禱曰:余死不惜,則此土眾生終絕佛法之緣也。於是精誠益篤,中夜極力大呼佛號三聲,遍身血汗迸流,於是忽聞瓶中鏗然有聲,光燭天地,進之吳主大喜,建塔奉之,此長干塔,為江南佛寺之始,有人求經如此,豈忍不為一說乎?告舍利下,總結正機,前非機之罪,窮劫說之不能盡,今正機之益,亦窮劫說之不盡也。

妙法蓮華經卷第二

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯

妙法蓮華經

譬喻品第三

爾時舍利弗踴躍歡喜,即起、合掌、瞻仰尊顏、而白佛言:『今從世尊聞此法音,心懷踴躍,得未曾有。所以者何。我昔從佛聞如是法,見諸菩薩授記作佛,而我等不與斯事,甚自感傷、失於如來無量知見。世尊,我常獨處山林樹下,若坐若行,每作是念:「我等同入法性,云何如來以小乘法而見濟度?」是我等咎,非世尊也。所以者何。若我等待說所因,成就阿耨多羅三藐三菩提者,必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說,初聞佛法,遇、便信受、思惟取證。世尊,我從昔來,終日竟夜、每自克責。而今從佛,聞所未聞、未曾有法,斷諸疑悔,身意泰然,快得安隱。今日乃知真是佛子,從佛口生,從法化生,得佛法分。』

爾時舍利弗欲重宣此義,而說偈言:

我聞是法音,得所未曾有,心懷大歡喜,疑網皆已除。

昔來蒙佛教,不失於大乘,佛音甚稀有,能除眾生惱,

我已得漏盡,聞亦除憂惱。我處于山谷,或在樹林下,

若坐若經行,常思惟是事,嗚呼深自責,云何而自欺。

我等亦佛子,同入無漏法,不能於未來、演說無上道。

金色三十二,十力諸解脫,同共一法中,而不得此事,

八十種妙好,十八不共法,如是等功德,而我皆已失,

我獨經行時,見佛在大眾,名聞滿十方,廣饒益眾生。

自惟失此利,我為自欺誑。我常於日夜,每思惟是事,

欲以問世尊,為失為不失,我常見世尊,稱讚諸菩薩,

以是於日夜,籌量此是事。今聞佛音聲,隨宜而說法,

無漏難思議,令眾至道場。我本著邪見,為諸梵志師,

世尊知我心,拔邪說涅槃。我悉除邪見,於空法得證,

爾時心自謂,得至於滅度。而今乃自覺,非是實滅度,

若得作佛時,具三十二相,天人夜叉眾、龍神等恭敬,

是時乃可謂,永盡滅無餘。佛於大眾中,說我當作佛,

聞如是法音,疑悔悉已除。初聞佛所說,心中大驚疑,

將非魔作佛,惱亂我心耶。佛以種種緣、譬喻巧言說,

其心安如海,我聞疑網斷。佛說過去世、無量滅度佛,

安住方便中,亦皆說是法。現在未來佛,其數無有量,

亦以諸方便,演說如是法。如今者世尊,從生及出家、

得道轉法輪,亦以方便說。世尊說實道,波旬無此事,

以是我定知、非是魔作佛。我墮疑網故,謂是魔所為,

聞佛柔軟音,深遠甚微妙,演暢清凈法。我心大歡喜,

疑悔永已盡,安住實智中。我定當作佛,為天人所敬,

轉無上法輪,教化諸菩薩。

爾時佛告舍利弗:『吾今於天、人、沙門、婆羅門、等,大眾中說,我昔曾於二萬億佛所,為無上道故,常教化汝,汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故,生我法中。舍利弗,我昔教汝志願佛道,汝今悉忘,而便自謂、已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故,為諸聲聞說是大乘經,名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護念。』

『舍利弗,汝於未來世,過無量無邊、不可思議劫,供養若干千萬億佛,奉持正法,具足菩薩所行之道,當得作佛,號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名離垢,其土平正,清凈嚴飾,安隱、豐樂,天人熾盛。琉璃為地,有八交道,黃金為繩、以界其側。其傍、各有七寶行樹,常有華果。華光如來、亦以三乘教化眾生。』

『舍利弗,彼佛出時,雖非惡世,以本願故,說三乘法。其劫、名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴,其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩,無量無邊,不可思議,算數譬喻所不能及,非佛智力、無能知者。若欲行時,寶華承足。此諸菩薩,非初發意,皆久植德本,於無量百千萬億佛所、凈修梵行,恆為諸佛之所稱嘆。常修佛慧,具大神通,善知一切諸法之門,質直無偽,志念堅固。如是菩薩、充滿其國。』

『舍利弗,華光佛、壽十二小劫,除為王子、未作佛時。其國人民,壽八小劫。華光如來過十二小劫,授堅滿菩薩、阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘,是堅滿菩薩、次當作佛,號曰華足安行、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,其佛國土,亦復如是。舍利弗,是華光佛滅度之後,正法住世、三十二小劫,像法住世、亦三十二小劫。』

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

舍利弗來世,成佛普智尊,號名曰華光,當度無量眾。

供養無數佛,具足菩薩行、十力等功德,證於無上道。

過無量劫已,劫名大寶嚴,世界名離垢,清凈無瑕穢。

以琉璃為地,金繩界其道,七寶雜色樹,常有華果實。

彼國諸菩薩,志念常堅固,神通波羅蜜,皆已悉具足。

於無數佛所,善學菩薩道,如是等大士,華光佛所化。

佛為王子時,棄國舍世榮,於最末後身,出家成佛道。

華光佛住世、壽十二小劫,其國人民眾,壽命八小劫。

佛滅度之後,正法住於世,三十二小劫,廣度諸眾生。

正法滅盡已,像法三十二,舍利廣流布,天人普供養。

華光佛所為,其事皆如是,其兩足聖尊,最勝無倫匹。

彼即是汝身,宜應自欣慶。

爾時四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、等大眾,見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記,心大歡喜,踴躍無量,各各脫身所著上衣、以供養佛。釋提桓因、梵天王、等,與無數天子,亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、等,供養於佛。所散天衣,住虛空中,而自迴轉。諸天伎樂、百千萬種,於虛空中、一時俱作,雨眾天華。而作是言:『佛昔于波羅奈、初轉法輪,今乃復轉無上最大法輪。』

爾時諸天子欲重宣此義,而說偈言:

昔于波羅奈、轉四諦法輪,分別說諸法,五眾之生滅。

今復轉最妙,無上大法輪,是法甚深奧,少有能信者。

我等從昔來,數聞世尊說,未曾聞如是,深妙之上法。

世尊說是法,我等皆隨喜。大智舍利弗,今得受尊記,

我等亦如是,必當得作佛,於一切世間,最尊無有上。

佛道叵思議,方便隨宜說。我所有福業,今世若過世,

及見佛功德,盡迴向佛道。

爾時舍利弗白佛言:『世尊,我今無復疑悔,親於佛前、得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者,昔住學地,佛常教化,言我法、能離生老病死,究竟涅槃。是學無學人,亦各自以離我見及有無見等、謂得涅槃。而今於世尊前、聞所未聞,皆墮疑惑。善哉、世尊,願為四眾說其因緣,令離疑悔。』

爾時佛告舍利弗:『我先不言、諸佛世尊、以種種因緣、譬喻言辭、方便說法,皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說,皆為化菩薩故。然舍利弗,今當復以譬喻、更明此義,諸有智者、以譬喻得解。』

『舍利弗,若國邑聚落,有大長者、其年衰邁,財富無量,多有田宅、及諸僮僕。其家廣大,唯有一門,多諸人眾,一百、二百、乃至五百人、止住其中。堂閣朽故,牆壁隤落,柱根腐敗,梁棟傾危,周匝俱時、欻然火起,焚燒舍宅。長者諸子,若十、二十、或至三十、在此宅中。長者見是大火從四面起,即大驚怖,而作是念:「我雖能於此所燒之門、安隱得出,而諸子等,於火宅內、樂著嬉戲,不覺不知,不驚不怖,火來逼身,苦痛切己,心不厭患,無求出意。」』

『舍利弗,是長者作是思惟:「我身手有力,當以衣祴、若以几案、從捨出之。」復更思惟:「是舍、唯有一門,而復狹小。諸子幼稚,未有所識,戀著戲處,或當墮落,為火所燒。我當為說怖畏之事,此舍已燒,宜時疾出,勿令為火之所燒害。」作是念已,如所思惟,具告諸子,汝等速出。父雖憐愍、善言誘喻,而諸子等樂著嬉戲,不肯信受,不驚不畏,了無出心。亦復不知何者是火,何者為舍,云何為失,但東西走戲、視父而已。』

『爾時長者即作是念:「此舍已為大火所燒,我及諸子若不時出,必為所焚,我今當設方便,令諸子等得免斯害。」父知諸子、先心各有所好,種種珍玩奇異之物,情必樂著。而告之言:「汝等所可玩好、稀有難得,汝若不取,後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車,今在門外,可以遊戲。汝等於此火宅、宜速出來,隨汝所欲,皆當與汝。」爾時諸子聞父所說珍玩之物,適其願故,心各勇銳,互相推排,競共馳走,爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出,皆於四衢道中、露地而坐,無復障礙,其心泰然,歡喜踴躍。時諸子等各白父言:「父先所許玩好之具,羊車、鹿車、牛車,願時賜與。」』

『舍利弗,爾時長者各賜諸子、等一大車,其車高廣,眾寶莊校,周匝欄楯,四面懸鈴。又於其上、張設幰蓋,亦以珍奇雜寶而嚴飾之,寶繩交絡,垂諸華纓,重敷婉筵,安置丹枕。駕以白牛,膚色充潔,形體姝好,有大筋力,行步平正,其疾如風。又多僕從、而侍衛之。所以者何。是大長者、財富無量,種種諸藏,悉皆充溢。而作是念,我財物無極,不應以下劣小車、與諸子等,今此幼童,皆是吾子,愛無偏黨,我有如是七寶大車,其數無量,應當等心、各各與之,不宜差別。所以者何。以我此物、周給一國,猶尚不匱,何況諸子。是時諸子各乘大車,得未曾有,非本所望。』

『舍利弗,於汝意云何,是長者、等與諸子珍寶大車,寧有虛妄否?』舍利弗言:『不也、世尊,是長者、但令諸子得免火難,全其軀命,非為虛妄。何以故。若全身命,便為已得玩好之具,況復方便,於彼火宅而拔濟之。世尊,若是長者,乃至不與最小一車,猶不虛妄。何以故。是長者先作是意:「我以方便、令子得出。」以是因緣,無虛妄也。何況長者、自知財富無量,欲饒益諸子,等與大車。』

佛告舍利弗:『善哉善哉,如汝所言。舍利弗,如來亦復如是,則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽,永盡無餘,而悉成就無量知見、力無所畏,有大神力及智慧力,具足方便、智慧波羅蜜,大慈、大悲,常無懈倦,恆求善事,利益一切。而生三界朽故火宅,為度眾生、生老病死、憂悲、苦惱、愚痴、闇蔽、三毒之火,教化、令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死、憂悲、苦惱、之所燒煮,亦以五欲財利故、受種種苦,又以貪著追求故,現受眾苦,後受地獄、畜生、餓鬼、之苦,若生天上、及在人間,貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦、如是等種種諸苦。眾生沒在其中,歡喜遊戲,不覺不知,不驚不怖,亦不生厭,不求解脫。於此三界火宅、東西馳走,雖遭大苦,不以為患。舍利弗,佛見此已,便作是念:「我為眾生之父,應拔其苦難,與無量無邊佛智慧樂,令其遊戲。」』

『舍利弗,如來複作是念:「若我但以神力、及智慧力,舍於方便,為諸眾生贊如來知見、力無所畏者,眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生,未免生老病死、憂悲、苦惱,而為三界火宅所燒,何由能解佛之智慧。」』

『舍利弗,如彼長者、雖復身手有力,而不用之,但以殷勤方便、勉濟諸子火宅之難,然後各與珍寶大車。如來亦復如是,雖有力、無所畏,而不用之,但以智慧方便,於三界火宅、拔濟眾生,為說三乘、聲聞、辟支佛、佛乘,而作是言:「汝等莫得樂住三界火宅,勿貪粗敝、色聲香味觸也。若貪著生愛,則為所燒。汝速出三界,當得三乘、聲聞、辟支佛、佛乘,我今為汝保任此事,終不虛也。汝等但當勤修精進。」如來以是方便、誘進眾生,復作是言:「汝等當知此三乘法,皆是聖所稱嘆,自在無系,無所依求。乘是三乘,以無漏、根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧、等,而自娛樂,便得無量安隱快樂。」』

『舍利弗,若有眾生,內有智性,從佛世尊聞法信受,殷勤精進,欲速出三界,自求涅槃,是名聲聞乘,如彼諸子為求羊車、出於火宅。若有眾生,從佛世尊聞法信受,殷勤精進,求自然慧,樂獨善寂,深知諸法因緣,是名辟支佛乘,如彼諸子為求鹿車、出於火宅。若有眾生,從佛世尊聞法信受,勤修精進,求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏,愍念、安樂無量眾生,利益天人,度脫一切,是名大乘,菩薩求此乘故,名為摩訶薩,如彼諸子為求牛車、出於火宅。』

『舍利弗,如彼長者、見諸子等安隱得出火宅,到無畏處,自惟財富無量,等以大車而賜諸子。如來亦復如是,為一切眾生之父,若見無量億千眾生,以佛教門、出三界苦、怖畏險道,得涅槃樂。如來爾時便作是念:「我有無量無邊智慧、力無畏等諸佛法藏,是諸眾生,皆是我子,等與大乘,不令有人獨得滅度。」皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定、解脫、等娛樂之具,皆是一相、一種,聖所稱嘆,能生凈妙第一之樂。』

『舍利弗,如彼長者、初以三車誘引諸子,然後但與大車,寶物莊嚴,安隱第一,然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是、無有虛妄,初說三乘、引導眾生,然後但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧、力無所畏諸法之藏,能與一切眾生大乘之法,但不盡能受。』

『舍利弗,以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘、分別說三。』

佛欲重宣此義,而說偈言:

譬如長者、有一大宅,其宅久故,而復頓敝,

堂舍高危,柱根摧朽,梁棟傾斜,基陛隤毀,

牆壁圯坼,泥塗褫落,覆苫亂墜,椽梠差脫,

周障屈曲,雜穢充遍。有五百人,止住其中。

鴟梟雕鷲、烏鵲鳩鴿、蚖蛇蝮蠍,蜈蚣蚰蜒,

守宮百足,狖狸鼷鼠,諸惡蟲輩,交橫馳走。

屎尿臭處,不凈流溢,蜣螂諸蟲、而集其上。

狐狼野干,咀嚼踐蹋,□嚙死屍、骨肉狼藉。

由是群狗、競來搏撮,飢羸慞惶,處處求食。

斗諍□掣,啀喍嗥吠,其舍恐怖,變狀如是。

處處皆有,魑魅魍魎,夜叉惡鬼,食啖人肉,

毒蟲之屬,諸惡禽獸,孚乳產生,各自藏護。

夜叉競來,爭取食之,食之既飽,噁心轉熾,

斗諍之聲,甚可怖畏。鳩槃荼鬼、蹲踞土埵,

或時離地,一尺二尺,往返遊行,縱逸嬉戲,

捉狗兩足,撲令失聲,以腳加頸,怖狗自樂。

復有諸鬼,其身長大,裸形黑瘦,常住其中,

發大惡聲,叫呼求食。復有諸鬼,其咽如針。

復有諸鬼,首如牛頭,或食人肉,或復啖狗,

頭髮蓬亂,殘害兇險,饑渴所逼,叫喚馳走。

夜叉餓鬼,諸惡鳥獸,飢急四向,窺看窗牖,

如是諸難,恐畏無量。是朽故宅,屬於一人。

其人近出,未久之間,於後舍宅,忽然火起,

四面一時,其炎俱熾。棟樑椽柱、爆聲震裂,

摧折墮落,牆壁崩倒。諸鬼神等、揚聲大叫。

雕鷲諸鳥,鳩槃荼等,周章惶怖,不能自出。

惡獸毒蟲,藏竄孔穴,毗舍闍鬼、亦住其中,

薄福德故,為火所逼,共相殘害,飲血啖肉。

野干之屬,並已前死,諸大惡獸、競來食啖,

臭煙烽烰,四面充塞。蜈蚣蚰蜒,毒蛇之類,

為火所燒,爭走出穴,鳩槃荼鬼、隨取而食。

又諸餓鬼,頭上火燃,饑渴熱惱,周章悶走。

其宅如是、甚可怖畏,毒害火災,眾難非一。

是時宅主在門外立,聞有人言,汝諸子等,

先因遊戲、來入此宅,稚小無知,歡娛樂著。

長者聞已,驚入火宅,方宜救濟,令無燒害。

告喻諸子,說眾患難,惡鬼毒蟲,災火蔓延,

眾苦次第、相續不絕。毒蛇蚖蝮,及諸夜叉、

鳩槃荼鬼,野干狐狗,雕鷲鴟梟,百足之屬,

饑渴惱急,甚可怖畏,此苦難處,況復大火。

諸子無知,雖聞父誨,猶故樂著,嬉戲不已。

是時長者,而作是念,諸子如此,益我愁惱。

今此舍宅,無一可樂,而諸子等、耽湎嬉戲,

不受我教,將為火害。即便思惟,設諸方便、

告諸子等,我有種種,珍玩之具,妙寶好車,

羊車鹿車、大牛之車,今在門外。汝等出來,

吾為汝等,造作此車,隨意所樂,可以遊戲。

諸子聞說,如此諸車,即時奔競、馳走而出,

到於空地,離諸苦難。長者見子,得出火宅,

住於四衢,坐師子座、而自慶言,我今快樂。

此諸子等,生育甚難,愚小無知,而入險宅。

多諸毒蟲,魑魅可畏,大火猛炎、四面俱起,

而此諸子、貪著嬉戲,我已救之,令得脫難。

是故諸人,我今快樂。爾時諸子、知父安坐,

皆詣父所、而白父言,願賜我等,三種寶車。

如前所許,諸子出來,當以三車、隨汝所欲,

今正是時,惟垂給與。長者大富,庫藏眾多,

金銀琉璃、硨磲瑪瑙,以眾寶物、造諸大車。

庄校嚴飾,周匝欄楯,四面懸鈴,金繩交絡。

真珠羅網,張施其上,金華諸瓔,處處垂下,

眾彩雜飾,周匝圍繞,柔軟繒纊,以為茵蓐。

上妙細疊,價值千億,鮮白凈潔,以覆其上。

有大白牛,肥壯多力,形體姝好,以駕寶車。

多諸儐從,而侍衛之。以是妙車,等賜諸子。

諸子是時,歡喜踴躍,乘是寶車,游於四方,

嬉戲快樂,自在無礙。告舍利弗,我亦如是,

眾聖中尊,世間之父。一切眾生,皆是吾子,

深著世樂,無有慧心。三界無安,猶如火宅,

眾苦充滿,甚可怖畏,常有生老,病死憂患,

如是等火,熾燃不息。如來已離,三界火宅,

寂然閑居,安處林野。今此三界,皆是我有,

其中眾生,悉是吾子。而今此處,多諸患難,

唯我一人,能為救護。雖復教詔,而不信受,

於諸欲染,貪著深故。以是方便,為說三乘,

令諸眾生,知三界苦,開示演說、出世間道。

是諸子等,若心決定,具足三明、及六神通,

有得緣覺、不退菩薩。汝舍利弗,我為眾生,

以此譬喻、說一佛乘,汝等若能、信受是語,

一切皆當,成得佛道。是乘微妙、清凈第一,

於諸世間、為無有上,佛所悅可,一切眾生、

所應稱讚、供養禮拜。無量億千、諸力解脫,

禪定智慧,及佛余法,得如是乘。令諸子等,

日夜劫數、常得遊戲,與諸菩薩、及聲聞眾,

乘此寶乘,直至道場。以是因緣,十方諦求,

更無餘乘,除佛方便。告舍利弗,汝諸人等,

皆是吾子,我則是父。汝等累劫、眾苦所燒,

我皆濟拔,令出三界。我雖先說、汝等滅度,

但盡生死,而實不滅,今所應作,唯佛智慧。

若有菩薩,於是眾中,能一心聽、諸佛實法,

諸佛世尊、雖以方便,所化眾生,皆是菩薩。

若人小智,深著愛欲,為此等故、說於苦諦。

眾生心喜,得未曾有,佛說苦諦,真實無異。

若有眾生,不知苦本,深著苦因,不能暫舍,

為是等故、方便說道。諸苦所因,貪慾為本,

若滅貪慾,無所依止,滅盡諸苦,名第三諦。

為滅諦故,修行於道,離諸苦縛,名得解脫。

是人於何,而得解脫,但離虛妄,名為解脫,

其實未得、一切解脫。佛說是人、未實滅度,

斯人未得,無上道故,我意不欲、令至滅度。

我為法王,於法自在,安隱眾生,故現於世。

汝舍利弗,我此法印,為欲利益,世間故說,

在所遊方,勿妄宣傳。若有聞者,隨喜頂受,

當知是人、阿鞞跋致。若有信受,此經法者,

是人已曾,見過去佛,恭敬供養,亦聞是法。

若人有能,信汝所說,則為見我,亦見於汝、

及比丘僧、並諸菩薩。斯法華經,為深智說,

淺識聞之,迷惑不解,一切聲聞、及辟支佛,

於此經中,力所不及。汝舍利弗,尚於此經、

以信得入,況餘聲聞。其餘聲聞,信佛語故,

隨順此經,非己智分。又舍利弗,憍慢懈怠、

計我見者,莫說此經。凡夫淺識,深著五欲,

聞不能解,亦勿為說。若人不信,毀謗此經,

則斷一切,世間佛種。或復顰蹙,而懷疑惑,

汝當聽說,此人罪報。若佛在世,若滅度後,

其有誹謗,如斯經典,見有讀誦、書持經者,

輕賤憎嫉、而懷結恨,此人罪報,汝今復聽,

其人命終,入阿鼻獄,具足一劫,劫盡更生,

如是展轉,至無數劫,從地獄出,當墮畜生,

若狗野干,其影□瘦,黧黮疥癩,人所觸嬈,

又復為人,之所惡賤,常困饑渴,骨肉枯竭,

生受楚毒,死被瓦石,斷佛種故,受斯罪報。

若作駱駝,或生驢中,身常負重,加諸杖捶,

但念水草,余無所知,謗斯經故,獲罪如是。

有作野干,來入聚落,身體疥癩,又無一目,

為諸童子,之所打擲,受諸苦痛,或時致死。

於此死已,更受蟒身,其形長大,五百由旬,

聾騃無足,宛轉腹行,為諸小蟲,之所咂食,

晝夜受苦,無有休息,謗斯經故,獲罪如是。

若得為人,諸根闇鈍,矬陋攣躄,盲聾背傴,

有所言說,人不信受,口氣常臭,鬼魅所著,

貧窮下賤,為人所使,多病痟瘦,無所依怙,

雖親附人,人不在意,若有所得,尋復忘失。

若修醫道,順方治病,更增他疾,或復致死。

若自有病,無人救療,設服良藥,而復增劇。

若他反逆、抄劫竊盜,如是等罪,橫羅其殃。

如斯罪人,永不見佛,眾聖之王,說法教化,

如斯罪人,常生難處,狂聾心亂,永不聞法。

於無數劫、如恆河沙,生輒聾啞,諸根不具、

常處地獄,如遊園觀,在余惡道,如己舍宅,

駝驢豬狗、是其行處,謗斯經故,獲罪如是。

若得為人,聾盲喑啞、貧窮諸衰、以自莊嚴,

水腫干痟、疥癩癰疽、如是等病,以為衣服,

身常臭處,垢穢不凈,深著我見,增益嗔恚,

淫慾熾盛,不擇禽獸,謗斯經故,獲罪如是。

告舍利弗,謗斯經者,若說其罪,窮劫不盡。

以是因緣,我故語汝,無智人中,莫說此經。

若有利根,智慧明了,多聞強識,求佛道者,

如是之人,乃可為說。若人曾見,億百千佛,

植諸善本,深心堅固,如是之人,乃可為說。

若人精進,常修慈心,不惜身命,乃可為說。

若人恭敬,無有異心,離諸凡愚,獨處山澤,

如是之人,乃可為說。又舍利弗,若見有人,

舍惡知識,親近善友,如是之人,乃可為說。

若見佛子,持戒清潔,如凈明珠,求大乘經,

如是之人,乃可為說。若人無嗔,質直柔軟,

常愍一切,恭敬諸佛,如是之人,乃可為說。

復有佛子,於大眾中,以清凈心,種種因緣、

譬喻言辭、說法無礙,如是之人,乃可為說。

若有比丘,為一切智,四方求法,合掌頂受,

但樂受持,大乘經典,乃至不受,余經一偈,

如是之人,乃可為說。如人至心,求佛舍利,

如是求經,得已頂受,其人不復,志求余經,

亦未曾念,外道典籍,如是之人,乃可為說。

告舍利弗,我說是相,求佛道者、窮劫不盡,

如是等人,則能信解,汝當為說,妙法華經。


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