世出世法孝為先——試論佛教的孝道思想

世出世法孝為先——試論佛教的孝道思想

　　◎智海法師

　　前 言

　　中華人民共和國是文明古國，中國的傳統文化是一種孝文化。孝道是中華民族的傳統美德，在所有的傳統道德規範中，具有特殊的地位和作用。所謂孝道，就是以孝為本的理法規範，是以盡心奉養父母為基礎的廣大仁愛德行。孝道在我國可謂源遠流長，作為倫理的孝，幾乎與中華文明同時產生。中國最早的文字「甲骨文」中已有「孝」的內容，中國最早的典籍如《尚書》、《詩經》中出現的「孝」字更多，這說明孝道作為一個概念，早就在人們頭腦中固定下來。世孝在中國，一提起來，眾人皆知，這是因為孔孟儒教文化在中國有著深厚的底蘊，特別是三綱、五常、孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥等等，更是人們日常和行為的人倫道德準則。而佛教自東漢明帝永平十年傳入中國以來，一直受到「不孝」的非難，許多人都錯誤認為，佛家不講君臣父子，背離孝道，也認為佛門弟子，違背父母意願，辭親別祖，不娶不嫁，絕嗣無後，大為不孝。由於五濁惡世之人，被種種假像所蒙蔽，因而迷惑顛倒，殊不知，修行得道才是真正的大孝，故佛經有：「一人得道，九族升天」之說。今就己淺見，對世人這一錯誤觀點給以解述，對佛家這一圓滿無上的孝道，加以淺述，以普告世人！

　　一、以孝為本

　　中國是一個重視孝道的國家，佛教是一個講究孝道的宗教。佛教以「慈」為本，以「孝」為體，故有「戒殺放生、行善仁慈」之美德。佛法乃是出世善法，也是孝敬大法。無論大小乘經典，都把孝道排在前列，故經云：「千經萬典，孝義為先」也！《觀無量壽佛經》曰：「欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為凈業。」１

　　綜上所述，方可得知「三福」者，「孝養父母、奉事師長」是為第一。可見，孝道在佛教的地位，是何等的領先，何等器重。有言道：「百善孝為先」一切善法，孝心為先，故《蓮宗寶鑒》也云：「念佛乃百行之先，孝心即是佛心，孝行無非佛行。」２

　　佛陀在世時，時常教導諸大比丘及千二百五十人眾，要把孝行當做頭等大事來做，且莫怠慢，因為學佛就是學習做人。然孝行又是人之為人的道德準則、行為規範，故須尊老愛幼、孝敬父母。《菩薩本生鬘論》中載：「佛言，阿難，匪唯在家，及出家者，皆以孝行而為其先……」３

　　俗人認為儒家經典注重孝道，卻不知佛家經典更注重孝道。因佛家孝道思想，在諸大乘經典中都以最先、最高、最圓滿、最究竟等，來讚歎孝道，倡導孝道。孝之為道，其大無外；經天緯地，范聖型賢。先王修之以成至德，如來乘之以證覺道。故儒之《孝經》云：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」佛之《戒經》也云：「孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」４

　　世出世間，莫不以孝為本。奈何世俗凡情，祇知行孝之顯跡，不知盡孝之極至。每見出家釋子，便隨意妄口，肆意誹謗，謂為不孝父母，與盪子逆徒無異。不知世法重孝，出世法更重孝道。世人每每知曉《論語》、《孟子》、《禮記》等儒家經典，稱為「孝經」，殊不知《地藏菩薩本願經》、《大乘菩薩本願經》、《盂蘭盆經》等佛家經典，也被稱為「孝經」。俗人出現此種偏見，主要原因之一就是不懂佛法，缺乏佛教知識，故生誤解。倘能深入經典，通曉佛理，又何致於此？凡接觸佛法，誦過經典，親近過善知識的人，上至皇帝國君，下到平民百姓，無不讚歎佛法是圓滿至高之善法，佛教是無上孝道之宗教。

　　二、知恩報恩

　　中國傳統的孝道思想含有報恩成分，佛教的孝也與報恩緊密地聯繫在一起，行孝是為了報答父母養育之恩，這是佛教孝親觀的思想。佛教自始以來，一直都是講「知恩報恩」「唯恩是報」的，並且佛經也云：「上報四重恩（國土恩、父母恩、三寶恩、眾生恩），下濟三途苦（地獄、餓鬼、畜生）。」《心地觀經》曰：「謂四恩者，一者父母恩，二者眾生恩，三者國土恩，四者三寶恩。」釋氏要覽中謂四恩者：一者父母恩，二者師長恩，三者國王恩，四者施主恩。

　　報恩是要對一切眾生起好感，生慈心。一切恩人中母親的恩德最大，故視眾生如母，這樣易於生報恩心、仁慈心。眾生生死無盡，受生亦當無盡，佛說每個人無始以來死的白骨堆起來如須彌山一樣高，喝的奶水比四大海水還多，可以說在生死流轉中，沒有一個地方沒去過，沒有一個眾生不是自己的父母。對一切有情生起慈心，生起尊重，如同尊重現在的父母，等無差異。

　　父母恩情重如山，兒女後代難報完。父母在養育兒女時，受盡無量諸苦，作為後代，應該生起感恩心，以報父母之深恩。佛在《父母恩重難報經》中將母恩歸為十種：

　　一者懷胎守護恩，二者臨產受苦恩；

　　三者生子忘憂恩，四者咽苦吐甘恩；

　　五者回干就濕恩，六者哺乳養育恩；

　　七者洗濯不凈恩，八者遠行憶念恩；

　　九者深加體恤恩，十者究竟憐憫恩。５

　　總而言之，母親為了子女忍受了一切痛苦，荷擔了種種困難，給予了我們無盡的快樂。父母就像那雨中的一把大傘，默默地遮風擋雨，使我們快樂地度過雨天；父母就像那辛勤的園丁，給我們澆灌了勝似蜜甜的甘露，滋潤了我們乾枯的心田；父母就像那黑夜裡的一盞明燈，照亮了我們前進的方向……。父母那慈悲的心腸，就是佛菩薩那慈悲喜舍的流露，今生父母如是，過去父母亦復如是。他（她）們總是默默無聞地奉獻，卻從不希求半點回報，為了子女後代的健康成長，父母親時時把方便讓給子女，把困難留給自己，真可謂是：「不為自己求安樂，但為子女得離苦」啊！

　　父母恩重實難報，我們作為後代，要盡職盡責去念恩、報恩，那麼怎樣報呢？世人認為傳宗接代、衣食供養是為大孝。然而，這是不現實的，如今常有兒孫滿堂者，卻衣食無著、病痛無人問。更有甚者，不但不照料父母，反而還打父罵母，橫眉冷對，視若旁人。此類眾生，不信因果、忘恩負義，知恩不報、忤逆不孝。殊不知「惡有惡果、善有善報」，故有言曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」也！

　　所謂衣食供養，是祇能讓父母暫時享受快樂，並不能幫助父母度過生死苦海、六道輪迴。在世上祇有佛法才能讓父母跳出三界，獲得究竟快樂，所以真正的報恩是以法雨來滋潤父母的心田，使父母聞法生信，直登九品。由此可見世人的那種大孝是不現實的，僅靠衣食供養是難以報其深恩的。故《父母恩重難報經》載：「假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報答父母深恩。」６由上面可以看出，祇靠傳宗接代、衣食供養是稱不上「大孝」的，祇能稱得上「小孝」和「中孝」。那麼怎樣才是孝順父母呢？蓮池大師將孝分為三種次第：一、甘旨供養，使父母免於飢餓，是為小孝；二、功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是中孝；三、引導父母趨向正信，遠離煩惱，了生脫死，是為上上大孝。從蓮池大師的這種觀點可以看出，出世孝法遠遠勝過世間孝法，出世孝道乃可稱為最上之大孝也！７

　　三、持戒盡孝

　　中國佛教歷來有倡導持戒與行孝統一，孝順與念佛統一的傳統。中國佛教發展史上，戒孝合一的思想源遠流長，早在三國時的康僧會，就把佛教的持戒與世俗的盡孝聯繫起來，認為戒酒是「奉孝不醉」。華嚴宗法藏大師指出：「行此孝行，即是孝順無違，名為持戒。故云孝名為戒，戒為制御三業止滅諸惡，故云戒亦名制止。」８

　　佛教有「孝名為戒」一詞，意思是說，行孝便是持戒，這是一種以孝為戒，攝戒歸孝的思路。持戒與盡孝合而為一，無二無別，首先孝為戒先，行孝就是持戒；其次戒為孝蘊，持戒就是盡孝。

　　孝為戒先，孝是戒賴以存在的前提，無孝則無戒。《明孝章》中云：「子也聞吾先聖人，基礎振也為大戒，即曰『孝名為戒』。蓋以孝而為戒之端也。戒也者，眾善之所以生也；為善微戒，善何生耶。」９

　　大戒以孝為先，眾善由戒而生，如無戒，善無從生，而無孝，戒無所依。故經云：「若人能持凈戒，是者能有善法。若無凈戒，諸善功德皆不得生。」10孝是戒的基礎和前提，而戒又是善的源泉，歸根結底，孝是眾善之本，戒和孝的關係至為密切，有戒則有孝，有孝則有戒，二者相輔相成，缺一不可。

　　戒為孝蘊，佛教的戒律內在地蘊含了孝，持戒本身也就是一種特殊式的行孝。戒律，乃是匡正人心、勸人向善的導航，是衡量人之為人的準則。佛子持戒使父母身安心定，不為吾人擔憂，不亦孝乎？復觀世人，每有目無國法、膽大妄為者，被種種慾望所迷惑，從而不擇手段，去胡作非為、無惡不作，其結果是喪風敗俗，身敗名裂。更有甚者，野蠻莽撞，殺人害命，慘無人性，此種案例，屢見不鮮，電視、報紙等等各種媒體時有報導。這類人士最終落得人財兩空、一敗塗地，結果斷送了他們美好的人生和光輝的前程，豈不哀哉？法網恢恢，疏而不漏，等待他們的將是法律的嚴懲和制裁，實在讓人可悲可嘆。然其父母在家是盼兒心切，望眼欲穿，茶飯難咽，肝腸寸斷。故有言曰：「有使父母坐卧不安、心絮雜亂者，大為不孝也。」反之，我佛弟子，慈悲為懷，憫愛眾生，諸惡莫作，眾善奉行，使得父母在家，無憂無慮，沒有煩惱，更沒有痛苦，快樂平靜地生活，這才可以稱得上孝也。

　　真正的孝順父母應從自我做起，首先要做個「存好心、說好話、行好事」的好兒女，也就是說要「敦倫盡分，閑邪存誠，忠實厚道，老實做人。」欲行孝道，須行住坐卧、一舉一動，都應與戒相應，萬萬不能逆道而行，所以智旭大師提出：「世出世法，皆以孝順為宗——而欲修孝順者，猶需念念與戒相應。」11

　　四、孝親感人

　　從形式上看，佛子剃髮染衣、離親別祖，違背了儒家孝道，實質上並非如此。佛教不僅祇是講究修行，而且也講孝親。佛教將人類的真愛與善美髮揮到極致，推及對一切眾生的悲憫，是一種發自內心至真情感的流露，心甘情願地付出。《大乘無量壽經》云：「以不請之法施諸黎遮，如純孝之子愛敬父母。」菩薩的慈悲是願承擔眾生的苦難，不捨棄一切眾生，猶如孝子對父母的愛敬表現。佛門中的孝親事迹感人至深，縱觀古今祖師大德，不論世出世法，莫不以孝為行世法寶。佛教偉大的創始人釋迦牟尼佛為報父母深恩，曾在父母生命垂危時，連自己身上的肉也割下來供養父母。後來又升忉利天為母說法，在皇宮為父闡揚凈土，令其聞法生信，超升三界。12又如民初弘一大師每逢「母難日」，必於佛前虔誦《地藏菩薩本願經》以此功德迴向先母。有一次，他在聽靜權法師講《地藏經》時，禁不住痛哭失聲，憶及先母生前為他所受的種種折磨，比過著無柴無米的日子還難受。13再如明末自成和尚，未出家前侍母純孝，剃度後因逢戰亂、顛沛流離，所以肩挑老母，遠遊四方，托缽化緣之齋飯，先奉母親食用，時間長達三、四年，直止母親善終。14

　　近代高僧虛雲老和尚因生不見母，為報答親恩，發願以朝山功德迴向亡母。他曾三步一拜，以人所難能之篤志苦行，從浙江普陀山一直朝拜到山西五台山，歷時三年，途中風霜雪雨，疾病饑寒，行人之所難行，忍人之所難忍，艱苦備嘗，方圓成這一深心大願。明朝時的藕益大師曾四度割臂，為病危的母親求病；玉琳國師，為報母恩，在母親去世時，師於龕前，席地跏趺七日夜，不粘粒米。如此等等，不勝枚舉，這些感人事迹，萬古不朽，吾人閱畢，實在心生慚愧，自嘆不如啊。沉思之中，不覺淚珠早已流到下巴……

　　儒家也有「王祥卧冰、丁蘭刻木」「孟宗哭竹，關公埋兒」等孝跡，然這些孝親事迹，又豈能勝我佛門之孝行乎？他們雖然忘我盡孝，解除父母之痛苦，但歸根結底，還不圓滿。因為等到大限來時，還是難免墮落，可見，他們解除父母的痛苦祇是一時的，而非長久的。世人論孝祇局限於一世，祇知現世法，而不知三世法，祇能於父母生前廣行供養，盡點孝意。而父母亡後，則束手無策，唯能香花供養，果品祭奠。相反佛家，不僅注重現世，而且關注來生。不但於父母生前勸其行善念佛，種菩提因。而且於父母亡故以後，虔誠念佛，做種種功德，以此迴向父母，令其消除罪業，轉升人天。世人祇能對今生父母盡孝，而不能對無量劫來的父母盡孝。然我佛子，不僅孝敬今生之慈父慈母，而且還孝敬過去無量劫來的父母。故《印祖孝論》云：「惟我佛子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，併當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。」15

　　五、有情皆孝

　　佛法世間法本來不是兩樣，或有以佛辭親割愛，謂為不孝者，此祇局限於現世，不知過去未來之淺見也。佛之孝親，通乎三世，視一切眾生皆是我生生父母、未來諸佛。《梵網經菩薩戒本》中云：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」16

　　可嘆世人，愚昧無知，每於逢年過節，為表孝意，而去購魚買蝦，殺雞宰鴨。殊不知，一切眾生皆有佛性，一切有情皆能成佛，故而殺而食者，亦殺我父母，亦食未來諸佛，其罪甚大矣！本來欲求功德，可是適得其反，真是「偷雞不成反失米」呀。這樣不但沒有任何功德，反而造罪不淺，增加罪業，因緣成熟，果報難逃，其不哀乎？凡是有生命者，都和人一樣貪生怕死。佛家子弟愛護眾生猶如愛我父母，等誤差異，故有經云：「眾生恩者，即無始以來一切眾生，輪轉六道，經百千劫，於多生中，互為父母，以互為父母故，一切男子既是慈父，一切女子既是慈母。昔生生中有大悲故，猶如現世父母之恩，等無差別。」17

　　世間行孝，祇知現世之父母，於萬物之中，無存孝心。而我佛子，恩及萬物，慈心不殺，行放生業。故契嵩大師說：「聖人以精神乘變化，而交為人畜，更古今混然茫乎。而世俗未始自覺，故其視今牛羊，惟恐是昔之父母精神所來，故戒於殺，不使暴一微物，篤於懷親也。」18世人但因不明其義，不曉其理，而去殺過去父母，來供養現在父母，實在是顛倒迷狂，愚昧無知，豈不讓人痛心？故佛教主張「因生孝順心，愛護一切眾生。」孝敬父母，恩及眾生，尊重生命，泛愛萬物，這是佛教孝親的特殊表現形式。世俗常人，多被「無明」所遮，每每愛表名聲，總在外表上做文章。縱觀廣大城鄉居民，多有不孝之子，在父母生前，漠不關心，冷暖不問。而待到雙親亡故之時，卻去痛哭流涕，喊爹叫娘，這種行為，純是排場作戲，絕非是由閱歷實行中來。像這種「活著不孝死了孝」的表現，祇能是遮人耳目，欺騙他人而已，別的還有何意？

　　也有甚者，在親故時，去呼朋喚友，殺豬宰羊，大擺宴席。不僅如此，而且還要請劇團、邀樂隊，這樣搞得轟轟烈烈、烏煙瘴氣。這樣一來，不但大大地浪費了人力、物力和財力，而且還給父母帶來了無邊的痛苦，無邊的禍害。本來父母前世今生求有福報，種有善根，能升人天。經過兒女的這一折騰，親之功德，損之貽盡，一念之差，直墮地獄，豈不哀哉！而我佛弟子，在親沒之時，助親念佛，求佛接引。令其父母業障消除，善根增長，於一念傾，升極樂國。所以印光大師說：「親在，則善巧勸諭，令其改惡行善，戒殺護生，持齋念佛，求生西方；親沒則以己讀誦修持之功德，常時至誠為親迴向，令其永出五濁，長辭六趣，忍證無生，地登不退，盡來際以度脫眾生，令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。」19

　　結 語

　　尊老愛幼，孝敬父母是之為孝，孝道是我國儒家文化的核心理念。百行孝為先，天地之性，人為貴；人之行，莫大於孝。堯舜聖人之德，無非孝悌而已矣。古人崇信《孝經》，身體力行，移孝作忠，愛敬一切。孝悌作為一切仁義道德的根本，得到世人的廣泛認同與踐履。佛教倡導「知恩報恩」的人文理念，對孝道尤其注重。然與儒家孝道的孝行和思想相比，佛教的孝道思想更具有深遠博大的內涵。佛教把孝行不僅停留在贍養承歡的世間法層面，並且將孝提升到令父母出離生死輪迴的出世法的高度。蓮池大師說：「親得離塵埃，子道方成就。」凡能勸勉父母放下執著，破除無明，一心念佛，生到西方凈土者，即是大孝！

　　孝養父母不僅是做人學佛的基石，也是開顯自性功德的金鑰匙。有言道：「人皆可以成聖成賢，皆可以成佛作祖。」不能成者，但因迷而不悟；所能成者，唯是悟而不迷也！人生難得今已得，即使不能成佛作祖，也要做一個有益於社會，有益於人類的大善人，以己所修之功德，來報答父母那「慈悲喜舍」的大恩大德。凡是慈善孝敬之人，則人敬之，神護之，災障不侵，福祥俱聚。故「人以善感，天以福應」矣！這等好事，又何樂而不為呢？

　　注 釋：

　　（１）《佛說觀無量壽佛經四帖疏》卷二P32

　　（２）《蓮宗寶鑒》卷一

　　（３）《菩薩本生鞔論》卷一引

　　（４）（８）（16）《梵網經菩薩戒本》

　　（５）（６）《父母恩重難報經》

　　（７）《寒山寺訊息》2003年第一期P12

　　（９）《明孝章第一》

　　（10）《佛遺教經》

　　（11）智旭、《靈峰宗論》卷四

　　（12）詳見《釋迦牟尼傳》

　　（13）（14）詳見《古今高僧傳》

　　（15）印光大師著《佛教以孝為本論》

　　（17）《大乘本生心地觀經》卷二

　　（18）《平孝章第四》

　　（19）《印光法師文鈔》增廣卷二論P13