道德真經集注

經名：道德真經集注。宋太守張氏集注，十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。正統道藏洞神部玉訣類-道德真經集注(共10卷 宋-王雱釋音)宋-張太守道德真經集注序唐明皇撰昔在元聖，強著玄言。權輿真宗，啟迪來裔。遺文誠在，精義頗乖。撮其指歸，雖蜀嚴而猶病。摘其章句，自河公而或略。其餘浸微，固不足數，則我玄元妙旨，豈其將墜。朕誠寡薄，嘗感斯文猥承有後之慶，恐失無為之理。每因清宴，輒叩玄關，隨所意得，遂為箋注。豈成一家之說，但備遺闕之文。今玆絕筆，是詢於衆公卿臣庶道釋二門，有能起予類於卜商，針疾同於左氏，渴於納善，朕所虛懷，苟副斯言，必加厚賞。且如諛臣自聖，幸非此流，懸市相矜，亦云小道。既其不諱，咸可直言，勿為來者所嗤，以重朕之不德。左仙公葛玄撰老子體自然而然，生乎太無之先，起乎無因，經歷天地，終始不可稱載，終乎無終，窮乎無窮，極乎無極，故無極也。與大道而倫化，為天地而立根，布氣於十方，抱道德之至純，浩浩蕩蕩，不可名也。煥乎其有文章，巍巍乎其有成功，淵乎其不可量，堂堂乎為神明之宗。三光持以朗照，天地稟以得生，乾坤運以吐精。高而無民，貴而無位，覆載無窮，是教八方諸天，普弘大道，開闢以前復下為國師，代代不休，人莫能知之。匠成萬物，不言我為玄之德也，故眾聖所共尊。道尊德貴，莫之命而常自然，惟老氏乎！周時復托神李母，剖左腋而生，生即皓然，號曰老子。老子之號，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子。世人謂老子當始於周代，老子之號，始於無數之劫，甚窈窈冥冥眇邈久遠矣。世衰大道不行，西遊天下，關令尹喜曰：大道將隱乎！願為我著書。於是作《道德》二篇五千文，上下經焉。夫五千文宣道德之源，大無不包，細無不入，天人之自然經也。余先師有言，精進研之則聲參太極，高上遙唱，諸天歡樂，則攜契玄人，靜思期真，則衆妙感會，內觀形影，則神氣長存，體洽道德，則萬神震伏，禍滅九陰，福生十方，安國寧家，孰能知乎？無為之文，垮之不辱，飾之不榮，橈之不濁，澄之不清，自然也。應道而見，傳告無窮，常者也，故知常曰明，大道何為哉？弘之由人，斯文尊妙，可不極精乎。粗述一篇，唯有道者寶之焉。河上公者，莫知其姓名也。漢孝文皇帝時結草為庵於河之濱，常讀老子《道德經》，文帝好老子之言，詔命諸王公大臣州牧二千石朝直衆官，皆令誦之。有所不解數句，天下莫能通者，聞侍郎說河上公誦老子，乃遣韶使齎所不了義問之。公曰：道尊德貴，非可遙問也。文帝即駕從詣之。帝曰：普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。域中有四大，王居其一也。子雖有道，猶朕民也。不能自屈，何乃高乎？朕足使人富貴貧賤。須臾，河上公即俯掌坐躍，冉冉在虛空之中，如雲之升，去地百餘丈而上，玄虛良久，俛而答帝曰：余上不至天，中不累人，下不居地，何民之有？陛下焉能令余富貴貧賤乎？帝乃悟知是神人，方下輦稽首禮謝曰：朕以不德，忝統先業，才不任大，憂於不堪。雖治世事，而心敬道德，直以闇昧，多所不了。惟蒙道君弘愍，有以教之，則幽夕睹太陽之耀光。河上公即授素書老子《道德經章句》二卷，謂帝曰：熟研此，則所疑自解，余注是經以來千七百餘年，凡傳三人，連子四矣，勿示非其人。文帝跪受經，言畢失公所在。論者以為文帝好老子大道，世人不能盡通其義而精思遐感，仰徹太上道君，遣神人特下教之便去耳。恐文帝心未純信，故示神變以悟帝意，欲成其道真，時人因號曰河上公焉。老子以上皇元年正月十二日丙午太歲丁卯下為周師，到無極元年太歲癸丑五月壬午去周西度關。關令尹喜宿命合道，預占見紫雲西邁，知有道人當度，仍齋潔燒香，想見道真，以其年十二月二十五日老子度關也。喜見老。子迎設禮稱弟子，老子曰：汝應為此，宛利天下，棄賢世傳弘大道，子神仙者矣。以二十八日中授太上道德經，義洞虛無，大無不包，細無不入，聖王不能盡通其義。昔漢孝文皇帝好老子大道，從容無為之堂，嘆凡聖無能解此玄奧，精思遠感上徹，太上道君，遣神人下授文帝希微之旨，道人即信誓傳授，至人比字校定，外儒所雜傳多誤，今當參校此正之，使與玄洞相應。十方諸天人神仙，天地鬼神所宗奉，文同無一異矣。吾已於諸天神仙大王校定，受傳天人，至士賢儒，當宗極正真，弘道大度，何可不精，得聖人本文者乎！吾所以有言此，欲正玄妙於天地人耳。今說至矣明矣，夫學仙者必能弘幽賾也。道士鄭思遠曰：余家師葛仙公，受太極真人徐來勒《道德經》上下二卷，仙公曩者所好，如親見真人，教以口訣雲，此文道之祖宗也。誦味萬遍，夷心注玄者，皆必升仙。尤尊是書，日夕朝拜，朝拜願念，具如靈寶法矣。學仙君子，宜弘之焉。仙公常秘此言，無應仙之相好者不傳也。王雩撰昔老子當道術之變，故著書九九篇，以明生生之理。而末世為學，蔽於前世之緒餘，亂於諸子之異論，智不足以明真偽，乃或以聖人之經與楊墨之書比，雖有讀者，而燭理不深。乃復高言嬌世，去理彌遠。今世傳注釋，王弼、張說兩家，經文殊舛，互有得失，害於理意者不一。今輒參對，定於至當，而以所聞，句為之解。聖人之言，既為難盡，而又知之所及，辭有不勝。覽者以意逆志，則吾之所發，亦過半矣。書成於熙寧三年七月十二日。竊嘗論曰：聖人雖多，其道一也。生之相後，越宇宙而同時。居之相去，異天壤而共處。故其有言如首之有尾，外此道者，皆邪說也。然而道一者言固不同，言同者道固不一。而世儒徒識其言，故以言同者為是；不知其道，故以道一者為非。易曰：一陰一陽之謂道。老子曰：既得其母，以知其子。誠知是，則推五行之殊，觀四時之變，視形度志，以參萬物，則聖雖不言，吾其知之矣。故道，歲也；聖人，時也。自堯舜至於孔子，禮章樂明，寓之以形名度數，而精神之運，炳然見於製作之間。定尊卑，別賢否，以臨天下，事詳物衆，可謂盛矣。蓋於時有之，則夏是也。夏反而為秋，秋則斂其散而一之，落其華而實之，以辨物為德，以復性為常，其志靜，其事簡，夫秋豈期於反夏乎，蓋將以成歲而生物也。於是時也，動植之死者過半，然豈天命之至，果非小智之所及邪。秋蓋非歲之終也，則又有至者焉，故四時之變，於吾有之，則幼壯老死是也。傳曰：終身由之，而不知其道者，其是之謂乎。嗚呼！學道而不期於死之說，則亦何以學為哉。朝聞道，夕死可矣，則所謂道者，貴乎可以生死也。誠知道德之誠，而邇其所歸，則死生之說盡矣，故余盡心焉。道德真經集注卷之一唐明皇河上公王弼王雩注道經秀曰：道者萬物之所道，在體為體，在用為用，無名無邊，而無乎不在者是也。故雖聖人之言，常在其一曲，雖在一曲，而異乎諸子百家者，不失理而當於時而已。道可道章第一道可道，河曰：謂經衛政教之道也。非常道。．河曰：非自然長生之道也。常道以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅述匿端，不可稱道。○秀曰：可道之道，適時而為，時徙不留，道亦應變。蓋造化密未嘗暫止，昔之所是，今已非矣，而曲士攬英華為道根，指連廬為聖宅。老氏方將松其弊，而開以至理，故以此首篇。明乎此則方今之言猶非常也。名可名，河曰：謂富貴尊榮高世之名也。非常名。明皇曰：道者，虛極之妙用，名者，物得之所稱。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。應用且無方，則非常於一道。物殊而名異，故非常於一名。是則強名日道，而道常無名也。○河曰：非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，鷂子之未分，明珠在蚌中，美玉處石問，內雖昭昭，外如愚頑。○弼曰：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，其不可道不可名也。○雩曰：名生於實，實有形數，形數既具，衰壞隨之，其可常乎。唯體此不常，乃真常也。無名，天地之始。河曰：無名者，謂道。道無形，故不可名也。始者，道本也。吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。有名，萬物之母。明皇曰：無名者，妙本也。妙本見氣，權輿天地，天地資始，故無名。有名者，應用也。應用既成，茂養萬物，物得其養，故有名。○河曰：有名謂天地，天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣，生萬物，長大成就，如母之養子。○弼曰：凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有名有形之時，則長之育之亭之毒之，為其母也。言道以無形無名，始成萬物。以始以成，而不知其所以，玄之又玄也。○雩曰：受命於無，而成形於有，故曰天地之始，萬物之母。易曰：有天地，然後有萬物，此言與易之序同據。覆載之問，方生之物，故以天地為先。物與天地，本無先後，推而極之，有無同體，始母之言，亦荃蹄也。且天地雖大，而受命成形，未離有無，而此乃獨言萬物之母，然則老氏之言，姑盡性而已。常無欲，以觀其妙。河曰：妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要謂一也。○弼曰：妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無欲，空虛其懷，可以觀其始物之妙。常有欲，以觀其徼。明皇曰：人生而靜，天之性。感物而動，性之欲。若常守清靜，解心釋神，反照正性，則觀乎妙本矣。若不正#1性，其情逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊繳矣。○河曰：繳，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。○弼曰：繳，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲可以觀其終物之繳也。○雱曰：易之陰陽，老之有無，以至於佛氏之色空，其實一致，說有漸次耳。世之言無者，舍有以求無，則是有外更有，安得為無？故方其有時，實未嘗有，此乃真無也。有無之體，常一而有。有以觀者，但見其繳。欲觀其妙，當知本無。而本無之無，未嘗維有也。既曰常無，又曰常有者，以明有無之不相代，無即真有，有即實無耳。言徼而知妙之為奧，言妙則知繳之為粗，比法言之體。此兩者同出而異名，明皇曰：如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異矣。○河曰：兩者謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名異也。名無欲者長存，名有欲者，亡身也。同謂之玄，明皇曰：出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。○河曰：玄，天也。言有欲之人，與無欲之人，同受氣於天。○雱曰：有無本一，未有二名，自學者言之，則有不如無之精，既得其道，則兩皆至理，初無彼此。玄之又玄，河曰：天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂濁辱，則生食淫也。衆妙之門。明皇曰：意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明無欲於無欲，能如此者，萬憤鹵之而了出，故云衆妙之門。○河曰：能知天中，復有天稟，氣有厚薄，除情慾，守中和，是謂知道要之們戶也。○弼曰：兩者，始與母也。出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言同。名曰玄而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄，若定乎一玄而已，則是其名則失之遠矣，故曰玄之又玄也。衆妙皆從門而出，故曰衆妙之門也。○霄曰：道有二物，自形而下，則陽尊而陰卑，自形而上，則陰先而陽後，故道之至處曰妙曰玄。妙，德也，玄，色也，言色則至矣，而蓋有非色所及，故曰又玄。萬物皆有妙處，皆出於此，故曰衆妙之門。天下皆知章第二天下皆知美之為美，河曰：自揚己美，便顯彰也。斯惡已。河曰：有粗玉也。皆知善之為善，河曰：有功名也。斯不善已。明皇曰：美善者，生於欲心。心苟所欲，雖惡而美善矣。故云皆知以己之所美為美，所善為善矣。美善無主，但是妄情，皆由封執有無，分別難易，神奇臭腐，以相傾奪。大聖較量，深知虛妄，故云惡已。○河曰：人所爭也。○雱曰：道本無物而物有妄情，自相分別，此溺於轉徙之流，而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厭離，而由樂著，所以惡夫美善也。故惡與不善，美善之隨也，當其美善之時，蓋已惡且不善矣。俟其隨而後悟則亦悟之晚也，雖然，至人所謂美善，未嘗離乎惡與不善，而惡與不善，未嘗離乎美善也。天下之愚，不足與此，故所謂美善，常惡與不善也。故有無之相生，河曰：見有而為無也。難易之相成，河曰：見難而為易也。長短之相形，河曰：見短而為長也。高下之相傾，河曰：見高而為下也。聲音之相和，河曰：上唱下必和也。前後之相隨。明皇曰：六者相違，遞為名稱，亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。○河曰：上行下必隨也。○弼曰：美者，人心之所進樂也。惡者人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也。善不善猶是非也，喜怒同根，是非同門，故不可偏舉也。此六者皆陳自然而不可偏舉之明數也。○秀曰：離道而我，我則有彼，彼我既分，編類為二矣。此六對者，物之所以不齊，而喜怒哀樂生死之變，更出迭入，而不能自止者也。凡此皆不冥夫陰陽之本，而隨其末流，自生分別，執一廢百，以妄為常故耳。此篇第二與《莊子·齊物論》相似，篇篇有序，可以理推。是以聖人處無為之事，河曰：以道治也。○弼曰：自然已足，為則敗也。行不一黃之教。明皇曰：無為之事，無事也。寄以事名，故云處。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行。○河曰：以身帥導之也。○雱曰：聖人無心，以百姓心為心，雖事而未嘗涉為之之逵，雖教而未嘗發言之之意，故事以之齊，教以之行，而吾寂然未始有言為之累，而天下亦因得以反常復朴也。夫唯無累，故雖寄形陰陽之間，而造化不能求彼六對者，惡能擾之哉。萬物作而不辭，明皇曰：令萬物各自得其動作，而不辭謝於聖人也。○河曰：各自動也，不辭謝而逆止。○秀曰：萬物並作，聖人各盡其性而無所辭，以吾心空然無所去取故也。苟懷去取之慮，則物之萬態美惡多矣，焉能不辭哉。生而不有，河曰：元氣生萬物而不有。為而不恃，河曰：道所施為，不恃望其報也。○弼曰：智慧自備，為則偽也。功成不居。明皇曰：令萬物各遂其生，不為己有，各得所為，而不負恃，如此則太平之功成矣。猶當日慎一日，不敢寧居。○河曰：功成事就，退避不居其位。○弼曰：因物而明功自彼成，故不居也。○秀曰：有則居，居則遷矣。夫唯不居，河曰：夫唯功成，不居其位。是以不去。明皇曰：夫唯不敢寧居，而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去也。○河曰：福德常在，不去其身也。上六句有高下長短，若開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。○弼曰：使功在己，則功不可久也。○雱曰：形名而降，莫不代謝，唯道無體，物莫能遷。聖人體道，故充塞無外，而未嘗有物，應接萬變，而未嘗有心，如是則豈以適然之事攪以為功，而固有之哉。夫然後離六對之境，絕美惡之名，越生死流處常住法也。持此心以涉世，則功名雖高，豈有充滿之累乎？不尚賢章第三不尚賢，河曰：賢謂世俗之賢，辮口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不尊之以官。使民不爭。明皇曰：尚賢則有跡，徇跡則爭興#2。使賢不肖各當其分，則不爭矣。○河曰：不爭功名，反自然也。○秀曰：賢者出衆之稱，尚之則民誇企外慕，爭之端也。不貴難得之貨，河曰：言人君不御好珍寶，黃金棄于山，珠玉捐於淵。使民不為盜。明皇曰：難得之貨，謂性分所無者，求不可得，故云難得。夫不安本分，希效所無，既失性分，寧非盜竊？欲使物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不盜矣。○河曰：上化清靜，下無食人。○秀曰：民衣食足而性定矣，妄貴難得之貨，則其求無已，祕至為盜。蓋民之生，皆由妄生分別，此篇務在齊物，使民復性。不見可欲，河曰：放鄭聲，遠佞人。使心不亂。明皇曰：既無尚賢之逵，不求難得之貨，是無可見之欲，而心不惑亂也。○河曰：不邪淫。○弼曰：賢猶能也，尚者嘉之名也。貴者隆之稱也，唯能是任，尚之曷為。而唯用是施，貴之曷為。尚賢顯名，榮過其任，下奔而競，效能相射，貴貨過用，食者競趣，穿寄睹齋筐，沒命而盜，故可歌不見，則心無所亂也。○秀曰：昧者妄見可欲，所以心為之隤亂，唯聖人能知諸物，皆非真實，故萬態一視，而無取合之心，若然則心貧常夷，物豈能亂之，是以能不尚賢，不貴貨也。是以聖人之治也，河曰：說聖人治國與治身同也。虛其心，明皇曰：心不為可欲所#3亂，則虛矣。河曰：除嗜欲，去亂煩。○秀曰：心虛則無所分別，此中不尚賢之義。實其腹，明皇曰：道德內充，則無矜徇，亦如屬饜而止，不生責求。○河曰：懷道抱一，守五神也。○弼曰：心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。○秀曰：腹實則無所貪求，此申不貴貨之義。弱其志，明皇曰：心虛則志弱。○河曰：知柔謙讓，不處權也。○秀曰：志強則誇企而勝，志弱則無營於外，此又申不尚賢之義。強其骨，明皇曰：腹實則骨強。○河曰：愛精重施，髓滿骨堅。○弼曰：骨無知以干，志生事以亂。○雱曰：骨強所以自立，自立則外物不能遷。此又申不貴貨之義。常使民無知無欲，明皇曰：常使人無爭尚之知，無責求之欲也。○河曰：反樸守淳。○弼曰：守其真也。○雩曰：知則妄見，欲則外求，二者既除，性情定矣。自不尚賢而化之，可使至於無知，自不貴貨而化之，可使至於無欲。使夫知者不敢為也，明皇曰：清靜化人，盡無知欲。適有之者，令不敢為也。○河曰：思慮深，不輕言。○弼曰：知者謂知為。○○雱曰：智足以亂眾者，禁而止之。為無為，河曰：不造作，動因循。則無不治矣。明皇曰：於為無為，人得其性，則淳化有孚矣。○河曰：德化厚，百姓安。○雱曰：為無為，非無為也。為在於無為而已，期於復性故也。竊嘗論之，三代之後，民無不失其性者，故君子則志強而好善，求賢無已，小人則骨弱而慕利，逐貨不厭。志強則多知，骨弱則多欲，或有知，或有欲，雖所趨不同，而其為徇外傷本一也。惟至人不然，弱其志，非所見者，卑而求近，以為無所求，而道自足也。強其骨，非以自立而為賢，將以勝利慾，而尊德性也。夫然後名不能移，利不能溺，而性常定矣。道沖章第四道沖而用之，河曰：沖，中也，道匿名藏譽，其用在中。或不盈。明皇曰：言道動出沖和之氣，而用生成。有生成之功，曾不盈滿。雲或似者，於道不敢正言。○河曰：或，常也。道常謙虛不盈滿。○秀曰：道充塞無外，贍足萬物，而未嘗有，故曰或不盈。若虛若實，謂之沖。沖者陰陽之中，而以虛為體者也。道之用於物者，中。道之應於事者，虛。此方言其用，故曰沖。淵兮似萬物之宗。明皇曰：泉，深靜也。道常生物，而不盈滿，妙本泉兮深靜，故似為萬物宗主。○河曰：道淵深不可之也，似為萬物之宗祖。○雱曰：道生萬物，而體未嘗離物。自物之散殊而觀之，則似為之宗耳。淵者深而不測也。人本足於此道，欲體之者，不可它求，當挫銳解紛，和光同塵，則當自存矣。挫其銳，河曰：銳挫也，人慾銳精，進取功名，當挫正之，法道不自見。○秀曰：銳挫則渾然矣，銳，尖之形是也。解其紛，明皇曰：道以沖和，故能抑止鈷利，.釋散紛擾。若俗學求須，則彌．結矣。○河曰：紛，結恨也。當念道無為以解釋。○雱曰：不與物講，而坐觀其復，則性命定而紛亂解矣。和其光，河曰：言雖有獨見之明，當如閤昧，不當以曜亂人也。○雱曰：挫銳解紛，則性情定，而自然充實光輝矣。既有光，則要不異於物，而與之和同，《易》曰：蒙雜不著。同其塵。明皇曰：道無不在，所在常無。在光在塵，皆與為一。一光塵爾，而非光塵也。○河曰：當與衆庶同垢塵，不當自別殊。○秀曰：道乃性之常，得性之常，奚足珍尚。故至人有道，而不自異於塵。湛兮似或存。明皇曰：和光同塵，而妙本不雜，故湛兮似有所存。○河曰：言當湛然安靜，故能長存而不亡。○雱曰：人能如上四事，則道湛然存矣。存而定有之，則非道也。似或者，不可定有之謂。吾不知誰之子，河曰：老子言：我不知道所從生。○秀曰：即今所稱道之中體，蓋有所出矣，雖有所出，而康然無象，故曰不知誰之子也。象帝之先。明皇曰：吾不知道所從生，明道非生法，故無父道者，似在乎帝先爾。帝者，生物之主。象，似也。○河曰：道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。○弼曰：執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國，窮力舉重，不能為用，故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天，恥不能全其寧。天雖精象，不能於道，則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮。滿以追實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮，亦已抑矣。形雖大，不能累其體，事雖繁，不能充其量，萬物舍此而求其主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不污，其體同塵而不渝，其冥其然乎，似或存乎。地守其形德，不能過其載。天脅其象德，不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。○秀曰：象，有形之兆，帝，有物之尊。為帝王矣，而道更在其先。天地不仁章第五天地不仁，河曰：天施地化，不以仁恩，任自然也。以萬物為芻狗。明皇曰：天地生萬物，人最為貴，天地視之，如芻草狗畜，不責望其報也。○河曰：天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立無施，有恩有為，造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備哉。天地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗，無為然萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己，猶未足任也。○秀曰：雱狗祭祀所用，方其用也，隆禮政敬以事之，及其已事，則棄而捐之，等於糞壤。其隆禮政敬之時，非不以至誠也。然而束芻為狗耳，實何足禮敬乎。准不足禮敬，而加禮敬者，又非以為也。夫萬物各得其常，生死成壞，理有適然，而天地獨為之父母，故不得無愛，而原天地之心，亦何繫纍哉。故方其愛時？雖以至誠，而萬物自遂，實無足愛者，反要其終，則糞壤同歸而已，豈留情乎。聖人不仁，河曰：聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地，行自然。○雱曰：仁者人也，以人道愛物謂之仁，彼人貌而天者，仁何足以名之。以百姓為芻狗。明皇曰：不仁者，不為仁恩也。芻狗者，結芻為狗也。犬以守御，則有弊蓋之恩。今芻狗徒有狗形，而無警吠之用，故無情於仁愛也。言天地視人，亦如人視芻狗，無責望爾。嘗試論之曰：夫至仁無親，孰為兼愛？愛則不至，適是偏私。不獨親，其親則天下皆親矣。不獨子其子，則天下皆子矣。是則至仁之無親乃至親，豈兼．愛乎？○河曰：聖人視百姓，如芻草狗畜，不責望其禮意。○弼曰：聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。○雱曰：聖人親親而仁民，故獨言百姓，若其道則與天地一矣，而有人之形，故任各異。天地之間，河曰：天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情慾，節滋味，清五臟，則神明居之也。其猶崇籥乎。明皇曰：橐者鞴也，籥者笛也。橐之鼓風，笛之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應。則天地之間，生物無私者，亦以虛而無心故也。○河曰：豪籥中空虛，故能有聲氣。○雱曰：橐籥虛以應物，物感則應，應而不藏，天地之於萬物，聖人之於百姓，應其適然，而不繫纍於當時，不留情於既往，故比橐籥之無窮也。虛而不屈，動而愈出。明皇曰：橐籥虛之而不屈撓，動之而愈出聲，以況聖人心無偏愛，則無屈撓之時，應用不窮，可謂動而愈出也。○河曰：言空虛無有用竭時，動搖之益出聲氣也。○弼曰：棄，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中蕩然，任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。○雱曰：虛其體也，動其用也。多言數窮，河曰：多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍息。○雱曰：非應而言，則窮矣。舉言則為可知，此聖人之事，言而不為者也。不如守中。明皇曰：多言而不訓，故數被窮屈。兼愛則難遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。○河曰：不如守德於中，育養精神，愛氣希言。○弼曰：愈為之則愈失之矣，物樹其惡，事錯其言，不齊不言不理，又窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以供吹者之求也。○雱曰：守中所以應萬變。穀神不死章第六穀神不死，明皇曰：谷者，虛而能應者也。神者，妙而不測者也。死者，休息也。谷之應聲，莫知所以。有感則應，其應如神，如神之應，曾不休息。欲明至道，虛而生物，妙用難名，故舉穀神以為喻說。河曰：谷，養也，人能養神則不死也。神謂五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。○雱曰：谷應而不窮，神化而『不測，萬物受命於我，而我未嘗生，未嘗死者，穀神也。言神則極矣，而加谷者，且能虛能盈，而又能容以應也。以其活而不敝，故但稱不死。是謂玄牝。明皇曰：玄，深也。牝，母也。穀神應物，沖用無方，深妙不窮，能母萬物，故寄穀神玄牝之號，將明大道生畜之功。○河曰：言不死之道，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻，牝，地也，於人為江，天食人以五氣，從鼻入，藏於心，五藏清徹，為精神聰明音聲五性，其鬼曰魂，魂者雄也，主出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從。入，藏於胃，五性濁辱，為形骸骨肉血豚六情，其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於江，與地通，故曰為牝也。○秀曰：穀神受命而玄牝，賦以自為陰陽，以成天地，然本一物也。由其受命，故曰穀神，由其賦形，故曰玄牝。玄牝之門，是謂天地根。明皇曰：深妙虛牝，能母萬物，萬物由出，是謂之門，天地有形，故資稟為根本矣。○河曰：根，元也。言鼻江之門，是乃通天地之元氣，所從往來。○秀曰：玄牝體陰，而一體之中又自有陰陽。稱門者，異於戶也，萬物由此門以出，而不得見，故日玄牝之門。綿綿若存，河曰：鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。○雱曰：綿綿，引而不絕之謂，神牝生生不盡，而若有若無，不可定有。用之不勤。明皇曰：虛牝之用，綿綿微妙，應用若存，其用無心，故不動勞矣。○河曰：用氣當寬舒，不當急疾動勞也。○弼曰：穀神，谷中央無谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之天地之根，綿綿若存，用之不動。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故日用而不動也。○秀曰：動而愈出，何動之有。道德真經集注卷之一竟#1正：原文無，據正統道藏本《唐玄宗御注道德真經》補。#2興：原作『與』，據道藏本唐玄宗注本改。#3 所：原作『則』，據道藏本唐玄宗注本改。#4彌：原作『爾』，據正統道藏本《唐玄宗御注道德真經》改。#5兼：原作『氣』，當作兼。道德真經集注卷之二明皇河上公王弼王雩注天長地久章第七天長地久。明皇曰：標天地長久者，欲明無私無心，則能長能久，結喻成義，在乎聖人，後身外身，無私成私爾。○河曰：說天地長生久壽，以喻教人也。天地所以能長且久者，以其不自生，河曰：天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與。○弼曰：自生則與物爭，不自生則物歸也。故能長生。明皇曰：天地生物，德用甚多，而能長且久者，以其資稟於道，不自矜其生成之功故爾。○河曰：以其不求生，故能長生不終也。○秀曰：自生則有其生，有其生則生既喪矣，唯無以生為，則生未嘗生。生未嘗生，則所寓之形雖生而無生之累，宜其長且久也。天地之不自生，非利乎長久而然，道固如此而已。然所謂長久者，亦瞬息之問耳，唯蓋載傾陷而未嘗壞者，乃其真也。是以聖人後其身，河曰：先人而後己也。而身先。河曰：天下敬之，先以為長。○雱曰：聖人雖聖，而形與物齊，唯其體天道而不爭，乃能獨異於眾。使其立己而與衆敵，則匹夫匹婦，皆足以勝之。外其身，河曰：薄己而厚人也。而身存。明皇曰：後身則人樂推，故身先。外身則心志淡泊，故身存。○河曰：百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。○雱曰：有我而存之，則物皆吾敵，夫唯超然自喪，不有吾身者，物莫能傾之。非以其無私邪？○河曰：聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所政乎。故能成其私。明皇曰：天地忘生養之功，是無私。而能長且久，是成其私。聖人後外其身，是無私。而能先能存，是成其私也。○河曰：人以為私者，欲以厚己也，聖人無私而己自厚，故能成其私也。○弼曰：無私者，無為於身也。身先身存，故曰能成其私也。○秀曰：聖人無私，未嘗有我故也，使計而為之，則私孰甚焉。上善若水章第八上善若水。明皇曰：將明至人上善之功，故舉水性幾道之喻。河曰：上善之人，如水之性。○雱曰：水者五行之首，方出空無而入實有者也。離道未遠，故其性最近道，蓋離道則善名立矣，上善若水，物理自然。水善利萬物，河曰：水在天為霧露，在地為泉源也。而不爭，處衆人所惡，河曰：衆人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。○弼曰：人惡卑也。○雱曰：處，一本作居。故幾於道矣。明皇曰：幾，近。○河曰：水性幾與道同。○弼曰：道無水有，故曰幾。○秀曰：人有心，心為火，火騰上而明，故好爭，唯忘心體道者，能利物而無心勝物也。居善地，明皇曰：上善之人，處身柔弱，亦如水之居地，潤益一切，地以卑用，水好下流。○河曰：水性善喜於地，在草木之上，即流而下，有以於地動而下人也。○秀曰：趣下而流。心善淵，明皇曰：用心深靜，亦如水之泉停矣。○河曰：水深空虛，淵深清明。○雱曰：深靜而乎內明外晦。與善仁，明皇曰：施與合乎至仁，亦如水之滋潤品物矣。○河曰：萬物得水以生，與虛而不與盈也。言善信，明皇曰：發言信實，亦如水之行險，不失其信矣。○河曰：水內影照形，不失其情也。○雱曰：萬逝必東。政善治，明皇曰：從政善理，亦如水之洗滌群物，令其清靜矣。○河曰：無有不洗，清且平也。○雱曰：任理而不任情，積柔弱而勝重大。事善能，明皇曰：於事善能因任，亦如水性，方圓隨器，不滯於物。○河曰：能方能圓，曲直隨形。○雱曰：唯變所適，故無不能也。動善時。明皇曰：物感而應，不失其時，亦如水之春浮冬凝矣。○河曰：夏散冬凝，應期而動，不失天時。○雱曰：次之則流，壅之則止，不先物動，亦不失時。夫唯不爭，河曰：壅之則止，央之則流，聽從人也。故無尤矣。明皇曰：上善之人，虛心順物，如彼水性，壅止次流，既不違迎於物，故無過尤之地。○河曰：水性如是，故天下無有怨尤水者也○弼曰：言水皆應於此道也。○雱曰：水體一而物莫能易，故能兼此諸善，蓋有德於物而常下物，是以有德。使有心於為德，則不能成德矣，故篇終又言之。持而盈之章第九持而盈之，不如其已。明皇曰：執持盈滿，使不傾失，積財為累，悔吝鈴生，故不如其已。已，止也。○河曰：盈，滿也。已，止也。持滿鈴傾，不如止也。○弼曰：持謂不失德也。既不失其德，又盈之，勢必傾危，故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。○雱曰：持而盈之，有意於有，所以失之，唯忘有有之為有，而有之以無有，則無失無溢矣。揣而銳之，不可長保。明皇曰：揣度銳利，進取榮名，富貴必驕，坐招殃咎，故不可長保。○河曰：揣，治也，先揣之，後必棄捐。○弼曰：既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧卹，故不可長保也。○雱曰：揣者巧於度情，銳者利於入物，且事物無盡，而吾持一身以遇其變，則揣銳之工，有時困矣，豈可長保乎。故至人因時乘理，而接之以無我，則其出無方而所應不窮也。金玉滿堂，莫之能守。明皇曰：此明盈難久持也。○河曰：嗜欲傷神，財多累身。○弼曰：不若其已。○雱曰：實外物而守之，所守非所有也，豈能久乎。富貴而驕，自遺其咎。明皇曰：此．明銳不可揣也。驕猶心生，故咎非他與。○河曰：夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，叉被禍息也。○弼曰：不可長保也。○秀曰：驕生於恃外，恃外之人，何足算乎。四者皆以己有物與，為驕者同累，然自持盈而下，每失彌甚。功成名遂身退，天之道。明皇曰：功成名遂者，當退身以辭盛，亦如天道盈虛有時，則無憂息Ｆ矣。○河曰：言人所為，功成事立，名述稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。○弼曰：四時更運，功成則移。○雱曰：寒暑相推，物極則返，陰陽代運，天道回然，而世之愚者，一遭其變，一犯其名，則終身有之，認以為己，曾不知造化之密移，吉凶之倚伏，故終至於坐蒙憂息，無以自存。唯至人不然，藏金玉而不寶，居富貴而不榮，凡物之來寄者，如陰影集身，官然不知其在彼邪，在我邪，然則豈持盈以為慎，揣銳以為工乎，苟非無我之妙，其何以與於此。天之道大矣，而莫尚乎是。載營魄章第十載營魄，河曰：營魄，魂魄也。人載魂魄之上，得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄，魂在肝，魄在肺，美酒甘餚，傷人肝肺，故魂靜志道不亂，魄安德壽延年也。○雱曰：魄陰，物形之主也，神之為物，廣大通達，而不自了者，神常載於魄，故神反拘於形體，此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學此道者，當先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魄，而不載於魄，則可以抱一而體神矣。竊嘗論曰，人之既死，有升況之異者，良由滅神徇形，以神從魄，故至於淪乎幽陰，化為異物也。若夫神完之人，雖魄之陰滯，將與神為一，而無所不之矣。聖人之死日，神不從魄也，其始也亦載魄而已。抱一能無離乎？明皇曰：人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂，魄則陰虛，魂則陽滿，言人載虛魄，常須營護復陽。陽氣充魄則為魂，魂能運動，則生全矣。一者，不雜也。復陽全生，不可染雜，故令抱守淳一，能無離身乎？○河曰：言人能抱一，使不離於身則長存。一者，道始所生，太和之精氣也，故曰一。布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平。入為心，出為行，布施為德，總名為一。一之為言，志一無二也。○弼曰：載猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓也。○雱曰：一者精之數，不言精而言一者，守一則精不搖矣。學道歸乎復性，復性歸乎體神，所以不能神者，由逐末忘本，以物易己，故喪精失靈，沉為下愚也。陰陽之靈曰魂魄，魂陽故游，游而止我身者，以魄為之配也。魄陰故營，營，止也，故學者必先寧其志氣，使精魄靜一。魄止則魂定，精一則神全矣。一生水，水為精，人之初生，因精集神，本自渾全，而不能了者，常至於離析享散，其名日罔兩。罔者神不明，兩者精不一也。《莊子》曰：無搖汝精，抱一之謂也。蓋精神水火之象，火無常形，因膏顯照，神則廓然無體，不可致工，但當存精而已。如增膏而火明，培根而葉茂也，魂魄精神，既不虧耗，然後心強氣順，不為物使。靜則體道，作則契理，妙而極之，則與神為一，更絕四名矣。此學者之至要，萬世聖賢皆由此義，求不在外，當由心得之。專氣致柔，能如嬰兒乎？明皇曰：專一衝氣，使致和柔，能如嬰兒，無所分別乎。○河曰：專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順，能如嬰兒，內無思慮，外無政事，則精神不去也。○弼曰：專，任也。致，極也。言任自然之氣，政至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。○秀曰：人生有三：曰精，日神，曰氣。精全則神全，神全則能帥氣矣。神衰而不足以帥氣，則氣作不常，使人陷於非道。《孟子》曰：志者，氣之帥也。楊雄曰：氣者所適善惡之馬歟。帥懦而衆悖，則師必亡。馬怒而御痕，則車必敗。神不能專氣，則喜怒哀樂，唯氣所為，沈陷越佚，理固然也。古之士無不曉此，苟未及此，則當清心以防之。孔子所謂三戒，皆防氣也。門人獨顏回能專氣，故曰不遷怒。氣之暴在陽，而陽之發者，莫暴於怒。於怒可以無遷，別非專氣而何？人生本具聖質，氣佚而不能專，故自壯以往，離道彌遠。能抱一則神全，神全則氣柔，氣柔則真全，所以與嬰兒同。專者，有而擅其權之謂。滌除玄覽，河曰：當洗其心，使潔清也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。能無疵乎，明皇曰：玄覽，心照也。疵，瑕病也。滌除心照，使令清靜，能無疵病乎。○河曰：不淫邪也。○弼曰：玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵之其神乎，則終與玄同也。○雱曰：能專氣則性定，性定則智明，智明則可以蕩滌除去而玄覽至理矣。既燭其理，則世間萬態同為至妙。儻睹一疵，則非識理也。愛民治國，河曰：治身者愛氣，則身全。治國者愛民，則國安。能無為乎。明皇曰：愛養萬人，臨理國政，能無為乎？當自化矣。自上營魄，皆教修身。身修則德全，故可為君矣。○河曰：治身者，呼吸精氣，無令耳聞也。治國者，布施惠德，無令下知也。○弼曰：任衍以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民又僻而國治也。○雱曰：如上說為己之道盡矣，然則可以其餘及人也。老子之言專於復性，有為則非所以使民安性，故雖愛治，而不尚有為，此道之至也。天門開闔，河曰：天門，謂北極紫微宮，開闔，謂終始兩際也。治身，天門謂鼻孔，開謂喘息，闔謂呼吸也。能為雌乎？明皇曰：天門，曆數所從出。開闔，謂理亂。言人君應期受命，能守雌靜，則可以永終天祿矣。又解云：《易》曰：一闔一辟謂之變，言聖人撫運，應變無常，不以雄成，而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也。○河曰：治身當如雌牝，安靜柔弱。治國應變和而不唱。○弼曰：天門謂天下之所由從也。開闔治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故日天門開闔也。雌，應而不唱，因而不為，言天門開闔能為雌乎，則物自賓而處自安矣。○雱曰：至人無心於作，精神出入，皆應而不唱。《莊子》所謂有物采之者，老子於四時當秋，其德主金，靜一復性者也，故其尚如此。至於《易》，則先天後天，無非道者。明白四達，河曰：言道明白如日月，四達滿於天下，八極之外，故日視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。能無知乎。明皇曰：人君能為雌靜，則萬姓樂推其德，明白如日四照，猶須忘功不宰，故日能無知乎？○河曰：無有能知道滿於天下者。○弼曰：言至明四達無迷，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣，所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。○秀曰：理無足知，知以應物，既知至理，則自當無知。唯能無知，故無所不知也。如昭然有知，則是不知。無知之妙，何足謂知也。竊嘗論之，聖智下愚，本無殊品，因愚顯智，乃有聖名，聖人本心，何嘗自聖。故明白四達，而初無所知，乃真聖人之知也。生之畜之，河曰：道生萬物，而畜養之。○弼曰：不塞其原也，不禁其性也。○雱曰：道備如上，則造化在我，可以生畜萬物矣。生而不有，河曰：道生萬物，無所取有。○雱曰：道生萬物，物之與道，常為一體，誰有之者。為而不恃，河曰：道所施為，不恃望其報也。○雱曰：不得已而為，為於已然之時，雖有為之之功，而超然自喪，豈復矜恃哉。長而不宰，河曰：道長養萬物，不宰割以為器用。○雱曰：道如上文，則可長天下以無為矣，雖在物上，如標枝然，豈有分割之功乎。是謂玄德。明皇曰：令物各遂其生，而畜養之。遂生而不以為有修，為而不恃其功，居長而不為主宰，人若能如此者，是謂深玄之德矣。○河曰：言道行德玄冥，不可得見，歌使人如道也。○弼曰：不塞其源，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之情。物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄如何。凡言玄德皆有德，而又知其主出乎幽冥。○雱曰：玄為妙體，德之至也，昔舜在側微，書聞玄德，蓋至德常在於無思無為。此篇之義，主於無為，故雖為長，而德猶稱玄也。此篇自為士以至於體神入聖，修身之序盡矣。三十輻章第十一三十輻共一轂，河曰：古者車三十輻，法月數也。共一轂者，轂中有孔，故衆輻共奏之。治身者，當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之也。治國者，寡能總衆，弱共扶強。當其無，有車之用。明皇曰：此明有無功用，相資而立。三十輻者，明造車。共一轂者，因言少總衆。夫轅廂之有，共則成車，車中空無乃可運用。若無轅廂之有，亦無所用之車。車中若不空無，則轅廂之有，皆為棄物矣。○河曰：無謂空虛，轂中空虛，輪得轉行，舉中空虛，人得載其上也。○弼曰：轂所以能統三十輻者，無也。以其無，能受物之故，故能以實統衆也。雱曰：共，一本作用。埏埴以為器。河曰：涎，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。當其無，有器之用，明皇曰：埏，和也。埴，土也。陶匠和土，為瓦缶之器。○河曰：器中空虛，故得有所盛受。鑿戶牖以為室，河曰：謂作屋室。當其無，有室之用。明皇曰：古者陶穴以為室宇，亦開戶牖，故云鑿爾。○河曰：言戶牖空虛，人得以出入觀視。室中空虛，人得以居處，是其用也。○雱曰：凡此三物，或運轉，或貯盛，或居處，而皆以無有為用。故有之以為利，河曰：利，物也。利於形用，器中有物，室中有人，恐其屋破壞。腹中有神，畏形之消亡也。無之以為用。明皇曰：有體利無，以無為利。無體用有，以有為用。且形而上者曰道，形而下者曰器，將明至道之用，約形質以彰，故借粗有之用無，以明妙無之利有爾。○河曰：言虛空者，乃可用盛受萬物，故日虛無能制有形。道者空也。○弼曰：木埴璧所以成三者，而皆以無為用也。言無者有之所以為利，皆賴無以為用也。○雱曰：無非有對，因有有無，於無之中，復有妙有，不窮之用，妙有之功，若夫有物之有，具存形質，非能應於不窮者也，故但為利。利，陰屬也，雖然，此有無之論耳，極而言之，則無不離有，有亦真無，非有非無，乃真妙有也。五色章第十二五色令人目盲，河曰：貴淫好色，則傷精失明也。五音令人耳聾，河曰：好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。五味令人口爽，明皇曰：目悅青黃之觀，耳耽宮征之音，口賺芻豢之味，傷當過分，則坐令形骸聾盲。○河曰：爽，亡也。人嗜五味於口則口亡，言失於道味也。○雱曰：人生而靜，目物有遷耳，自本自希夷，而聲色在前，真從妄喪州油之於味，亦復如此，故昧於聲聲色色味味之妙者，聲色味也。馳騁田獵，令人心發狂，明皇曰：馳騁代務，執著有為，如彼田獵，唯求殺獲，日以心斗，逐境賓士，靜而思之，是發狂病。○河曰：人精神好安靜，馳聘呼吸，精神散亡，故發狂也。○弼曰：爽，差失也。失口之用，故謂之爽失。耳目心口，皆順其性也。不以順性命，反以傷自然，故曰盲聾爽狂也。○雱曰：足於內則得，逐於外則惑，故馳聘田獵，血氣俱作，心為發狂，明逐物失性。難得之貨，令人行妨。明皇曰：性分所無，求亦不得。妄求難得，故令道行有所妨傷。雩河曰：妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心責意欲，不知厭足，則傷身辱也。○弼曰：難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。○雱曰：難得之貨，非適於養已，而愚者妄以為美，因毀行以求之。唯明乎天下之良貴，與夫有萬之富，則外物莫能傷矣。是以聖人為腹，河曰：守五性，去六情，節志氣，養神明。不為目。河曰：目不妄視，妄視泄情於外。故去彼取此。明皇曰：取此含受之腹，去彼妄視之目。○河曰：去彼目之妄視，取此腹之養性。○弼曰：為腹者以物養己，為目者以目役己，故聖人不為目也。○雱曰：腹無所不容，目觸類分別。寵辱章第十三寵辱若驚，明皇曰：操之則栗，拾之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。○河曰：身寵亦驚，身辱亦驚。○雱曰：心榮於見寵，則辱孰甚焉。貴大患若身。明皇曰：身為息本，故矜責其身，即如貴大患矣。此合雲貴身如貴大患，而乃雲貴大患如身者，欲明起心貴身，即是大息。有貴即身是大息，故云貴大息如身若此也。此上兩句正標。○河曰：貴，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆驚。○雱曰：有貴而累其心，則其患大矣。如人有身，動輒自累。何謂寵辱？河曰：問何為寵，何為辱。寵者尊榮，辱者恥辱。及身還自問者，以曉人也。○雱曰：一本此有若驚二字，非也。若日寵乃世之所榮，何以為辱乎？設問以發下文。寵為下。明皇曰：前標寵辱如驚，恐人不了，故問何謂寵辱？夫得寵驕盈，無不生禍，是知寵為辱本，故答雲寵為下。○河曰：辱為下賤。○秀曰：受寵於人，則為下之道。趙孟能賤之者，寵於人者也。凡生莫不有真君，足以高天下，莫不有真宰，足以制萬物，而愚者失其良貴，逐物求榮，與奪之權，在人之乎。而吾之憂喜，繫於得失，豈不早且惑乎。驚生於有愛而畏奪，故有寵之累如驚也。彼三仕三已，而無喜慍之色者，固驚乎。謂誰受寵而不自榮，則居寵而非辱矣。得之若驚，河曰：得寵榮驚者，處高位如臨危也，貴不敢驕，不敢奢。失之若驚，河曰：失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。是謂寵辱若驚。明皇曰：寵辱循環，寵為辱本。凡情惑滯，雖辱而不驚寵，故聖人戒云：汝之得寵，當如汝得辱而驚，則汝之失寵得辱，亦如吾戒，汝得寵而驚懼也。故結雲是謂寵辱若驚。○弼曰：寵必有辱，榮必有患，驚辱等榮，患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。○雯曰：為其得失之際，有若驚之心，是以辱也。何謂貴大患若身？明皇曰：恐人不曉即身是息本，故問之。○河曰：復還自門，何故畏人若身。○弼曰：大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故日大患若身也。○秀曰：貴者在物之上而有國家，有之而不能忘，則為患大矣。譬人有身，珍而累之，則寒暑疾痛，萬緒皆作，豈非大患乎。市南子曰：堯非有人，非見有於人者也。貴者有人，寵者見有於人，唯聖人能免此二者。吾所以有大患者，為吾有身。明皇曰：身相虛幻，本無真實，為患本者，以吾執有其身，痛癢寒溫，故為身患。○河曰：吾所以有大患者，為吾有身，憂其勤勞，念其飢寒，觸情從欲，則遇禍患也。○弼曰：由有其身也。及吾無身，弼曰：歸之自然也。吾有何患？明皇曰：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？○河曰：使吾無有身體，得道自然，輕舉升雲，出入無問，與道通神，當有何息。○雱曰：萬物與我為一，則與道玄同，而萬變皆忘，吉凶息矣。而愚者不能自解，恃形為己，故形之所遭，觸途生息。老子先明寵貴之累，而寵貴之累，皆綠有身而生，故因譬貴之若身，遂及無身之妙。《莊子》曰：忘其所不忘，而不忘其所忘，是之謂誠忘，亦明此義。而孔子毋我理與是同，學期於此而已。然所謂無者，豈棄而去之乎，但有之而未嘗有，則不累矣。且崇高莫大乎富貴，誠能有之以無有，則聖人所為濟世也，亦何息之有。其於寵也，亦若斯而已矣。故貴以身為天下，若可寄天下。河曰：言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可以立，不可以久也。○弼曰：無物以易其身，故曰貴也，此乃可以托天下也。愛以身為天下，若可托天下。明皇曰：此章首標寵辱之戒，後以托寄結成者，夫寵辱若驚，未忘審辱貴愛。以為未忘貴愛，故以辱校寵，則辱不如寵。以貴方愛，則貴不如愛。驚寵辱者，尚有寵辱介懷，存貴愛者，未為兼忘天下。故初則使驚寵如辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之近名，辮兼忘之極致。忘寵辱則無所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之近名。○河曰：言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以托其身於萬民之上，長無咎也。○弼曰：無物可以損其身，故曰愛也，如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮息損易其身，然後乃可以天下傳之也。○雱曰：聖人無身，故土直足以堯舜，有身而為之，則累矣。苟未及乎無身，則唯尊生重本，不以物易己者，如可以寄託天下。貴者不辱其身，愛者不危其身。子州支父、王子搜之徒是也。若此二人者，豈榮其寵，累其貴乎。一本作可以托天下矣，可以寄天下矣，此王弼取《南華》為定。非是。視之不見章第十四視之不見名日夷，明皇曰：此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見。以其於無色之中能色，故詔日夷。○河曰：無色日夷，言無釆色，不可得視而見之。○秀曰：道至於萬法平等，無有高下之處，非目所睹。聽之不聞名日希，明皇曰：希者，聲之微也。道非聲，故聽之不聞。以其於無聲之中，獨能和焉，故好日希。○河曰：無聲日希，言一無音聲，不可得聽而聞之。○雱曰：物相感觸，乃有聲響。大道不與物鄰，用心求之，其去已遠，故曰希，則經所謂大音也。搏之不得名曰微。明皇曰：搏，執持也。微，妙也。道無形，故執持不得。以其於無形之中，而能物焉，故詔曰微。○河曰：無形曰微，言一無形體，不可搏持而得之。此三者不可致詰，河曰：三者，謂夷希微也。不可致詰者，夫無色無聲無形，口不能言，書不能傳，當受之靜，求之以神，不可詰問而得之也。故混而為一。明皇曰：三者將以詁道，道非聲色形法，故詁不可得，但得希夷微爾。道非希夷微，故復混而為一。○河曰：混，合也。故合於三，名之而為一。○弼曰：無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得知，更以我耳目體不知為名，故不可致詁，混而為一也。○雱曰：三者本一體，而人所以求之者，或以視，或以聽，或以搏，故隨事強名。雖然，所用求者，與夫所欲求者，未嘗不一也，唯了吾一，則與彼一胳然為一矣。其上不皦，河曰：言一在天上，不皦皦光明。其下不昧。明皇曰：在上必明，在下者又昧，唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧。○河曰：言一在天下，不昧昧有所闇冥。○秀曰：凡物有質，則具陰陽，上皦下昧，理必然也，唯道無物，故混然而成，此言道之定體。《莊子》曰：失吾道者，上見光而下為土。繩繩兮不可名，河曰：繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角征羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。復歸於無物。明皇曰：繩繩者，運動不絕之意。不皦不昧，運動無窮，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云復歸於無物。○河曰：物，質也。復當歸之於無質。○雱曰：道有常度，其理可信，故日繩繩。雖繩而實無定體，故不可名。要其極也，未始有物，至矣不可加矣。是謂無狀之狀，河曰：言一無形狀，而能為物作形狀也。○雱曰：有而不可見。無物之象，河曰：一無物質，而為萬物設形象也。○弼曰：欲言無邪，而物由以成，欲言有邪，而不見其形，故日無狀之狀，無物之象也。○雱曰：有而不可得。是謂惚恍。明皇曰：是謂無形狀之狀，無物質之象，不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍。○河曰：一忽忽恍恍，若存若亡，不可見之也。○弼曰：不可得而定也。○雱曰：忽者，有之疑於無。恍者，無之疑於有。道之為物，非有非無，不可定名。迎之不見其首，河曰：一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。隨之不見其後。明皇曰：無始，故迎之不見其首。無後，故隨之不見其後。○河曰：言一無影進，不可得而著。○雱曰：物有定體，乃分前後，道既無形，孰為首尾。此言道之運用，故可迎隨。雖曰迎隨，而迎隨在物，道未嘗異。執古之道，以御今之有。明皇曰：執古無為之道，以御今有為之事，則還反淳樸也。○河曰：聖人執守古道，主一以御物，知今當有一也。○弼曰：有，有其事。○雱曰：古之道，謂古今常一之道，唯其古今常一，故可御世故之萬變。能知古始？雱曰：推而上之，至於無初之初，乃知物無所從來，則道之情得矣。是謂道紀。明皇曰：能知古始所行，是謂道化之綱紀。○河曰：人能知上古，本始有一，是謂知道綱紀也。○弼曰：無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今，可以知古始也。○雱曰：道之紀要，古今不變者，是則《莊子》所謂無端之紀也。道德真經集注卷之二竟#1原作『比』，當作『此』。道德真經集注卷之三明皇河上公王弼王雱注古之善為士章第十五古之善為士者，河曰：謂得道之君也。微妙玄通，河曰：玄，天也。言其志節玄妙，精與天通．也。探不可識。明皇曰：士，事也。言古之善以道為事者，於彼微言妙道，無不玄鑒通照，而德容深邃，不可識知。○河曰：道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。○需曰：士者，事道之名，微而妙，玄而通，有此道而退藏於密。密者，性本之內，故無進可見。當時為士者，異於此矣，故稱古之善為士者。夫唯不可識，故強為之容。明皇曰：夫唯德量難識，故強為容狀以明之，謂下文也。○河曰：謂下句也。豫兮若冬涉川。明皇曰：豫，閑豫也。善士於代閑豫，如涉冬川，衆人貴。著，故畏懼。今我不染，故閑豫也。○河曰：舉事輒加重慎，與與兮若冬涉川，心難之也。○弼曰：冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌。○雱曰：豫者，先事而戒之謂，至人無心於物，迫而後動。冬涉者，臨事遠巡，若不得已也。《莊子》曰：不從事於務。猶兮若畏四鄰。明皇曰：猶豫，疑難也。上言善士不染故閑豫，及觀行事，甚疑難，如今代人懼鄰戒。○河曰：其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。○弼曰：四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣向也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見，亦猶此也。○雱曰：可以無戒而猶戒，日猶至人靜密幽深，不出性宅，故常如畏鄰，斂行而不縱也。儼若客。河曰：如容由至人，儼然無所造作也。○雱曰：不以事為己任，故其容寂。渙若冰將釋。明皇曰：雖則儼然若容，無所造為，而不凝滯於物，渙然若春冰之釋散也。○河曰：敦者解散，釋者消亡。除情去欲，曰以空虛。○雱曰：人生之始，同於大空，凝為我體，如水有冰，故為道有冰解凍釋者，事至於此，其容已不滯於一體，渙然將釋矣。切嘗原之人性如水，為造化所凝，故結而不通，彼釋者反本而已矣。敦兮其若朴。明皇曰：雖渙然冰釋，曾不自矜，而能敦厚，若質樸而無所分別。○河曰：敦者質厚，朴者形未分，內守精神，外無文采也。○秀曰：材未為器，謂之朴，喻性之全體，由冰釋之後，乃能存天性之全，而不雕於人偽，故若朴也。曠兮其若谷。明皇曰：其德量曠然寬廣，無不含容，若彼容谷。○河曰：曠者，寬大。谷者，空虛，不有德功名，無所不包也。○雱曰：性全不虧，而不自有其全，故曠然空虛，如谷之受且應也。渾兮其若濁。明皇曰：和光渾進，若濁而清。○河曰：渾者守本真，濁者不照然也。與衆合同，不自尊。○弼曰：凡此諸若，皆言其容象，不可得而形名也。○雱曰：水性本清而濁者，混於物空，人不自潔於物，故渾然若濁者也。孰能濁以靜之，徐清。明皇曰：孰，誰也。誰能於彼澤濁，以靜澄止之，令徐自清乎？○河曰：孰，誰也。誰能如水之濁，以而靜之，徐徐自清也。○雱曰：澄性者與澄水同，加工則動而彌濁，唯靜以俟之，則徐自清矣。有道之士，所以物莫能濁者，以其靜之徐清。孰能安以動之，徐生。明皇曰：誰能安靜於此清以久，更求勝法，運動修行，令清靜之性，不滯於法，而徐動出也。生猶動出。○河曰：誰能安靜以久，徐徐以長生也。○弼曰：夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。○雱曰：歸於寂定，感而遂通，故徐徐以生，終則有始也。動之徐生，則變動不居，非物能止，夫誰能安之。為此者，信陰陽之理，乘自然之運，而無心其問，故皆日徐。言濁則知安之清，言安則知動之濁，與上篇繳妙之文同。保此道者，不欲盈。明皇曰：欲保此徐清徐生之道，當須無所執滯，若執清求生，是謂盈滿，將失此道。故云不欲盈。○河曰：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。○秀曰：不盈之盈，乃大盈也。如見道之後，盈而有之，則是自有此道，違道遠矣。夫惟不盈，是以能敝，不新成。明皇曰：夫唯不盈滿之人，故能以證之，行為敝薄，不以其新成而滯著也。○河曰：夫唯不盈滿之人，能守敝不為新成。敝者匿光榮也。新成者，貴功名。○雱曰：道本無體，非器所盛，用則有餘，求之不得，故有道者未嘗盈，而其用不窮也。得道者未嘗盈，則成道者未嘗新也。道之為用，通萬物而不敝，以其無敝，無新不成不敗故也。敝生於新，敗生於成，士雖成道，而常若敝敗矣，苟得道之初，矜其新成，則與道異意，非大成也。經曰：大成若缺，其用不敝，此篇句句有序，以至於成，成而若敝，則盡之矣。致虛極章第十六致虛極，河曰：得道之人，損情去欲，五內清靜，至於虛極。守靜篤。明皇曰：虛極者，妙本也。言人受生，皆稟虛極妙本，及形有受納，則妙本離散。今欲令虛極妙本必致於身，當須絕棄塵境染滯，守此雌靜篤厚，則虛極之道自致於身矣。○河曰：守清靜，行篤厚。○弼曰：言致虛，物之極篤，守靜，物之真正也。○秀曰：致虛欲極，守靜欲篤，欲觀物理者，鈴先致一也。學者之事，實則妨道，動則達性故爾。萬物並作，河曰：作，生也。萬物並生也。○弼曰：動作生長。○雱曰：萬物由虛靜出生，還歸於虛靜，春生秋死之變可見矣。吾以觀其復。明皇曰：老君云：何以知守雌靜則能致虛極乎？但觀萬物動作云為，及其歸復，常在於靜，故知爾。○河曰：言吾以觀見萬物，無不皆歸其本也，人當念重本也。○弼曰：以虛靜觀其反覆，凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。○雱曰：虛靜則明，明則見理，見理非以有為，將觀復性之情也。夫物芸芸，河曰：芸芸者，華葉盛。各復歸其根。明皇曰：又雲所以萬物歸復，常在於靜者，為華葉芸芸，生性皆歸復其根，故本有作芸芸者，芸芸，動作也。言夫物芸芸動作者，及其歸復，皆在根本爾。○河曰：言萬物無不枯落，各復反其根而更生也。○弼曰：各反其所始也。○雱曰：復？復性起用，復還性根，動植雖殊，理歸一致。歸根曰靜，河曰：浮謂根也，根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。靜曰復命。明皇曰：華葉芸芸者，生性歸根，則靜止矣。人能歸根至靜，可謂復所稟之性命。○河曰：言安靜者，是為復還性命，使不死也。○雱曰：有生日性，性稟於命，命者在生之先，道之全體也，《易》曰：窮理盡性，以至於命。觀復，窮理也，歸根，盡性也，復命，至於命也，至於命極矣，而不離於性也。復命日常，河曰：復命使不死，乃道之所常行也。○弼曰：歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。○雱曰：出生則入有，入有則係數，然則密移之變，頃刻不停，唯復命則湛然常寂，物莫能遷矣。知常曰明。明皇曰：守靜復命，可謂有常。知守常者，更益明了。○河曰：能知道之所常極，則為明。○雱曰：所知非常，則非真知也。聖人所貴夫明者，自見而已。不知常，妄作凶。明皇曰：不恆其德，或承祭之羞，失常妄作，窮凶必矣。○河曰：不知道之所常行，妄作巧詐則失神明，故凶也。○弼曰：常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常日明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離分，故日不知常，則妄作凶也。○雱曰：不會於性命之極，則種種色相皆以為實，因生妄情，與接為搖，窮萬世而不悟，陰陽之禍，慘孰甚焉。知常容，明皇曰：知守真常，則心境虛靜，如彼空谷，無不含容。○河曰：能知道之所常行，則去情忘欲，無所不包容也。○弼曰：無所不包通也。○雱曰：知常則達乎無疵，何所不容。容乃公。明皇曰：含容應物無心，既無私邪，故為公正。○河曰：無所不包容，則公政無私。○弼曰：無所不包通，則乃至於蕩然公平也。○雱曰：無物我之殊，何私之有？公乃王，明皇曰：能公正無私者，則為物所歸往。○河曰：公政無私，則可以為天下王。○弼曰：蕩然公平，則乃至於無所不周普也。○雱曰：內公則外王。王乃天。明皇曰：萬物樂推，如天之覆，則與天合德。○河曰：能王德合神明，乃與天通。○弼曰：無所不周普，則乃至於同乎天也。○雱曰：王者，人道之至極，極人之道，乃通於天。天乃道，明皇曰：王德如天，乃能行道。○河曰：德與天通，則與道合同也。○弼曰：與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。○雱曰：因有道乃與天伴，伴天乃所以盡道，道則莫知其天乎人乎。道乃久。明皇曰：道行天下，乃可以久享福祚矣。○河曰：與道合同，乃能長久。○弼曰：窮極虛無，得物之常，則乃至於窮極也。○雱曰：所謂常也。歿身不殆。明皇曰：同天行道，則終沒其身，長無危殆之事矣。○河曰：能公能王，通天合道，四者統備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。○弼曰：無之為物，水火不能害，金石不能殘，用之於心，則兕虎無所投其爪角，兵弋無所容其鋒刃，何危殆之有乎。○雱曰：天地並生，萬物為一，孰能危之。太上章第十七太上，下知有之。明皇曰：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而無施教有為之邊，故人無德而稱焉。○河曰：太上謂大君，無名之君也。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質樸也。○弼曰：太上謂大人也，大人在上，故日太上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉，而不為始，故下知有之而已。○雱曰：因三皇之出，無為而治，使民各遂而不知其然，豈得而親譽之乎。其次，親而譽之。明皇曰：逮德下衰，君行善教，仁見故親之，功高故譽之。○河曰：其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。○弼曰：不能以無為居事，不言為教，立善施化，使下得親而譽之也。○雱曰：政有明效，則百姓戴恩懷德，毀譽之名彰。雖足以為治一時，而上已離道德之全，下已失性命之正，亂自此始矣，此仁義之治。其次畏之。河曰：設刑法，以治之。○弼曰：不能復以恩仁令物，而賴威權也。○雱曰：此法制之治。其次侮之。明皇曰：德又下衰，君多弊政，則驅以刑罰，故畏之。懷情相欺，明不能察，故侮之。○河曰：禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。○弼曰：不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰侮之也。○雱曰：失德無政，則民侮之，一本作畏之侮之，無其次二字。信不足焉，河曰：君信不足於下，下則有巧詐民。有不信焉。明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。○河曰：君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。○弼曰：言從上也。夫御體失性，則疾病生。輔物失真，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。己處不足，非智之所濟也。○雱曰：孟子曰：有諸己之謂信。經曰：其中有信，人盡其性，則不失天命之常，故曰信也。上離道而治，則非性之質，而失其常矣，故於信為不足。上於信不足，則下鈴至於偷薄詐偽，故曰有不信也。下有不信，亂之大者。猶兮其貴言。明皇曰：親之譽之者，由君有德教之言，故貴其言而親譽之。○河曰：說太上之君，舉事猶貴聖於言，恐離道失自然。○雱曰：猶豫之猶，猶者不次，貴者不輕也。《莊子》曰：言者風波也，聖人出言，常若有所疑，不敢輕發言，且不敢輕，而況於為乎。民之難治，以其上之有為也，是以聖人猶難之。一本無兮字，非。功成事遂，河曰：謂天下太平也。百姓皆謂我自然。明皇曰：功成而不執，事遂而無為，百姓日用而不知，謂我自然而成遂，則太上下知也。○河曰：百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。○弼曰：自然其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也，無物可以易其言，言鈴有應，故曰猶兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。○雱曰：遷善遠罪，而莫知為之者是也。大道廢章第十八大道廢，有仁義。明皇曰：澆淳散朴，大道不行，日仁與義，小成遂作。濡沬生於不足，周弊起於有為，然則聖人救世之心未嘗異，而夷險之邊不得一爾。○河曰：大道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。大道廢，不用惡逆生，乃有仁義可傳道○弼曰：失無為之事，更以施慧立善，道進物也。智惠出，有大偽。明皇曰：用智惠者，將立法也。法出而奸生，則有大偽矣。○河曰：智惠之君，賤德而貴言，賤質而費文，下則應之以為大偽奸詐。○弼曰：行衛用明，以察奸偽，趣睹形見，物知避之，故智惠出則大偽生也。六親不和，有孝慈。明皇曰：父子夫婦兄弟，六親也。疏戚無倫，不和也。久親各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名。○河曰：六親絕，親戚不和，乃有孝慈相收養也。○雱曰：至德之世，民盡其性，六親非不孝慈，而孝慈以為常，故無孝慈之名。今尚孝慈之行，而尊之者，更由六親有不和故也。國家昏亂，有忠臣。明皇曰：太平之時，上下交足，何異名乎？昏亂之日，見危政命，有忠臣矣。○河曰：政令不行，上下相怨，耶俑爭權，乃有忠臣匡救其君也。○弼曰：甚美之名，生於大惡，所謂美惡內門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣，不知其所在矣。魚忘於江湖之道則相濡之德生也。○雱曰：明治則人無不忠，孰為忠臣。絕聖棄智章第十九絕聖河曰：絕聖製作，反初守元，五帝盡象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。棄智河曰：棄智惠反無為。民利百倍。明皇曰：絕聖人言教之跡，則化無為。棄凡夫智詐之用，則人淳樸。淳樸則巧偽不作，無為則矜徇不行。人挹天和，物無天性，是有百倍之利。○河曰：農事無私。○雱曰：民之性質，純粹無疵，以其失真沉偽，故強立聖智以為君師。而民因聖智之進，更逐而不反，離本愈遠矣，故有一時之小補，而終使民喪其不貲之朴。絕而棄之，則民復於無事，其利可勝計哉。絕仁棄義，河曰：絕仁之見恩惠，棄義之尚筆信。民復孝慈。明皇曰：絕兼愛之仁，棄裁製之義，則人復於大孝慈矣。○河曰：德化淳也。○雱曰：至德之世，父子相親而足，今更生仁義，則名實交糾，得失紛然，民性亂矣。蓋盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁義之本也，或日孔孟明堯舜之道，專以仁義，而子以老氏為正，何如？曰：夏以出生為功，而秋以收斂為德，一則使之榮華而去本，一則使之彫悴而反根。道，歲也，聖人，時也，明乎道，則孔老相為終始矣。絕巧棄利，河曰：絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞食路，閉權門也。盜賊無有。明皇曰：人矜偏能之巧，鈴有爭利之心，故絕巧則人不爭，棄和則人自足。足則不為盜賊矣。○雱曰：巧利勝則民欲侈，而本業衰，必至於為盜。上三事，皆以末傷本者。此三者，河曰：謂上三事所棄絕也。以為文不足，河曰：以為文不足者，文不足以教民。○秀曰：文於質為末，末勝則不足，民所以失性。一本雲文而未足，非。故令有所屬。明皇曰：此三者俱令絕棄，未示修行，故以為此文不足至教，更令有所著，謂下文也。○河曰：當如下句。○雱曰：令屬其性於下四事。見素抱樸，河曰：見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱朴者，當見其質樸以示，故可法則。○雱曰：不見物而見自性也。素者，性之質，人生而靜，不染諸物，故無文而素。蓋秋之時，萬物復靜，其色為白，天理固然。朴者，性之全，以朴為本，以器為末。少私寡慾。明皇曰：見真素，抱淳樸，少私邪，寡責欲。○河曰：少私者，正無私也。寡慾者，當知足也。○弼曰：聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云云絕，文甚不足，不令有所屬，無以見其指，故日此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡慾。○雱曰：私慾皆有己之所為，有己則有物，有則外重，外重則失本矣。絕學無憂章第二十絕學，河曰：絕學不真，不合道文。無憂。明皇曰：絕仁為俗學，則淳樸不散。少私寡慾，故無憂也。○河曰：除浮華，則無憂患也。○秀曰：學所以求復命，見至於命，則不見有物，無所用學矣。為道至此，則避絕吉凶，孰能憂之。孔子曰：樂天知命。憂之大者，有知有樂，則非體道也。唯之與阿，相去幾何。河曰：同為應對，而相去幾何，疾時賤質而貴文。善之與惡，相去何若。明皇曰：唯則恭應，阿則慢應，同出於口，故云相去幾何？而恭應則善，慢應則惡，以喻俗學。絕之則無憂，不絕則生患，只在心識回照，豈復相去遠哉？○河曰：善者稱譽，惡者練爭，能相去何如。疾時惡忠直，用邪佞也。○雱曰：道體本一，已降於全，復分陰陽，擾擾起矣。種種分別，皆屬妄心，照以道真，理同夢幻。且唯之與阿，同出於口，元無異狀，而世人以唯為恭，以阿為慢，是非喜怒，因此生情，反求唯阿所以異者，竟何謂也，善惡之殊，亦若此矣。人之所畏，不可不畏。明皇曰：凡人所畏者，慢與惡也。善士所畏者，俗學與有為也。皆當絕之，故不可不畏。○河曰：人為道人也，人所畏者，畏不絕學之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。○弼曰：下篇云為學者日益，為道者日損，然則學者求益，所能而進其智者也。若將無欲而足，何求於益。不知而中，何求於進。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續兔之足，何異截鶴之經，畏譽而進，何異異刑。唯阿美惡，相去何若，故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以為用也。○雱曰：至人不見一物，善惡無所分，而不廢世人善惡諸法，但於其中洒然不累耳。自相去何若已上，所以明心之無累，而無累者，本不自異於世，故種種分別，與民同之，所謂吉凶與民同息也。聖人絕累忘形，亦可息乎。而《易》有吉凶之象者，因民情而已。《莊子》曰：不忽於人，道既兼忘，宜若忽人事，而實無忽也。荒兮其未央哉。明皇曰：若不畏絕俗學，則衆生正性荒廢，其未有央止之時。○河曰：或言世俗人荒亂，欲進學為文，未央止也。○弼曰：嘆與俗相返之遠也。○雱曰：萬化相推，終則有始，生生無盡，豈有央乎。而世人慾物物為之美惡，不亦惑乎。唯聖人能知萬古一時，而無得失於其間也。衆人熙熙，河曰：熙熙，淫放多情慾也。如享太牢，河曰：如飢思太牢之具，意無足時也。如春登台。明皇曰：衆人俗學有為，熙熙逐境，如臨享太牢，春台登望，動生貪慾。○河曰：春陰陽交通，萬物感動，登台觀之，意志淫淫然。○弼曰：衆人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙若享太牢，如春登台也。○雱曰：造化無極，事物日生，唯聖人能一古今而無變，衆人則隨化而遷，一見美惡，樂得其生，自以為美。春者，萬物音張，離靜而動，去本逐末之時。台者，可以遠覽諸境之地物，不明乎至理者，皆逐物生情，其狀如此。我獨怕兮其未兆。河曰：我獨怕然安靜，未有情慾之形兆也。如嬰兒之未孩。明皇曰：我獨怕然安靜，於其情慾，略無形兆，如彼嬰兒，未能孩孺也。○河曰：如小兒未能答偶人時也。○弼曰：言我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒未能孩也。○雱曰：性體怕然不萌智慮，含和守一，同於嬰兒。古本作廓兮，非也。怕與泊同，怕者不流之義，廓者虛大之名，文義考之，理當從怕。乘乘兮若無所歸。明皇曰：至人無心，運動隨物，無所取與，若行者之無所歸。乘乘，運動貌。○河曰：我乘乘如窮鄙，無所歸就。○弼曰：若無所宅。○雱曰：乘乘者，乘萬物之變而不自私，故若無所歸。蓋唯變所適，無所向著故也？一本作儡儡兮無所歸，非也。衆人皆有餘，明皇曰：耽嗜塵務，矜誇巧智，自為有餘，以示光大。○河曰：衆人余財以為奢，余智以為許。○秀曰：矜覽庶物，故常有餘。而我獨若遺。明皇曰：常若不足，有所遺志。○河曰：我獨如遺棄似不足也。○弼曰：衆人無不有懷有志，盈溢胸心，故日皆有餘也。我獨廓然無為無欲，若遺失之也。○秀曰：超然自喪，不有其有。我愚人之心也哉。河曰：不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。○弼曰：絕愚人之心，無所別析，意無所好欲，猶然其情不可睹，我頹然若此也。純純兮。明皇曰：我豈愚人之心，遺忘若此哉？但我心純純，故若遺爾。○河曰：無所分別。○弼曰：無所別析，不可為名。○秀曰：純純兮似愚而真智之極，一本純純作沌沌。俗人昭昭，明皇曰：矜巧智也。○河曰：明且達也。○弼曰：耀其光也。我獨若昏。明皇曰：自韜晦也。○河曰：如闇昧也。○雱曰：物我兼忘，不主分別，故若昏。俗人察察，明皇曰：立法制也。○河曰：察察，急且疾也。○弼曰：分別，別析也。○秀曰：推昭昭之意加之政，則察察矣。我獨悶悶。明皇曰：唯寬大也。○河曰：悶悶無所割截。○秀曰：推若昏之意加之政，則寬大悶悶然矣。悶悶謂不取日前小快。澹兮其若海。河曰：我獨忽忽如江海之流，莫知其所窮極也。○弼曰：情不可睹。○秀曰：自怕兮未兆而下有諸事物，及此又歸於性本，湛然深廣，如海之積水，水性全矣。一本作忽若晦，非是。飂兮似無所止。明皇曰：容貌忽然若昏晦，而心寂兮絕於俗學，似無所止著。○河曰：我獨漂漂若飛若揚，無所止也，志意在神域也。○弼曰：無所系系。○雱曰：飂兮若海，以言性體，此則言其用，颼然無所不通，而無所系著，非用而何。一本飂作寂，非。衆人皆有以，明皇曰：衆人於代間，皆有所以，逐境俗學之意。○河曰：以，有為也。○弼曰：以，用也，皆欲有所施用也。○雱曰：物於物則為物用，物物而不物於物則用物，而物莫能用。而我獨頑，河曰：我獨無為。似鄙。明皇曰：頑者無分別，鄙者陋不足，而心實了悟。外若不足，故云似爾。○河曰：鄙似若不逮也。○弼曰：無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故日頑且鄙也。雱曰：物莫能入，可謂頑矣，見若不睹，可謂鄙矣。一本且作似，亦通。我獨異於人，明皇曰：人有情慾，我無愛染。人與道反，我與道同。○河曰：我獨與人異也。而貴求食於母。明皇曰：求食於母者，貴如嬰兒無營谷爾。故上文雲如嬰兒之未孩，下經雲含德之厚，比於赤子。如此所以獨異於人也。先無求、於兩字，今所加也。且聖人說經，本無避諱，今代為教，則有嫌疑。暢理故義不可移，臨文則句須穩便。便今存古，是所庶幾。又司馬遷云：老子說五千餘言，則明理詣而息言，不又以五千為定格。○弼曰：食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴未飾之華，故日我獨欲異於人。○雱曰：不外逐物而取養於道，道者萬物之母也。一本無求於兩字，亦通。孔德之容章第二十一孔德之容，河曰：孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。唯道是從。明皇曰：孔，甚也。從，順也。設問甚有德之人，容狀若何？言此有德人所行，唯虛極之道是順。○河曰：唯，獨也。大德之人不隨世俗所行，獨從於道也。○弼曰：孔，空也。唯以空為德，然後乃能動作從道。○秀曰：道之在我之謂德，德至則與道為一，道不可容，因德而顯，德者無我，從道而已。道之為物，唯恍唯惚。明皇曰：此明孔德所從之道，不有不無，沖用難名，故云恍惚。○河曰：道之於萬物，獨恍惚往來於其無所定也。○秀曰：道兼陰陽，陰陽之微，若無若有，謂之恍惚。忽兮恍，其中有像。河曰：道唯恍惚無形之中，獨為萬物法像。○秀曰：一陰一陽乃成象。一本作忽兮恍兮。恍兮忽，其中有物。明皇曰：物者，即上道之為物也。自有而歸無，還復至道，故云其中有物也。○河曰：道唯恍忽，其中有一，經營造化，因氣立質。○弼曰：以無形始物，不系成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。○雱曰：一陽一陰乃成物，恍惚者陰陽之妙，故能變化以成象物。一本作恍兮忽兮。窈兮冥兮，其中有精。明皇曰：惚恍有無，窈冥不測，生成之用，精妙甚存。○河曰：道唯窈冥無形，其中有精，實神明相薄，陰場交會也。○弼曰：窈冥深遠之欺，深遠不可得而見，然而萬物由之，其可得見，以定其真，故日窈兮冥兮，其中有精也。○雱曰：精者，物生之始，前稱象物，道之具體，道體既具，乃生萬類，萬類之所出，在深妙不測之際，故云窈兮冥兮。其精甚真，河曰：言道精氣神妙甚真也，非有飾也。○雱曰：精者，形生之始，精無不真，而更雲甚真者，由物有失理喪精，沉於人偽故也。其中有信。明皇曰：窈冥之情，本無假雜，物感必應，應用不差，故云有信。○河曰：道匿功藏名，其信在中也。○弼曰：信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定，故日其精甚真，其中有信也。○雱曰：窈冥之精，萬物作類，而物之生者，各正性命，度數法象，一有儀則，可以前知，無或差舛，此之謂信。《莊子》曰：未形者有分。自古及今，其名不去，明皇曰：言道自古及今，生成萬物，物得道用，因用立名。生成之用，既今古是同，應用之令，故古今不去。道不然。○弼曰：此上之所云也言吾何以知萬物之始，皆始於無哉，以此知之也。○雱曰：道常住而衆美不常，故能閱其萬變，聖人所以能知衆美之不常者，亦以體道之常住故也。○河曰：自，從也。從古至今，道常在不去。○弼曰：至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故日自今及古，其名不去也。○雱曰：常道常名，未常變易。以閱衆甫。明皇曰：閱，度閱也。甫，本始也。言至道應用，度閱衆物本始，各遂生成之用也。○河曰：閱，稟也。甫，始也。言道稟與，萬物始生，從道受氣。○弼曰：衆甫，物之始也，以無名說萬物始也。○雱曰：甫，美也，《莊子》曰：神奇復為臭腐，臭腐復為神奇，夫萬物之美，遷易不常，唯道常住，故能遍閱之。閱如閱人多矣之閱。吾何以知衆甫之然哉？河曰：我何以知，從道受氣。以此。明皇曰：以此今萬物皆稟道，妙用生成故爾。○河曰：此，今也，以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非言吾何以知萬物之始，皆始於無哉，知之也。○雱曰：道常住而衆美不常，故能閱其萬變，聖人所以能知衆美之不常者，亦以體道之常住故也。曲則全章第二十二曲則全，明皇曰：曲己以應務則全。○河曰：曲己從衆，不自專則全也。○弼曰：不自見其明則全也。○曰：至人沖虛，其行如水，無心於物，而順物之變，不與物逢，孰能傷之，故常全也。此篇大旨，與《莊子·秀養生主》枉則直。明皇曰：枉己以申人則直。○河曰：枉屈己而申人，久久自得直也。○弼曰：不自是則其是彰也。○雱曰：於形枉者，於理為直，有我者執我之直以遇物，而不知物變之無窮，其直乃枉也，唯順物之枉，而不自有其直，則理直於中矣。一本直作正。窪則盈，明皇曰：執謙德則常盈。○河曰：地窪下水流之，人謙下，德歸之也。○弼曰：不自伐則其功有也。○雱曰：澤以窪下，故衆水鍾焉。弊則新。明皇曰：守弊薄則日新。○河曰：自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。○弼曰：不自矜則其德長也。○雱曰：非秋冬之雕敝，則無春夏之榮華。少則得，明皇曰：抱一不離則無失。○河曰：自受取少則得多也。天道祐謙，神明托虛。○雱曰：道在乎微，性存乎朴，得者得其本，故不多也。欲體上四事，唯得一者能之。多則惑。明皇曰：有多為，則惑亂。○河曰：財多者惑於所守，學多者惑於所聞。○弼曰：向然之道，亦猶樹也，轉多轉遠，其根轉少，轉得其本。多則遠其真，故曰惑也。少則得其本，故曰得也。○雱曰：棄本逐末，妄見多岐。是以聖人抱一為天下式。明皇曰：聖人抱守淳一，故可為天下法式。○河曰：抱守法式也。聖人守一乃知萬事，故能為天下法式也。○弼曰：一，少之極也，式猶則之也。○秀曰：抱一者不離於精，夫唯抱一不二，乃體道盡性，物我玄同，故能應而不窮也。此句上文言道之理，聖人抱一乃能見此理，故行如下文雲。不自見故明，明皇曰：人能不自見其德，常曲己以應務，則其德全自明。○河曰：聖人不以其視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達也。○雱曰：自見則有己，有己則敝於己，故不能曲以應變。不自是故彰，明皇曰：人能不自以為是，而枉己以申人，則其是直自彰矣。○河曰：聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。○雱曰：無己是則能枉以應理，不期彰而自彰矣。不自伐故有功，明皇曰：人能不自伐取，則其功歸己矣。○河曰：伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下也。○雱曰：伐功生乎滿假，知窪之為盈，則豈有滿假之累。不自矜故長。明皇曰：人能長守弊薄，不自矜街，則人推其長。○河曰：矜，大也。聖人不自貴大，故能久不危。○雱曰：矜者耀其榮之謂，耀其榮則弊矣，唯能居弊，乃所以新。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。明皇曰：不與物爭，誰與爭者。○河曰：此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。○雱曰：唯沖虛不實，無心於物，物慾有之而不得，而況能與之爭乎。此篇之義，要在忘我，故結之以不爭，而終始以曲則全也。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。河曰：傳古言曲從則全身，正言非虛妄也。誠全而歸之。明皇曰：古有曲全之言，豈虛妄哉？一實能曲者，則必全理而歸之。○河曰：誠，實也。能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。○雱曰：曲者虛己而應理，綠物為變，而不與物逢，凡上諸說，要在於是，全而歸之者，庖丁善刀而藏之之意，竊原此篇養生之旨也。聖人之於生不期自養，而養生者莫善焉，所謂不自見、不自是、不自伐、不自矜者，非克己以期全也，不知其然而自然耳。若睹夫曲枉窪弊之利而為之，則賢人之事，學者之德，於道為未盡矣。道德真經集注卷之三竟#1貪：原作『貧』，據道藏本唐玄宗御注改。道德真經集注卷之四明皇河上公王弼王雱注希言自然章第二十三希言自然。明皇曰：希言者，忘言也。不雲忘言而雲希者，明因言以詮道，不可都忘。悟道則言忘，故云希爾。若能因言悟道，不滯於言，則合自然矣。○河曰：希言者，謂愛言也。愛言者自然之道。○弼曰：聽之不聞名日希，下章言道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。○秀曰：希與上篇聽之不聞者同，自然者不因物而然也。希不與物並，而無所交感，獨出於萬法之上，故曰自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。明皇曰：風雨飄驟，則皋卒而害物，言疾執滯，則失道而生迷。○河曰：飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。○雱曰：風雨者陰陽交感所為。飄驟者，交感之過，所以不能久。孰為此者？天地。河曰：執，誰也，誰為此飄風暴雨者乎，天地所為。天地尚不能久，河曰：不終於朝暮也。而況於人乎？明皇曰：天地至大，歌為暴卒則傷於物，尚不能久，以況於人，執言滯教則害於道，歡求了悟，其可得乎？○河曰：天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人慾為暴卒乎。○弼曰：言暴疾美興不長也故從事於道者。明皇曰：故從事於道之人，當不執滯言教。○河曰：從，為也，人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨。道者同於道。明皇曰：體道忘言，則同於道矣。○河曰：道者謂好道人也，同於道者，所為與道同。○弼曰：從事謂舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為為君，不言為教，絲絲若存，而物得其真，與道同體，故曰同於道。○雱曰：一本無下道者二字。德者同於德。明皇曰：德者道用之名，人能體道志功，則其所施為，同於道用矣。○河曰：德謂好德人也。同於德者，所為與德同也。○弼曰：得，少也。少則德，故曰得也。行得則與得同體，故曰同於得也。失者同於失。明皇曰：執言滯教，無由了悟，不悟則迷道，故自同於失矣。○河曰：失謂任己失人也。同於失者，所謂與失同也。○弼曰：失累多也。累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰同於失也。○秀曰：一本德作得。同於道者，道亦得之。河曰：與道同者，道亦樂得之也。同於德者，德亦得之。河曰：與德同者，德亦樂得之也。同於失者，失亦得之。明皇曰：方諸抱水，陽燧引火，類族辨物，斷焉可知。○河曰：與失同者，失亦樂失之也。弼曰：言隨行其所，故同而應之。○雱曰：凡人之生，不待物而有，所謂獨化者是也，不待物而有，則固希而自然矣。而失性者妄有我體，而從事於道，故屈己以從道。然則道為之主，而吾所謂其君者，反臣於道矣。故從事於道者，有此道德失之三等，而同歸於失。此由不冥於希，而立己待物，離一為二，而交感生息也。信不足，河曰：君信不足於下，下則應君以不足也。有不信。明皇曰：執言滯教，不能了悟，是於信不足也，自同於失，失亦樂失，是有不信也。○河曰：此言物類相歸，同聲相應，雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。○弼曰：忠信不足於下，焉有不信也。○雱曰：降乎希則失性命之常，於信為不足。上於信不足，則下必至乎不信，此又明修己治人，皆嘗用希。跂者不立章第二十四跂者不立；河曰：跂，進也。謂責權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。○弼曰：物尚進則失安，故曰企者不立。跨者不行；明皇曰：跂，舉踵而望也。跨，以跨夾物也。以喻自見求明，明終不得，何異夫跂求久立，跨求行履乎？○河曰：自以為貴而跨於人，衆共蔽之，使不得行。○雱曰：不適其形之常，故失性之用。自見者不明；明皇曰：靈才揚己，動而見尤，故不明。○河曰：人自見其形容以為好，自見所行以為應道，殊不自知其形丑操行之鄙。自是者不彰；明皇曰：是己非人，直為怨府，故不彰。○河曰：自以為是而非人，衆共蔽之，使不得彰明。自伐者無功；明皇日：專固伐取，物所不與，故無功。○河曰：所為而自伐取其功美，即失有功於人也。自矜者不長。明皇曰：矜街行能，人所鄙薄，故不長。○河曰：好自矜大者，不可以長久。其在道也，曰餘食贅行，河曰：贅，貪也。使此自矜伐之人在治國之道，曰賦斂余祿食為貪行。○弼曰：其唯於道而論之，若鄰至之行盛撰之餘也。本雖美，更可穢也。本雖有功，而自伐之，故更為疣贅者也。○雱曰：皆在分外。物或惡之。河曰：此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡也。故有道者不處也。明皇曰：自見等行，於道而論，是曰殘餘之食，疣贅之行。凡物尚或惡之，故有道之人，不處斯事矣。○河曰：言有道之人，不居其國也。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。明皇曰：將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先生。○河曰：謂道無形混然而成，萬物乃在天地之前。○弼曰：混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。○雱曰：道之中體，混然而成，其視天地，亦由一物耳。而此特雲先天地者，老氏將斂天下之散亂迷錯，而復之性本，故且舉混成而已。蓋由萬殊而觀，則此為道之全。而由道本以觀，則雖混成者，猶散殊也。目之為物，則明更有物物之妙耳。寂兮寥兮，雱曰：混成無象。獨立而不改，河曰：寂者無音聲，寥者空無形。獨立者，無匹雙。不改者，君子常。○弼曰：寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。○雱曰：混成之體，常而不易。周行而不殆，河日：道通行地，無所不入，在陽不然，記陰不竊，無不貫穿，不危殆。○雱曰：混成之用也。萬物由我以生死，我常制其命，孰能危之。可以為天下母。明皇曰：有物之體，寂寥虛靜，妙本湛然常寂，故獨立而不改。應用遍於群有，故周行而不危殆。而萬物資以生成，被其茂養之德，故可以為天下母。○河曰：道育養萬物精氣，如母之養子。○弼曰：周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天地母也。吾不知其名，弼曰：名以定形，混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。字之曰道，河曰：我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道也。○弼曰：夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也，是混成之中，可言之稱最大也。強之名曰大。明皇曰：吾見有物生成，隱無名氏，故以道生表其德，字之日道，以包含目其道，而名日大。○河曰：不知其名，強日大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。○弼曰：吾所以字之日道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大。大有系則必有分，有分則失其極矣，故曰強為之名日大。○秀曰：道譬萬物則無乎不周，可謂大矣，雖然，大名既立，全體已虧。大曰逝，河曰：其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。○弼曰：逝，行也。不守一，大體而已，周行無所不至，故曰逝也。○雱曰：大則有用，逝者周行櫻物，功用著矣。逝日遠，河曰：言遠者窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。○雱曰：道之為用，無所不極，可謂遠矣，而去本亦遠矣，此謂混成而已，若道之至，則非遠非近也。遠曰反。明皇曰：妙用無方，強名不得，故自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。若能了悟，則反在於身心而證之矣。○河曰：言其遠不越絕，乃復在人身也。○弼曰：遠，極也。周無所不窮極，不偏於一所，故曰遠也。不隨於所適，其志獨立，故曰返也。○秀曰：有為有形，復歸於無事無物，往來不窮，終則有始也。故道大，天大，地大，王亦大。明皇曰：因其所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能載，王大能法地則天行道，故云亦大。○河曰：道大者，包羅諸．天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。○弼曰：天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大，亦復為大，與三匹，故曰王亦大也。○雱曰：天地能體道，故皆大。王者在帝皇之下，人道之至處，凡老氏之說言道之中體，未盡絕際，姑盡性而已。王以歸往為名，能盡人之性，則人歸之矣，猶百穀之宗江海也，盡性則體道，故示大。域中有四大。弼曰：四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無自之大也，無稱不可得而名曰域也。道天地王，皆在乎無稱之內，故曰域中有四大者也。○雱曰：道之中體，因物而名，故未離域中。而王處一焉。明皇曰：王者，人靈之主，萬物系其興亡，將欲申其鑒戒，故云而王居其一，欲警王令有所法，謂下文也。○河日：八極之內有四大，王居一也。○弼日：處人主之大也。○雱曰：一本雲王居其一焉。人法地，河曰：人當法地安靜和柔也。種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。○雱曰：言王舉人之盡性者，此復言人者，明王德止於人事，人性自具王德也。地法天，河曰：天湛泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。天法道，河曰：道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。道法自然。明皇曰：人謂王也，為王者先當法地安靜。既爾又當法天，運用生成。既生成已，又當法道，清靜無為，令物自化。人君能爾者，即令道法自然之性。○河曰：道長生自然無所法也。○弼曰：法謂法則也，人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃能全覆，法道也。道不違自然，方乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不如無儀，故道相法也。道法自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一者主也。○雱曰：自然在此道之先，而猶非道之極致，假物而言，則此四者如以次相法而至論，則四者各不知其所始，非有先後。《莊子》曰：季真之莫為，接子之或，使在物一曲。佛氏曰：非因非綠，亦非自然。自然者，在有物之上，而出非物之下，此說在庄佛之下，而老氏不為未聖者教，適其時而言，不悖理故也，使學者止於自然。以為定論，則失理遠矣，不可不察也。重為輕根章第二十六重為輕根，明皇曰：重者制輕，故重為根。○河曰：人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之華輕故零落，根重故長存也。靜為躁君。明皇曰：靜者制動，故靜為君。○河曰：人君不靜則失神，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。○弼曰：凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。是以君子終日行，不離輜重。明皇曰：輜，車也。重者，所載之物也。輕躁者貴重靜，亦由行者之守輜重，故失輜重則遭凍餒，好輕躁則生禍亂。○河曰：輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。○弼曰：以重為本，不離。○雱曰：行以輕為速而必籍輜重以自給，遠而違之，則必因於中道矣。雖有榮觀，燕處超然。明皇曰：人君者，守重靜，故雖有榮觀，當須燕爾安處，超然不顧。○河曰：榮觀謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。○弼曰：不以經心之也。○雱曰：雖有榮觀在前，必得燕處之處，乃能安身，此明躁靜之義。如何萬乘之主，河曰：如何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主，謂王者。而以身輕天下。明皇曰：如何者，傷嘆之辭也。天下者，大寶之位也。言人君如何以身從欲，輕用其身，令亡其位乎。○河曰：王者至尊，而以其身行輕躁乎？疾時王奢恣輕淫也。○秀曰：人主以天下為根，不可以一身，故輕之。輕則失臣，河曰：王者輕淫，則失其臣，治身而淫，則失其精。躁則失君。明皇曰：君輕易，則人離散，故失臣。臣躁求，則主不齒，故失君。○河曰：王者行躁疾則失其君位，治身躁疾，則失其精神也。○弼曰：輕不真重也，失本為喪身也，失君謂失君位也。○雱日：臣一作本。善行章第二十七善行無轍邊，明皇曰：於諸法中，失了真性，行無行相，故云善行。如此則心與道冥，故無轍邊可尋求也。○河曰：善行道者，求之於身，不下堂，不出門，故無轍跡。○弼曰：順自然而行不造不始，故物得至而無轍跡也。○雱曰：體神則周行而無邊，且聖人不得已而有行，則常不使跡著於世，恐民之遷其德耳。《莊子》所謂行而無跡者是。善一實無瑕謫，明皇曰：能了言教，不為滯執，遣象求意，理證言忘，故於言教中無瑕疵謫過。○河曰：善言謂擇言而出，則無瑕疵，非過於天下。○弼曰：順物之性，不別不折，故無取讀，可得其門也。○雱曰：卮言日出，出不以心，故言滿天下，而實未嘗言，何瑕謫之有。善計不用籌算，明皇曰：能了諸法本無二#1門，一以貫之，不生他見#2、故無勞用文，自非天下計無計相#3，非善而何？○河曰：善以道計專者，則守一不移，所計不多，則不用善策而可知也。○弼曰：因是乎數，不假形也。○雱曰：一生二，二生三，自此以往，巧曆不能計，唯冥於一相，不墮諸數，則身外無物，物來即了，何假籌算乎。一本作善計無籌茉。善閉無關撻而不可開，明皇曰：兼忘言行，不入異門，心無逐乎境，無起心之累，雖無關楗，其可開乎？○雱曰：藏於不得逐而閉之以無外，則閉外無物，孰能開之。《易》所謂退藏於密者類此。夫如是則神不能窺其跡，況得其門而入哉。善結無繩約而不可解。明皇曰：體了真性，本以虛忘，若能虛忘，則心與道合，雖無繩索約束，其可解而散乎？○河曰：善以．道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。○弼曰：因物自然，不設不施，故不用關捉繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。○雱曰：以己信結天下之信，孰能解之。是以聖人常善救人，河日：聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。故無棄人。河日：使貴賤各得其所也。○弼曰：聖人不立形名，以檢於物，不造進向，以殊棄不肖，輔萬物之自然，而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂，常使民心無欲無惑，則無棄人心。常善救物，河曰：聖人所以教民順四時，以救萬物之殘傷。故無棄物。明皇曰：是以聖人常用此五善之教以教之，故無棄者。○河曰：聖人不賤石而貴玉，視之如一。○雱曰：聖人體盡無窮，以神為用，故能有此五善。然後能贍足一切，使小以成小，大以成大，各遂其宜也。夫五善存乎其身，而因余以為人，而其效至於人物無棄，可謂至德也已。蓋聖人所為救人，亦不使遷其性而已，故雖有言行而泯然無跡，且常定於一，不以計數亂其心，以至於閉之結之，莫非在宥，其唯則聖人所以救人之道簡矣。蓋持之在身，而實所以救人也。一本無常善救物已下八字。是謂襲明。明皇曰：密用日襲，五善之行在於忘遣，忘遣則無進，故云密用。密用則悟了，故謂之明。○河曰：聖人善救人物，謂襲明大道也。○雱曰：襲如楊襲之襲，聖人之在天下，不敢自見其明，明見則事物畢彰，民必離本，非善救之道矣。如上五事，皆襲明也。故善人不善人之師，河曰：人之行善者，聖人即以為人師。○弼日：舉善以師不善，故謂之師矣。不善人善人之資。明皇曰：師，法也。資，取也。善人可師法，不善人可取以役使也。○河曰：資，用也。人行不善，聖人猶教導使為善，得以給用也。○弼曰：資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也，故不善人善人之所取也。○雱曰：善人有不善人，然後善救之功著，故曰資。不貴其師，河曰：獨無輔也。不愛其資，明皇曰：此章深旨，教以兼忘，若存師資，未為極致。今明所以貴師為存學相，學相既空，自無所貴，所以愛資為存教相，於教忘教，故不愛資。貴愛兩忘，而道自化。○河曰：無所使也。○雱曰：聖人吉凶與民同息，故強立師資之名，假為善救之德，要而極之，則道通為一，孰為師資，然則非但我不愛資而已，又能使天下忘我也。所以能至於天下亡心我者，亦以五善而已。雖智大迷，河曰：雖自以為智，言此人乃大迷惑。○弼曰：雖有其智，自任其智，不因物於其道，必失，故曰雖智大迷。○雱曰：智者有知，有知則能見有物之理，而不知無物之妙，故道妙至此，智者大迷。是謂要妙。明皇曰：師資兩忘，是謂玄德。凡俗不悟，以為大迷，故聖人云：雖知凡俗以為大迷，以道觀之，是謂要妙。○河曰：能通此意，是謂知微妙要道。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，雱曰：雄動雌靜，靜則不離於真，但靜而已，則非道之全，故至人以雌為常，而常知雄也。為天下谿。河曰：雄以喻尊，雌以喻卑，人雖自知尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。○霄曰：谿以下而資納流通，守雌則能以虛靜受一切法，而不滯於物，故曰為天下谿，此盡性者。為天下谿，常德不離。河曰：人能謙下，如深谿，則德常在，不復離於己。○雱曰：常德分定而不遷，道之在我者也，不離者，一於性分內而不外。復歸於嬰兒。明皇曰：雄者，忠於用牡，故知其雄，則當守其雌，謙德物歸，是為天下谿谷，則真常之德不離其身乏抱道含和，復歸於嬰兒之行矣。○河曰：復當歸志於嬰兒，悉然而無所知也。○弼曰：雄，先之屬，雌，後之屬也。知為天下之先者，必後也。是以聖人後其身而身先也。谿不求物，而物自歸之。嬰兒不用智，而合自然之智。○雱曰：嬰兄含和守一，欲慮不萌，性之本真，渾而未散，德厚之至，乃同於初，若然者，可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。知其白，守其黑，雱曰：黑者，北方之色，靜不足以言之，聖人建一切法，非守黑則無以為本相，彼春夏發於玄冬，此其驗也。為天下式。河曰：白以喻昭昭，黑以喻默默，人雖自知昭昭明白，當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。○弼曰：式，模則也。為天下式。雱曰：至人以聖為天下法，聖者體之中故也。常德不武，河曰：人能為天下法，則德常在於己，不復差武。○弼曰：武，差也。○雱曰：經於事業者遠大，則疑於有武而適時應物，如天運寒暑，時之自然而心無積怒，故不差武也。復歸於無極。明皇曰：能守雌靜，常德不離，德雖明白，當如暗昧，如此則為天下法式。常德應用，曾不差違，德用不窮，故復歸於無極。武，差也。○河曰：德不差武，則長生久壽，歸身於無窮極也。○弼曰：不可窮也。○雱曰：大而化之之謂聖，化則日禪而無窮，故無窮者聖之體也。從體起用，還歸其本。知其榮，守其辱，雱曰：聖人至此，等一切相，去未歸本，德之至極，未如是所以體神也。古之道衛有殘形壞衣，自處污下畎高教者，義同於此。為天下谷。河曰：榮以喻尊貴，辱以喻污濁，如己之有榮貴，當守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。○雱曰：谷一虛一盈，而能應一切，故象神，神者充塞無外，有之不得，用之不窮者，是蓋守辱精也。精故能神，唯精可以入神。為天下谷，常德乃足，河曰：足，止也。人能為天下谷，德乃止於己。○雱曰：降神一等，則於性為不足，故道至體神，乃真盡性。復歸於朴。明皇曰：德雖尊榮，常守卑辱，物感斯應，如谷報聲，虛受不窮，常德圓足，則復歸於道矣。朴，道也。○河曰：復當歸身於質樸，不復為文飾。○弼曰：此三者言常反終，後乃德全，其所處也，下章反者道之動也，功不可取，常處其母也。○雱曰：朴以喻性之質，性能成萬法，而不主一器，故日朴。去神至矣，而未嘗離朴也。蓋至人從性起用，大於守氣，聖於製法，神於體神。要其極也，復歸乎性而已。朴散則為器，河曰：萬物之朴散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。○雱曰：既歸於朴，朴復為器，終則有始，道之常也。聖人用之，則為官長。明皇曰：含德內融，則復歸於朴。常德應用，則散而為器，既涉形器，又有精贏，故聖人用之，則為群村之官長矣。○河曰：聖人升用，則為百官之元長也。○弼曰：朴，真也，真散則百行出殊，類生若器也。聖人因其分散，故為之立官長，以善為師，不善為資，移風易俗，復歸於一也。○雱曰：帝王體朴以治散，而知政則但為官長而已。故大制不割。明皇曰：聖人用道，大制群生，暄然似春，蒙澤不謝，動植咸遂，曾不割傷。○河曰：聖人用之則以大道，制御天下，無所傷割，治身則以大道制情慾，不害精神也。○弼曰：大制者，以天下之心為心，故無割也。○秀曰：以道為制者，因道之勢而適其自然，故雖制而無宰割之逵。此篇白黑榮辱之句，義甚奧遠，言不勝盡，讀者其致意焉。將欲章第二十九將欲取天下，河曰：欲為天下主也。而為之者，河曰：欲以有為治民。○弼曰：為，造為也。吾見其不得已。明皇曰：天下者，大寶之位也，有之者，必待曆數在躬，若暴亂之人，將欲以力取而為之主者。老君戒云：吾見其不得已。○河曰：我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。○雱曰：至人體神合變，與物為一，雖兼制天下而未常有有，故能從容無為，而業無不濟，糠　枇土直，將陶鑄帝王。若夫塊然有己，以己通物，則雖六尺之身，運轉妨滯，若將不容，而乃況天下之大歟。取者取物，是其有我，為者造　作，是其有為，有己有為之人，方且存乎憂息之間，而何暇治人乎。天下神器，弼曰：神，無形無方也，器，合成也。無形以合，故謂之神器也。○雱曰：唯體盡無窮，其應無方者，能用之以無為。不可為也。河曰：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安靜，不可以有為治。○雱曰：有意於為，則有己有物矣。為者敗之，明皇曰：大寶之位，是天地神明之器，謂為神器，故不可以力為也，故日為者敗之，此戒奸亂之臣。○河曰：以有為治之，則取其質性。執者失之。明皇曰：曆數在躬，已得君位，而欲執有斯位，陵虛神主，天道禍淫，亦當令失之，此戒帝王也。○河曰：強執教之人，則失其情實，生於詐偽也。○弼曰：萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。凡物或行或隨，河曰：上所行，下必隨之也。或獻或吹，河曰：戲，溫也。吹，寒也。有所溫，必有所寒也。或強或羸，河曰：有所強大，必有所贏弱也。或載或墳，明皇曰：欲明為則敗，執則失，故物或行之於前，或隨之於後，或吻之使暖，或吹之使寒，扶之則強，折之則弱，有道則載事，無德則寨廢。○河曰：載，安也。車，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為，治國與治身也。○雱曰：聖人心超有無，不物於物，故陰陽交代，而我法不遷，苟為有有，則物與為敵，萬變糾錯，不可勝圖矣。故獨行於前，而不知隨者在後，如形影之不舍。戲之歌溫，而不知吹者之已至，如寒暑之相生。知強而已，則贏者有時而來。知載而已，則車者應手而至。此皆造化之大情，朝暮之常態，而有有者不知，由己不了，故有此息。而更與為競，夫如是則雖介然一物之微，而憂患之大已充塞天壤，安能操神器而不累乎。是以聖人去甚去奢去泰。明皇曰：聖人睹或物之行隨，知執者之必失，故去其過分爾。○河曰：甚謂食淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂官室台榭，去此三者，處中和，行無為，則天下自化。○弼曰：凡此諸或言物事逆順，反覆不施，為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。○雱曰：聖人心合於無，以酬萬變。方其為也，不以經懷，如鏡應形，適可而止，分外之事，理所不為。彼有有者，妄見諸相，矜己樂能，為之不已，故事輒過分，此由不知行隨戲吹強贏載隳之反覆故爾。道德真經集注卷之四竟#1二：原作『子』，據道藏本唐玄宗御注本改。#2見：原作『克』，據道藏本唐玄宗御注本改。#3此二句道藏本唐玄宗御注本作：『無勞籌算，自能照了，既無計算』 。道德真經集注卷之五明皇河上公王弼王雱注以道佐人主章第三十以道佐人主者，河日：謂人主能以道自輔佐也。不以兵強天下。河日：以道自佐之主，不以兵革，順天伍德，敵人自服。○弼曰：以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎。○雱曰：體道而有天下者，萬物將自賓，何暇言此，故但稱佐人主者，聖人以德強國，以兵輔德。其事好還，明皇曰：人臣能以道輔佐人主者，當柔服以德，不用兵甲之威，取強於天下。何則？兵者兇器，戰者危事。抗兵加彼，彼又應之，其事既好還報，則勝負之數，未可量也。○河曰：其舉事好還，自責不怨於人也。○弼曰：為治者，務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云其事好還也。○雱曰：還謂不往而務復也，與事天治人莫如音同意。師之所處，荊棘生焉。河曰：農事廢，田不修。．大軍之後，必有凶年。明皇曰：軍師所處，戰則妨農，農事不修，故生荊棘。兵氣感害，水旱繼之，農廢於前，災隨其後，叉有凶荒之年。○河曰：天應之以惡氣，即害五穀，五穀盡，傷人也。○弼曰：言師，凶害之物也，無有所濟，心有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生也。○秀曰：殺戮之慘，傷天地之和氣。善者果而已矣，河曰：善兵者，當果敢而已不休。不敢以取強焉。河曰：不以果敢取強大之名也。○弼曰：果猶濟也，言善用師者趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下矣。○雱曰：果，成也，趣成事而已，兵猶天之霜雪，凡所以成物，蓋物非威不成，故天與聖人，皆以威輔德也，豈敢恃衆求強，以利歸己乎。果而勿矜，河曰：當果敢謙卑，勿自矜大也。果而勿伐，河曰：當果敢推讓，勿自伐取其美也。果而勿驕，明皇曰：善輔相者，果於止敵。蓋在於安人和衆，必不敢求勝取強。故雖果於止敵，敵不為寇。慎勿矜功伐取，以自驕盈，驕則敗亡，故為深戒。○河曰：驕，欺也。果敢勿以驕欺人。○弼曰：吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。○衆曰：此三者生於有，我而好勝，』唯無意於勝者，為可以用兵。果而不得已，河曰：當果敢至誠，不當迫不得已也。果而勿強。明皇曰：前敵來侵，不得休止，故用兵以止之，如是則果在於應敵，非果以取強也。○河曰：果敢勿以為強兵堅甲以侵陵人也。○弼曰：言用兵雖趣功果，濟難然時，故不得已當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也。○雱曰：凡上四事，是勿強之道。物壯則老，河曰：草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。○雱曰：盛極則衰，物理鈴然，古有當此禍者，秦是也。是謂非道。雱曰：體道者兼萬變而不居一物，故無壯老之意。非道早已。明皇曰：物之用壯，由兵之恃強。物壯則衰，兵強則敗，是謂不合於道，當須早止不為。○秀曰：壯，武力暴興也，喻以兵強於天下者也，飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道。早，已也。夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器。河曰：祥，善也。兵者驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。物或惡之。河曰：兵動則有所害，故萬物無有不惡之。故有道者不處。明皇曰：佳者，好也。兵者，謀略也。凡人修辭立誠，不能以道德藏器，而以兵謀韜略為好。謀略之用，只在於攻取殺伐，故為不善之器。凡物尚或惡之，是以有道之人，不處身於此爾。○河曰：有道之人不處其國。○雱曰：不處者，濟難而已，不以為常。是以君子居則貴左，河曰：貴柔弱也。用兵則貴右。明皇曰：左，陽也。陽和則發生，故平居所貴。右，陰也，陰凝則肅殺，故用兵所貴。○河曰：貴剛強也，此言兵道與君子道反，所貴者異也。兵者，不祥之器，明皇曰：祥，善也。好兵者尚殺，為不善之村器也。○河曰：兵革者，不善之器也。非君子之器，明皇曰：君子以道德為村器，不貴兵謀。○河曰：非君子所貴重器也。○雱曰：君國以無為，子民以慈惠，故不尚兵。不得已而用之。河曰：謂遭衰逢亂，禍欲加萬民，乃用之以自守。恬淡為上，明皇曰：夷狄內侵，故不得已。善勝不爭，是恬淡為上。○河曰：不貪土地，利人財寶。故不美也。河曰：雖得勝而不以為利美也。若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。河曰：是得勝者，是為喜樂殺人者。○雱曰：兵器主於殺伐，而過為之飾，使美而可觀，是以殺人為美也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。明皇曰：制勝於敵，必哀其人，故不以為美也。夫勝必多殺，若以勝為美者，是樂多殺人也。樂多殺人，人必不附。欲求得志，不亦難乎。○河曰：為人君而樂殺人，此不可得志於天下，為人主叉專制人命，妄行刑誅。○雱曰：孟子曰：不嗜殺人者能一之。故吉事尚左，河曰：左，生位也。凶事尚右。河曰：陰道殺也。是以偏將軍處左，河曰：偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。上將軍處右。明皇曰：偏將軍卑而處左者，不專殺也。上將軍尊而處右者，主兵謀也。○河曰：上將軍尊而居右者，言其主殺也。言居上勢，則以喪禮處之。明皇曰：喪禮尚右，今上將軍居右者，是以喪禮處置之。○河曰：上將軍於右，喪禮尚右，死人貴陰也。殺人衆多，以悲哀泣之。○明皇曰：以生靈之貴，而交戰殺之，有惻隱之心，故以悲哀傷泣之爾。○河曰：傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。戰勝，以喪禮處之。明皇曰：勇士雄人，戰而獲勝，勝則受爵，居於右位，尚右非吉，是以喪禮處之。但以為不祥之器，亦何．鈴縞素為資。○河曰：古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得已誅不祥，心不樂之，比於喪也。知後世用兵不已，故悲痛之。○弼曰：疑此非老子之作也。道常無名章第三十二道無名。明皇曰：道以應用為常，常能應物，其應非一，故於常無名。○河曰：道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名也。○雱曰：道無體，焉得名。朴雖小，天下莫能臣。明皇曰：朴，妙本也，妙本精一，故云小。而應用匠成，則至大也，故無敢以道為臣者。○河曰：道朴雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。○雱曰：朴在人為性，於數為一，不主一氣，而能成萬象，故常在事物之先，孰能臣之。然取於一念而足可名為小矣。《易》曰：復小而辨於物。侯王若能守，萬物將自賓。明皇曰：侯王若能守道精一，無為而化，則萬物將自賓服矣。○河曰：侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從於德也。○弼曰：道無形不系，常不可名，以無名為常，故日道常無名也。朴之為物，以無為心也，亦無名，故將得道，莫若守朴。夫智者可以能臣也，勇者可以武君也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之為物，憤然不偏，近於無有，故曰莫能臣也。抱朴無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得矣。○雱曰：賓者伏而歸之之謂，侯王體此無名之朴，以為天下正，則不假威武勸賞，物不知其然而自賓矣，猶收其母，則子必從也。天地相合，以降甘露，河曰：侯王動作能與天相應合，天即下甘露善瑞也。人莫之令而自均。明皇曰：侯王若能抱守精一，則地平天成，交泰致和，故降灑甘露。夫甘露之降，蕭蘭俱澤，不煩教令，而自均平。取譬侯王，稱物平施。○河曰：天降善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。○弼曰：言天地相合，則甘露不求而自降，我守其真性無為，則民不令而自均也。○雱曰：守無名之朴以為治，則陰陽之升降，各由其序，而和氣應矣。甘露者，陰陽交和所生，自然均被，無使之者，蓋道之所感，無所不周故也。孟子曰：上下與天地同流，豈曰小補之哉，此之謂也。若《莊子》所謂寒暑之和不成反傷人之形者，蓋失此道而已。一本人作民，非。始制有名，河曰：始，道也，有名，萬物也。道無名能制於有名，無形能制於有形也。名亦既有，明皇曰：人君以道致平，始能制御有名之物，故有名之物，亦盡為侯王所有矣。既，盡也。河曰：既，盡也。有名之物盡有情歌，叛道離德，故身毀辱也。天亦將知止，河曰：人能法道行德，天亦將自知之。知止所以不殆。明皇曰：若侯王能制有名之物，則夫有名之物，亦將知依止於侯王，知依止有道之君，所以無危殆之事。○河曰：天知之則神靈祐助，不復危殆。○弼曰：始制謂朴散始為官長之時也，始制官長，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰名亦既有，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母也，故知止所以不殆也。○雱曰：名述既立，則民將遂而不返，技葉橫生，源流派別，而性命爛慢矣。故始制有名當即知止，則終無爭奪之危。制者判朴成器之謂。譬道之在天下，由川穀之於江海也。明皇曰：天降甘露，以瑞有道，故譬有道之君，在宥天下，天則應之，猶如川穀與訌海通流爾。○河曰：譬言道之在天下，與人相應和，如川穀與江海相流通也。○弼曰：川穀之不求水與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰猶川穀之與江海也。○雱曰：江海不求水而水歸之者，由鍾水之多則性同者往矣。道，民之性也，聖人能集其純全，則有生之類從而賓之，亦性然也。知人者智章第三十三知人者智，河曰：能知人好惡，是為智。○秀曰：智足以知人，而昧於見己者，由私己故也，可名為智而未明也。自知者明。明皇曰：智者役用以知物，明者融照以鑒微，智則有所不知，明則無所不照。○河曰：人能自知賢不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明。○弼曰：知人者自智而已矣，未若自知者超智之上也。○雩曰：智者如人識理，明者如鏡鑒形，鑒而無心，所以能自見。勝人者有力，河曰：能勝人者，不過以威力也。○雱曰：力可以勝人，不可以勝己。自勝者強。明皇曰：能制勝人者，邇可謂有力。能自勝其心使柔弱者，方可全其強爾。○河曰：人能自勝己情慾，得天下，無有能與己爭者，故為強。○弼曰：勝人者有力而、已矣，未若自勝者，無物以損其力。用其智於人，未若用其智於己也，用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉，力用於己，則物無改焉。○雱曰：自勝者克己從道，能專氣者也。孔子，曰：根也欲，焉得剛。不能自勝者也。知足者富，河曰：人能知足之為足，則長保福祿，故為富也。○弼曰：知足者自不失，故富也。○雱曰：性分之內，萬物皆足，窮居不損，大行不加，而愚者或舍至貴而徇腐餘，故知有萬之富，則輕天下而不顧矣，此真富也。孟子曰：萬物皆備於我矣，豈非富乎。強行者有志。明皇曰：知止足者無貴求，可謂富矣。強力行者不懈怠，可謂有志節矣。○河曰：人能強力行善，則為有意於道，道亦有意於人。○弼曰：勤能行之，其志叉獲，故日強行者有志矣。○雱曰：心營天下，非真志也。唯強行此道，乃可謂志。不失其所者久，明皇曰：知足強力，不失其所惟，則是久於其道者。○河曰：人能自節養，不失其所愛，天之精氣則可以久。○弼曰：以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。○雱曰：性不為物誘，則久矣，此盡性者也。死而不亡者壽。明皇曰：死者分理之終，亡者天注之數，壽者一期之盡，夫知人勝人，必招殃咎，知足強力，動得天常。得天常者，死而不亡。是一期之盡，可謂壽矣。○河曰：目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。○弼曰：雖死而以為生之道，不亡乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不存乎。○雱曰：賢人死日鬼，盡其道以反真者也。聖人死日神，未嘗死，未嘗生也。愚人死日物，雖生猶死耳。盡道養神之人，雖形體萬變，而真性湛然無所終極，可謂壽矣，此至於命者也。嘗原此篇，自知而後知所貴，知所貴而後能修，修者要在勝利慾之私。勝其私者，要在知內外之分，夫然後能強行而進此道矣。此盡性復命之序也。蓋自知自勝者，始也不可以不知人不勝人也，而知人勝人者，蓋將以自知自勝而已。大道汎兮章第三十四大道汎兮，河曰：言道汎汎，若浮若況，若有若無，視之不見，說之難殊。其可左右。明皇曰：大道汎兮，無系而能應物，左右無所偏名。○河曰：道可左右，無所不宜。○弼曰：言道汎濫，無所不適，可左右上下，周旋而用，則無所不至也。○雱曰：汎然不定於一物，故用之無所不通。萬物恃之以生，河曰：恃，待也，萬物皆恃道而生。而不辭，河曰：道不辭謝而逆止也。功成不居。明皇曰：言萬物恃賴沖用而生化，而道不辭以為勞，功用備成，不名己有。○河曰：有道不名其有功也。衣被萬物，而不為主，河曰：道雖愛養萬物，不如人主有所收取。故常無欲，可名於小矣。明皇曰：愛養群村，而不為主宰，於物無欲，則可名於小，言不可名小。○弼曰：萬物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常無欲之時，萬物各得所，若道無於物，故名於小矣。○雱曰：此所謂小乃真大也，且以體道者譬之，欲慮不萌，泊然內一，豈非小乎。《易》曰：復小而辨於物，一本衣被作愛養。萬物歸焉，而不知主，河曰：萬物皆歸道受氣，道非如人主，有所禁止也。可名於大矣。明皇曰：愛養之，故萬物歸之，有萬物不同，而不為主，可名為大。言不可名大，非小非大，所以難名。○河曰：萬物橫來橫去，使各自在，故不若於大也。○雱曰：有意於主，則反與物對，唯其主萬物，而未嘗有意，乃所以充塞無外，而莫能離。大道之為物，方其小也，未嘗不大，方其大也，未嘗離小，但觀者各得其逵而已，要而言之，非小非大，不可言傳，可以意得。是以聖人能成其大也，河曰：聖人法道，匿德藏名，不為滿大。以其不自大，故能成其大。明皇曰：是以聖人法道忘功，終不自為光大，故能成其光大之業。○河曰：聖人以身帥導，不言而化，萬事修治，故能成其大。○弼曰：為大於其細，圖難於其易。○雱曰：自大則有其大，有其大則小矣，唯其非大而強名以大，則真大也。執大象章第三十五執大象，天下往。明皇曰：大象，道也。帝王執持大道，以理天下，則天下萬物歸往矣。○河曰：執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往之也。治身則大率所明，往來於己也。○弼曰：大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷，矣若執之，則天下往也。○雱曰：帝王體道，以君臨者，不示人以跡，而使天下逍遙於自得之場，大象者，道之完體無形之謂也。能執以御世，則親譽不及，往而不來，夫豈慕羶呴沬之可擬哉。往而不害，雱曰：聖人之治天下也，雖寶然交喪，無為於上，而能使天地鬼神烏獸草木各暢其性，而兩不相傷，可謂至德矣。安平泰。明皇曰：物性而不傷害，則安於平泰。○河曰：萬物歸往而不傷害，則國安家寧，而致太平矣，治身不害神明，則身安而大壽也。○弼曰：無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。○雱曰：安而後平，平而後泰。樂與餌，過客止。明皇曰：樂，音樂也。餌，飲食也。言人家有音樂飲食，則行過之客皆為之留止。如帝王執道以故泰平，亦為萬物所歸往矣。又解云：樂以聲聚，餌以味聚，過客少留，非久長也。是以連廬不可以久處，仁義覲之而多責，故人君體道清靜，淡然無味，始除察察之政，終化淳淳之人，故下文結雲用不可既也。○河曰：餌，美也，過客一也，人能樂美於道，則一留止也，一者去盈而處虛，忽忽如過客。○雱曰：有聲有味，故人悅而為留。道之出言，淡乎其無味。明皇曰：人君以道德清靜為教，初出於口，淡乎其無味，不如俗中言教，有親譽畏侮等也。○河曰：道出入於口，淡．淡非如五味有酸咸苦甘辛也。視之不足見，河曰：足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得而見。聽之不足聞，河曰：道非若五音，有官商角征羽可得聽聞。用之不可既。明皇曰：以道鎮靜，初無言教，故視之不足見，聽之不足聞，而淳風大行，萬物既阜，歲計有餘，故用不可既。既，盡也。○河曰：用道治國，則國安民昌，治身則壽命延長，無有既盡時也。○弼曰：言道之深大，人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悅人心也。樂與餌能令過客止，而道之出言淡然無味，視之不足見，則不足以悅其目，聽之不足聞，則不足以娛其耳，若無所中然，乃用之不可窮極也。將欲歙之章第三十六將欲歙之，必固張之。河曰：先開張之者，欲極其奢淫。將欲弱之，必固強之。河曰：先強大之者，欲使遇禍，患。將欲廢之，必固興之。河曰：先興之者，欲使其驕危也。將欲奪之，必固與之。河曰：先與之者，欲極其貪心也。○雱曰：陰陽之情，周旋如轉輪，反覆如引鋸，往窮必反，盛極必衰，觀乎月滿之虧，日中之反，則萬物一致，斷可知矣。唯至人深達主機，明乎無朕，故養生則裕於屈伸，處己則適乎消長，蒞事則知成敗之策，禦敵則達擒縱之權，古之人所以酬醉萬變，而澹然無事者，誠以此道也。然則雖鬼神之幽將不能窺，而況於世俗之昏，亦何以測其妙乎。《易》曰：尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之墊，以存身也。是謂微明，明皇曰：經云：正言若反，《易》云：巽以行權。權，反經而合義者也。故君子行權貴於合義，小人用之則為詐譎。孔子曰：可與立，未可與權。信矣。故老君前章示執大象，斯謂之實。此章繼以歙張，是謂之權。欲量象空根性，故以權實覆卻相明，令又致於性命之域。而惑者乃雲能道德之忘，何其迷而不悟哉？故將欲歙斂衆生情慾，則先開張，極其侈心，令自因於愛欲，則當歙斂矣。強弱等義，略與此同。此道甚微，而效則明著，故云是謂微明。○河曰：此四事其道微，其效明也。○弼曰：將欲除強梁，去暴亂，當以此四者，因物之性，令其自戮，故日微明也。足其張，令之足而又求其張，則象所翕也。與其張之，不足而改，其求張者愈益，而己反危。○雱曰：此理至微而明，惟知幾者足以識之。易日知幾其神乎，幾者動之微，吉之先見也。此道之妙用，聖人所以宰制役使，能與造化同功者也，故以此篇結道經之義。柔之勝剛，弱之勝強。明皇曰：巽順可以行權，權行則能制物，故知柔弱者必勝於剛強矣。○河曰：柔弱者久長，剛強者鈴亡也。○雱曰：見形則知剛強之制柔弱，識理則悟柔弱之勝剛強，至人深達微明之義，故謙而不亢，沖而不盈，不與物爭，而亦莫能與之爭也。雖然，此道本之言耳，若夫變化無常，則一柔一剛，一弱一強，孰能定之哉。顧雖剛強而柔弱不能勝者，動契乎理而心不離乎柔弱也，由此觀之，又知柔弱之勝剛強矣。此兩者所謂利器，一本作柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，河曰：魚脫於淵，為去剛得柔，不可復與也。國之利器，不可以示人。明皇曰：脫，失也。利器，權道之訾。權道不可以示非其人，故舉喻云：魚若失泉，則為人所得，權道示非其人，則當竊以為詐譎矣。○河曰：利器，權道也，治國權者不可以示執事之臣也，不可道者，不可以示非其人也。○弼曰：利器，利國之器，以唯因物之性，不假形以理物，器不可睹而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也，刑以利國則失矣。魚脫於淵則必見失矣，利國器而立形以示人，亦必失矣。○雱曰：魚巽伏柔弱，而自藏於深眇之中以活身者也。聖人退處幽密而操至權，以獨運干萬化於不測，故力旋天地而世莫睹其徤，威伏海內而人不名以哉，豈暴露神靈而使衆得而議之哉。嘗竊論之，聖人之所以異於人者，知幾也，夫以剛強遇物，則物之剛強不可勝敵矣。天下皆以剛強勝物也，而吾獨寓於柔弱不爭之地，則發而用之，其孰能御之者。觀夫天道，則秋冬之為春夏，亦一驗矣。彼聖人者，自藏於深眇之中，而托柔弱以為表，故行萬物於術內而神莫能知其自，此所謂密用獨化者。《易》曰：嬰以行權，《莊子》曰：於魚得計，義協於此，言之雖繁，豈能名其致哉。唯明者以神解之，以意了之，斯可矣。道常無為章第三十七道常無為，河曰：道以物為惡常也。○弼曰：順自然也。○雱曰：雖為之時，未嘗有為。而無不為。弼曰：萬物無不由為以治以成之也。○雱曰：雖無為之時，未嘗不為。侯王若能守，雱曰：君人體道以治，則因時乘理而無意於為，故雖無為而不廢天下之為，而吾實未嘗為也。天何言哉，四時行焉，萬物生焉。侯王之道，天其盡之矣。萬物將自化。明皇曰：妙本謂靜，故常無為。物將以生，而無不為也。侯王若能守道無為，則萬物自化。君之無為，而純樸矣。○河曰：言侯王若能守道，萬物將自化，妙於己也。○雱曰：日化於道而不知。化而欲作，雱曰：化而日進則如嬰兒之長，必至於志意充起，天和漸衰，觀夫三代中流，物情彫敝，則可知也。吾將鎮以無名之朴。明皇曰：言人既從君上之化，已無為清靜，而復欲動作有為者，吾將以無名之朴而鎮靜之。無名之朴，道也。○河曰：吾，身也，無名之朴，道也。萬物以化，效於己也。復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德。○雱曰：天下既化於道，則日進於治，治極則名實俱立，民逐而不返，故常抱無名之朴以鎮定其志意，使一於性本，雖然救於已成，則亦晚矣。故於欲作之時，便當為爾也。無名之朴，弼曰：化而欲作，作欲成也，吾將鎮之以無名之朴，不為主也。亦將不欲。弼曰：無欲競也。○秀曰：聖人之抱朴無為，乃其自然，故雖應世之變，糾紛於事物之時，未嘗離也，豈欲警天下之亂而後為之哉。夫欲為而為之，則據此已有為欲之實，豈真無名之朴歟。唯渾然常一，不知其然而自然者，不期為朴而朴常全也。不欲以靜。河曰：言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲改，當以清靜導化之也。天下將自正。明皇曰：言人君既以無名之朴鎮靜蒼生，不可執此無名之朴而令有逵，將恐尋進喪本，復入有為，故於此無名之朴，亦將兼忘，不欲於無欲，無欲亦忘，泊然清靜，而天下自正矣。○雱曰：欲而動則離性，離於性則非正也，己且未正，安能正天下哉。故唯不欲而靜者，能正己而物正也。此為道之效，而道亦喪於此，故道經終焉。道德真經集注卷之五竟#1何：原作『句』，據正統道藏本唐玄宗御注本改。道德真經集注卷之六明皇河上公王弼王雱注德經雱曰：德者得也，物生乎道而名得於道，故謂之性，得其性而不失則德之全也。德未嘗異道而有其德者，嘗至於自私而失道，彼真人者不然，性命道德之實，渾乎其為一，而四者之名應世而殊號，吾莫知其異，亦莫知其同也，是德之玄者也。雖然德者得也，能無失乎哉。唯以無得為德，而德乎不德，則可謂至矣，是體道者也，非有德者也。上德不德章第三十八上德不德，河曰：上德謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。是以有德。河曰：言其德合於天地，和氣流行，民得以全也。○雱曰：全德之人，體道盡常，德外無復余物，故無德名。下德不失德，河曰：下德謂號鎰之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。是以無德。明皇曰：德者道之用也，《莊子》曰：物得以生謂之德，時有淳釀，故德有上下。上古淳樸，德用不彰，無德可稱，故云不德。而淳德不散，無為化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍著，心雖體道，跡涉有為，執德可稱，故云不失。跡涉於有，此上為贏，故云是以無德。○河曰：以有名號及其身。○雱曰：德至則無德，下德之人適今於德而已，無德之德則非至人所謂德也。經曰：同於德者，德亦得之。上德無為，河曰：謂法道安靜，無所故為也。而無以為。明皇曰：知無為而無為者，非至也。無以無為而無為者，至矣。故上德之無為，非徇無為之美，但含孕淳樸，適自無為，故云而無以為，此心跡俱無為也。○河曰：言無名號。○雱曰：上德無為，然亦無所事為，而德自足也。下德為之，河曰：言為教令，施政事也。而有以為。明皇曰：下德為之者，謂心雖無為，以功用彰著，跡涉於有為，故云為之。言下德無為而有所以為，此心無為而跡有為也。○河曰：言以為己取名號也。○秀曰：下德之人不修則不至，是以既不至於無為，而又勢當有為也。所謂上德者兼下德之事，方其有為，同於下德，然未嘗離乎上德也。上仁為之，河曰：上德謂行仁之君，其仁無上，故言上仁也。為之者，為仁恩。而無以為。明皇曰：仁者兼愛之名，下德衰而上仁見，所以為兼愛之仁，故云為之。行仁而忘仁，亦欲求無為，故云而無以為，此則心有為而跡無為也。且上仁稱無為者，據跡欲無為而方上義爾，未可以語下德之有為也。○河曰：功成事立，無以執為。○雱曰：仁乃善之長，德之別名，既別於德，則是為之也。然聖人之仁盡性而足，不事於作，故無以為。上義為之，河曰：為義以斷割也。而有以為。明皇曰：義者裁非之謂，謂裁非之義，故云為之。有以裁非斷割，令得其宜，故云而有以為，此則心進俱有為也。○河曰：動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。○雱曰：仁有不足，乃經以義。上禮為之，河曰：謂上禮之君其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制，度序威儀。而莫之應，河曰：言禮華盛實衰，飾偽煩多，動則離道，不可應也。則攘臂而仍之。明皇曰：六紀不和，則為禮以救之，故云為之。禮尚往來，不來非禮，行禮於彼，而彼不應，則攘臂而怒，以相仍引。○河曰：言煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引也。○雱曰：禮所以定上下，別親疏，審隆殺也，種種分別，得失始彰，純誠已虧，乃制其外，外貌既嚴，責望深矣。雖名止邪之具，玆實爭亂之端。竊嘗原禮於物為火，於時當夏，夏者萬物去本盛末之時，觀四時之有夏，則禮者聖人所不免也。方期去末歸本，則以禮為非，亦所不免也。聖人之教，時而已矣，何常之有，而歸本之言，於學者為要矣。故失道而後德，河曰：言道衰而德化生也。失德而後仁，河曰：言德衰而仁愛見也。失仁而後義，河曰：言仁衰而分義明也。失義而後禮。明皇曰：失道者，失上德也，上德合道，故云失道。夫道德仁義者，時俗夷險之名也，故道衰而德見，德失而仁存，仁亡而義立，義喪而禮救，斯皆適時之用爾。故論禮於淳樸之代，非狂則悖，忘禮於澆釀之日，非愚則誣。若能解而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳樸，則上德之無為也。夫禮者，忠信之薄，河曰：言禮廢本治末，忠信日以衰薄。而亂之首也。明皇曰：制禮者，為忠信衰薄而以禮為救亂之首爾。用禮者，在安上理人，豈玉帛云乎哉！○河曰：禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。○雱曰：太古之道降為帝德，帝德又降，乃有王者，王者始任禮以治。自王者之後，天下之俗可見矣。然則亂首之言，豈其妄歟。前識者,道之華，河曰：不知而言知，為前識，此人失道之實，得道之華。而愚之始也。明皇曰：識者，人性識也，謂在人性識之前，而制此檢外之禮，雖欲愚時，實喪淳樸，故云道之華。禮以救亂，所貴同和，而失禮意者，則將矜其玉帛者，其民詭，如此之人性，其愚昧之始。○河曰：言前識之人，愚闇之倡始。○雱曰：智藏於贊人之德，本華乃草木之精發見於外者也。雖足以美一時之觀，而華盛則本衰矣。智者亦德性之精也，固當深藏於本，而乃發露乎外，以為前識。夫事有常運。至則應耳，而奚以豫識其兆為哉。種種分別，以示聰明，世俗睹其有先幾之明，而聖人以為真愚者之始。孔子曰：不逆詐，不億不信，亦惡夫為華而已。是以大丈夫處其厚，河曰：大丈夫，謂得道之君也，處其。厚者，處其於敦樸不處其薄。河曰：不處身違道，為世煩亂也。居其實，河曰：處忠信也。不居其華。明皇曰：有為者，道之薄。禮義者，德之華。故聖人處無為之事，其厚也不處其薄矣。退禮義之行，其華也自居其實矣。○河曰：不尚言也。故去彼取此。明皇與河注同。○河曰：去彼華薄，取此厚實。○弼曰：德者得也，常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用，則莫不載也。故物無焉，則無物不經，有焉則不足以免其生，是以天地雖廣，以無為心，聖王雖大，以虛為主。故曰以復而視，則天地之心見，至日而思之，則先王之主睹也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至，殊其己而有心，則一體不能自全，肌骨不能兼容，是以上德之人唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉，為而成之，必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德之量，上仁是也。是及於無以為而猶為之焉，為之而無以為，故有為為之息矣。本在無為，母在無名，棄本拾母而適其子，功雖大焉，必有不濟，名雖美焉，偽亦必生，不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有弘普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上也為之而無以為也。愛不能兼，則有折抗正直而義理之者，忿枉祐直，助彼功此物事，而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能售，則有許飾修，又禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉，故上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富有萬物，猶各有其德而未能自周也，故天不能為載，地不能為覆，人不能為瞻，萬物雖貴，以無為用，不能拾無以為體也。不能拾無以為體也，失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用則德其母，故能己不勞焉而物不理，下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也所始，首於忠信不篤，通簡不暢，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎，故失禮者忠信之薄，而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也，竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖得其情，奸巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實，勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害，舍己任物則無為而泰，守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首，故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，則仁失誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也，禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競，用夫無名，故名以篤焉，用夫無形，故形以成焉，守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失，仁義，母之所生非可以為母，形器，匠之所成非可以為匠也。拾其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有患憂，功在為之，豈足處也。○雱曰：自拔於常流之中，而思比德於至聖，非真大丈夫，孰能如此。昔之得一章第三十九昔之得一者，明皇曰：一者，道之和，謂沖氣也。以其妙用在物為一，故謂之一爾。○河曰：昔，往也，一無為，道之子也。○弼曰：昔，始也，一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也，物各得此一以成，既成而舍一以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭蹶也。天得一以清，地得一以寧，河曰：言天得一，故能垂象清明，地得一，故能安靜不搖動。神得一以靈，河曰：言神得一，故能變化無形。○雱曰：神謂鬼神之神。靈者，神之散也。谷得一以盈，河曰：言谷得一，故能盈滿而不絕也。○雱曰：一之為一，無乎不遍，故谷虛而能應者，一存乎中也。萬物得一以生，河曰：言萬物皆須道以生成也。侯王得一，以為天下貞。河曰：言侯王得一，故能為天下平正。其致之一也。明皇曰：物得道用，因用立名，道存則名立，用失則實喪矣。故天清、地寧、神靈、谷盈，皆資妙用以致之，故云其致之。○河曰：致，誡也。謂下五事也。○弼曰：各以其一致此清寧靈貞盈生。○雱曰：一者不二，在彼在此，其所謂一，其體常一，無有別一，故惟一，可以致一，不可以他致一也。一之為義，天下之至精，唯精故能神，神則盡之矣，而神之為德，常在一也。矢無以清將恐裂，河曰：言天當有陰陽施張，晝夜更用，不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天。○弼曰：用一以致清耳非用清以清也。守一則清，不失用清則恐裂也，故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。地無以寧將恐發，河曰：言地當有高下剛柔，氣節五行，不可但欲安靜無已時不為地。神無以靈將恐歇，河曰：言神當有王相囚死休廢可但欲靈無已時也。谷無以盈將恐竭，河曰：言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐桔竭不為谷。萬物無以生將恐滅，河曰：言萬物當隨時生死，不可但欲生無已時，將恐滅亡不為物也。侯王無以為貞而貴高將恐蹶。明皇曰：得一者不可矜其用，故蹶云：天無以其清而矜之，將恐分裂；地無以其寧而矜之，將恐發泄；神矜則靈歇，谷矜則盈竭物矜則生滅，侯王矜其貴，則將顛蹶矣。聖教垂代，本為生靈，雖遠舉天地之清寧，而會歸只在於侯王守雌用道耳，故下文雲。○河曰：言侯王當屈己以下人，汲汲求賢，不可但欲貴高於人，將恐顛蹶失其位也。○雱曰：一之為一，無乎不在，欲言其理，詞不勝窮，且以人形言之，凡人初生，精為之本，因精集神，體象斯具，精之既喪，形斃神離，或形其理無二也。一本無為貞而三字。故貴以賤為本，河曰：言必欲尊貴當以薄賤為本，若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋也。高以下為基。明皇曰：侯王貴高，兆民非下，為國者以人為本基，當勞謙以聚之。令樂其愷悌之化，不有離散。○河曰：言必欲尊貴，當以下為本基，由築牆造功，因卑成高，下不堅固，後必傾危。○雱曰：水於五行，其數為一，而趨下不爭，乃陰陽之情也。知此道者，雖居貴高而不忘基本，故居位也安，猶體神而存精，則神常存也。是以侯王自稱孤寡不轂。一本作轂。○河曰：孤寡喻孤獨，不轂喻不能如車轂為衆輻所奏。此其以賤為本邪，河曰：言侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎，以曉人。非乎？明皇曰：孤寡不轂，則幾情所惡，侯王自稱，以謙為本。非乎者，明是以賤為本爾。○河曰：嗟嘆之辭。○雱曰：一於數至少而為萬物本，故知本在於賤，知賤乃貴也。故致數譽無譽，御本作數輿無輿，弼本作數譽無譽。○明皇曰：數與則無與，輪轅為與本，數貴則無貴，賤下為貴本。元為與本，當存元以定與，賤為貴本，當守賤以安貴。將戒侯王，以賤為本，故致此數與之談也。○河曰：政，就也，言人就車，數之為輻為輪為轂為衡為日尊，無有名為車者，故成為車，以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。○雱曰：知一者以賤為本，而內韜至貴，故世不得而貴亦不得而賤，苟為己而數致稱譽，豈真譽乎。一本譽作輿，非。不欲琭琭如玉，落落如石。明皇曰：琭琭，玉貌，落落，石貌。以賤為大。○河曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少故見貴，石多故見賤，言不欲如玉為人所貴，如石為人所賤，當處其中也。○弼曰：清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母而母無貴形，貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數譽乃無譽也。玉石琭琭落落，體盡於形，故不欲也。○雱曰：玉石體堅而一定，不能曲變，非所謂一也，若夫萬變而常一則真一矣，故玉琭琭貴而已矣，不能賤也，石落落賤而已矣，不能貴也。老氏既明一義，恐不悟者，執一不變，堅如玉石，則失一之理矣。夫唯體一者，一貴一賤，其德如水，方圓枉直，應物無窮，而不離於一，故不得而貴賤，以一無貴賤故也。此篇義最奧密難言，今粗明綱領而已。蓋道生一，一則德之全，體於物則幾於道者是也。上篇序德經之大旨，次以此篇則論德之者，亦猶終以小國寡民，而更有信言不美耳。反者道之動章第四十反者道之動。明皇曰：此明權也，反者取其反經合義。反經合義者，是聖人之行權，行權者是道之運動，故云反者道之動。○河曰：反，本也，本者道之所以動，動生萬物，背之則亡也。○弼曰：高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆之其所無，則物通矣，故曰反者道之動也。○雱曰：反本則靜，靜乃能動，譬如秋冬能起春夏也。弱者道之用。明皇曰：此明實也。弱者取其柔弱雌靜，柔弱雌靜者，是聖人之處實。處實者，是道之常用，故云弱者道之用。○河曰：柔弱者，道之所常用，故能長久。○弼曰：柔弱同通，不可窮極。○雱曰：道之用無所不克，可謂健矣，而獨健不能自健，必以弱為之本，此相生之情，故下文原其本以明之。天下之物生於有，一本作萬物。○河曰：萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。有生於無。明皇曰：夫實之於權，由無之生有，故行權者貴反於實，用有者必資於無，然至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待，若能兩忘權實，雙泯有無，數輿無輿可謂超出矣。○河曰：天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生，道無形，故言生於無，此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝盈滿也。○弼曰：天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。○雱曰：無以生有，有復為無，反覆相生，萬物一致。土士聞道章第一四十一上士聞道，勤而行之。明皇曰：了悟故動行。○河個：上士聞道，自動苦，竭力而行之。○弼曰：有志也。○雱曰：士，學者也，故尚志無志，則終不可以語道矣。中士聞道，若存若亡。明皇曰：中士可上可下，故疑。疑則若存若亡。○河曰：中士必聞道，治身以長存，治國以未平，欣欣然而存之，退見財色榮譽，或於情慾，而復亡之也。○雱曰：人聞夫子之道而悅者是也。下士聞道，大笑之。明皇曰：下士迷而不信，故笑。○河曰：下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼，見道質樸，謂之鄙陋，故大笑之。○雱曰：道大故似不肖，淺見者所不識，故笑，誠如下文所云，豈流俗能睹乎。不笑不足以為道。明皇曰：不為下士所笑，不足以為玄妙至道。○河曰：不為下士所笑，不足以名為道。○雱曰：孑然有體，以投世俗耳目者，豈道也哉。故建言有之。明皇曰：建，立也。將欲立言，明此三士於道不同。○河曰：建，設也。設言以有道當如下句。○弼曰：建由立也。明道若昧，河曰：明道之人，若闇昧無所見。○弼曰：光而不耀。○雱曰：大明若晦，察察於美惡而有其明，非明乎道也。夷道若顏，明皇曰：上士動行，於明若昧，於進若退，於夷若類，故中士疑而下士大笑之。○河曰：夷，平也，大道之人不自別殊，若多比顫也。○弼曰：類，納也。大夷之道，因物之性，不執乎以割物，其平不見，乃更反若類納也。○雱曰：《莊子》曰：以不平平其平也已。進道若退，河曰：進取道者，若退不及。○弼曰：後其身而身先，外其身而身存。○雩曰：孟子曰：其進銳者其退速，故進道當因時任理，以直養之，不可躁於有成，故若退也。彼樞苗者，異乎此矣。上德若谷，明皇曰：虛沿而容物。○河曰：上德之人若深谷，不恥垢濁也。○弼曰：不德其德，無所懷也。○雩曰：上德不德，而其用不窮，谷虛而能應者也。大白若辱，明皇曰：純潔而含垢。○河曰：夫潔白之人若污辱，不自彰顯。○弼曰：知其白，守其黑，大白然後乃得。○雩曰：知其白，守其黑，孔子曰：涅而不淄，涅故似辱。廣德若不足，明皇曰：大成而執謙。○河曰：德行廣大之人，若愚頑不足也。○弼曰：廣德不盈，廓然無形，不可滿也。○雩曰：塊然有餘者，豈廣德哉。建德若偷，明皇曰：立功而不街。○河曰：建設道德之人，若可偷引，使空虛也。○弼曰：偷，匹也。建德者因物自然，不立不施，故若偷匹。○雩曰：偷，苟且也。區區欲速，務有所建，豈足以為德，唯因時任理，視若偷隋者，其建大。《莊子》曰：不得已而後起。質真若偷。明皇曰：淳一而和光。○河曰：質樸之人，若五色有渝淺不明。○弼曰：質真者，不矜其真，故渝。○雩曰：體性抱神，以游乎世俗之問者，萬變從俗而其真常真，故物莫知其真，彼漢陰丈人，孑孑以真為己任，而別乎世俗，乃子貢之徒所驚，而聖人以為假修渾沌者，豈所謂質真乎。大方無隅，明皇曰：不小立圭角。○河曰：大方正之人，無妄曲康隅。○弼曰：方而不割，故無隅也。○雩曰：大方，道之體也，若有四隅，則形盡於所見，其小久矣。大器晚成，明皇曰：且無近功。○河曰：大器之人，若九鼎瑚漣，不可卒成也。○弼曰：大器成天下，不持全別，故鈴晚成也。○雩曰：帝王之功，不如霸者之速效。大音希聲，明皇曰：不飾小說。○河曰：大音猶雷霆，待時而動，喻常愛氣希言也。○弼曰：聽之不聞名日希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不官而商矣。分則不能統眾，故有聲者非大音也。○雩曰：道盈於無外，而其體常寂，諸物不能感觸，其聲常聲而世莫得聞也。《莊子》曰：無聲之中，獨聞和焉。希聲之謂乎。大象無形。明皇曰：故能應萬類。○河曰：大法象之人，質樸無形容。○弼曰：有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒，故象而形者，非大象。○雩曰：能賦萬物之形，而其體常廓然不可得而有，此道之全體，由其有物，故曰大象。道隱無名。明皇曰：功用不彰，無名氏也。○河曰：道潛隱使人無能指名也。○雱曰：自希聲而下，皆道之大全，所由盲者異，故曰大音也，大象也。能體大音大象以為道，則其道至矣。夫唯道之至，思慮之所不及。在有也為實，在無也為空，處處皆然，無乎不在，故欲為之名而不可狀，無名之中常有此物，欲見而不得，故曰隱也。夫惟道，善貸且成。明皇曰：雖隱無名氏而實善，以沖和妙用資貸萬物，且成熟之。○河曰：成，就也。言道善稟貸人精氣且成就之也。○弼曰：凡此諸善，皆是道之所成也，在象則為大象而大象無形，在音則為大音而大音希聲，物以之成而不見其形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不加機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。○雱曰：道能供萬物之求而成就之，然物之所得復歸其本，故道雖贍足萬物，而吾未嘗費。貸之為言，應彼之乏而終以見還者也。竊嘗論此篇曰：道不遠人而世莫能睹者，不明故也。故首之以明道，大道甚夷，而惟明者能由之以進，故次日夷道也，進道也。進於道而復乎性命之常，則不德之德也，故次之以上德。上德者自得其德，而不同乎庶物者也，故不染而白，以其白自異於物，則安能若谷乎，故次之以若辱。不辱而潔，則是伯夷之隘也，則安能廣乎，故若辱而後曰廣德。上德而能廣則是與人為徒而可以為君師矣，故曰建德若偷。偷者不汲汲乎有建者也，建德則有所立，而離本近偽矣，故又要在乎不易吾真，故次之以質真。其序至此，則道之在我者，體既具矣，故曰大方無隅。有大方以為體，則所以應無方之傳，而可以緒餘為人矣，故曰大器。大器者業也，至人以其糠枇土直為器，而器未嘗不大也。孔子以管仲為小器，則帝王之功，其大器乎。道雖為此而要其終，則未嘗為也，未嘗有也，故曰大音也，大象也，然則既盡之矣，故能與道為一，而供萬物之求，成萬物之性也。嗚呼，是道也，不可以識識，而況於以言言乎，而餘論之者，亦其粗而已矣。道生一章第四十二道生一，河曰：道始所生者一。一生二，河曰：一生陰與陽也。二生三，明皇曰：一者沖氣也，言道動出沖和妙氣於生物之理未足，又生陽氣，陽氣不能獨生，又生陰氣，積沖氣之一，故云一生二。積陽氣之二，故云二生三。○河曰：陰陽生和清濁三氣分為天地人也。三生萬物。明皇曰：陰陽含孕，沖氣調和，然後萬物阜成，故云三生萬物。○河曰：天地共生萬物也，天施地化，人長養之也。○雱曰：道兼陰陽，有陰有陽，有陰陽之中，此三物者，始應一二三之數，而物之類莫不由此以出入，故其情與形至纖至悉，而考其法象鹹類是矣，知此者是知萬物之本也，知其本則其於末也何有？至人所用居今日而知萬世之後者，或在是也。萬物負陰而抱陽，河曰：萬物無不負陰而向陽，回心而就日沖氣以為和。明皇曰：萬物得陰陽沖氣生成之故，故負抱陰陽，含養沖氣，以為柔和也。○河曰：萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛與氣通，故得久生也。○雱曰：由之以生，故無不負抱之者，觀吾之形則其法見矣。陰陽適中乃和，凡此以明物皆系陰陽之屬，為數所定，當與之消息也。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。明皇曰：萬物皆以沖和之氣為本，而沖氣和柔守本者，當須謙卑柔弱，故王公至尊，而稱孤寡不轂者，以謙柔為本故也。○河曰：孤寡不轂者，不神之名，而王公以為稱者，處謙卑，法虛空和柔。○雱曰：陰極生陽，陽極生陰，陰陽之情也。故高則傾，窪則盈，侯王居極尊之位，其勢至危，故取人之所惡，自名以適陰陽之和也，故下文雲。故物或損之而益，益之而損。明皇曰：自損者，人益之。自益者，人損之。故朝宗者善於下，謙弱者生之柄，孤寡之稱，不亦宜乎。○河曰：夫增高者崩，貪富者致患。○弼曰：萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。因無乃一，一可謂．無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一非二如何，有一有二，子生乎三，從無之有，數盡乎斯。過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有主形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可令。先多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一，而道可近乎。損之而益，豈虛言也。○雱曰：澤下而肥，山聳而瘦，午過鈴反，虧至乃盈，丸類屬陰陽，數由一二者，理極則反，物物皆然，至人以此適盈虛之時，順消息之理，常以謙沖自牧，豈或強亢致苜者乎。人之所教，河曰：謂衆人所以教去弱為強，去柔為剛。亦我義教之。明皇曰：老君云：人君所欲立教教人者，當以吝此柔弱非虛之義以教之。○河曰：言我教衆人，使去強為弱，去剛為柔。○弼曰：我之非強，使人從之也。而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶，故人相教，違之必自取其凶也。亦如我之教人，勿違之也。強梁者不得其死，明皇日：強梁之人，動與物亢；求益而損，物或擊之，故不得其死。○河日：強梁者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，為天所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽命而死也。吾將以為教父。明皇日：吾見強粱者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教為眾教之父、也。○河日：父，始也。老子以強梁之人，為教戒之始也·。○弼日：強梁則必不得其死，人相教為強梁之教人，不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教即吉，雲順吾教之必吉也。故得其違教之徒，適可以為教父也。○雩日：識陰陽之情，則物物有理、皆可以師，強梁殞身，物之至惡，苟識理者睹之，足以鑒消息之理，以為教父，不亦宜乎。天下之至柔章第四十三天下之至柔，馳騁天下之至堅。明皇日：天下之至柔者，正性也。若馳騁代務，染雜塵境，情慾充塞，MlJ為天下之至堅矣。○河日：至柔者水也，至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通。○弼曰：氣無所不入，水無所不出。○雩日：聖人所以執柔而御群剛，觀於物則水是也。無有入於無問，河日：無有謂道也，道無形質，故能出入無問，通神群生也。○秀日：有纖物則動為窒閡，安能入無間乎。觀於境則至虛是也，此聖人所以體無而應群有。是以知無為之有益。明皇日：無有者，不染塵境，令心中一無所有。無問者，道性清靜，妙體混成，一無問隙。夫不為可欲所亂，令心境俱靜，一無所有，則心與道合，入無問矣。故聖人云，吾見身心清靜則能合道，是知有為之教，不如無為之有益耳。○河日：吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。○弼日：虛無柔弱無所一不通，無有不可窮，至柔不可折，以一此推之，故知無為之有益也。不言之教，河日：法道不言，帥之以身。無為之益，河日：法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民，不勞煩也。天下希及之。明皇日：言天下眾教，少能及之者。○河日：天下謂人主也，希能及道無為之治身治國也。○雩日：不言之教，無為之益，不可以象告，不可以言傳，唯體無盡道者，足以知之，不亦希乎。名與身章第四十四名與身孰親？明皇日：名者實之賓，代人徇名以亡身，設問誰親，欲令去功與名，而全其真。○河日：名遂則身退也。○弼日：尚名好高，其身爻疏。身與貨孰多？明皇日：徇名者將以求財，財得而亡身，設問孰多，欲令擲玉毀珠，以全其和。○河日：財多則害身也。○弼日：責貨無厭，其身又少。○雩日：《莊子》云：足乎內外之分，辨乎榮辱之境，余嘗有言，內外兩境，雖真偽不俾，貴賤懸絕，而常更相為輕重，不可不察者也。失性之人，忘其不貲之有，而責逐外物，矜攬無窮，自以為得，而不知所取者塵穢臭腐，非可已畜之物，而所耗失沉陷者，乃吾之所以為我者也。其為親疏多寡之計，亦已愚甚，可不哀乎。蓋知無待於外而唯內之務，始可與語道，故顏子之賢，孔子之所稱，乃在乎樂陋巷之葷瓢，然則君子之所養，蓋可知矣。今之士非乏聰明之資，而志徇其外，外重而內輕，察其天機，已在肝膈之上，面目之問，去本遠矣，而猶欲語古人之至論，則亦見其勞而無功也。觀老子此言，若將無謂，而乃學者之至戒，修身之要務，故余因廣其意，而詳說之。得與亡孰病？明皇日：問得名貨與亡名貨，孰者病其身？○河日：好得利，則病於行也。○弼日：得多利而亡其身，何者為病也。○雩日：得則有，有有所不足，有而疲神耗精以守之，其病大矣。是故甚愛必大費，河日：甚愛色，費精神，甚愛財，遇禍患，所愛者少，所亡者多，故言大費。多藏必厚亡。明皇日：甚愛名者爻勞神，非大費乎？多財貨者叉累身，非厚亡乎？○弼日：甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。○雩日：此又至之理，而世俗之所未悟。知足不辱，河日：知足之人，給利去欲，不辱於身。○雩日：我貴在我，何辱之有。知止不殆，河曰：知可止則財利不累於身，聲色不亂於耳目，則身不危殆也。O雩日：無求於外，故常安也。可以長久。明皇日：知足者，不甚愛。知止者，不多藏，既無辱殆故可長久。○河曰：人能知止足，則福祿在己，治身者神不勞，治國者民不擾，故可長久。道德真經集注卷之六竟#1亢：原作『元J，據正統道藏本唐玄宗御注改。道德真經集注卷之七明皇河上公王弼王雩注大成若缺章第四十五大成若缺，河曰：謂道德大成之君，若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。其用不弊。河曰：其用心如是，則無弊盡時。○弼曰：學行大成，常如玷缺，謙則受益，故其村用無困弊之時。○雩曰：若缺者，乃真大成，小成孑然成體，所以於道為不成，《莊子》曰：名成者虧。大盈若沖，河曰：謂道德大盈滿之君也。者，貴不敢驕也，富不敢奢也。其用不窮。明皇曰：祿位盈滿，常若沖虛，儉不傷財，故所用不窮匱。○河曰：其用心如是，則無窮盡時也。○弼曰：大盈充足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。○雩曰：盈則竭矣，安得不窮之用乎。大直若屈，明皇曰：直而不回，故若屈。○河曰：大直謂修道法度正直如一也，如屈者，不與俗人爭，如可屈折。○弼曰：隨物而直，直不在一，故若屈也。○秀曰：於理直者，曲以應變，不自有其直，故莫見其直。大巧若拙，明皇曰：巧不盪於分外，故若拙。○河曰：大巧謂多才術也，亦不敢見其能。○弼曰：大巧因自然以成器，不造為異端，故若拙也。○雩曰：傳物於自成，則外無巧功而實至巧也，刻雕眾形者，非其驗乎。大辯若訥。明皇曰：不飾小說，故若訥。○河曰：大辯者，智無疑。如訥者，口無辭。弼日大辯因物而言，己無所造，故若訥也。○雩曰：巧諭諸物，乃有辯名，至理不繁，故若訥也。躁勝寒，河曰：勝，極也。春夏陽氣躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。靜勝熱，河曰：秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源。清靜為天下正。明皇曰：於躁勝者則寒，寒，薄也。於靜勝者則熱，熱，和也。故若屈者大直，清靜者為正矣。○河曰：能清靜則為天下長，持正則無終已時也。○弼曰：躁然後能勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故唯清靜乃得如上諸大也。○雩曰：躁者以末勝性，靜者以本勝事，以本勝事，乃能如上諸大，以末勝性，是動皆小爾，故知清靜為至正也。天下有道章第四十六天下有道，河曰：謂人主有道也。卻走馬以糞。明皇曰：天下有道之主，無為化行，既不食求，故無交戰，屏卻走馬之事，人得糞除田園。○河曰：糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬以治農田。治身者，卻陽精以糞其身。○弼曰：天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。○雩曰：以道治天下者，物各遂其性，故無戰逐之事，而唯本業之修也。天下無道，河曰：謂人主無道也。戎馬生於郊。明皇曰：天下無道之君，縱慾攻取，故兵戎士馬寄生於郊境之上矣。○河曰：戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。○弼日，．責欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。○雩曰：郊，近邑之地。罪莫大於可欲，明皇曰：心見可欲，為罪大矣。○河曰：好淫色也。○雩曰：可欲者，善也。善名既立，則離道已遠，爭端起矣。故雖無罪而罪實在焉。禍莫大於不知足，明皇曰：求取不已，為禍大矣。○雩曰：外求無厭，失性生禍。咎莫大於欲得。明皇曰：災咎之大，莫大於欲，所欲又令皆得，皆得則禍深，故云答也。○河曰：欲得人物，利且責也。○雩曰：各求其得，則叉獲咎於眾。故知足之足，河曰：守真根也。常足矣。明皇曰：物足者，非知足。心足者，乃知足。心若知足，此足則常足矣。○河曰：無欲心也。○雩曰：各盡其性分，則何不足之有。不出戶章第四十七不出戶，知天下。河曰：聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。不窺牖，見天道。明皇曰：垂拱無為，不出教令於戶外，是知理天下之道，人事和則天象順，故不煩窺牖而天道可知。○河曰：天道與人道同，天人相通，精氣相貫，人君清靜，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁，吉凶利害，皆由於己。○弼曰：事有宗而物有主，途雖殊而其歸同也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大政，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶窺牖，而可知也。○雩曰：天下之眾，天道之微，其要同於性，今之極唯盡性者，膠目塞耳而無所不達，苟唯見而後識，識而後知者，是得其萬殊之形，而昧於一政之理。然則所謂識知者，乃耳目之末用，而非心衍之要妙矣。彼自謂博，而不知其寡之至也，彼自謂智，而不知其愚之極也。其出彌遠，其知彌少。明皇曰：若不能無為，假使出令彌遠，其知理天下之道彌少。○河曰：謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所見益少也。○弼曰：無在於一而求之於眾也。道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，若其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。○雱曰：無極之理，盡於一塵，纖慮不萌，萬緣已現。學道之要，豈不在玆。而彼乃遠出以求，亦已昧矣。彌遠彌少，不其然歟。是以聖人不行而知，明皇曰：不出戶，故云不行，無為淳樸，而知為理之道。○河曰：聖人不上天，不入淵，能知天地，以心知之。不見而名，明皇曰：不窺牖，故云不見。人和天順，故能名其太平。○河曰：上好道，下好德，上好武，下好力，聖人原小知大，察內知外。○弼曰：得物之致，故雖不行而慮可知也，識物之宗，故雖不見而是非之理可得而名也。○雱曰：窮理知本之人，已足與於此，若夫體盡無窮，無所不極者，其視四表，洞徹無孩，萬殊之變，不離目前，則又妙矣，此何足言邪。不為而成。明皇曰：不為言教，而天下化成。○河曰：上無所為則下無事，家給人足，萬物自化就也。○弼曰：明物之性，因之而已，故雖不為而使之成矣。○雱曰：天何言哉，四時行焉，百物生焉，體道者天而已矣。為學日益章第四十八為學日益，河曰：學謂政教禮樂之學也，日益者，情慾文飾，日以益多。○弼曰：務欲進其所能，益其所習。○秀曰：方其窮理之時，物物而通之，凡以求吾真，非以為博也。故日益而無害，至乎窮理，已上則以損為益矣。為道日損。明皇曰：為學者，日益見聞。為道者，日損功行。益見聞為修學之漸，損功行為悟道之門，是故因益以積功，忘功而體道矣。○河曰：道謂自然之道也，日損者，情慾文飾日以消損。○弼曰：務欲反虛無也。○雱曰：見理之後，物物知非，不期乎損，而所有漸銷矣，觀乎天道，則益損相生，亦恆物之大情也。損之又損，河曰：損情慾又損之，所以漸去。○雱曰：極乎至虛，而虛尚非有，則其損可知。以至於無為。河曰：當恬淡如嬰兒，無所造為也。無為而無不為。明皇曰：為學者，積功行，為道者，忘損之，雖損功行，尚有欲損之心，兼忘此心，則至於泊然無為。方彼鏡象而無不應，故無不為也。○河曰：情慾斷絕，德與道合，則無所不施，無所不為也。○弼曰：有為則有所失，故無為乃無所不為也。○雱曰：唯體盡空虛者，唯能滋發萬化而酬醉不窮，豈若一偏之士，滯乎幽寂，植若槁木者哉。故取天下者，常以無事，明皇曰：無為無事，天下歸懷，治天下常當以無事，不當煩勞也。○弼曰：動常因也。○雱曰：無事之處，乃聖人之真，應時有為，道則虧矣。故聖人雖有有為之邇，而所以聖而能服天下者，常在於無事之處。　及其有事，弼曰：自己造也。不足以取天下。明皇曰：有事則煩勞，煩勞則凋弊，故不足以取天下。○河曰：及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。○弼曰：失統本也。○秀曰：有事則有心，有心則民亦有其心，雖欲取之，其去遠矣。原此篇蓋無事者道德之極政，為天下者，事業之極致，學而日損，以至於無為，故能與於此。聖人無常心章第四十九聖人無常心，河曰：聖人重改更，真因循，若自無心。.以百姓心為心。明皇曰：聖人之心，物感而應，應在於感，故無常心。心雖無常，唯在化善，是常以化百姓心為心。○河曰：百姓心之所便，因而從心。○弼曰：動常因也。○雱曰：聖人寂然盡性，體盡真空，凡所思為，應物而有，譬如火性周乎無方，因陽遂而為用，故能不持一物，而贍足無窮也。《書》曰：自我民聰明。善者吾亦善之，河曰：百姓為善，聖人因而善之。不善者吾亦善之，河曰：百姓雖有不善者，聖人化之使善也。○弼曰：各因其用，則善不失也。○雱曰：善惡生乎妄見，妄見生乎自私，公於大道，則雖目暗善惡，而心無殊想矣。故聖人因世之情，強立毀譽，而心知善惡，本自非相，故不善之善，非憐而怒之，乃不覺有異也。得善矣。河曰：百姓德化，聖人為善。○弼曰：無棄人也。○雱曰：忘善惡之善，真善也。信者吾信之，河曰：百姓為信，聖人因而信之。不信者吾亦信之，河曰：百姓為不信，聖人化之使信也。○雱曰：萬法雖殊，等為實相，信與不信，生乎自私。得信矣。明皇曰：欲善信者，吾因而善信之。不善信者，吾亦以善信教之，令百姓感吾德而善信之。○河曰：百姓德化，聖人為信。○雱曰：知一切相無非妄者，故能視不善猶善，知一切相無非實者，故能視不信猶信，當妄知實，當實知妄，此聖智所以異於衆人。聖人之在天下惵惵，明皇本作惵惵，弼本作歙歙。○河曰：聖人在天下，怵怵常恐怖，富貴不敢驕奢。為天下渾心。明皇曰：聖人在理天下，化引百姓，常惵惵用心，令德善信而聖心凝寂，德照圓明，渾同用心，皆為天下，故為天下渾其心。○河曰：言聖人為天下百姓渾濁其心，若愚闇不通也。○雱曰：惵惵，恐懼之意，聖人雖體盡空虛，不立一物，而及其應世，未嘗不隨時齋戒，蓋有而為之，則雖聖不敢易也。聖人以天下為心，所以建立萬法，天下以聖人為心，所以歸復大道。心者能覺知分別，而聖人務使人復於無知，故曰渾心也。一本惵惵作歙歙，歙歙收斂之意，亦通。一本作渾其心。百姓皆注其耳目，明皇曰：百姓化聖德為善，故傾注耳目，以觀聽聖人。○河曰：注，用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。○弼曰：各用聰明。○秀曰：仰而法之。聖人皆孩之。明皇曰：聖人念彼蒼生，猶如慈母，故凡視百姓，皆如嬰孩。○河曰：聖人愛念百姓如嬰孩赤子，長養之而不責望其報。○弼曰：皆使和而無欲如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕旒垂巨而不懼於欺，難績塞耳而無慼於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以不信應之。夫天下之心不必同，其所應不敢異，則莫肯用其情矣。甚矣害之大也，莫大於用其明矣。夫在智則人與之訟，在力則人與之爭，智不出於人而立乎訟地，則窮矣。力不出於人而立乎爭地，則危矣。未有能使人無用智者，未有能使人無用其智力於己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，烏亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉心無所主也。為天下渾心焉，意無所適莫也，無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應。無避無應，則莫不用其情矣。人無為合其所能而為其所否能，舍其所長而為其所短，如此則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。○雱曰：無知之民，動皆非理，聖人憐而誘之，如父母於赤子，佝徇然適其志氣，而無忿疾之心，非夫體道忘物，而仁伴天地者，其孰能如此。出生入死章第五十出生入死。明皇曰：了悟則出生，迷執則入死，此標也。○河曰：出生謂情慾出五內，魂定魄靜，故生。入死謂情慾入於胸臆，精神勞惑，故死。○弼曰：出生地，入死地。○秀曰：由陰陽之機而為所遷者，莫不然，由妄有其生故也。生之徒十有三，死之徒十有三。明皇曰：汎論衆生當生安生得生理，處死順死得死理，如此者，大汎十中有三爾。○河曰：言生死之類，各有十三，謂九竅四關也。其生也目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄香臭，口不妄言，舌不妄味，手不妄持，足不妄行，精不妄搖，於其死也反是。○雱曰：天下之為道衛者，或見乎陽之動而憑其強陽，或見乎陰之靜而止乎枯槁，皆非道德之正，而與死生為徒者也。人之生，動之死地亦十有三。明皇曰：徇生太厚，以養傷生，既心矜此生，故動往死地，此則生理既失，死理亦虧，如此之輩，亦十中有三人爾。○河曰：人之求生動作，反之十三死地。○雱曰：食生失理，故動皆傷性。蓋天下除無知常民之外，或徇道而為道衛，或徇欲而為咎惡，皆由有其生而自生，故不免於死生也。夫何故？河曰：問何故動之死地也。以其生生之厚。明皇曰：設問所以動之死地，夫綠何故？但以其求生此生太厚之故也。○河曰：所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道件天，妄行失紀。○雱曰：至人不知死，不知生，故亦莫能死，亦莫能生，故日未嘗死未嘗生也。彼偏乎陰陽而與生死為徒者，及徇欲為咎，動之死地者，凡是三類，所見則殊。而原其所以迷大道之至正而不免於生死者，猶妄有其生，而矜生過厚故耳。或日彼為道而至乎桔槁者，豈生生之厚乎。曰：吾之所以為我，不死不生，湛爾常一，唯當息妄，而彼乃執其所見，更為桔槁，故雖志趨空寂，而據其此志，則是有我之尤者也。蓋聞善攝生者，河曰：攝，養也。陸行不遇兕虎，河曰：自然遠避，害不幹也。入軍不被甲兵，河曰：不好戰以殺人。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，明皇曰：善攝衛生理之人，心照清靜，無妄為之意，則凡是外物不可加害，陸行不求遇兕虎，入軍不被帶甲兵，此不求害物也，則物無害心，故無投角措爪容刃之所也。○河曰：養生之人，虎兕無由傷，兵刃無從加之也。夫何故？河曰：問虎兕兵甲何故不害之。以其無死地。明皇曰：夫何故？兕虎甲兵無容措之所乎？以其順化無私，不以死為死，則物不得害其生，故云無死地也。○河曰：以其不犯十三之死地，言神明營護之，此物不敢害。○弼曰：十有三，猶雲十分有三分，取其生道全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，十分亦有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉。　善攝生者，無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎戈兵，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也。向死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鷗以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣。然而卒以甘餌乃入於無生之地，豈弗生生之厚乎。故物苟不以求離其本，不以砍淪其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也。赤子之可則而貴信矣。○雱曰：無死地者，由其無生，彼無生者，湛然常生，而不自生，故未嘗死未嘗生。道至乎此，則雖其形有禪，而神未嘗變，安得死乎。此中國之神聖而西方之佛也。若然者，變化無常，水火不能焦濡，斫撻不能創病，乘虛觸實，往無不通，則物慾有之而不得，況能傷之哉。或曰：然則何以謂之攝生？曰降此一等，便為死生所有，故攝生必至於此，然後生常存也。是比於含德之厚者，又為至矣。道生之章第五十一道生之，明皇曰：妙本動用降和氣。○河曰：道生萬物。德畜之，明皇曰：物得以生養萬類。○河曰：德一也，一生布氣而畜養。物形之，明皇曰：干知坤作兆形位。河曰：一為萬物設形象也。勢成之。明皇曰：寒暑之勢各成遂。○河曰：一為萬物作寒暑之勢以成之。○弼曰：物生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生，道也，何得而畜，德也，何由而形，物也，何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形，唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，則莫不由乎道也。故推而極之，亦志道也。隨其所因，故各有道焉。○秀曰：此四者皆道也，以其各得其道，故但為德，為德則畜之而已。然畜之所以為德也，及乎得其得而成形，則物而已矣。物有其形，則遠近相取，剛柔相交，各因其勢而成狀，故德者道之分，物者德之器，勢者物之理，明乎道德，則形勢不足知，而應醉無難矣。是以萬物莫不尊道而貴德。明皇曰：萬物由道德以生畜，故尊貴之。○河曰：道德所為無不盡驚動而尊教。○弼曰：道者物之所由也，德者物所得也，由之乃得，故不得不失，尊之則害，不得不貴也。○秀曰：道尊而德卑，德貴而物賤，尊者如君父，貴者如金玉，此尊貴之異也。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。明皇、王弼二本命並作爵。○明皇曰：言道德之尊貴，非假爵命，但生成之功，被物而常，自然貴爾。○河曰：道一不命，召萬物而常自然，應之如影響。○雱曰：命於天則為天子，命於天子則為諸侯，有所受命則出命者能賤之矣，唯道萬物之先，而制其命，孰能假之，故常自然也。故道生之，德畜之，長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。明皇曰：是以人莫不尊道而貴德。○河曰：道之於萬物，非但生之而已，乃復長養成熟覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如是也。○弼曰：謂成其質，各得其庇蔭，不傷其體矣。○雱曰：一本雲德畜之。生而不有，河曰：道生萬物，不有所取，哄為利也。為而不恃，河曰：道所施為，不恃望其報也。○弼曰：為而不有。長而不宰，河曰：道長養萬物，不宰割以為利用也。是謂玄德。明皇曰：具如載營魄章所釋，彼章言人修如道，此章明道用同人。○河曰：道之所行，恩德玄暗，不可得見。○弼曰：有德而不知其主也出乎幽冥，故謂之玄德也。○雱曰：道以不生，故能生生，及其生生，亦德而已。天下有始章第五十二天下有始，以為天下母。明皇曰：始者沖氣也，言此妙氣生成萬物，有茂養之德，故可以為天下母。○河曰：始有道也。道為天下萬物母也。○弼曰：善始之則善養畜之矣，故天下有始，則可以為天下母矣。○雱曰：有名萬物之母，則道是也。始與母本同一體，當其生生，故但謂之母。既得其母，以知其子。明皇曰：萬物既得沖氣茂養，以知其身，即是沖氣之子。○河曰：子，一也。既知道已，當復知一也。○雱曰：萬物由道以出，道為之母，故謂之子，得道則萬物之理不待識而知。既知其子，復守其母。河曰：已知一，當復守道，反無為。○雱曰：至人雖禪窮物理，而知理無實相，故雖知之，而不逐理而離道，故曰復守其母也。沒身不殆。明皇曰：既知身是沖氣之子，當守此沖和妙氣，不令離散，則終沒其身長無危殆。○河曰：不危殆也。○弼曰：母，本也，子，末也，得本以知末，不合本以逐末也。○雱曰：夫見理之後，逐理不返，則妄作為凶，失道遠矣。故知子守母，乃常不殆也，故下文雲。塞其兌，河曰：兌，目也。目不妄視也。閉其門，河曰：門，口也，使口不妄言。○弼曰：兌事欲之所由生，門事欲之所由從也。○雱曰：兌，悅也，人悅則形開，故為兌。兌則物入之矣。夫所以悅而至於形開者何也？由不守其道而妄物理之美，故悅而隨之以出也。門者，精神所出也，外見諸理，形開以受之，而復出精神，與之為精，則擾擾萬緒，自此始矣。故當塞兌閉門，常守其母也。終身不勤。明皇曰：兌，愛悅也。目悅色，耳悅聲，六根各有所悅，縱則生患，是故塞之。不縱六根愛悅，則禍患之門閉矣，故終身不勤勞矣。○河曰：人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終身不勤矣。○弼曰：無事永逸，故終身不勤也。○雱曰：塞兌閉門以外應物，則酬醉萬變而用常有餘。開其兌，河曰：開目視情慾也。濟其事，河曰：濟，益也。益情慾之事。終身不救。明皇曰：開張六根，縱其視聽，以成濟其愛悅之事，則常有禍息，故終身不救。○河曰：禍亂成也。○弼曰：不閉其原，而濟其事，故雖終身不救。○雱曰：兌開物入，而復費神用以濟其事，則以內徇外，逐物往矣，一溺此流，誰能救之哉。見小曰明，明皇曰：人能於事微小，則見而改行，可謂明矣。○河曰：萌牙未動，禍亂未見，為小昭然，獨見為明。○雱曰：守道則其見者微，逐理則所知者博。守柔曰強。明皇曰：守柔弱，則人不能加，可謂強矣。○河曰：守柔弱，日以強大也。○弼曰：為治之功不在大，見大不明，見小乃明，守強不強，守柔乃強也。○雱曰：柔者，本也，憑強陽以為強，則逐物而不返，唯守柔故勝物而不傷。用其光，河曰：用其目光於外，視時出之利害。○弼曰：顯道以去民。復歸其明。明皇曰：見小則明，守柔則強，若矜明用強，將失守柔見小之義，故當用光外照，復歸守內明，則長無息累矣。○河曰：復當反其光明於內，無使精神泄也。○弼曰：不明察也。○雱曰：聖人之光，則火性是也。火性周乎虛空而光，托薪以為體，照用既罷，還歸於空，初不自明，因薪示明而已，聖人之光由物顯照，物既無常，照亦隨已，故雖應醉無窮，而初不費我也，非天下之至神，其孰能與於此。無遺身殃，河曰：內視存神，不為漏矣。是謂襲常。明皇曰：遺，與也。言還守內明，則無與身為殃咎者，如此是謂密用真常之道。○河曰：人能行此，是謂習修常道也。○弼曰：道之常也。○雱曰：儻有其明，則是有我相，我相既立，物物為殃，故能明上文所謂乃終無殃也。外此道者，皆生滅法，唯體此義，乃始常住。襲者，體之而自不顯之謂也。道德真經集注卷之七竟道德真經集注卷之八明皇河上公王弼王雱注使我介然章第五十三使我介然有知，行於大道，河曰：介，大也。老子疾時王不行大道，故設此言，使我介然有知於政事，我則行於大道，躬無為之化。唯施是畏。明皇曰：老君言：若使我耿介然矜其有知，欲行大道，既與道不合，故唯所施為，是皆可畏。○河曰：唯，獨也。獨畏有所施為失道意，欲賞善恐偽善生，欲信忠恐詐忠起。○弼曰：言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為是畏也。○雱曰：小有知於道，而由大道以行者，已憚於施設矣，況大有知者乎，何則至人之道，不以末傷本者也。施為盛於外，則根本虛於內矣，故終篇雲。大道甚夷，河曰：夷，平易也。而民好徑。明皇曰：大道平易，是畏有知，而人多故，欲心求捷，如彼行人好從邪徑。邪徑之弊，具如下文。○河曰：徑邪不平正也，大道甚平易，而民好從邪徑也。○弼曰：言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎，故日大道甚夷，而民好徑。○雱曰：徑苟一時之速明，迷於大道而好施者，皆由用近智而無遠圖也。朝甚除，明皇曰：尚賢矜智生巧偽。除，理也。○河曰：高台榭，宮室修。○弼曰：朝，宮室也。除，潔好也。田甚蕪，明皇曰：浮食惰業廢農事。○河曰：農事廢，不耕治。倉甚虛，明皇曰：南畝不收無儲積。○河曰：五穀傷害，國無儲也。○弼曰：朝甚除則田甚蕪，倉甚虛矣，設一而衆害生也。○雱曰：田事治，倉積實，國之本也。今務除其朝廷以為一時之榮觀，而不恤根本之已竭，豈持久之道乎。明以末傷本者，皆然也。服文彩，明皇曰：刻雕綺綉害工利。○河曰：好飾偽，貴外華。帶利劍，明皇曰：文德不修尚武備。○河曰：尚剛強，武且奢。厭飲食，明皇曰：烹肥擊鮮重滋味。厭，飲足也。資財有餘。明皇曰：聚斂積實饒珍異。○河曰：多嗜欲，無定時。○雱曰：侈費於外，以取一時之適，而忘本業，此明好施以傷本者。一本作貨財。是謂盜誇，河曰：百姓不足，而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行夸人，不知身死家破，親戚並隨也。非道也哉。明皇曰：矜其有知，動以成弊，行同盜竊，仍自矜誇，誇盜非道，適令興嘆。也哉，哉者，嘆辭也。○河曰：人君所行如是，此非道也。復言也哉者，痛傷之辭。○弼曰：丸物不以其道得之，則皆邪也。邪則盜也，誇而不以其道得之，盜誇也，貴而不以其道得之，竊位也，故舉非道，以明非道則皆盜誇也。○雱曰：盜者偷頃刻之榮，誇者矜身外之飾，為道者深根固本，用之不窮，豈務施以徇外哉。善建不拔章第五十四善建者不拔，明皇曰：善能以道建國立本者，不可傾拔也。○河曰：建，立也，善以道立身立國者，不可得引而拔也。○弼曰：固其根而後營其末，故不拔也。○雱曰：建，中也。善抱者不脫，明皇曰：善能以道懷抱百姓者，不可脫離。○河曰：善以道抱精神者，終不可拔引解脫。○弼曰：不貴於多，齊其所能，故不脫也。○雱曰：抱一也。子孫以祭祀不報，明皇曰：言善以道德建抱之君，功施於後，愛其甘棠，況其子孫乎？而王者祖有功，宗有德，故周之興也，起於後稷，成於文武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王，故雖卜代三十，卜年七百，而后稷文王郊宗之祀，不輟止也。○河曰：為人子孫能修道如是，長生不死，世世以久，祭祀先祖宗廟無絕時。○弼曰：子孫傳此道以祭祀，則不輟也。○雱曰：聖人修己治人，要在乎建中抱一，此萬法之極政，天地有終而不可易者也。故能貽法無窮，功被四海，而天人歸德，澤及苗裔也。一本無以字。修之身，其德乃真。明皇曰：修道於身，德乃真純。○河曰：修道於身，愛氣養神，益壽延年，其德如是，乃為真人。修之家，其德乃余。明皇曰：一家盡修，德乃余美。○河曰：修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞，其德如是，乃有餘慶，及於來世子孫。○弼曰：以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施博大。修之鄉，其德乃長。明皇曰：一鄉盡修，德乃長久。○河曰：修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙，其德如是，乃無不覆及也。修之國，其德乃豐。明皇曰：一國盡修，德乃豐盈。○河曰：修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私，其德如是，乃為人厚也。修之天下，其德乃普。明皇曰：若天下盡修，其德施乃周普矣。○河曰：人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響，其德如是，乃為普博。○雱曰：因修身之法而推之以及其外，余而後長，長而后豐，豐而後普。故以身觀身，明皇曰：以修身之法觀身，能清靜者真。○河曰：以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。以家觀家，明皇曰：以修家之法觀家，能和睦者有餘。○河曰：以修道之家，觀不修道之家也。以鄉觀鄉，明皇曰：以修鄉之法觀鄉，能順序者乃長。○河曰：以修道之鄉，觀不修道之鄉也。以國觀國，明皇曰：以修國之法觀國，能勤儉者乃豐。○河曰：以修道之國，觀不修道之國也。○弼曰：彼皆然也。以天下觀天下。明皇曰：以修天下之法觀天下，能無為者乃普。○河曰：以修道之主，觀不修道之主也。○弼曰：以天下百姓心觀天下之道也。天下之一道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。○雱曰：聖人之於有物也，盡理之極而不容私智，故無不克也。故修身則法一身之理，盡一身之理則身治矣。自此以往，施一家則一家以為心，治一鄉則一鄉以為法。夫然故所遇彌廣，而彌有餘也。《書》曰：天聰明，自我民聰明。聖人天而已矣。吾何以知天下之然哉？以此。明皇曰：以此觀身等觀之，則可以爾。○河曰：老子言吾何以知天下修道者昌，背道者亡，以此五事觀而知之。○弼曰：此上之所云也，言吾何以得知天下乎，察己以知之，求於外也。所謂不出戶以知天下者也。○雱曰：聖人所守一道，更無異說，故其所以為所以知，皆由此道也。章第五十五含德之厚，含德之厚河曰：謂含懷道德之厚者。比於赤子。明皇曰：至人含懷道德之厚者，其行比於赤子。○河曰：神明保祐含德之久，若父母之於赤子也。○雱曰：德性未嘗不厚，而必至於薄者，欲慮使然也。故全其天真而不以外耗內，則淳氣中積而人道充，至可名於大矣。然則足以馴虎豹，服鬼神，無足怪也。或曰：赤子何以不能？曰：夫淳氣之守，豈一身之所能，末世之俗，雖有赤子之形，而原其失真，蓋已久矣，世何足以知此哉。毒蟲不螫，河曰：蜂螢蛇虺不螫。猛獸不據，攫烏不搏。明皇曰：至人神矣，物不能傷，既無害物之心，故無螫搏之地，此至人之含德也。○河曰：赤子不害於物，物亦不害之，故太平之世，人無貴賤，皆有仁心，有刺之物還反其本，有毒之蟲，不傷於人。○弼曰：赤子無求無欲，不犯眾物，故毒螫之物，無犯於人也。含德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。○雱曰：淳氣之守，足以為此。竊嘗論之，萬物所以相傷者，氣有所受也。人為萬物貴，所稟至和，而或見侵於物者，失其常故也。故陰陽以沖氣為和，夫唯守真氣之沖和，則物豈能戶傷之哉。然猶大人之德耳，未聖也。骨弱筋柔而握固，河曰：赤子筋骨柔弱而持物堅固，以其意心不移也。○弼曰：以柔弱之故，故握能堅固。未知牝牡之合而?作，弼曰：作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德，渝其真，柔弱不爭，而不摧折，皆若此也。精之至也。河曰：赤子未知男女之合會，而陰作怒者，由精氣多之所致也。○雱曰：非有慕好於外而蛟作，則是順其氣之自運而不以心者也。若夫目營於外，而心佚於內，則精喪而死矣，安能久乎。舉世之大患，莫大於此，而學者之至戒也。?一作全。終日號而嗑不嗄，弼本嗄作噫。○弼曰：無爭欲之心，故終曰出聲而不噫也。和之至也。明皇曰：赤子骨弱筋柔，而能握拳牢固，未知陰陽配合，而含氣之源。動作者，猶精粹之至。終日啼號而聲不嘶嗄，猶純和之至，此赤子之全和也。○河曰：赤子從朝至暮，啼號聲不變易者，和氣多之所致。○雱曰：孟子曰：以直養而無害，則塞乎天地之間，此則和氣也。在彼則稱其浩，在此則稱其和，所稱則異，而氣一也。故心氣交使，迷理失常，以至於斃者，豈其稟或殊哉，持之非其道耳。全德之人，雖形與物接，而心常泊然，故雖用氣而氣自動耳，故但動而無動之累，然勛其淳氣之守，孰能擾之哉。故雖年躋壯老，而不失其赤子之常。廣成子修身千二百歲，而形不衰者，如斯而已。嗄之為言，夏也，夏者天和發散之時，嗌之嗄者，和氣不積故也。一本作噫，散噫氣之噫。噫，信也，亦通。知和日常，明皇曰：能如嬰兒，固守和柔，是謂知常之行。○河曰：人能知和氣之柔弱，有益於人者？則為知道之常也。○弼曰：物以和為常，故知和則得常也。○雱曰：復命之常，體神也，知和之常，守氣也。知守氣，則可以言復命矣，未至乎復命也，此兩者聖之所以聖，賢之所以賢，更無它道。古之學者，一出乎此，大道既隱，士逐末而不知本，學始有外此者矣。常者性有定分，能盡其性，則自別於物，而物莫能遷，故曰常。蓋自性分之外，一皆蠱偽，無有常者。知常日明，明皇曰：守和知常，是曰明了。○河曰：人能知道之常行，則曰以明達於玄妙也。○弼曰：不嗷不昧，.不溫不凍，此常也。無形不可得而見日明也。○雱曰：不知常之人，雖有察物之小智，而閤於大本矣，可謂明乎。益生日祥，明皇曰：祥者吉凶之兆，言人不知守常，而求益生越分，動之死地，是日凶祥。○河曰：，祥，長也。言益生欲自生，日以長大。○弼曰：生不可益，益之則妖也。○雱曰：生理至足，無欠無餘，以直養之，則亦至矣，從而增焉，祗以為贅。祥，非常之事也。心使氣曰強。明皇曰：心有是非，氣無分別，若役心使氣，是日強梁之人。○河曰：心當專一和柔而氣實內二故形柔。而反使妄有所為，和氣去於中，故形體自以剛強也。○弼曰：心宜無有使氣則強。○雱曰：有心以使氣，則氣復使心，心氣交使則天和雕喪，損其真矣。人所受者，不可益損，故增生損氣，俱為失理。孟子有樞苗不芸之戒，而老子有益生使氣之說，凡以全其淳氣而已。此強非自勝之強，強梁之強也。物壯則老，河曰：萬物壯極則枯老也。是謂不道，河曰：老不得道。○雱曰：人之有壯老者，形也。若夫定分，則常而不遷矣。失性之人，形化而心興之變，故壯則血氣充溢，而老則精神衰憊，唯含德之厚者不然，吾心未嘗移，則氣亦有常而不變，故雖外有壯老，而心不異乎赤子之時，此有道者也。凡易於歲時而隨壯老以化者，物而已矣，豈道也哉。不道早已。明皇曰：凡物壯極則衰老，故戒雲矜壯恃強，謂不合於道，當須早已。○河曰：不得道者早已，死也。○雱曰：不道之人，雖其少時，已失生理，故日早已。知者不言章第五十六知者不言，河曰：知者貴行，不貴言也。○弼曰：因自然也。○霄曰：理極於無言。言者不知。明皇曰：知，了悟也。言，辮說也。○河曰：駟不及舌，多言多患。○弼曰：造事端也。○雱曰：惟其有言，已非知理。塞其兌，明皇曰：了悟者於法無愛染，於言無執滯，故云塞其兌。○雱曰：其神無部。閉其門，明皇曰：既無愛染，則嗜欲之門閉矣。○河曰：塞閉之者，欲絕其源。挫其銳，河曰：情慾有所銳為，當念道無為，以挫止之。○弼曰：含守質也。解其紛，河曰：紛，結恨不休，當念道無為以釋之。○弼曰：除爭原也。和其光，河曰：雖有獨見之明，當和之使閤昧，不使曜亂。○弼曰：無所特顯，則物物無偏爭也。同其塵，河曰：不當自別殊也。○弼曰：無所特賤，則物物無偏恥也。○雱曰：真知者，其處己如此。是謂玄同。明皇曰：解具如道沖章，彼則約道，此則約人。言人能體道，是謂與玄同德也。○河曰：玄，天也，人能行此上事，是謂與天同道也。○雱曰：道至於玄而物我為一者，不立己以敵物，故物不得而有之？。故不可得而親，明皇曰：玄同無私，故不可得而親。○河曰：不以榮譽為樂，獨立為哀。不可得而疏；明皇曰：汎然和衆，故不可得而疏。○河曰：志靜無欲，與人無怨。○弼曰：可得而親，則可得而疏也。不可得而利，明皇曰：無欲，故不可得而利。○河曰：身不欲富貴，口不欲五味。不可得而害；明皇曰：不爭，故不可得而害也。○河曰：不與貴爭利，不與勇爭氣。○弼曰：可得而利，則可得而害也。不可得而貴，明皇曰：體道自然，故不可得而貴。○河曰：不為亂世主，不處闇君位。亦不可得而賤，明皇曰：洗然無滓，故不可得而賤。○河曰：不以乘權，故驕，不以失志，故屈。○弼曰：可得而貴，則可得而賤也。故為天下貴。明皇曰：體了無滯，言忘理暢，銳紛盡解，光塵亦同，既難親疏，不可貴賤，故為天下至責矣。○河曰：其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮，容身避害，故為天下貴也。○弼曰：無物可以加之者。○雱曰：不言者，非密而不言，誠無所事言，何則？不見一法故也。不見一法，故物物而不物於物，況可得而親疏貴餞者，物而已矣。彼物物而不物於物，故莫之爵而常貴也。以正治國章第五十七以至河國河曰：以，至也。天使正身之人，使正有日治國也。○雱曰：治國在乎盡道之正而已，無容私智。以奇用兵，河曰：奇，詐也。天使詐偽之人，使用兵也。○雱曰：兵非有道之器，而聖人所不能無，但不以為常，故曰以奇用也。以無事取天下。明皇曰：在宥天下，貴乎無為；若以政教理國，奇詐用兵，斯皆不合於道。唯無事無為，可以取天下，此三句標也。○河曰：以無事無為之人，使取天下為之主。○弼曰：以道治國則國平，以正治國則奇兵起也。以無事則能取天下也。上章雲其取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下也。故以正治國，則不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故鈴至於奇用兵也。○雱曰：以正治國，則天下自服，奚以有事為哉。蓋天下神器，唯無為者能有之，故下雲。吾何以知其然哉？以此。明皇曰：以此，下知之。○河曰：此，今也，老子言我何以知天意然哉，以今日所見知之也。夫天下多忌諱，而民彌貧。明皇曰：以政理國，動多忌諱，人失作業，故．令彌貧。○河曰：天下謂人主也，忌諱者，防禁也，令煩則奸生，禁多則下作相殆，故貧。○雱曰：事為之禁，則民擾而失業，故貧也，此亂之所始。民多利器，國家滋昏。明皇曰：利器，謂權謀，人主以權謀為多，不能反實，下則應之以詐譎，故令國家滋益昏亂。○河曰：利器者，權也。民多權則視者眇於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂。○弼曰：利器凡所以利己之器也。民強則國家弱。○雱曰：有利器則必有機心，機心生則下難知，故國家昏也。人多仗巧，奇物滋起。明皇曰：人主以使巧為多，不能見素，下則應之以奢泰，故令淫奇之物滋起也。○河曰：人謂人君百里諸侯也，多知俠巧，謂刻畫官觀，雕琢服章，奇物滋起，下則化上，飾金鐵玉，文綉彩色，日以滋甚。○弼曰：民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。○雱曰：古初之民，器用鄙朴，下逮末俗，製作彌精，巧思日生，風俗愈弊，非常之事，由此滋多。一本利作仗。法令滋彰，盜賊多有。明皇、王弼二本物作令。○明皇曰：無為既失，法令益明，竊法為奸#3，盡成盜賊，豈非多有乎？○河曰：法物，好物也，珍好之物，滋生彰著，則農事廢，飢寒並至，故盜賊多有也。○弼曰：立正欲以息邪，而奇兵用，多忌諱欲以恥貧，而民彌貧。利器欲以強國者也，而國愈昏多，皆合本以治末，故以致此也。故聖人云：河曰：謂下事也。我無為而民自化，河曰：聖人言我修道承天，無所改作，而民自化成也。○雱曰：無為則體常，上體常則民亦體常，故自化。申上文利器之義。我好靜而民自正，河曰：聖人言我好靜，不言不教，民皆自忠正也。○雱曰：好靜則復性，上復性則民亦復其性，故自正。申上文盜賊之義。我無事而民自富，河曰：我無得役徵召之事，民安其業，故皆自富。○雱曰：無為好靜，故能無所事，而民遂其生，夫豈多忌諱哉。我無欲而民自朴。明皇曰：無為則清靜，故人自化。無事則不擾，故人自富。好靜則得性，故人自正。無欲則全和，故人自朴。此無事取天下矣。○河曰：我常無欲，去華文，微服飾，民則隨我為質樸也。○弼曰：上之所欲，民從之速也。我之所欲唯無欲，而民亦無欲而自朴也。此四者崇本以息末也。○雱曰：申上文奇物之義，竊嘗論曰：聖人之治也，化之以無為，正之以好靜，使各遂於富庶，而要其終也，復之朴而已夫。然則豈有利器奇物，而假法令以為制哉。凡民之所以毀朴趨偽，皆在於多欲也。上誠無欲，則民安得欲乎，此帝皇之極致也。一本自富在自正前。其政悶悶者第五十八其政悶悶，河曰：其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明也。其民淳淳；明皇曰：政教悶悶，無為寬大，人則應之淳淳然而質樸矣。○河曰：政教寬大，故民淳淳富厚，相親睦也。○弼曰：言善治政者，無形無名，無事無正，可舉悶悶然，卒至於大治，故日其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰其民淳淳也。其政察察。河曰：其政教急疾，言次於口，聽央於耳也。○雱曰：察察，治已甚也。其民缺缺。明皇曰：政教察察有苛急，人則應之，缺然而凋弊矣。○河曰：政急民不聊生，故缺缺日以疏薄。○弼曰：立刑名，明賞罰，以檢奸偽，故日察察也。殊類分析，民懷爭競，故日其民缺缺。○雱曰：缺如器物破缺，言不全也。禍兮福之所倚，河曰：倚，因也。夫禍因福而生，人遭禍而能悔過責己，修善行道，則禍去而福來。福兮禍之所伏。河曰：禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來也。孰知其極？明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政悶悶，俗則以為無政理之體，人反淳淳然而質樸，此則禍為福之所因也。其政察察，而俗則以為有政理之衍，人乃缺缺然而凋弊，此福為禍之所藏也。○河曰：禍福相生，誰能知其窮極時。○雱曰：萬物通乎一氣，而一氣之運，往而復返，終則有初，轉徙如流，無有窮極，故禍福相代，如彼四時。聖人唯知其然，故事貴適中，不為已甚，若夫察察之政，欲崇正而禁奇，止妖而興善，以盡天下之福，而不知奇正相生，妖善迭化，志欲為福，而不知福極為禍，故莊周寓言於才與不才之悶，然則推而為政，其亦在察與不察之悶乎。故曰其政悶悶，蓋如上說，則其於善惡是非，若有所不辨，是以小智睹之，意或不快也。此句與荒兮未央之語同，蓋彼齊唯阿，此等禍福，理皆一致。其無正邪？明皇、王弼二本正下有邪字。○河曰：無，不也，謂人君不正其身，其無國也。○雱曰：言誰知善治之極乎，唯無正可舉，無刑可名，悶悶然而天下大化，是其極也。○雱曰：大運不留，當時者為是，欲定奇正，而不知正不可常，則可謂知乎。雖然以為無正者，是以無正為正者也。邪者，疑辭，亦不定乎無正也。正復為奇，河曰：奇，詐也，人君不正，下雖正，復化上為詐也。○弼曰：以正治國，則便復以奇用兵矣，故正復為奇。善復為妖。明皇曰：禍福之極，豈無正邪，但眾生迷執，正者復以為奇詐，善者復以為妖祥，故禍福倚伏，若無正爾。○河曰：善人皆復化上為妖祥也。○弼曰：立善以和物，則便復有妖，妖佞之患也。人之迷，其日固久。明皇曰：以正為奇，以善為妖，如此迷倒，其為日也固以久矣。○河曰：言人君迷惑失正以來，其日已固久。○弼曰：言人之迷惑，失道固久矣，不可便正善治以責。○雱曰：民失其性而不冥，夫道自有生以來，蓋已如此，非一日之積矣，而為政者方乃事其察察，然而欲使天下畢協於吾一偏之正，既為不可，而又不知其所謂正者，未嘗正也。聖人則不然，雖方廉且直，以道德之光燭天下，而體常混然不示人以逵，故民得安，常復朴而風俗淳淳也，豈日小補之哉。是以聖人方而不割，河曰：聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。○弼曰：以方導物，捨去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。○雱曰：大方無隅，言混然也。若有割絕之逵，則與物分界矣。廉而不劇，明皇、王弼二本害作劇。○河曰：聖人康清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。○弼曰：康，清康也。創，傷也。以清康清民，令去其污，不以清康創傷於物也。○雱曰：雖有康隅，不至於劇也。一本劇作穢，非。直而不肆，河曰：肆，申也，聖．人雖直，曲己從人，不自申之也。○弼曰：以直導物，令去其僻而不以直激沸於物也，所謂大直若屈也。○雱曰：直而肆則有其直，大直於理為直，而常委曲以從理。光而不耀。明皇曰：聖人善化，不割彼而為方，不創彼而為廉，不申彼而為直，不耀彼而為光，修之身而天下自化矣。肆，申也。○河曰：聖人雖有獨知之明，常如暗昧，不以耀亂人也。○弼曰：以光鑒其所以迷，不以光照求其隱匿也，所謂明道若昧也。此皆崇本以息末，不攻而使復之也。○雱曰：光以燴物謂之耀，和其光歸其明者，豈耀以燴物哉。治人事天章第五十九治人，河曰：謂人君治理人民。事天，河曰：事，用也。當用天道，順四時。莫若嗇。明皇曰：音，愛也。人君將欲治人事天之道，莫若愛費，朧倉稟實，人知禮節，三時不害，則天降之嘉祥。人和可以理人，天保可以事天矣。○河曰：嗇，食也。治國者當愛民財，不為奢泰，治身者當愛精氣，不放逸。○弼曰：莫如猶莫過也。嗇，農夫農人之治田，務去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其·荒病，除其所以荒病，上承於天命，下綏百姓，莫過於此。○雱曰：治人在乎正己，事天在乎盡性，此兩者一於音而已。葆其精神，不以外耗內者，嗇也。人之本真，充塞六極，無所不徧，而終至於不足者，侈有為而輕自用故也。唯嗇也故能全吾所受命於天，而不多費於妄作，然則性其有不盡者乎，已其有不正者乎。孟子曰：盡其心，知其性，所以事天也。蓋全其初之所命，則天心得矣。人則與我同其所受者也，我誠全則同者應矣，其於治也，何有哉。夫唯嗇，是以早復。明皇曰：何以聚人？日財，故能儉愛，則四方之人將襁負而至，早服事其君矣。服，事也。○河曰：早，先也，服，德也。夫獨愛民財愛精氣，則能先得天道也。○弼曰：復，常也。○雱曰：動極而靜，則其復晚矣。唯嗇者不侈於費己，其去本也未嘗遠，故復靜為早。一本復作服，非早復謂之重積德。明皇曰：夫能檢嗇，以是有德，人歸有德，早事其君，故云重積德。○河曰：光得大道，是謂重積德於己也。○弼曰：唯重積德不欲銳速，然後乃能使早復其常，故曰早復謂之重積德者也。○雱曰：德不外耗，則積於內矣，積於內而資納無窮，其為積也，積之又積者也。重積德，則無不克。明皇曰：聖人積德，四海歸仁，則無有不能制服者矣。克，能也。○河曰：克，勝也。重積德於己，則無不勝。○雱曰：盡性之人，蓋將生天生地，宰製造化，其於事物，何所不能。無不克，則莫知其極。明皇曰：人君之德，無有不能制御者，則無遠不至，故四方莫知其窮極也。○河曰：無不克勝，則莫有知己德之窮極也。○弼曰：道無窮也。○雱曰：盡性則大矣，大而化之，則聖矣，化則無窮，故莫知其極也。莫知其極，可以有國。明皇曰：莫知其窮極，然後可以為有國。○河曰：莫知己德有極，則可以有社稷，為民致福。○弼曰：以有窮而往國，非能有國也。○雱曰：聖人糠粃土直，足以陶鑄堯舜，其於有國也何有。有國之母，可以長久。明皇曰：有國而茂養百姓者，則其福祚可以長久矣。○河曰：國身同也，母，道也，人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。○弼曰：國之所以安，謂之母，重積德，是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。○雱曰：有國之母，所以有國者也，莫知其極者是。是謂深根固柢，河曰：人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深，則枝蒂不堅則落，言當深藏其氣，固守其精，使無漏泄。○雱曰：人以性命為根，外乎此者，枝葉也，失性之人，盛枝葉以傷根，根傷則精氣衰而蒂不固，此所以早斃也。夫唯音則不以外傷其根，根深則蒂固，蒂固則形連乎命而遲脫矣。柢，一本作蒂，音義同。長生久視之道。明皇曰：積德有國，則根深而蒂固矣。深固者，是長生久視之道。○河曰：深根固蒂者，乃長生久視之道。○雱曰：精神發見於目，故人死則目暝而無光，能嗇以深根則蒂固，而根深其視久矣。治大國章第六十治大國若烹小鮮。明皇曰：烹小鮮者不可撓，理大國者不可煩。煩則人勞，撓則魚爛。○河曰：鮮，魚。烹小魚不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。○弼曰：不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣感衆心矣。○雱曰：烹鮮之衍，唯待其自熟，無所施其巧，攪而撓之則漬矣。治國之道亦然，大國小鮮者，明所治雖大，得其道則甚易為也。以道花天下者，其鬼不神。明皇曰：以道臨蒞天下，不求有妄之福，故鬼無以見其神明。○河曰：以道德居位治天下，則鬼不敢見其精神以犯人也。○弼曰：治大國則若烹小鮮，以道往天下則其鬼不神也。○雱曰：民不擾則得盡其性，民盡其性則天地之和應，而萬物無不遂矣。故鬼亦安其處而不能為神也。人鬼殊道而每至於相干者，陰陽之氣有整而交失其所，故萬物得乘釁矣。非其鬼不神，其神不傷人。明皇曰：上言其鬼不神，非謂鬼歇滅而無神，但有其神而不見怪以傷人也。○河曰：其鬼非無精神也，邪不入正，不能傷自然之民。○弼曰：神不害自然也，物守自然則神無所加，神無加則不知神之為神也。非其神不傷人，聖人亦不傷人。明皇曰：鬼見神怪則傷人，聖人有為則傷人，今鬼所以不見神怪而傷人者，蓋以聖人無為清靜故爾。○河曰：非鬼神不能傷害人，以聖人在位，不傷害人，故鬼不敢幹之也。○弼曰：道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神，道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則亦不知聖人之為聖也，猶雲非獨不知神之為神，亦不知聖人之為聖也，夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。○雱曰：唯聖人不傷人，故天地之和應，而人鬼各遂，兩不相傷也。夫兩不相傷，河曰：鬼與聖人，俱兩不相傷也。故德交歸焉。明皇曰：鬼神傷人則害國虧本，聖人傷人則匱神乏#4祀，今兩不相傷物，故德交歸焉。○河曰：夫兩不相傷，人得治於陽，鬼得治於陰，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。○弼曰：神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人，故日兩不相傷也。神聖合道交歸之也。○雱曰：人歸德於鬼，鬼歸德於人。道德真經集注卷之八竟#1為：原無，據正統道藏本唐玄宗注補。#2故：原作『政』，據正統道藏本唐玄宗御注本改。#3奸：原作『其』，據正統道藏本唐玄宗注本改。#4乏：原作『之』，據正統道藏本唐玄宗御注本改。道德真經集注卷之九明皇河上公王弼王雱注大國者下流章第六十一大國者下流。河曰：治大國當如居下流，不逆細微。○弼曰：江海居大而處下，則百川流之。大國居大而處下，則天下流之。故曰大國下流也。○雱曰：如江海之於百穀。天下之交。明皇曰：下流者，謙德也。大國當下流開納，則天下之人交至也。○河曰：大國天下士民之所交會也。○弼曰：天下之所歸會者也。天下之牝。河曰：牝者，陰類也。柔謙和而不慍也。○弼曰：靜而不求，物自歸之。○雱曰：當以雌靜受物，一本天下之交字。牝常以靜勝牡，河曰：女所以屈於男，陰勝陽以安靜，下先求之也。以靜為下。明皇曰：天下之人交至者，歸於謙德，則如牝以雌靜，常為牡動所求，由以靜為下。○河曰：陰道以安靜為謙下。○弼曰：以其靜，故能為下也。牝，雌也，雄躁動責欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。○雱曰：一本雲以其靜為之下。故大國以下小國，弼曰：大國以下，猶雲以大國下小國。則取小國。河曰：能謙下之則常有之。○弼曰：小國則附之。小國以下大國，則取大國。明皇曰：大取小，以為臣妾。小取大，以為援助。○河曰：此言國無大小，能執謙畜人則無過失也。○弼曰：大國納之也。故或下以取，或下而取。明皇曰：以者，大取小。而者，小取大。○河曰：下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。○弼曰：言唯修卑下，然後乃各得其所。○雱曰：天性非能下人，以好為之者，非欲取人，但天性自下人，而人自歸之者。大國不過欲兼畜人，河曰：大國不失下，則兼并小國而牧畜之。小國不過欲入事人。明皇曰：大國執謙德而下小國者，不過欲兼畜小國為臣妾。小國贊貢賦以下大國者，不過欲入事大國為援助。○河曰：使為臣僕。兩者各得其所欲，故大者宜為下。明皇曰：一求臣妾，一求援助，是兩者各得其所欲，然大國者常戒於滿盈，故特雲大者宜為下。○河曰：大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下。○弼曰：小國修下，自全而已，不能令天下歸之。大國修下，則天下歸之，故日各得其所欲，則大者宜為下也。○雱曰：均之有取，大　國以下小國，則為樂天，樂天者道　也，小國以下大國，則為畏天。畏樂　天者勢也。道者萬物之奧章第六十二道者，萬物之奧，明皇曰：萬物皆資妙本以生成，是萬物取給之所，故興言云為萬物之奧。奧，內也。○河曰：奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。○弼曰：奧猶愛也，可得庇蔭之辭。○雱曰：大道深密，能庇覆萬物，而萬物之所伏藏。善人之寶。明皇曰：善人知守道者昌，失道者亡，故常寶貴之，而無息累也。○河曰：善人以道為身寶，不敢違。○弼曰：寶以為用也。○雱曰：善人之所寶，聖人則體之矣。一本作所寶。不善人之所保，明皇曰：保，任也，不善之人，不能寶貴至道，及有息難，即欲以身保任於道，自求免爾。○河曰：道者不善人之所保倚也。遭息逢急，猶自知悔卑下。○弼曰：保以全也。美言可以市，河曰：美言者獨可於市耳，大市交易而退，不相宜善言美語，求者欲疾得，買者欲疾售也。尊行可以加於人。明皇曰：甘美其言，可以求市，尊高其行，可以加人，以況聖人，以甘美法味之言，尊高清靜之行，以化不善之人，亦如市賈之售，相率而從善矣。故下文雲。○河曰：加，別也。人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道。○弼曰：言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以正之。美言之則可以奪衆貨之賈，故日美言可以市也。尊行之則千里之外應之，故曰可以加於人也。○雱曰：美言尊行，道之末流，而猶足以市且加於人，況道者乎。一本無於字。人之不善，何棄之有？明皇曰：不善之人，亦在化之而已，何棄遺之有乎？○河曰：人雖不善，當以道化之，蓋三皇之前，何有棄民，德化淳也。○弼曰：不善當保道以免倣。○雱曰：市以利合者也，人性忌其上而不可加者也，苟有美言尊行，則雖利者可與交，而加人而人不忌矣。然則有道者，其於化人，何所不服哉，故於人之不善，無所棄也。故立天子，置三公，明皇曰：共教不善之人。○河曰：欲使教化不善之人。○弼曰：言以尊行道也。雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。明皇曰：三公輔佐，雖以合拱之璧，先導駟乘之馬以默之，猶不如坐進此無為之道於吾以化人爾。○河曰：雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道。○弼曰：此道上之所云也，言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也，物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先駟馬而進之，不如坐而進此道也。○雱曰：天子三公以化民為己任，有道則天下將自賓，璧馬所以招賢，招賢為政之大者也，雖得賢而己不能進道，則民猶不服，故未若不求乎外，而進道之要也。古之所以貴此道者何也？明皇曰：何，問辭也。不日求以得，河曰：古之所以貴此道者，不日遠行求索，近得之於身。有罪以免耶？河曰：有罪謂遭亂世闇君，安行刑誅，修道則可以解死，免於衆耶也。○雱曰：求以得，故善人寶之，有罪以免，故不善人保之。故為天下貴。明皇曰：道在於悟，不在於求，不如財帛，故可日日求而得之，故云不日求以得。既悟則自無罪累，豈待有罪方求免邪？可以為天下貴爾。○河曰：道德洞遠，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。○弼曰：以求則得，求以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。為無為章第六十三為無為，河曰：因成修，故無所造作。○雱曰：為道也。事無事，河曰：預設備，除煩省事也。○雱曰：事道也。味無味。河曰：深思遠慮，味道意也。○弼曰：以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。○雱曰：味道也，此三事者，皆為道之常，為此道者，雖以無為為常，而不敢以無，故輕乎有物，但遇物以道，而及乎有物，則不敢忽也，故下文雲。大小多少，河曰：陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。○雱曰：畏事之小如大，真事之少如多，《莊子》曰：不忽於人。報怨以德。明皇曰：於為無為，於事無事，於味無味者，假令大之與小，多之與少，既不越分，則無與為怨者。逐境生心，違分傷性，則無大無小，皆為怨慧。今既守分全和，故是報怨以德。○河曰：修道行善，絕禍於未生也。○弼曰：小怨則不足以報大怨，則天下之所欲誅，順天下之所同者德也。○雩曰：以直報怨者，事也。以德報怨者，德也。事則吉凶與民同息，故已上諸法，一不可廢，若夫德則不見有物，安得怨乎。如上三事，體道者也，方其體道，故當如此爾。舉怨而以德，則知無所不用德。圖難於其易，河曰：欲同難事，當於易時未及成也。為大於其細。明皇曰：肆情縱慾者，於為無不難，於事無不大，今欲圖度其難，營為其大，當須於性未散而分未越，則是於其易細也。○河曰：欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。○雩曰：任德者雖以無為常，而及乎事物之際，常齋戒以臨之，《書》曰：兢兢業業，一日二日萬機。《莊子》曰：有而為易乎，昊天不宜，天下之禍，常生於所忽，戒乎其易與細，則終無尤矣。天下之難事，必作於易，河曰：從易生難。天下之大事，必作於細。明皇曰：明上文所以預圖為也。○河曰：從細至著。○雩曰：易則發於所忽，細則從微至著。故聖人終不為大，河曰：處謙虛也。故能成其大。明皇曰：因雲大事必作於細，將明聖人所以能成其大者，以不為其難事大事，故能成其尊大爾。○河曰：天下共歸之也。○雩曰：聖人常修細務，以成大功，功業既成，所謂大人也。《詩》曰：小難盡廢，則中國微矣。此亦明大治之在積小也。夫輕諾必寡信，河曰：不重言也。多易必多難，明皇曰：輕諾許人，必寡於信，動作多易，後必多難。○河曰：不慎息也。是以聖人猶難之，河曰：聖人動作舉事，猶進退重難之，欲塞其源。○弼曰：以聖人之才，猶尚難於細易，況非聖人之才，而欲忽於此乎，故日猶難之也。故終無難矣。明皇曰：難為輕諾多易，故終無難大之事。○河曰：聖人終身無息難之事，猶避害深也。○雩曰：聖人非但慎微，可不生事，常以事為憚，而不輕易於有為，故終無難也。其安易持章第六十四其安易持，河曰：治身治國，安靜者易守持也。其未兆易謀。明皇曰：言人正性安靜之時，將欲執持，令不散亂，次雖欲起心，尚未形兆，謀杜絕之，使令不起，並甚易爾。○河曰：情慾禍患，未有形兆時易謀止也。○雱曰：戒在事物之先，所謂為之於未有。其脆易浮，河曰：禍亂未動於朝，情慾未見於色，如脆弱易破除。○雱曰：一本浮作破。其微易散。明皇曰：欲心初染，尚自危脆，能絕之者，脆則易破。禍患初起，形兆尚微，將欲防之，微則易散爾。○河曰：其未彰著微小，易散去也。○弼曰：雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者皆說慎終也，不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持，則生有焉，微而不散，則生大焉，故慮終之患，如始之禍，則無敗事。○雱曰：救於已然之始，所謂治於未亂為之於未有，明皇曰：覆上易持易謀也，所以易者，為營為於未有形兆爾。○河曰：欲有為，當於未有萌芽之時，塞其端也。○弼曰：謂其安未兆也。治之於未亂。明皇曰：覆上易破易散也，所以易者，為除理之於未成禍亂爾。○河曰：治身治國，於未亂之時，當塞閉其門也。○弼周：謂閉微脆也。合抱之木，生於毫末。河曰：從小成大。○雱曰：長也。九層之台，起於累土。河曰：從卑立高。○雱曰：積也。千里之行，始於足下。明皇曰：此二者喻其不早良圖，使後成患。○河曰：從近至遠。○雱曰：進也此三者皆自近及遠，從微至著，物化之理也。故聖人不敢造事物之端，以開天下，誠恐因而復大，去本日遠，貽息將來也。故日化而欲作，吾將鎮以無名之朴，然則聖人之慮息也不亦早乎。為者敗之，河曰：有為於事，廢於自然，有為於義，廢於仁，有為於色，廢於精神也。執者失之。明皇曰：凡情不能因任，營為分外，為者求遂，理必敗之。於事不能忘遣，動成執著，執著求得，理必失之。○河曰：執利遇息，執道全身，堅持不得，推讓反還。○弼曰：當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之，刑名執之，反生事原，巧辟滋作，故敗失也。○雱曰：真常無所，有所則違，為之執之，皆屬意作，吾有此意，民意日生，夫然豈所謂持其安而謀其未兆者。是以聖人無為，故無敗。河曰：聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無敗壞也。無執，故無失。河曰：聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。○雱曰：吾不敗常失性，則天下亦盡。其常性矣。故民之從事，常於幾成而敗之。明皇曰：人之始從事於善者，常於近成而自敗之。○河曰：從，為也。民人為事，常於功德幾成而貪位好名，奢泰盈滿，而自敗也。○弼曰：不慎終也。○雱曰：事有常運，時至即成，《莊子》曰：美成在久，而民愚無知，昧於此理，躁而欲速，以人助天，故事已幾成而每至自敗，此則以人勝天，以故滅命，以事勝道之過也。慎終如始，則無敗事矣。明皇曰：慎其終末，常如始從善之心，則必無過敗之事。○河曰：終當如始，不當懈怠。○雱曰：事常自為，不假人力，如種苗者，但當深其根，去其害，則秋至而成，理可待也。是以聖人慾不欲，河曰：聖人慾人所不欲，人慾彰顯，聖人慾伏光，人慾文飾，聖人慾質樸，人慾色，聖人慾於德也。○雱曰：不欲之欲，非無欲也，欲在於不欲耳，故不貴難得之貨而已。不貴難得之貨；明皇曰：難得之貨，為性分所無者，今聖人於欲不欲，不營為於分外，故常全其自然，是不貴難得之貨。○河曰：聖人不眩為服，不賤石而貴玉。○弼曰：好欲雖微，爭尚為之興，難得之貨雖細，貴盜為之起也。○雱曰：聖人所謂無為無執者，故未至於釋然都忘也，但不於性分之外，更生一切耳，且民飽食暖衣，性所不免，欲此而已，不為有欲。而離性之後，更貴難得之貨，此乃愚人迷妄，失本已遠故也。故聖人常欲不欲，以據其迷而反之性。學不學，河曰：聖人學人所不能學，人學智詐，聖人學自然，人學治世，聖人學治身，守道真也。○雱曰：不學之學，非無學也，所學在於不學耳，以復衆人之所過故也。以復衆人之所過。河曰：衆人學問反，過本為末，過實為華，復之者，使反本也。○弼曰：不學而能者，自然也。喻於不學者過也。故學不學，以復衆人之所過。○雱曰：衆人逐末多事，聖人以不學之學，據其過而反之道。以輔萬物之自然，河曰：教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。而不敢為。明皇曰：聖人不求過分之學，是於學不學，將以歸復衆人過分之學，以輔其自然之性，故不敢為俗學與多欲也。○雱曰：輔自然者，《莊子》所謂反以相天是也，為之則以人滅天矣，故不敢為。然則萬物安乎性命之常，而事物無所兆矣，夫豈有脆之可浮，微之可散者哉。古之善為道者章第六十五古之善為道者，河曰：說古之善，以道治身，及治國者。非以明民，河曰：不以道教民，明智巧詐也。將以愚之。明皇曰：人君善為道者，非以其道明示於人，將導之以和，使歸復於朴，令如愚爾。○河曰：將以道德教民，使樸質不詐偽。○弼曰：明謂多見巧詐蔽其朴也，愚謂無知守真，須自然也。○雱曰：所惡夫愚者，不明乎理而抵冒法禁，今則不然，反常復朴，無事巧偽而已，《詩》曰：不識不知，順常之則。民之難治，以其智多。明皇曰：君將明道以臨下，人必役智以應上，智多則詐興，是以難理。○河曰：以其智多故為巧偽。○弼曰：多智巧詐，故難治也。○雱曰：智則難知。故以智治國國之賊；明皇曰：以，用也。人君任用多智之臣，使令理國，智多必作法，法作則奸生，故是國之賊。○河曰：使智慧之人治國之政事，又遠道德，妄作威福，為國之賊。○弼曰：智猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無歌，而以智衛動民邪心，既動復歟巧衛防民之偽，民知其衍，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故日以智治國國之賊也。○雱曰：任察以治，則民爭出於智詐矣。《莊子》曰：開人者賊生，此之謂也。不以智治國，國之福。明皇曰：若不用巧智之臣，但取純德之士，使偃息蕃魏，弄丸解難，自然智詐日薄，淳樸日興，人和年豐，故是國之福也。○河曰：不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。○雱曰：君人在乎法天，法天在乎體道，釋道而智，非其任矣，若夫至人無思無為，而天下復朴者，福可勝言哉。《莊子》曰：閉天者德生，此之謂也。知此兩者，亦楷式。明皇曰：役智詐則害於人，任純德則福於國，人君能知此兩者，委任純德之臣，是以為君楷模法式。○河曰：兩者謂智與不智者，智者能為賊，不智者能為福，是治身治國之法式也。○雱曰：楷一本作稽。能知楷式，是謂玄德。明皇曰：人君常知所委任，是謂深玄至德矣。○河曰：玄，天也，能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。玄德深矣遠矣，河曰：玄德之人深不可測，遠不可極也。○弼曰：楷，同也，今古之所同，則不可廢，能知楷式，是謂玄德，玄德深矣遠矣。與物反矣，河曰：玄德之人與萬物反異，萬物慾益己，玄德施與人也。○弼曰：反其真也。○雱曰：物，事也，任德者，與事相反，而事卒以之治，比本末之說也。世人所見者淺近，徇末而昧於本，故但見事而不知德也。然後乃至大順。明皇曰：玄德深＇遠，能與物反，歸復其本，令物乃至大順於自然之性也。○河曰：玄德與萬物反異，故能至大順，順天理也。○雱曰：方其任德之時，若反於事，而事終以治，反近情而順大勢故也。一本作乃復至於大順。江海為百穀王章第六十六江海所以能為百穀王者，以其善下之也，河曰：江海以卑，故衆流歸之，若民歸就王。故能為百穀王。明皇曰：江海所以能令百川委輸歸蟹王者，以其善能卑下之，故百川朝宗矣。○河曰：以卑下故能為百穀王也。○雱曰：王者歸往之義，能不物物，乃歸矣。是以聖人慾上人，河曰：欲在民上。以其言下之；河曰：法江海處謙虛。欲先人，河曰：欲在民之前也。以其身後之。河曰：先人而後己也。是以聖人處上而人不重，河曰：聖人在民上為主，不以尊貴龍下，故民戴而不為重。處前而人不害。明皇曰：謙為德柄，尊用益光，以言謙下之，百姓忻戴，故處其上而人不以為重，以身退後之，百姓子來，故處其前而人不以為害也。○河曰：聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若久母，無有欲害之心也。○雱曰：一本有也字。是以天下樂推而不厭。明皇曰：以是不重不害之故，故天下之人樂推崇為之主，而不厭倦。○河曰：聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以為主，無有厭也。○雱曰：聖人豈計利而為此哉，亦德而已矣，德下之則形上矣，德後之則形先矣，故常為天下貴也。以其不爭，河曰：天下無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。故天下莫能與之爭。明皇曰：聖人謙退，不與物爭，天下共推，誰與爭者？○河曰：言人皆爭自為，無與吾爭無為。天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大，似不肖。明皇曰：肖，似也。老君云：天下之人皆謂我道大，無所象似，我則答雲。○河曰：老君言天下謂我德大，我則佯愚似不肖。夫唯大，故似不肖。河曰：唯獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖，無所分別，無所割截，不賤人而自貴。若肖久矣，河曰：肖，善也。謂辨惠也，若大辨惠之人，身高自貴，行察察之政，所從來久矣。其細也夫。明皇曰：夫唯我道至大，故無所象似。若如代問諸法，有所象似，則不得稱大，久已微細也夫。○河曰：言辨惠者唯如小人也，非長者。○弼曰：久矣其細，猶日其細久矣，肖則失其所以為大矣，故夫日若肖久矣其細也。○雱曰：肖者有所似，道為萬物祖，故體道者，物當似我，我豈似物乎。蓋有所似則是象彼，則彼必大而我小矣。我有三寶，雱曰：凡此三寶，皆俗情所謂小，而乃至人之所以為大也。寶而持之：明皇曰：我道雖大，無所象似，然有此三行甚可珍貴，能常保倚執持，可以理身理國也。○河曰：老子言我有三寶，抱持而保倚。一曰慈。河曰：愛百姓若赤子。○雱曰：慈主於愛，愛物仁也，而獨稱慈者，仁則廣德以覆下，於末為盛矣。老子方語其本，故不日仁而日慈。慈者父道，仁之本，而不假為者也。二曰儉。河曰：賦斂若取之於己也。○雱曰：儉之為德，寡慾也，貴本也，愛物也，一言而三善，至者其檢乎，若孔子曰：禮與其奢也，寧檢。蓋聖人制禮將以為儉，而方其為禮也，不得獨檢，非禮則末，非老子則不知本，本乎本乎，聖人之道，於是為至乎。三日不敢為天下先。明皇曰：慈則廣救，儉則足用，不敢為天下先，故樂推而不厭。○河曰：執謙退，不為倡始也。○雱曰：於《易》則謙是也，天地人神皆以謙為貴，故聖人寶之。夫慈故能勇；明皇曰：慈仁敏，故勇於救濟也。○河曰：以為仁，故能勇於忠孝也。○弼曰：夫慈以陳則勝，以守則固，故能勇也。○雱曰：慈者不爭而勝，勇莫大焉。儉故能廣；明皇曰：節儉愛費，財用有餘，故功施益廣也。○河曰：天子身能節儉，故民日用廣矣。○弼曰：節儉愛費，天下不匱，故能廣也。○雱曰：區區以奢侈自廣者，其狹甚矣，唯無以末傷本，無以外滅內者，至廣也。不敢為天下先，河曰：不為天下首先。故能成器長。明皇曰：慈儉之德，謙益光，推先與人，人夠不厭，故能成神器之長。○河曰：成器長謂得道人也，我能為道人之長也。○弼曰：唯後外其身，為物所歸，然後乃能立成器，為天下利，為物之長也。○雱曰：此聖人之行，故但為器長而已，若道之長則未嘗在物後也。今舍其慈且勇，河曰：今世人舍慈仁，但為勇武也。○弼曰：且猶取也。舍其儉且廣，河曰：舍其儉約，但為奢華。舍其後且先，河曰：舍其後己，但為人先。死矣。明皇曰：今舍慈且勇，勇則害物。合檢且廣，廣則傷財。含後且先，先則人怨。傷財害物，聚怨於人，是必死之道，故云死矣。○河曰：所行如此，動入死地。○雱曰：以人滅天，以事勝道，借使倖免，蓋失所以生矣。三寶皆天德而本者也。夫慈，以陳則正弼曰：相?而不避於難，故正也○雱曰：正如正兵之正，正兵之言師整而不動也，愛民如子，則民愛之如父，不令而齊矣。彼倒戈攻於後，以此者上不慈故也。一本作以戰則勝。以守則固。明皇曰：用慈以戰，利在全衆，用慈以守，利在安人，各保安全，故能勝固矣。○河曰：夫慈人者，百姓親附，並心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。○雱曰：戰守主於殺伐，而尚以慈為德，則餘事可知。天將救之，以慈衛之。明皇曰：以慈守，豈但人和，天道孔明，亦將救衛。戰勝，天救也。守固，天衛也。是皆以慈故，故云天將救之，以慈衛之。○河曰：天將救　助善人，必與慈人之性，使能自營助也。○雱曰：三寶皆以慈為心，言天救衛之者，以其慈也。善為士章第六十八善為士者不武，明皇曰：士，事也。善以道為理國之事者尚德，故云不武。○河曰：言貴道德不貴武力。○弼曰：士，卒之帥也。武，尚先陵人也。○雱曰：士非成德之稱，故士之為言察也，武也。獄師曰士，取其察。卒帥曰士，取其武。夫以武為事者，德在乎不武，所以為之本也。故武者不失為士，而非德士也。為士之善，其以德乎。善戰者不怒，明皇曰：事不得已，必須應敵，以慈則善，故不憑怒。○河曰：善以道戰者，禁邪於胸心，絕禍於未萌，無所誅怒也。○弼曰：後而不先，應而不唱，故不在怒。○雱曰：武王一怒而安天下者，其事而已，德則未嘗怒也。善勝敵者不爭。明皇曰：師克在和，和則善勝，全勝之善，故不交爭。○河曰：善以道勝敵者附近以仁，來遠以德，不與敵爭，而敵自服也。○弼曰：不與爭也。○雱曰：不爭之德，有時而爭，爭之者事也，德則未嘗爭也。善用人者為之下。明皇曰：。說以使人，令盡其力，必先下之，是為善用。是謂不爭之德，河日：謂上為之下也。是乃不與人爭之道德也。○雱曰：是德也，非事也，此言德經也，故常言德，它皆如此。是謂用之力，河曰：能身為人下，是謂用人臣之力。○弼曰：用人而不為之下，則力不為用也。○雱曰：天下皆助之，故不用力而勝強也。是謂配天河曰：能行此者，德配天也。○雱曰：不徇事而得德，故能盡性。盡性則人道備，故可以配天。古之極。明皇曰：善勝是不爭之德，為下是用人之力，能如此者，可以配天稱帝，是古之至極要道也。○河曰：是乃古之極要道也。○雱曰：一本此有也字，古之極者，大中之道也。道德真經集注卷之九竟道德真經集注卷之十明皇　河上公　王弼　王雩注用兵有吉悶章第六十九用兵有言：明皇曰：老君傷時王殘人於兵，故托古以陳戒。有言者，謂下句。○河曰：陳用兵之道，老子疾時用兵，故托此設其義也。吾不敢為主，河日：主，先也，不敢先舉兵。而為客。河曰：客者，和而不倡，用兵當承天而後動。○雱曰：造攻自嗚條，為兵主者也。朕載自亳，為客者也。不敢進寸而退尺。明皇曰：主有動作，則生事而貪。無營為，則以慈自守。自守則全勝，生事則敗亡。進雖少，不能無事，退雖多，不失謙讓，故不敢進於寸，而退於尺。○河曰：侵人境界，利人財寶為進，閉門守城為退。○雱日：不勇於殺伐。是謂行無行，明皇曰：為客退尺，不與物爭，雖行應敵，與無行同矣。○河曰：彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不行執也。○弼曰：彼遂不止。○雱曰：至仁之兵，有徵無戰，與無行同。攘無臂，明皇曰：攘臂所以表怒，善戰不怒，帶　故若無臂可攘。○河曰：雖欲大　怒，若無臂可攘也。扔無敵，明皇曰：仍，引也。引敵者，欲爭不爭，故若無敵可引。○河曰：雖欲仍引之心，若無敵可仍也。○弼曰：行謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵也，言無與之抗也。執無兵。明皇曰：執兵所以表殺，今以慈為主，故雖執兵，與無兵同。○河曰：雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民，罹罪於天，遭不道之君，愍忍喪之痛也。○雱曰：雖有戰之名，前無敵者，故與不戰同。禍莫大於輕敵，河曰：夫禍亂之害，莫大於欺輕敵人，侵取不休，輕戰貪財。輕敵則幾喪吾寶。明皇曰：為禍之大，莫大於輕侮敵人，輕侮敵人者，則殆喪吾以慈之寶。○河曰：幾，近也。寶，身也。欺輕敵人，近喪身也。○弼曰：言吾哀慈謙退，非欲以取強，無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰幾亡吾寶。○雱曰：兵，兇器也，仁人之兵，雖所向無前而不敢輕敵，輕敵則喪其慈，喪慈則有不勝也。故抗兵相加，河曰：兩敵戰也。哀者勝矣。明皇曰：抗，舉也。兩國舉兵以相加，則慈哀於人者勝。○河曰：哀者慈仁，士卒不遠於死。○弼曰：抗，舉也。若，當也。哀者必相惜，而不趣利避害，故必勝。○雱曰：哀憐之心慈也，慈故能勇，所以勝。一本作相若，亦通。若之言兵力相敵也。竊嘗論之，《書》曰：威克厥愛允濟，又曰：勗哉夫子，尚桓桓，亦何哀之有。而老子之言兵，獨常如此者，論兵之道也。彼則兵之事也，聖人豈異意哉，而不同者，時而已矣。吾－禹甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。明皇曰：老君云：吾所說言契理，故易知，簡事，故易行。○河曰：老子言吾所言省而易知，約而易行也。而天下莫能知，莫能行。明皇曰：天下之人滯言而不悟，煩事而不約，故莫能知，莫能行。○河曰：人惡柔弱，好剛強也。○弼曰：可不出戶窺牖而知，故曰甚易知也，無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰莫之能知也。迷於榮利，故曰莫之能行也。○雱曰：聖人順性命之至，以為教言，不煩而簡事，不奇而常反身，則知率性則合，苟欲知之行之，不亦甚易乎。凡天下之難事，皆起於合本逐末，與妄為構，故內外交亂，奇物滋出，而智不能勝也。夫唯異此，則一辭可盡，雖甚易知甚易行，而莫能知莫能行者，用心於末而務奇與難故爾。一本作人莫之能知能行。言有宗，事有君。明皇曰：言者在理，理得而言忘，故言以無言為宗。事者在功，功成而、不宰，故事以無事為君也。○河曰：我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，心與我反。○弼曰：宗，萬物之宗也，君，萬事之主也。○雱曰：言以理為歸，事以道為主，知理與道，則言與事雖多，無難知者也。夫唯無知，是以不吾知也。明皇曰：夫唯俗人無了悟之知，是以不知我無言無事之教。○河曰：夫唯世人也，是我德之閣，不見於外，窮微極妙，故無知也。○弼曰：以其言有宗，事有君之故，故有知之人，不得不知之也。○雱曰：所知非至理，則所謂知者，非知也。自以為知而不知聖人，則可謂知乎。知我者希，則我貴矣。明皇曰：了知我忘知之意者希少，則我不言之教者至貴。○河曰：希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。○弼曰：唯深，故知之者希也。知我益希，我亦無匹，故日知我者希，則我貴也。○雱曰：道大則知者少，歷萬世而知者一人，是旦暮遇之也。一本作則我者貴。是以聖人被褐懷玉。明皇曰：被褐者，晦其外。懷玉者，明其內。故知我者希爾。○河曰：被褐者，薄外。懷玉者，厚內。匿寶藏德，不以示人也。○弼曰：被褐者同其塵，懷玉者寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。○雱曰：豈辨以相示乎。知不知章第七十－知不知，尚矣。河曰：知道言不知，是乃德之上。○雱曰：不識不知，真知之極。不知知，病矣。明皇曰：了法性空，本非知法，於知忘知，是德之上。不知知法，本性是空，於知強知，是行之病。○河曰：不知道言知，是乃德之病。弼曰：不知知之不足任，則病也。○雱曰：道不可知，且不足知，而彼乃昭然有知，是未嘗知道也。未嘗知道，而自以為知，則是妄見一切耳，其病大矣。夫唯病病，是以不病。明皇曰：夫唯能病強知之病．』是以不為強知所病。○河曰：夫唯能病，若衆人有強知之病，是以不自病。聖人之不病，以其病病，河曰：聖人無此強知之病者，以其常若衆人有此病也。是以不病。明皇曰：唯聖人所以不病者，以其病衆生強知之病，是以不病。○河曰：以此非人也，故不自病，夫聖人懷通達之知，托於不知者，欲使天下質樸忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之事，以自顯著，內傷精神，滅壽消年也。○弼曰：病病者，知所以為病。○雱曰：病而不自知，病者終莫悟矣。民不田久威章第七十二民不畏威，則大威至矣。明皇曰：有威而可畏，謂之威。、言人於小有不。畏，拙於慎微，則至於大可畏。○河曰：威，害也。人不畏小害，則大害至，謂死亡也。畏之者，當愛精神，承天順地也。○雱曰：民朴而生厚，則畏威。上失其道，多乎有為，以小其道，塞其生，枚民巧偽彫薄，而威不能服也。夫如是，則天誅所加，禍亂將起，故曰大威至。無狹其所居，明皇曰：神所居者，心也。無狹者，除情去欲，使虛而生白。○河曰：謂心居神，當寬柔不當急狹也。無厭其所生。明皇曰：身所生者，神也。無厭者，少思寡慾，使不勞倦。○河曰：人所以生者，為有精神，托空虛，喜清靜，飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神。○弼曰：清靜無為，謂之居，謙後不盈謂之生，雖其清靜，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能複製，良民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至，故日民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生，言威力不可任也。○雱曰：民性本自廣大流通，而世教下衰，不能使之復朴，乃蹙其居之廣而使狹，厭其生之通而使塞。夫唯狹其居，故民不淳而偽，唯厭其生，故民不厚而薄狹。聖人不然，使民逍遙乎天下之廣居，而各遂其浩然之性，則其有干威者乎。《莊子》曰：稀韋氏之國，黃帝之囿，堯舜之官，湯武之室，此明世世下衰，漸狹其居也。彼聖人豈有優劣乎，而居乃漸狹者，所遭之時則然也。夫唯不厭，弼曰：不自厭也。是以不厭。明皇曰：夫唯人不厭神，是以神亦不厭人。○河曰：夫唯獨不厭精神之人，洗心濁垢，恬怡無欲，則精神居之不厭也。○弼曰：不自厭，是以天下莫之厭。○雱曰：上不自厭其生而盡性，故民亦得盡性也。《莊子》曰：不厭其天，此之謂也。厭者，天厭之厭。是以聖人自知，河曰：自知己之得失。不自見。河曰：不自顯見德美於外，故之於內。○弼曰：不自見其所知，以耀光行藏也。自愛，河曰：自愛其身以保精氣。不自貴。明皇曰：自知其身，防可畏之事，自愛其身，無厭神之咎，不自見其能以犯息，不自貴其身以聚怨也。○河曰：不自貴高榮名於世。○弼曰：自貴則物狹厭居生。○雱曰：自見則矜我，自貴則賤物，此所以自狹其居，自厭其生，亦以狹民之居，厭民之生也。自知則明乎性，而不為妄。自愛則保其身，而不為非，夫然則豈至於干天之威也。故去彼取此。明皇曰：去彼見貴，取此知愛。○河曰：去彼自見自貴，取此自知自愛。勇於敢章第七十三勇於敢則殺，河曰：勇敢有為，則殺身也。○弼曰：必不得其死也。勇於不敢則活。明皇曰：敢謂果敢，言人勇於果敢從事，則失于謙柔退讓，必害於身，故云則殺。不敢者，則可以活身矣。○河曰：勇於不敢有為，則活其身。○弼曰：必濟命也。○雱曰：勇敢者，任氣生事，輕死以徇其所為，以事為道者也。勇不敢者，迫而後動，不先物以爭功，以道為事者也。此兩者，河日：謂敢與不敢也。或利或害。河日：活身為利，殺身為害。○弼曰：俱勇而所施者異，利害不同，故日或利或害也。○雱曰：人之所利，天實害之，故日天之君子，人之小人，人以為小人則固流俗之所後也，而天實先之。天之所惡，河曰：惡有為也。孰知其故？明皇曰：兩者，敢與不敢也。或，有也。能知不敢者有利，敢者有害，當須勇於不敢，此勇敢之人。動有災害，乃天之所惡，孰能知其故哉？○河曰誰能知天意之故而不犯。○衆曰：下愚小智，但見衆人之所利而不知天所惡也，故下文明天道之所以然，當視以為法。是以聖人猶難之。明皇日：聖人猶難為勇敢之事。○河曰：言聖人之明德，猶難者勇敢，況無聖人之德而欲行之乎。○雱曰：聖人與天合德，尚不敢輕諾多易也。天之道，不爭而善勝，明皇曰：此下言天道謙虛，以戒人事勇敢。天不與物爭，四時盈虛，物無違者，故善於勝。○河曰：天不與人爭貴賤，而人自畏之。○弼曰：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。○雱曰：天為群物之父，豈與赤子為敵乎，此所以善勝也。不言而善應。明皇曰：天何言哉？福善禍淫，曾無差武，故云善應。○河曰：天不言，萬物自動以應時。○弼曰：順則吉，逆則凶，不言而臨應也。○雱曰：天何言哉，四時行焉，百物生焉，福善禍淫，酬醉萬變，無一不至。不召而自來，明皇曰：天道不召物所從己，物不能違，自來順天爾。○河曰：天不自來順天爾。萬物皆負陰而向陽。呼召，萬物皆負陰而向陽。○弼曰：處下則物自歸。○雱曰：見召於人，臣子之道。天為君父，孰能制之，運至則來，非有召也。坦然而善謀。明皇曰：天道玄遠，繟然寛大，垂象示變，人可則之，故云善謀也。○河曰：繟，寬也，天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。○弼曰：垂象而見吉凶，先事而設誡，安而不忘危，未兆而謀之，故曰坦然而善謀也。○雱曰：常易故坦然而險故善謀。一本作繟然。天網恢恢，疏而不失。明皇曰：天之網羅，雖恢恢疏遠，刑淫賞善，毫分不失。○河曰：天所網羅，恢恢其大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。○雱曰：天任理而不任意，其禍福也付之自為，如木有華，還當結實，豈或開而結之哉，而無一不如法者。今世之人，多疑禍福之應，械以小智，自私任意，而不知理，故但見一曲而不睹夫大政也，故知此道也，則世間善惡禍福，隨其器之大小，各有遲速之度，要當報之，無有免者。且聖人為政尚貴悶悶，誠使天道之大，而察察其意，則其報復也，豈能周乎。民常不畏章第七十四民常不畏死，河曰：治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲傷神，責財殺身，民不知畏之也。奈何以死懼之？明皇曰：縱放情慾，動之死地，習以為常，常無畏者，人君當以清靜化之，奈何更立刑法，以誅殺恐懼之乎？○河曰：人君當寬刑罰，教民去情慾，奈何設刑法，以死懼之。○雱曰：上失其道，俗彫民困，民無所賴生，以抵冒法禁，而上猶以死懼之，然則所殺雖多，亂終不止，則秦以下是也。若使民常畏死，河曰：當除己之所殘尅，教民去利慾也。而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？明皇曰：若使民人皆從清靜之化，不敢溺情縱慾，常畏於死，而獨為奇詐者，假令吾勢得執殺此奇詐之人，孰敢即殺？故下文雲。○河曰：以道教民，而民不從，反為奇巧，乃應王法執而殺之，誰敢有犯者。老子傷時王不先道德化之，而先刑罰。○弼曰：詭異亂群，謂之奇也。○雱曰：好生之德，洽於民心，而民重死，然後刑行而物服矣。常有司殺者殺。明皇曰：如此奇詐之人，天網不失，是常有天之司殺者殺之。○河曰：司殺者，天居高臨下，司察人過，天網恢恢，疏而不失也。而代司殺，是代大匠斷。明皇曰：人君好自執殺，必不得天理，是猶拙夫代大匠斷木。○河曰：天道至明，司殺有常，猶春生夏長，秋收冬藏，斗杓運移，以節度行之，人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斲木，勞而無功也。○雱曰：君尊臣卑，各有常分，君以無為而任道，臣以有為而治事，道之與事，相去遠矣。故典獄則有司殺，治木則有大匠，君不與焉，仰成而已。世皆知代斷之非，而不悟代殺之失，《莊子》曰：上亦有為也，下亦有為也，是上與下同德。傳曰：舜何為哉，恭己正南面而已。道實兼事，故君得兼臣，然君而事事，失其所以為君矣。臣之事事而殺伐，尤為非道，故深言之。蓋經稱不以兵強天下，而猶曰以道佐主者，誠以以道為主，則豈暇議彼哉。一本而作夫。夫代大匠斷，希有不傷其手矣。明皇曰：拙夫代斷，豈但傷材，亦自傷其手。人君任刑，代彼司殺，豈唯殘害百姓，抑亦自喪天和也。○河曰：人君行刑罰，猶拙人代大匠斯，則方圓不得其理，還自傷代天殺者。夫紀綱不得其紀綱，還受其殃也。○弼曰：為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也，故曰常有司殺也。○雱曰：代斷傷手而已，代殺乃失其道也。一本無有字。民之飢章第七十五民之飢，以其上食稅之多也，河曰：人民所以飢寒者，以其君上稅食下太多。是以飢。明皇曰：天下之民所以飢之不足者，以其君上食用賦稅之太多故爾。○河曰：民皆化上為貪，叛道違德，故飢。○雱曰：張官職祿，制禮用財，將以富民也。而費多增稅，末盛本衰，適使之飢而已。一本無也字。民之難治，以其上之有為也。河曰：民之不可治者，以君上多欲，好有為也。是以難治，明皇曰：天下之人所以難理化者，以其君上之有為，有為#2則多難，多難則詐興，是以難理。○河曰：是以其民化上有為，情偽難治。○雱曰：任察生事，將以治民，而人困俗彫，巧偽彌出，愈難治矣。觀上古與後世即其驗也。人之輕死，以其求生之厚也，河曰：人民輕犯死者，以其求生活之道太厚，貪利以自危。是以輕死。明皇曰：天下之人所以輕其死者，以其違分求生太厚之故，是以輕死。○河曰：以求生太厚之故，輕入死地也。○雱曰：生者不有其生，則生常全，既過於厚，則求欲無已，觸刑陷險，視死輕矣。此三者皆以其求，害其所以求，蓋明無為之理。唯無以生為者，是賢於貴生也。明皇曰：自然之分足則生全，若養過其分則生亡矣。故夫唯無以厚其生為者，是賢於矜貴其生。○河曰：夫唯獨無以生為務者，爵祿不幹於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。○弼曰：言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。疑此非老子之所作。○雱曰：厚生必至於輕死，唯無以生為，乃常全矣。貴生者，但賢於輕死，未若無以生為之至也。此篇三事但明其一，則餘二可知也。人之生章第七十六人之生也柔弱，河曰：人生含和氣，抱精神，故柔弱也。其死也堅強。河曰：人死和氣竭，精神亡，故堅強也。草木之生也柔脆，河曰：和氣存也。其死也枯槁。河曰：和氣去也。故堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。明皇曰：生之柔弱，和氣全也。死之堅強，和氣散也。欲明守柔弱者，全生保年。為強梁者，喪身失性。○河曰：以其上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。是以兵強則不勝，明皇曰：見哀者勝，故知恃強者必敗。○河曰：強大之兵，輕戰樂殺，毒流怨結，衆弱為一，強故不勝。○弼曰：強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。○雱曰：善勝者積小不勝以為大勝，今此以強為德，則其事必弱也。木強則共。明皇曰：本強大，故處於下。枝條柔弱，共生於上。蓋取其柔弱者在上，強梁者在下，故下文雲。○河曰：木強大，枝葉共生其上也。○弼曰：物所加也。○雱曰：伐而共之。故堅強居下。弼曰：大之本也。柔弱處上。河曰：興物造功，大木處下，小物處上，大道抑強扶弱，自然之效。○弼曰：枝條是也。○雱曰：竊嘗論之：陰陽道也，陰先而陽後，天地物也，天尊而地卑，故語德則柔弱足以勝剛強，計事則剛強足以制柔弱，世之人睹事而不明乎德，故所謂強者常至於與死為徒也。一本作強大處下。天之道章第七十七天之道，其猶張弓乎？明皇曰：天道玄遠，非喻不明，故舉張弓以彰其用。○河曰：天道闇昧，舉物類以為喻也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。明皇曰：張弓如此，乃能命中，是猶天道虧盈益謙，欲令人君法天字人，故示抑高舉下之道。○河曰：言張弓和調之如是，乃可用。夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。天之道，損有餘補不足。河曰：天道損有餘而益謙，常以中和為上也。○雱曰：天道任理，故均。一本補作與。人之道則不然，河曰：人道則與天道反也。○弼曰：與天地合德，乃能包之，如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身，無私乎自然，然後乃能與天地合德。損不足以奉有餘。明皇曰：天道平施，裒多益寡，人則違天，翻損不足。○河曰：世俗之人，損貧以奉富，奪弱以益強也。○雱曰：人道任情，故不均。孰能損有餘而奉不足於天下者，其唯道乎。明皇曰：誰能以己之有餘，奉與天下之不足乎？獨有道者能爾。○河曰：言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎，唯有道之君能行也。○雱曰：有道者與天合道。一本雲孰能以有餘奉天下唯有道者。是以聖人為而不恃，明皇曰：聖人法天，稱物均施，施平於物，而不恃其功。○河曰：聖人為德施，不恃其報也。功成不居。明皇曰：推功於物，不處其成。○河曰：功成事就，不處其位。○雱曰：一本居作處字。其不欲見賢耶。河曰：不欲使人知己之賢，匿功不居榮名，畏天損有餘也。○雱曰：恃為處功則見賢，見賢則有餘，是招損之道也。一本無邪字。天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水，河曰：圓中則圓，方中則方，擁之則止，次之則行。而攻堅彊者，莫之能先，河曰：水能懷山襄陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。其無以易之也。河曰：夫攻堅強無以易於水。○雱曰：水方圓曲直隨物萬變，而初不易已，此所以終能勝物也。夫玉石堅強矣，而持以攻物，有時而碎者，以其可易耳。一本雲天下柔弱莫過於水。弱之勝彊，河曰：水能滅火，陰能消陽。柔能勝剛，河曰：舌柔齒剛，齒先舌亡。天下莫不知，河曰：知柔弱者長久，剛強者折傷也。而莫之能行。明皇曰：柔弱之道，勝於剛強，天下未有不知者，知有此道，不能行也。○河曰：恥謙卑，好強梁。○雱曰：得一者寡。一本作故柔勝剛，弱勝強。是以聖人言：河曰：謂下事也。受國之垢，是謂社稷主；河曰：君能受國之垢濁者，若江海不逆小流，則能長保其社稷，為一國君主也。○雱曰：垢未若不祥之甚，故但為社稷主。受國之不祥，是謂天下王。明皇曰：引萬方之罪，是受國之垢濁。稱孤寡不穀，是受國之不祥。其德如此，則社稷有奉，故天下之人歸往矣。○河曰：君能引過自與，代民受不祥之殃，則可以王有天下。○雱曰：聖人所以能柔弱者，體水以為德也。受垢不祥，其納污受辱之義乎，此可謂智者道爾。正言若反。明皇曰：受．國之垢，為社稷主，受國不祥，為天下王，是必正言初若反俗，故云正言若反。○河曰：此乃正直之言，世人不知以為反言。○雱曰：反於小知之近情，而合於大道之至正。和大怨章第七十九和大怨者，明皇曰：與身為怨對之大者，情慾也。和謂調和也。此言人君欲以言教調和百姓，使無情慾，故日和大怨。○河曰：爨人者死，傷人者刑，以相和報。必有餘怨，明皇曰：立教化人，不能無跡，斯跡之弊，還與為怨，故曰必有餘怨。○河曰：任刑者，夫人情必有怨及於良人也。○弼曰：不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也。○雱曰：上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，天下始有怨矣。既不能反常複本，而方乃以聯合歡，則怨必彌起。安可以為善？明皇曰：既有餘怨，則不可以為善。○河曰：言一人呼嗟則失天心，安可以和怨為善也。○雱曰：意若為善，而不善之本也。是以聖人執左契，河曰：古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符以為信也。○弼曰：左契者，防怨之所由生也。而不責於人。明皇曰：左契者，心也。心為陽藏，與前境契合，故謂之左契爾。聖人知立教則必有逵，有述則是余怨，故執持此心，使令清靜，下人化之，則無情慾，不煩誅責，自契無為。○河曰：但刻契之信下，責人以他事也。○雱曰：左契取於人，右契取人，左無事而右主權，故古者分契之法如此也。聖人執左契不從事於物，而物自來合，吾應其合者爾。所謂感而遂通天下之故也。然則聖人常受天下之責而無責人之心，是以終無怨。《莊子》曰：以得為在人，以失為在己，湯曰：萬方有罪，罪在朕躬，此之謂也。記曰：獻牛馬者操右契，蓋默者並券以進，是知左契乃受責者之所執。《史記》曰：操右券以責事。故有德司契，河曰：有德之君司察契信而已。○弼曰：有德之人念思其契，不令怨生，而後責於人也。○雱曰：下從事於物，而應物之合者。無德司徹。明皇曰：司，主也。徹，通也。言有德之君主司心契，則人自化。無德之主，則將立法以通於人，為法之弊，故未為善。○河曰：無德之君，背其契信，司人所失。○弼曰：徹，司人之過也。○雱曰：徹，通也，物物求通，其塞多矣。天道無親，常與善人。明皇曰：司契則清靜，立法則凋殘，皇天無親，唯德是輔，故人君者，常思化淳于無為，不可立法而生事。○河曰：天道無有親疏，唯與善人，則與司契者也。○雱曰：唯天無親，但善則與之，明天與聖人同道也。小國寡民章第八十小國寡民，河曰：聖人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰。民雖衆，猶若寡少，不敢勞之也。○弼曰：國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民衆乎，故舉小國而吉也。○雱曰：小制國寡，聚民則淳厚，蓋國大民眾則利害相摩，巧偽日生，觀都邑與聚落之民，質詐殊俗，則其驗也。使民有什伯之器而不用也。明皇曰：什，仵也。伯，長也。此章明人含淳和，無所求及，適有人材器，堪為什件伯長者，亦無所用之矣。○河曰：使民各長部曲什伯，貴賤不相犯也。器謂農人之器，而不用徵召，奪民良時也。○弼曰：言使民雖有什伯之一器，而無所用之，當何患不足也。雱曰：十人所共謂之什器，百人所共謂之百器。清靜之治，務使民各遂其生理，而不妄興作，終無連群聚衆之事，故雖器有什伯而不用也。使民重死，河曰：君能為民興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。而不遠徙。明皇曰：少思寡慾，不輕用其生，敦本無求，故不遠遷徙也。○河曰：政令不煩，則民安其業。故不遠遷徙，離其常處。○弼曰：使民不用，惟身是寶，不貪貨路，故各安其居，重死而不遠徙也。○雱曰：樂生遂性，故重死安土無求，故不遠徙。無道之世，質薄事多，而利慾勝乎好生，末盛本衰，而貪求在乎分外，故觸刑陷險，如履平地，而車轍足邊交於四方，此亦亂之極也。雖有舟輿，無所乘之。河曰：清靜無為，不作煩華，不好出入游娛也。雖有甲兵，無所陳之。河曰：無怨惡於天下。○雱曰：民自足於性分之內，則無遠遊交戰之患。使民復結繩而用之。明皇曰：舟輿所以利遷徙，甲兵所以徇攻戰，兩者無欲，故無所乘悚。反樸還淳，復歸於三皇結繩之用矣。○河曰：去文反質，信無欺也。○雱曰：事簡民淳，故無用文契。甘其食，明皇曰：不貪滋味，故所食常甘。○河曰：甘其蔬食，不思食百牲也。美其服，明皇曰：不事文綉，故所服皆美。○河曰：美其惡衣，不貴五色。○雱曰：甘食美服，無事而富也。安其俗，明皇曰：不飾棟宇，故所居則安。○河曰：安其茅茨，不好文飾之屋。樂其業。明皇曰：不澆淳樸，故其俗可樂。○河曰：樂其質樸之俗，不轉移也。鄰國相望，鸚犬之聲相聞，明皇曰：言其近。○河曰：相去近也。○雱曰：人遂其生，故繁息而樂。使民至老死不相往來。明皇曰：無求之至。○河曰：其無情慾。○弼曰：無所求欲。○雱曰：近而不交，無求於外也。此盡性之治，故民亦盡其性。竊嘗考《論語》、《孟子》之終篇，皆稱堯舜禹湯聖人之事業，蓋以為舉是書而加之政，則其效可以為比也。老子，大聖人也，而所遇之變，適當反本盡性之時，故獨明道德之意，以收斂事物之散，－而一之於朴。誠舉其書以加之政，則化民成俗，此篇其效也。故經之義終焉。楊子云為《法言》，亦終乎唐虞之言，蓋有法乎孔孟與此書也，然子云之說，誠得施於天下，亦何足以與乎聖人之業，可謂有其意矣，而言之過也。一本無使字。信言不美章第八十一信言不美，明皇曰：信言者，聖教也。信實之言，不鈞於俗，故不美。○河曰：信言者，如其實。不美者，朴且質也。○弼曰：實在質也。○雱曰：信言要於道，道之出言，淡乎無味，何美之有。美言不信。明皇曰：美言者，代教也。甘美之言，動合於俗，故不信。○河曰：滋美之言者，孳孳華詞。不信者，飾偽多空虛也。○弼曰：本在朴也。○雱曰：離道而語事物，故雖足以美淺聞之聽，而非至論也。且言者風波也，何以美為。善者不辯，明皇曰：善者在行，無辯說。○河曰：善者以道修身，不彩文也。○雱曰：言近指遠，不假繁辭。辯者不善。明皇曰：巧滯辮說，故不善。○河曰：辯者巧言也。不善者，舌致患也。土有玉掘其山，水有珠濁其淵，辮口多言亡其身。○雱曰：言以明道而已，要不煩，何用多說。孔子曰：辭達而已。知者不博，河曰：知者謂知道之士，不博者，守一元也。○弼曰：極在一也。○雱曰：極當在乎至微，何事於博。博者不知。明皇曰：知者了悟也，博者多聞也。○河曰：博者多見聞，不知者失真要也。○雱曰：溺乎事物之衆，而不能反約，愚之甚者，安在乎有知。聖人無積，明皇曰：積者執言滯教，有所積聚也。聖人了言忘言，悟教遺教，一無執滯，故云不積。○弼曰：無私自有，唯善是與，任物而已。○雱曰：聖道運乎無方，而我常無滯，故以至無而供萬物之求，積而有之，則所得鮮矣，安能大而化之乎，此明知者不博。既以為人己愈有。河曰：既以為人施設德化，已愈有德。○弼曰：物所尊也。○雱曰：為人者，施於事業以治天下也，因其勢而利之，則吾道不虧，而事業彌廣矣。一本為作與，非。既以與人己愈多。明皇曰：此明法性無盡。言聖人雖不積滯言教，然以法味誘導凡愚，盡以與人，於聖人清靜之性，曾無喊耗，唯益明了，故云愈有愈多。有，明自性，多，明外益。○河曰：既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時也。○弼曰：物所歸也。○雱曰：與人者，授之以道也，授人以道，如天生物，吾未嘗費而物日以伙。既雲無積，故又明其能贍足萬物，蓋唯無積，乃所以能足也。天之道，利而不害。河曰：天生萬物，愛育之，令長大無所傷害也。○弼曰：動常生成之也。○雱曰：天者群物之宗，常以慈畜萬物，豈有害之之意，此明信言不美。夫天理常夷美於此，則害於彼矣。聖人之道，為而不爭。明皇日：舉天道利物不害者，將明聖人之道施為弘益，常以與人，故不爭也。○河曰：聖人法天，所施為化成事就，不與下爭功名，故能全其聖功也。○弼曰：順天之利，不相傷也。○雱曰：一氣自運，萬物必遂，聖人體大運以有為，行遲速於常度，豈有心於爭乎。夫唯如此，故於立言垂法，亦因時乘理，適可而已，非為辯也。然而終以此句者，誠欲體道德之說，莫尚於為而不爭。老子經意終於第八十篇，此篇總序其作經之意，亦由南華盡於莊子之死，而更有《天下》一篇，兼明道術之是非，以自積著書之跡。道德真經集注卷之十竟#1不：原本無，據正統道藏本唐玄宗御注本改補。#2『有為』二字原脫，據正統道藏本唐玄宗注本補。#3受：原作『為』，據正統道藏本唐玄宗御注本改。釋音櫰而羊切。蹙居月切。昧音妹。貸吐代切。螫失亦切。攫俱縛切。懷子壘、又子委切。嘎一邁切。蒂常音。難乃旦切。脆七歲切。辟音避。繟音固。恢苦回切。陟角切。賂音路。愈任與切。純杜本切。後序老氏之書，傳於世也久矣，其言微，其旨遠，而莫能極。學者非明白洞達。窮道德性命之理，未易測其津涯也。夫老氏豈欲為甚高之論，以取惑於世，蓋至道之極，窈冥昏默，雖聖人猶且不能名方。道術既散之際，苟不示其發髴，明其大略，則天下後世，有愚而不靈者，蕩然無所適，茫然無所守，不知大道之本原，而為倒置之民也。於是不得已強而為之言以明。夫道大焉，彌滿六合而無外，小焉，入乎纖介而無間，其玄則為衆妙之門，其粗則治家治國治天下，無乎不在。昔之為注者有三，曰河上公，日明皇，日王弼，夫三家之說，其間不能無去取，然各有所長，要其歸宿，莫非究大道之本。近世王雱深於道德性命之學，而老氏之書，復訓厥旨，明微燭隱，自成一家之說，則八十一章愈顯於世。然世之學者，以老氏為虛無無用之文，少嘗加意，陳言鄙論自以為得，殊不知大道之本，由老氏而後明，老氏之經，由數家而後知，非俗學者所易聞也。太守張公，深達夫道德性命之理，以文章作人，以經衛訓多士，常患夫執經者不知道，乃命黌舍之學者，參其四說，無復加損，刊集以行於時，而廣其教，俾夫承學之士，知老氏之書非徒為虛誕之辭，極深研精，皆足以造乎至理，其真以治身，其緒餘土直為天下國家，則學者豈日小補之哉。迥承教下風，幸得以親炙，故祇請以書歲月，且不泯其傳。時元符元年十月一日，前權英州軍事判官梁迥謹序。

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