凈空法師：對治財色名食睡——發起菩薩殊勝志樂經 - 第02集
凈空法師1996/10 講於 新加坡
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我們應當深深的反省自己有沒有具足這些過失請掀開經本第一面，倒數第四行：
【爾時彌勒菩薩摩訶薩。在於會中見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念言。此諸菩薩於無上菩提圓滿道分。皆已退轉。我今當令是諸菩薩。覺悟開曉生歡喜心。】
我們從這一段看起。
經文一開端，昨天向諸位做了個簡報，在這個大會當中，大比丘與菩薩眾都是慈悲大權示現，也就是故意做出這個樣子，讓彌勒菩薩來發起這次的法會，這就是佛法當中常講的「密意」，其目的都是為了利益末法時期的眾生。
特別是末法時期善根、福德深厚的眾生，遇緣不同，往往犯了許多的過失而墮落，因此才有這些大悲菩薩示現來利益教誨我們。
彌勒菩薩看到這些情形，在大會當中看到這些菩薩，這些菩薩就是說我們初學的菩薩：「具足如是不善諸行。」上面說了十二條，這個十二條如果有一條、兩條，無論修學哪個法門都不能成就，何況具足！所以在這個地方我們應當深深的反省，自己有沒有具足這些過失。若有過失，那真是像彌勒菩薩所說的「於無上菩提圓滿道分」，「無上菩提」是大菩提；「圓滿道分」是大涅槃；換句話說，於菩提涅槃就退轉了。
彌勒菩薩看到這個情形，他說：「我今當令是諸菩薩，覺悟開曉生歡喜心。」彌勒菩薩來幫忙，讓這些初學的菩薩能夠覺悟、能夠回頭、能生歡喜心。
【作是念已。即於晡時從禪定起。往到其所共相慰問。復以種種柔軟言詞。為說法要令其歡喜。】
這個地方我們要記住、要學習。你看彌勒菩薩的確顯示的是大慈大悲，見到這麼多小菩薩犯這個嚴重的過失，他並沒有責備，你看他的態度多溫和，言語也很柔和。
「晡時」就是午後，在一般就是吃過午飯以後這個時候。他「從禪定起」，就是出定，到這些菩薩所在之處，去安慰他們、慰問他們。又「以種種柔軟言詞」，可見得沒有顯示出絲毫責備的這種言語、顏色，沒有，表現得非常柔和。
「為說法要令其歡喜。」這是很重要的教學的善巧。如果這些小菩薩不生歡喜心，那彌勒菩薩教導，他們掉頭就去了，睬也不睬你，這就失敗了。必須叫這些人生歡喜心，對彌勒菩薩又尊敬、又愛護，這才喜歡聽他的話，這些地方我們要學習。
【因告之曰。】
安慰完了之後，再說些佛法讓他們歡喜，然後才轉入正題。
【諸仁者。】
「仁者」是我們佛門對「菩薩」的敬稱，仁慈之人。
【云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶。】
這個言詞就說得好，為什麼你們對於大菩提、大涅槃要有進步，天天修學，天天有進步，如何能不退步？實在講他們已經退到谷底。彌勒菩薩你看看他的口吻，這一種辭令就是與人對話的方式，不但是佛門教學我們要注意，就是在家居士日常生活當中交際應酬也應該要懂得。你能夠懂得這一套，凡是與你接觸的人，沒有一個不歡喜你、尊重你，然後你勸他念佛、勸他學佛，就很容易接受。
世尊教給我們的「四攝法」，「四攝」的「攝」就是接引的意思，四種接引眾生的方法。第一個是「布施」，第二是「愛語」，你看看彌勒菩薩表現的愛語。布施是給人結緣，「愛語」是讓人家生歡喜心，所以這是很重要的一種方式。
我們再看下面經文：
【是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今於無上菩提圓滿道分。無復增長唯有退轉。】
這些菩薩倒還不錯，很老實、說真話，這就是可教可度，能承認自己的過失。他們異口同聲都說「尊者」，是對彌勒菩薩的尊稱。彌勒雖然是菩薩，菩薩是我們的學長，但是他的資格很老，足以作我們的老師，學長兼老師，所以我們對他稱為「尊者」，這對他尊敬的稱呼。說我們現在對無上菩提、對大涅槃道真的沒有進步，不但沒進步，天天還在退步。下面說出原因，這個原因一說出來，實在講，我們現前真的都有，都犯這個毛病。
【何以故，我心常為疑惑所覆。】
常常生疑慮、迷惑，相宗裡面講的「煩惱心所」，「根本煩惱」有六個「心所」——貪、嗔、痴、慢、疑。這是大煩惱，對聖教懷疑。他為什麼會對聖教懷疑？他的智慧沒有開，對佛所說的經教沒有能夠理解，因此不能不懷疑。
所以他底下講了：
【於無上菩提不能解了。】
佛所說的一切經教，歸納起來總不出「戒、定、慧三學」，總不出阿耨多羅三藐三菩提。
這些人雖然常年跟隨世尊聽經、聞法，但是沒開悟，聽是聽了，沒有悟處，不能夠了解，於是疑惑就生了。
【云何我等當作佛耶不作佛耶。】
這個疑問在我們今天佛門，在家、出家非常普遍。我們學了佛，我們要不要作佛？是要作佛，還是不要作佛？真正學佛想作佛的人不多，而真正學佛想得人天福報的人占很大的比例。求人天福報，他就不作佛耶！
出家人，我還遇到一位法師，這個法師不久之前圓寂了，我們很熟，很年輕的時候我們就認識。他曾經告訴我，因為我念佛，常常講往生極樂世界。他說他不要生極樂世界。我說那你打算幹什麼？「來世還當法師！」他不想到西方世界去作佛，他想來生還當法師，大概當法師不錯，名聞利養很多。這真的叫迷惑顛倒，比這些菩薩們不如，這些菩薩們遇到彌勒，有這殊勝的因緣，回頭了。我遇到這個法師，我不是彌勒菩薩，沒有辦法幫助他回頭。所以這是個大的疑問，是根本煩惱。
這部經是世尊為我們末世遇緣不善的同修們一服特效藥【於墮落法亦不能了。】
佛經上常講的，你造作種種罪惡將來要墮三惡道，對佛這些說法，他也不清楚、也不明白，常懷疑真的有地獄嗎？真的做惡事有惡報嗎？問號打了一大堆，不相信。大概佛經上講的因果報應是嚇唬人的，希望人不要做壞事，嚇唬別人的，嚇不了我！這個糟了，這問題嚴重。像這樣的問題確實普遍存在佛門當中，我們稍稍注意、留意一下，在談話當中就能發現。所以這部經，我覺得這是世尊為我們末世這些遇緣不善的同修們一服特效藥，救命的特效藥，非常重要。一定要細心深入去研究、去討論，細心檢點自己有沒有違犯。
下面經文說：
【云何我等當墮落耶不墮落耶。】
他有這些問題：我們這些人是真的會墮落，還是不會墮落？
【以是因緣善法欲生，常為疑惑之所纏覆。】
這些人，實在講包括我們在座的同修，都是多生多劫的修行，絕不偶然。許多大乘經上佛都為我們授記了，《無量壽經》上佛給我們授記，《金剛經》上佛也給我們授記。我們決定不是在過去生中，是一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，過去生中都曾經經歷無量無邊諸佛如來，大家的善根都非常深厚。為什麼今天還搞成這個樣子？遇緣不善，善導大師講得好，遇緣不同，我們受的果報就不一樣。今天這個緣非常殊勝，這經題上「殊勝志樂」，我們遇到好緣，無比殊勝的因緣，難得而稀有，如果能夠掌握住、抓住，我們這一生決定成就。
再看下面經文：
【爾時彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應供正遍知所。而彼如來。一切知者一切見者。具足成就無障礙智解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。】
你看彌勒菩薩教導的善巧，彌勒菩薩不自己說，為什麼？自己份量不夠，雖然說的跟世尊沒有兩樣，但是人家不服，未必能夠完全接受，所以不說，邀他們一同去見佛。見佛了，大家都沒話說，所以邀這些人一同到世尊這個地方。
「如來、應供、正遍知」是佛十種稱號裡面的三種，通常一般經裡面都會把十種稱號統統列出來，此地雖然列了三種，要知道三種就是十種的省略。文字上雖然只有三種，它意思上是具足的，圓滿具足，這是我們必定要曉得。如果在一個不常講經的道場，這個稱號要作簡單的介紹。像我們這個地方是長期的道場，同學們對於這些名相都很熟悉，就可以省略，不必再累贅。
但是也得要略說一說「如來」的意思。《金剛經》上說得很好，「如來者，諸法如義」，這個意思說得非常圓滿。另外，從事上講也有個意思，也說得很好，「今佛如古佛之再來」，這個意思也很好。佛佛道同，今佛無異於古佛，這個說法是從事上講，意思講得很好。
「應供。」「應」是應當，接受人天的供養。佛是無上福田，我們有幸能供養佛，這是種大福報，所以他有「應供」這個德號。
「正遍知。」這是說如來圓滿的智慧，我們常講「一切種智」，圓滿智慧。「正」是正確，決定沒有錯誤、沒有偏差；「遍」是圓滿，無所不知。十號都是顯示自性本具的德能，實在講自性的德能無量無邊，說之不盡，佛用歸納的方法，歸納成這十條，便於解說。
彌勒菩薩講：「而彼如來，一切知者一切見者。」「彼如來」就是稱世尊，他是「一切知者一切見者」。
「具足成就無障礙智解脫知見。」「無障礙智」就是講的「實智」；「解脫知見」是講「權智」。《般若經》上常講，「般若無知，無所不知」，無「障礙」就是「無知」，就是《般若經》上講的「無知是無障礙智，解脫知見是無所不知」。這樣一個圓滿大智慧之人很難遭遇，有緣遇到這是大幸，他能「以方便力」，力是能力，他有方便、有善巧。而且因為他的智慧圓滿，他能「知一切眾生所行」，現在的心情，你心裡想什麼、你做些什麼，過去生中，再過去生中，過去無始，未來無終，他都知道、都明了。我們如果去見他，他一定會為你們，隨著你們每個人的根性為你開示，你才能夠得到真實的利益。幫助你解決疑難，幫助你解除疑惑，使你用功能夠得力，於菩提涅槃有進步而不會有退步，我們去見佛去。
【是時五百眾中有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地頂禮佛足。悲感流淚不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢退坐一面。】
假如我們把剛才念的這一段也歸到「序分」的話，從下面「爾時佛告諸菩薩言」，從這個地方把它判做「正宗分」也未嘗不可。諸位要曉得古大德「判經」，仁者見仁，智者見智，沒有一定的。但是如果從「是時五百眾中」，從這個地方判做正宗分，經題用「發起菩薩殊勝志樂經」就正確。如果這兩行半判做序分，從「爾時佛告諸菩薩言」這個地方開始判做正宗分，經題上可以加兩個字「佛說」，「佛說發起菩薩殊勝志樂經」。我們在一切經裡面看到經題，有的經題加上「佛說」，有的經題沒有「佛說」，沒有「佛說」的，難道不是佛說的嗎？都是佛說的。
加上「佛說」，通常有個例子，就是有個規矩，「正宗分」第一句話是佛說的，這部經經題上就可以冠上「佛說」。「正宗分」第一句話不是佛說的，是別人，啟請者提出問題的，佛然後再答覆，通常這一類經就不加「佛說」。這是個普通的小常識，我們要懂得，不要看到有的經上冠「佛說」，有的經上沒「佛說」，古人選經題他有這麼個規矩。這是一點常識，附帶的報告過。
這個時候就是彌勒菩薩勸勉這些菩薩們去見佛，向佛陀請教，當時這五百菩薩當中，有六十位順從彌勒菩薩的勸導，一起去見佛。見佛之後行禮，「五體投地，頂禮佛足，悲感流淚，不能自起」，這四句雖然很平常，但是含義很深，我們從這四句能看到他們的動作、表態，深深的懺悔。如果沒有懺悔心，怎麼可能悲感流淚不能自起？從這兩句就曉得他們自己知道自己的過失，雖知道而不能改，這個就是業障深重，習氣太深，但是自己不是不曉得。知道自己過失，這是非常難得。而彌勒菩薩，這是帶他們一道去的，彌勒菩薩對世尊致敬之後，他退一面坐。這六十位菩薩還跪在那裡流眼淚。
下面世尊就開示了：
【爾時佛告諸菩薩言。善男子。】
佛經上稱「善男子」，那個「善」是有標準的，不是隨便稱的。這些人的過失很多還稱「善男子」，他「善」在哪裡？就是善在他見佛會流眼淚，他能生悲感，能有懺悔的心，知道自己的過失，這就「善」！這樣的人就能回頭，就能夠改過，就能有成就。
最怕的是自己有過失不知道有過失，佛菩薩來指點我們，其實讀這個經就是佛菩薩來指點我們，我們讀了、聽了還不肯承認。不肯承認自己的過失，那就不是善男子，那就不善；能承認就是「善男子」。這佛稱他們。
【汝等應起。勿復悲號生大熱惱。】
佛也安慰他們：你們起來起來，不必難過，也不必傷心，你們起來！
【汝於往昔造作惡業。】
你們今天業障為什麼會深重？習氣為什麼那麼深？佛說出他們過去生中的業因，感得現前的果報。你們在過去生中曾經造作惡業。惡業當然很多，佛在這個地方只舉出一條，這條當然是很嚴重的一條，很不應該犯的一條，他們在過去生中犯了。
【於諸眾生以暢悅心。嗔罵毀辱障惱損害。】
八樁事情，做這個事情，你心裡做得很痛快、做得很舒服，罵人罵得很痛快、罵得很得意。我們想想我們有沒有這個毛病？看到人家做錯事情，尤其是看到對不起自己，會不會有這些舉動？如果有，我們跟他們沒兩樣。
【隨自分別。不能了知業報差別。】
隨自己的邪知邪見，不知道業因果報的理論與事實的真相。所以在日常生活當中處事待人接物，往往生不善心，造不善業，以為沒有果報，那就錯了。諸位要曉得，佛菩薩絕對不會欺騙一個人，佛教導一切眾生、教導弟子，最低的限度要受持「五戒」，「五戒」裡面就有「不妄語」。佛教人「不妄語」，哪有自己妄語的道理？決定不可能。《金剛經》上佛說得更好，「如來是真語者」；「真」就是不假；「實語者」，「實」則不虛；「如語者」，如「是說得恰如其分，佛不在事實上加一點，也不在這事實上隱瞞一點，不增不減，所說的跟事實完全一樣，這叫」如語「；「不誑語、不異語」，」不誑語「是決不欺騙人，」不異語「是沒有兩個說法，一切諸佛如來都是一個說法，為什麼？說的都是事實真相，哪有兩種說法的？！所以我們對佛的言語，經文上字字句句深信不疑，我們就有福報。千萬不要誤聽人言，「這些佛經靠不住，尤其是翻譯的，恐怕翻譯有出入」，讓我們對於經教產生疑惑之心，這對自己造成重大的傷害，上了別人的當。你看自古至今凡是有成就的人，你細心去觀察他，老實人，老實到什麼程度？一點都不懷疑，他能成就，他的成就不可思議。
特別是凈宗，凈宗號稱」難信之法「，能夠相信一句阿彌陀佛解決問題，太不容易了。
我自己學佛，三十年才相信這個法門，得來很不容易。我的老師當年教導我，我是不能不信，對老師是很有信心，但不是真信。怎麼不真信？當然對於凈土沒有懷疑，還是不服，還是要去研究大經大論，總覺得會有比凈宗更好的、更殊勝的。年輕人嚮往《華嚴》、《法華》的很多，我在年輕時候也是非常仰慕這兩部大經。爾後有機緣，我講《華嚴經》講了十七年，我相信念佛法門了。在《華嚴經》講到末後，善財童子五十三參，我突然醒悟過來。善財的老師是文殊菩薩，文殊修什麼法門？在《華嚴經》上你看看，文殊發願求生西方極樂世界，普賢菩薩也發願求生西方極樂世界，這就很明顯。善財是文殊的得意門生入室弟子，你要問善財修什麼法門？準是修念佛法門。再仔細看經文，有相應之處，他出去參訪，第一位參訪的善知識德雲比丘，教他念佛法門；最後一位善知識普賢菩薩，「十大願王」導歸極樂。一個開頭，一個結尾，徹始徹終一個法門。當中的參學是無量法門，無量法門都參學都通達，但是自己所修的一門深入，沒有受任何影響。我們這才醒悟過來、明白過來。
那個時候我就知道了，普賢菩薩是我們凈宗初祖。世尊在示現成道，華嚴會上提倡這個法門，以「十大願王」勸導華藏世界四十一位法身大士同生凈土，這是兩位大菩薩他們的大德大能。我是從這個地方得到了啟示，才體會到這個法門不可思議，這個法門是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。這才回過頭來，《華嚴經》不講了，講《無量壽經》。
以後碰到夏蓮居夏老的《凈修捷要》，這是我到北京去訪問，黃念祖老居士送給我的。我一看了不起，他老人家在這個小冊子裡面寫的是「凈宗初祖大勢至菩薩」。往年《楞嚴經》我講了好多遍，至少有五、六遍，我沒有看出這一點。他老人家一提醒，我想想，對！大勢至菩薩是凈土宗法界初祖，盡虛空遍法界提倡這個法門，沒錯，大勢至菩薩是第一個人；娑婆世界是普賢菩薩是初祖；在我們中國，則慧遠大師是初祖。所以今天講到凈宗初祖，我們得想想哪一位初祖？法界初祖、娑婆初祖、中國初祖，我們要把它辨別清楚，才能夠體會到法門的無比殊勝。這也是佛學的常識，我們應當要明了，要把疑惑斷除，才能夠接受第一殊勝的法門，不再為業障所障。
這是這些人「隨自分別，不能了知業報差別」，這個障礙是很大的。
世間人愚痴對於這些造作沒有在意，不知道有嚴重的後果【是故汝等。今為業障之所纏覆。於諸善法不能修行。】
這是佛略說，簡略的告訴他，過去世造作種種的惡業，障礙了智慧，障礙了道業，障礙了修學一切善法。
【時諸菩薩聞是語已從地而起。】
聽了佛的開示之後，這個時候才起來。
【偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等說此業障。我等知罪當自調伏。我從今日更不敢作。】
這是求法的正確態度，這樣的心態求法，佛菩薩必定慈悲教誨。這一段文很容易懂，不必細說，要緊的是他知過。
「我等知罪當自調伏。」如果對於這些惡業、惡作果然了解，自然就改過自新。「調伏」就是改過自新。《無量壽經》上講的「灑心易行」，這是「調伏」的意思。
底下講得具體：「我從今日更不敢作。」這是真正的懺悔，懺悔實在就是後不再造，儒家所講的「不二過」，就是這個意思。過失只有一次，明了之後，絕對不會再犯同樣的過失，這是真正的懺悔。有這樣一個心愿，想改過自新，世尊哪能不開導、哪能不教誨？！這個學生太難得！世出世法一個好的老師、真正善知識，所希望的學生就是這一類的學生，他能夠改過自新，能夠發奮向上。
下面，我們來看世尊舉他們過去生中所造的罪業，這個罪業造得很重。但是正如世尊前面所說，我們世間人愚痴，對於這些造作不以為然，沒有在意，不知道有這麼嚴重的後果，於是造作的人就多。菩薩在此地給我們做個樣子。我們看經文。
【爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝曾往昔於俱留孫如來法中。出家為道。】
這說明可見得他們真的善根很深厚。俱留孫佛是我們賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，就是世尊以前的第三尊佛，往前面算第三，賢劫第一尊佛，距離我們這個時劫就很長。「俱留孫」是梵語，翻成中國意思是「所應斷」，所應該斷的他統統斷盡了。哪些是所應斷的？「見思煩惱」是應該要斷的，「塵沙煩惱」也應該要斷，「根本無明」還是要斷。這三類的煩惱斷盡，就成佛了。這是我們在經上常常看到的，「見思煩惱」斷了證阿羅漢果；「塵沙煩惱」斷盡這是菩薩；「無明煩惱」斷盡，這是證無上菩提究竟佛果。俱留孫佛是三類煩惱統統斷盡，這名號裡面的意思。在那個時候，這批菩薩出家修道，修得也不錯。
這六十個人中有一部分對於經教很通達就生起傲慢之心【自恃多聞修持凈戒。】
我們要記住，這裡面是有六十位菩薩跟彌勒菩薩見佛的，這六十個人當中有一部分對於經教很通達，於是就生起傲慢之心。「恃」是仗持著，仗著自己多聞，通達經教。有些是仗著自己持戒很精嚴，戒律清凈。可見得都修得不錯，他的麻煩就是底下講的。
【常懷憍慢傲逸之心。】
這就犯了四種過失。現代這個社會，如果人要有一兩樣的專長，超過一般人，就覺得是值得驕傲。這個地方是出家人，出家人還是犯這個毛病。他會講經說法，講得不錯，值得驕傲；那個人持戒，戒律持得很精嚴，也值得驕傲，這就壞了，毛病就犯在這裡。所以我們常常在社會上聽到「值得驕傲」，不是一句好話。本來是好事，一驕傲就墮落了，多可惜！「憍慢傲逸」是煩惱心所，我們有沒有？
除此之外，還有：
【又行頭陀少欲知足。】
這個也難得，好像前面這四種煩惱沒有，「頭陀」是苦行，修苦行的出家人。「少欲知足」，他的生活過得非常簡單，沒有絲毫的奢求。他也有麻煩。麻煩在哪裡？
【於是功德復生執著。】
麻煩在這裡，著相！你看佛在《金剛經》上就告訴我們「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。這些菩薩著相，他修苦行，少欲知足，他著相，「我修苦行，我少欲知足，你們不如我」，著相了。所以他是凡夫，他不是菩薩，著相就迷了。這是通說一般所犯的過失。你修得是不錯，但是你犯了毛病，你的煩惱習氣沒有斷，在行門裡面還常常起現行，煩惱伏不住。伏不住往往就容易造業，下面舉出兩個事實。
弘法利生是我們的責任，做好是應該的，不能居功；做不好有罪過【爾時有二說法比丘。多諸親友名聞利養。】
這種事情是必然的現象，講經說法的人，無論是出家菩薩，或者是在家菩薩，一定得聽眾的尊重、恭敬供養，這是必然的。可是你要記住，雖然這些事相現前，大眾的恭敬讚歎、禮拜供養這個現象現前，自己一定要知道，我自己是凡夫，不是佛菩薩再來，即使佛菩薩再來，也非常謙虛，也不值得驕傲。我們講這一點算什麼，不要說跟諸佛菩薩比，跟從前的這些祖師大德們相比，我們就矮了一大截，有什麼值得驕傲的！這種禮敬、供養現前，我們看到了更要慚愧，更要修懺悔法，這才是對的，決定不能滿足。如果一生滿足之心，必定又墮到驕慢傲逸，那就壞了，那結果就是下面佛所說的，非常可怕！我們自己要小心要謹慎，要有智慧時時提高警覺，不可以墮落。弘法利生是我們的責任、是我們的本分，做好了應該的，沒有什麼功勞，不能居功；做不好那就有罪過，那就不應該的。常常要懂得守本分、盡責任。
這兩位出家的菩薩，這是現的比丘相，出家菩薩，他們弘法利生。所以「多諸親友」，「親」不一定是自己的家親眷屬，法眷屬也是「親」；「友」就是指一般的同參道友，凡是參與法會的都是屬於親友眷屬，法眷屬。「名聞利養」現前。
挑撥是非的人造的罪業是把眾生的法身慧命斷掉了【汝於是人以慳嫉心。妄言誹謗行淫慾事。】
你看到這個情形，嫉妒心起來，看到人家得名聞利養，自己不如別人還不服氣，還要想方設法去破壞他。用什麼方法破壞？毀謗，妄語毀謗，挑撥間離，說這個法師行淫慾事，破戒了，這是大戒、重戒。
【是時法師親友眷屬。由汝間離說其重過。皆令疑惑不生信受。】
這些聽眾果然聽信了你的妄言，對這個法師不生恭敬心，也不再供養這個法師。
斷人的法身慧命、障礙人學佛因緣比殺人身體罪過要重多少倍【彼諸眾生於是法師。無隨順心斷諸善根。】
不再聽從法師的教誨。這個挑撥是非的人造了什麼樣的罪業？他的罪業是「斷諸善根」，把這些眾生的法身慧命斷掉了。佛在戒經上常說，斷人身命罪小，你殺一個人，罪不大，說實在的話，你殺一百個人、殺一千個人，罪都不是很大的。如果你斷一個人法身慧命，你的罪過就大了，何況你斷眾多人的法身慧命，這個不得了！法師在講經說法，講經說法的人不一定是佛菩薩，可是聽眾裡面，如果聽了之後他感動、覺悟了，依教修行，他在這一生當中，我們以凈宗的話來說，往生不退成佛，這還得了！這個法會成就一尊佛，你把這尊佛拉回來再送去搞六道輪迴，你這個罪太重了。因為他成了佛、成了菩薩他要度多少眾生，你們諸位仔細去想想，算算這個帳。所以斷一個人的法身慧命，障礙一個人學佛的因緣，比殺人身體那個罪過不知道要重多少倍，這些人造這樣的罪業。
翻過來，如果我自己不能講經，我愚痴、沒福報、沒有智慧、沒有辯才，不能講經，看到講經的這些法師大德我能夠生歡喜心、能夠讚歎、能夠隨喜，我得的這分功德，跟那個講經的法師無二無別。這個念頭一轉來，禍與福果報的差別皆不可思議，一個是得善福，一個是得惡報，都不可思議。我們對於這些事情要細心去體會，要細心的去思惟，這個裡面的理非常深，境界非常之廣。所以這個地方講「無隨順心斷諸善根」，這就是結罪。
【是故汝等由斯惡業。】
你們因為造作這個惡業，
【已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。】
他們造作罪業是在俱留孫如來法中，是在那個時候，到釋迦牟尼佛是第四尊佛了，時間相當之長，一尊佛三大阿僧祇劫，四尊佛這個時間就太長了。他們造作這個罪業之後，已經在阿鼻地獄過了「六十百千歲」。「六十百千歲」用現代的話來說，就是六百萬年。造作罪業很容易，幾個小時、幾天的毀謗，阿鼻地獄六百萬年。六百萬年是我們人間的演算法，是我們世間的演算法，而他在地獄裡面受罪的感受那就太長了。我們在《地藏經》上所讀到的，墮阿鼻地獄時間是論「劫數」算的，那是講他的感受，所謂是在這個苦的境界裡頭度日如年，是這個意思。而在我們人間看是六百萬年，六百萬年也是很長的時間。
【餘業未盡。】
阿鼻地獄罪受滿了，但是還有餘罪。最重的果報報了之後，還有輕的。
【復於四十百千歲中。生等活地獄。】
「四十百千」就是四百萬，再有四百萬年墮「等活地獄」，「等活地獄」是八熱地獄的第一個，這就是八大地獄，它裡面的苦比阿鼻地獄稍微輕一點，也是很重的。阿鼻地獄就是「無間地獄」，「阿鼻」是「無間」。從無間地獄出來，再到等活地獄。等活地獄裡面過了四百萬年之後：
【餘業未盡。復於二十百千歲中。生黑繩地獄。】
再有二百萬年墮「黑繩地獄」，「黑繩地獄」也是八大地獄之二，這個裡面的苦難僅次於等活地獄，比等活地獄輕一點，也不得了。《地藏經》上告訴我們什麼叫「黑繩」？是把這個人用繩子來量，不曉得是多少距離，量完之後用鋸子鋸，受這個苦二百萬年。餘業還沒盡，麻煩真是大。
【復於六十百千歲中。生燒熱地獄。】
「六十百千。」又是六百萬年，墮「燒熱地獄」。「燒熱地獄」是八大地獄裡面好像是第六、第七，這裡面的罪比黑繩地獄要輕。雖然說是輕，也都不得了。諸位讀《地藏經》你就曉得了，這些地獄的情況《地藏經》上說得很清楚，《楞嚴經》裡面也講得很清楚。由此可知，造作這個罪業，把地獄的時間合起來，從阿鼻地獄到燒熱地獄，總共是一千八百萬年。這是以我們人間時間來算的，實際上他在地獄裡頭的感受真的是無量劫。所以說墮地獄，永劫不得翻身，那是講他在地獄裡面受這些苦難的感受。而實際上造作這種罪業，以人間來講是一千八百萬年。
所以諸位想想看，這種嫉妒心、慳貪心生起來造這樣的罪業。造罪業真的是很容易，時間很短暫，破壞一個講經的道場，讓這些聽眾人對講經法師生起疑惑心、厭噁心，不再來聽，干這個事情，哪裡曉得有這麼重的果報！
【從彼歿已還得為人。】
這是地獄罪受滿，再得人身。得人身還是有餘報，地獄罪業還沒有完，還有餘報。
【五百世中生盲無目。】
「生盲」就是生下來眼睛就失明，五百世，要受這個果報。
【以殘業故。】
當然「生盲」他不會得到有好的職業。
【在在所生常多蒙鈍。】
「蒙鈍」是愚痴，蒙昧愚鈍。
【忘失正念障覆善根。】
這是從地獄出來，雖然得人身，還要受這個余報。
種什麼樣的因一定感什麼樣的果，「萬法皆空」，因果不空【福德微少形容丑缺。人不喜見。】
由此可知，種什麼樣的因，一定感什麼樣的果報，世出世法總不外因果報應，這就是現代人所講的真理，「因、緣、果報」是真理。大乘經上常說，「理、事」佛都說得非常透澈。從理上說雖然講「萬法皆空」，從理上講，《金剛經》上就說得很明顯，「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，三心不可得，能得是「空」。又給我們講「諸法緣起」，「無有自性，當體即空」，這是說你所執著的不可得，「能、所」都不可得，這是真理。
雖然「能」與「所」俱不可得，但是「能、所」的現象好像在我們眼前，我們六根都能感受得到，這是一回什麼事情？這是個幻相，《金剛經》上給我們講，這是「夢幻泡影」。「夢幻泡影有」沒有？有，但是雖有，不是真有，假有、幻有。佛在經上叫「妙有」，「妙有非有」，你不要當真。「妙有」從哪裡來的？從因果來的，所以說「因果不空」。「萬法皆空」，因果不空。因為「因果不空」，所以有「夢幻泡影」、有十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴是因果顯現的，這個意思很深。明了這個意思，十法界是我們修因所感的果報，也正是佛在大經上常講的，「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上說的。所以《華嚴》也是相宗六經之一，相宗的根本經典有六經十一論。
既然肯定因果不空，我們的起心動念、言語造作就不能不謹慎，要曉得不但是言語、動作會有果報，起心動念都有果報。明白這個道理，了解事實真相，你為什麼不動善念？你為什麼要動惡念？
佛教給我們美容方法的一點副作用都沒有，相隨心轉每個人都希望自己相貌莊嚴，色相圓滿，這大家都希望的，哪個人不愛美？你為什麼不美？你要曉得，美是從美的心變成美的相，所以你先要心美才行，你心不美，怎麼樣化妝也化妝不像。現在有不少人，連外國都常見，去整型，愛美去整型，結果整出來之後叫不倫不類，真的把自己毀掉了，我們看到整型毀掉自己的人很多，後遺症真是太多了。佛教給我們整型的方法好，一點副作用都沒有，怎麼說？相隨心轉。你看佛的相圓滿，沒有一絲毫的缺陷，因為佛的善心圓滿，沒有絲毫的惡念，沒有絲毫的惡意，所以他的相貌圓滿。菩薩慈悲，你看菩薩的相都很美，阿羅漢的相就不一樣。阿羅漢的相雖然不一樣，有的奇奇怪怪、古古怪怪的，你細細去觀察他，他沒有惡意，他是個善相。
人天的相就不一樣，有些人相長得很美，你仔細去看他有殺氣，看的很可怕，他不是個柔和的相，不是個善良之相，那是羅剎的相。你看阿修羅、羅剎的相，佛給我們講，修羅的相，男子的相很兇惡，女子的相很美，但是那個美你仔細一看跟菩薩不一樣。菩薩慈悲、善良，沒有惡意，羅剎女、阿修羅女你仔細看，她很兇很狠，她不善良。所以要曉得「相從心轉」，它的根本的原理就是佛在大經上講的「境隨心轉」，身體是境界。我們要想相貌好、身體好，身體都屬於境界，只要修清凈心，修真誠心、平等心、慈悲心，你的身體相貌一定可以追隨菩薩。佛追不上，應該跟菩薩差不多。為什麼？菩薩心現的當然是菩薩相。這個方法改變體質，改變我們的容貌非常有效。你們要問我，大概要多久的時間能夠轉變？我可以告訴你，快則六個月，慢則三年，一定可以改過來，你要真修，你要不是真修那不行。依什麼修？依這部經修就行，就非常有效果。這個經上所說的這些毛病，你統統把它改過來，依教奉行，改過自新。所以真修行的人，不要看別的，看他的容貌、看他的體質、看他的舉止、言談就知道了。功夫都表現在外面，絲毫都不能夠隱瞞。希望諸位同修好好的認真努力。
所有的病都是從妄想、分別、執著來的諸佛菩薩是我們最好的榜樣、我們追隨的老師，也是我們活的樣子。我過去親近李炳南老居士，李老居士是印光大師的學生，所以我這個法脈還是從靈岩山傳下來的，一脈相承。我親近李老師，李老師像我這個年齡，差不多七十一、二歲的樣子，我跟他的時候。七十歲的人，看起來大概只有四十歲，我們不能不服。不但容貌是四十歲，體力也是四十歲。一道跟年輕人爬山，跟那些大專學生，辦大專講座，跟大專學生爬山。我跟李老師帶著學生，我們走在最前面，第一個爬到山頂，學生還在後面。等了好半天，一個才喘吁吁的上來，「不行不行，你們這些年輕人差遠了」，這個叫人不能不服氣。
一般說這是修行的感應，其實不是的，有它的道理在。如理如法的修學，這是自然的，境隨心轉。所以學佛人確實，我們在講席當中講得太多了，青春永駐，辦得到，不是辦不到，真辦得到。你要真相信、真肯干，百病不生，怎麼可能生病？！病從哪裡來的？病從妄想、分別、執著來的，所有的疾病病根都是這個。你心不清凈，天天打妄想，於是什麼病都生出來，你有怪的念頭，就得怪病，這是一定的道理。你的心很清凈，天天念佛、天天念菩薩，佛菩薩哪有生病的？沒有嘛！即使有病，一個真正念佛人，常常持菩薩名號的人，病都會自己好了，不需要用藥物。這裡面是有理論依據的，不是隨便說的，依照這個理論去做，這個事實就現前。所以我們要懂得這個道理，了解事實真相，才知道學佛是真實的，一切法中沒有一法能比得上學佛的殊勝。世出世間任何的利益，都比不上學佛得的利益這麼樣的究竟圓滿。我們看這一節果報，深深的思惟，細心體會，能夠稍稍明了這裡面的事與理。除了自己身體有這些缺陷之外，外面人家見到你不生歡喜心。
佛法不是宿命論，佛法承認人有命運，但是命運可以改變【誹謗輕賤戲弄欺嫌。】
「欺」是欺負你；「嫌」是嫌棄、討厭你。這也是余報。確實我們人的一生，「一飲一啄、莫非前定」，誰定的？自己造作業因定的。問題又來了，既然是定了，我們能不能改？能改。所以佛法不是宿命論，佛法承認人有命運，但是命運可以改變。你要真的好好的依照佛法的教誨去修，很快能夠把它改正過來。
【常生邊地貧窮下劣。喪失財寶資生艱難。不為眾人尊重敬愛。】
這幾句是說他的生活環境，他的生活環境，那就相當之苦。
「常生邊地。」「邊地」是指文化水平落後的地區，也就是說他沒有受教育的機會，這就很苦惱了。
「貧窮下劣」是指他的生活困苦，物質條件缺乏。
底下講「喪失財寶」。得不到財寶。
「資生艱難。」生活非常困苦，物質生活。
底下兩句是講他的精神生活：「不為眾人尊重敬愛」，這些大眾人討厭他、欺負他、毀謗他、戲弄他，這是精神生活的痛苦。都是過去生中造作惡業的余報。所以業因非常複雜，都展現在果報上。我們明白這個道理，曉得事實真相了，我自己一生所遭遇的，你就能夠忍受，不怨天不尤人。假如自己果報還不錯，想到是過去生中造了一點善因，希望善因繼續增長，希望惡的因從此永斷，我們的生活環境，我們的菩提道中，就能夠一帆風順，少障礙、少煩惱。假如我們在這一生當中境遇不如意，逆緣、逆境很多，我們也不必煩惱，也不要怨天尤人。如果生煩惱、怨天尤人，我們就增長罪業，前途比現在更要差，這不是我們願意見到的，不是我們願意去承受的。應當改過自新，應當反省檢點、斷惡修善，這才能改變我們的生活、修學的環境，這是一條正道，如理如法。
學佛的好處學佛的好處就在此地。佛讓我們明了事實真相，了解事實的道理，而後知道我們自己應該怎樣去做，應該怎樣去修、怎樣去學。這是佛法的殊勝之處，這是佛法高明之處，其他地方學不到，世間的學術我們學不到，其他一切宗教裡頭也學不到，我們有緣遇到，這也是過去生中所種的善根。這一生遇到無比殊勝的法門，要知道珍惜，要認真的學習，在這個裡面開智慧。果然如理如法的修行，我們的生活環境、修學環境必定是一年比一年好轉，一月比一月好轉，學佛的成績、學佛的效果就見到了，學佛的功德利益我們就享受到了。這是真正如理如法修行必然得到的一個結果。
我們再看下面經文：
【於後末世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家生。匱乏飢凍為人誹謗。忘失正念不修善法。設欲修行。多諸留難。雖暫發起智慧光明。以業障故。尋復還沒。】
這個罪業的余報，實在講時間太長了，不亞於前面所講的地獄罪報一千八百萬年，這個余報比那個時間還要顯得長遠，實在可畏可怖。
這是佛一講到末法時期，講到現在了，你看從俱留孫佛一直到釋迦牟尼佛，余報還未盡。「後末世五百歲中」就是末法時期第五個五百年，五五百年，這個說法正是我們現在這個時代。
「法欲滅時。」這個時代是鬥爭堅固的時代，我們看到社會上動亂的現象，再以佛經對照一下，釋迦牟尼佛說的一點都沒錯。可見得他在三千年前看今天時局，已經看得非常清楚、非常明了。
這些人還是生於邊地下劣人家，這就是說他的余報還沒盡，依舊受生活的困苦，還是受到別人的毀謗，正念不能提起來，善法很難修學，修善他有障礙。
所以：「設欲修行多諸留難。」障緣很多。
「雖暫發起智慧光明。」過去生中畢竟是個修行人，阿賴耶識裡面含藏著有善的種子，但是這種子起現行的時間不長，又被業障蓋覆住。所以他的善念少惡念多，善行少惡行多，原因就在此地。說實在話，若不是佛為我們說出，我們怎麼會曉得這個道理，怎麼會發現這個原因。幸好還是過去生中善根福德深厚，造作這個業，報盡了之後，還能夠回頭。
【汝等從彼五百歲後。是諸業障爾乃消滅。】
經上講的「汝等」就是我們現在的大眾，我們就是從這裡過來的。「五百歲後」也正是這個時候，照外國人的演算法，我們中國古大德不大承認，像近代的印光老法師、虛雲老和尚，他們一些著作記載的佛歷，不用外國人的，用我們中國傳統的。中國傳統的記載，今年是佛滅度三千零二十二年，照這個演算法好，照這個演算法就是「汝等從彼五百歲後」，就是二千五百年以後。二千五百年以後，我們罪業差不多消了，我們應該很高興，所以才遇到這個殊勝法門。這個帳要算要從俱留孫佛算起，這世尊給我們講的，我們的災難差不多過去了，所以這一生遇到這個法門。
《志樂經》經是救命恩人，是我們現在學佛人的特效藥【於後得生阿彌陀佛極樂世界。】
我們這一生抓住機會好好的念佛，這一生決定可以往生不退成佛。這部經在今天講豈不正是時候嗎？佛所講的確實就是我們大家，俱留孫佛我們出家造的罪業，到今天這個時候才現出一線曙光。真正能夠懺悔，改過自新，老實修學，我們這一生就有成就。
【是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。】
這句話我們要直下承當，不要謙虛、不要客氣，就要敢當。我們過去為同修們講解《無量壽經》，《無量壽經》就給我們授記。你看末後世尊說得那麼清楚、明白，我們娑婆世界往生到西方極樂世界這些人，將來在西方世界修行圓滿，到他方世界去作佛，佛的名號都叫「妙音如來」。為什麼叫「妙音」？我們在經上都講過了。所以我們現前接受「三皈」的同修，我都用「妙音」做法名，現在是「妙音居士」，將來你成佛是「妙音如來」，因果相應。這是佛替我們起的法名，是佛給我們授記，授「阿耨多羅三藐三菩提記」。
《無量壽經》最近在十年當中，我們講過九遍，我這次在美國，那邊的同修又要找我講，我說要我講十遍。那第十遍怎麼個講法？我就想了個講法，我說九遍已經很可以了，錄音帶都流通，而且有好幾種已經寫成文字，最近在台灣印的都要出版了。第十遍的講法，我就想到古德常講的，這個法門是千經萬論處處指歸，我就講一個「無量壽經指歸」，他們聽了這個名詞很別緻、很好！
「指歸」怎麼講法？就是一切經裡面所講到的西方極樂世界。可是這樣去查經太麻煩，現成有個方便，黃念祖老居士註解《無量壽經》，他引用的經論好像有一百多種經論，每部經總引用了好幾條，內容相當豐富。他所引用的沒有加以註解，對於佛學有研究的人，看了沒有問題，初學人還是比較困難，我們就專講他所引用的。所以把它節錄出來，一條一條節錄出來，去掉重複的，在美國我們開始講，也是講到「彌勒十心」，大概黃老居士也是參考古德的註解，「彌勒十心」只寫了前面三條，後面就沒有了。我們講到這一段，這十心、十條總要講完全，於是乎查經就查到了這部經。
「彌勒十心」是我們這部經最後的一段。查到，我一看，我說這部經是救命恩人，是我們現在學佛人的特效藥。是這個因緣把這個經找出來，豈不是佛菩薩的感應嗎？那麼多經典，我們怎麼會去找這部？找不到！
《金剛經》除我們的「理障」，《志樂經》除我們的「事障」從這個地方查經查到這一部，從頭一看全是自己的毛病，這還得了！這個毛病要不改過來，我們這一生又會空過。這是諸佛如來本願威神的加持，讓我們在《藏經》裡頭發現這部經典。正好接著《金剛經》的後面，《金剛經》除我們「理障」，這部經除「事障」，理、事障礙都除掉，我們修學這個法門必定是一帆風順。就是世尊在此地所說的，「是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記」，不是往生極樂世界才授記，現在就授記。
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