金剛般若研習報告（101－105集）

金剛般若研習報告（101－105集）

第101集

請掀開經本第二百四十七面。

【３、真如者，無可遣，名真。亦無可立，名如。實相者，雖無相，而亦無不相也。所以結之曰『故名如來』。名者，假名也。】

這是解釋經文「如來者」這一句的含義，真如，尤其是《般若經》中，自始至終教我們離相，離到無可離了，這個地方「遣」就是離，無可離那就是真的，能夠離的都是假的，都不是真的。能離之心是假的，所離之相也是假的，能離所離都是假的，到離無可離那就是真的，真性是這樣顯現出來的。佛門裡面講「明心見性」，性是怎麽見到的？一直到離無可離的時候，真心就現前了，那就是真的。真性裡面也沒有一法可離，為什麽？如果建立一法，這一法是虛妄的，你能夠建，當然就能夠離，能夠離的就不是真的。無可離，我們叫它做「真」，也無可建立，我們叫它做「如」，這是真如兩個字的含義。什麽叫實相？實相就是事實真相。事實的真相是什麽？凡是講到相，我們一定要聯想到它有體，它有作用。體、相、用，說一個，裡面就包含這三個。體是空寂的，所以說是無相。可是它的作用，作用有相，作用不是沒有相。我們現在六根接觸外面境界，森羅萬象，你不能說它沒有相，所以叫做「無不相」。無相無不相，這一句裡面諸位一定要懂得，說無相是從體上講，說無不相，無不相就是有相，是從相上說的，從作用上說的。相雖然是假的，但是它有，有這麽一回事情。雖有，它不是真實的，為什麽？剎那生滅，了不可得；但是它有。

世尊在經文將要結束的時候，說出「故名如來」，這是如來的意思，在這裡又有一番說明。佛是用種種不同的講法，讓我們體會這個義理既深又廣，又極其微細。故名，名是假名，也不能執著這個名，如果執著名，我們又錯了。在《金剛經》裡面，「即非是名」這個句子我們讀得很多，用意就在此地。

【４、念佛人往生，須知彌陀來接，而初未嘗來也。往生西方，而亦未嘗去也。雖未嘗來去，亦何妨現來現去。何以故。不來不去者，理體也。有來有去者，事相也。理事不二，性相圓融，本無礙也。此等事實真相，今人謂之不同因次之空間轉變然也，何去來之有哉。】

「念佛人往生，須知彌陀來接，而初未嘗來也。往生西方，而亦未嘗去也。雖未嘗來去，亦何妨現來現去。」我們先來研究這一句，這在我們修凈土的人，尤其是發心將來往生到極樂世界，這個問題要清楚。沒有問題當然最好，心很清凈；如果有了這個問題，這個問題要不是徹底解決，這個疑問會產生障礙。嚴重的，障礙我們這一生不能往生，那個問題真的就大了；淺一點的，怕因為這個疑問，將來生到西方邊地去了。實在講，能生邊地也算不錯，不過就是耽誤五百年不能見佛聞法而已。實際上西方世界講的五百年，是我們人間的五百年，因為西方世界沒有年月日，是我們人間五百年來算的。既然有這麽一個問題，我們要搞清楚，我們往生，阿彌陀佛來迎接，這是真的。無論是三輩九品，下下品往生佛也來接引。佛來了沒有？在我們看，佛真來了，真的現在我們面前。有一些人臨終見佛，佛從天上下降，從雲端裡面下降，看得很清楚、很明白，佛真的來了，來接引他，來帶他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那邊去，這個在相上有來有去。

可是你要懂得，在理上講，佛沒有來，也沒有去。沒有來、沒有去，為什麽見到來、見到去？實在講就跟我們看電視那個畫面一樣，你從畫面上看到他來了，也看到他去了，始終沒有離開那個方框。這一樁事情，就是眾生與佛感應道交，它的真相就是《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」。如果用現代的話來說，現代科學家所講的，佛是從另一個維次的空間，轉變成我們現在的三維次空間、四維次空間，我們見到了，這個相見到了。他把往生這個人帶去之後，又轉變另一個維次的空間，我們見不到了，消失了。這個說法，是現代科學家的講法，不同的空間，這是事實，確有其事。我們曉得，宇宙之間不同空間的維次，應當是無限度的，不只是三維空間、四維空間，現在科學家已經證實，有十一維次的空間。可是我們從理論上來推想，不止，應當是無量無邊。這空間怎麽變現的？是眾生妄想分別執著變現出來的。如果離開一切妄想分別執著，那個空間，我們佛法裡面叫「一真法界」。那是真實的，就是一絲毫沒有改變，從真如本性裡面顯現出來的，沒有改變過。改變，誰去改變？唯識所變，所以是識變的。識，每一個眾生不一樣，因此，每一個眾生生活的時空也不應該是一樣的，這個在理上才能講得通，事上一定是這個樣子的。

「而初未嘗來也」，佛來接，佛有沒有來？佛沒有來。「如來者，無所從來，亦無所去。」是眾生在這個時候，心裏面起了感應，他要往生。我們念佛，為什麽佛不來？臨命終人念佛，佛為什麽來了？這個道理很簡單，我們現在念佛，嘴巴里求往生，心裡實在不想去；如果是阿彌陀佛現前，嚇死了，那還得了！所以佛不來，這個心跟佛沒有感應，只是通通消息而已，不可能有感應的。臨命終的人，他求生的意念非常懇切，他真要去，這個世間活了這麽多年，看得不耐煩，真的放下了，不想再多住，這個心跟佛的心就能感應到佛現前。由此可知，真的是感應道交，絲毫不爽。眾生有感，佛就有應，佛在哪裡應？就在他面前應。像我們看電視一樣，電視機擺在面前頻道一撥，畫面就現前。所以緣具足了，佛就現身，是這麽回事情。佛接引他到西方極樂世界，實在講也未嘗去，只是一個空間的轉變，空間的轉變實在說是念頭的轉變。我們這個念頭，一念相應一念佛，念頭轉變了；這個念頭是非常的強烈，讓這個境界立刻就轉換。所以雖然不來不去，事實上就是不來不去，但是我們看到這個現象，表面上這個現象，說他來去也沒有說錯。只要你真正明白事實真相，佛現相了，來了，佛相消失了，走了，我們也能夠這樣說。所以，「亦何妨現來現去。」

佛能現，我們每一個眾生都能現，能現不是佛的專利，所有一切眾生個個都能現，不過眾生所現的不自在。怎麽曉得一切眾生都會現？我們從一個例子上能夠體會到，凡夫之人你睡覺會作夢，不但晚上睡覺會作夢，你要是疲倦了，在那裡打個瞌睡都會作夢。你要曉得，夢就是另一個不同的時空，可見得那個境界真的是自己所變現的。我們作夢自己做不了主，不想做它也得要做，不想做惡夢是偏偏要做惡夢，做不了主宰，這就是業障，我們有業障。諸佛菩薩沒有業障，所以他現身自在，應以什麽身得度，他就現什麽身，他很自在。我們是被業障障礙了自性，也現，現得不自在，不是不現。這些理事如果我們多去想想，細心去思惟經裡面的要義，多少也能夠體會到一些。

「何以故，不來不去者，理體也。」從真如本性，從理上、從體上說，確實沒有來去，我們的真心本性、法身遍一切處，盡虛空遍法界，哪有來去？「有來有去者，事相也。」說有來有去，是從事上、相上講的。但是要知道，理事不二，理跟事是一不是二，性相圓融。凡夫之人，所謂迷惑顛倒，他是把理跟事分開了，性跟相也分開了，不知道理事、性相是一不是二，於是他在一切法里圓不過來，生起妄想分別執著，它還是會變，但是愈變那個境界愈差，愈變那個境界他愈感覺到苦。三界六道的苦境界從哪裡來的？就是自己變現出來的，這是我們不可以不知道的。如果覺悟了，明白這個道理了，他變的境界就很自在，他能夠得到樂的受用。所以明了的人得樂，迷惑的人受苦，境界給人苦樂的感受不相同。「理事不二，性相圓融，本無礙也。此等事實真相，今人謂之不同因次之空間轉變然也，何去來之有哉。」現代的科學家，他們曉得這些現象，確確實實是不同維次的時空的轉變。明白這個道理，才曉得確實不來不去，就像我們看電視收這個頻道一樣。我們頻道撥對了，這個畫面現前，不能說它來；我們把頻道關掉，沒有了，也不能說它去，真的是不來不去。

【５、即是來去要在不來不去上體認。不來不去即在來去上做出。此是念佛求生之要訣。得此要訣，決定往生，決定見佛。】

「即是來去要在不來不去上體認」，這是教給我們，如何在相上見性，如何在事上見性，你要會了，就是宗門所謂「頭頭是道，左右逢源」，那就真的得自在了，真的開智慧了。這是舉一個例子，來去是現象，不來不去是理體，我們從相上去體會性體，這樣修法會開悟，這是開悟的一個方法、一個門徑。「不來不去」，這是理、是性，「即在來去中做出」。性雖然是空寂的，但是它不是死的，它是活活潑潑。活活潑潑的性體，從哪裡表現？從事相上表現。由此可知，有體有用，這個就對了。

「此是念佛求生之要訣。得此要訣，決定往生，決定見佛。」特別說給我們念佛人聽的，教導我們念佛人，平常要用這個功夫，要在現相當中體會性體，要把性體活活潑潑應用在日常生活當中，這個生活有樂趣。我們一般人常講，這個生活有價值、有意義，有價值、有意義就是講的幸福、快樂、美滿。如果生活沒有價值、沒有意義，講幸福、快樂、美滿，那是假的不是真的。像這些地方，我們都應當要細心去體會。修性宗的，這是重要的觀行，用功的原則，念佛人也一樣用得上。具體而言，如果實在不會用，就念這一句「阿彌陀佛」就行了。雖然你還搞不清楚，古人常講，你老實念這一句阿彌陀佛，叫暗合道妙；雖然沒清楚，確確實實合乎這個原理原則，沒有違背這個原理原則，這是念佛法門不可思議之處，念佛法門第一殊勝之處。

【６、性相一如，法界平等。一切對待之相，不能離絕待之性而別有。絕待之性，亦未嘗離對待之相而獨存。是故當於日常一切對待之事相上，雖無妨隨緣而行，卻不可隨緣而轉。緣應了者，得機便了，不與糾纏。緣應結者，亦無妨結，但不攀緣。】

「性相一如，法界平等。一切對待之相，不能離絕待之性而別有。」佛菩薩、覺悟的人、開智慧的人，為什麽他們的心那樣的平靜？我們凡夫的心有很大的起伏，這個起伏就是妄想分別執著，像波浪一樣有起伏；可是覺悟的人，真有功夫、真有學問的人，他這個心的起伏就小了。諸佛菩薩，像本經裡面講的「法身大士」，他們的心是平的，幾乎看不到有起伏，水平！他那個心平。雖然沒有達到究竟，如何達到究竟？就如同我們看水一樣，我們看海水，在沒有風浪的時候，水很平、很靜，但是底下它還流動。往深處走，深海裡面它還是在流動，上面不動了，下面還在流動。這就像法身大士們，表面上平了，裡面還有差別，一直到如來的果位，完全平了；再往深處、廣處都不動，都達到清凈，那叫「究竟圓滿覺」。

我們現在先談粗顯的，「性相一如，法界平等」，他明白一個道理，十法界依正莊嚴都是自性裡面變現出來的，他懂得這個道理，知道這個事實真相。既然是真如本性變現出來的，一切法的性體無二無別，覺悟的人從相上見到性，從事上見到理，自自然然妄想分別執著放下了，不再打妄想，不再干這個傻事了。所以他心清凈，他心平等。我們的心為什麽不清凈、不平等？我們聽經也聽了很多，也讀得很多，佛講宇宙人生體、相、作用的大道理，我們也好像懂得，也似乎明白了，可是境界風一動，我們的心馬上就起波浪。你要是不相信，你走到門口，遇到一個無緣無故的人罵你幾句，你馬上就生氣了，你的心就動了，禁不起外面境界的誘惑，禁不起考驗。為什麽？實在講，佛講的這些理，我們聽了似乎懂得，沒有真正懂得；如果真正懂得的話，你六根接觸外面境界，你的心一定是平靜的，絕對不會被外境轉動。你要問為什麽？道理很簡單，都在《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」，還有什麽好動心的、動念頭的？沒有了。知道凡所有相皆是虛妄，知道一切法緣起性空，了不可得。無論是什麽境界，再大的變化，他見到如如不動，天翻地覆他看到若無其事，沒事！這是真正從相上見到性，從事上見到理。所以這種功夫，大乘佛法裡面叫做「性定」，他不是修來的，不是修的定，修的定靠不住，這叫自性本定。就像《楞嚴經》裡面所說的「首楞嚴大定」，它是屬於「自性本定」，決定不受虛妄境界的動搖。

「絕待之性，亦未嘗離對待之相而獨存。」前面一句明白了，這一句就好懂了，性跟相一體，事跟理一體，決定不是兩樁事情。性不可以離開相而獨存，正如同相不能離開性而別有，兩個關係是一不是二，是一體之兩面。

「是故當於日常一切對待之事相上，雖無妨隨緣而行，卻不可隨緣而轉。」底下這幾句話，是我們在生活當中修行的秘訣。如果你要會了，那你的本事可不小了，你的生活就改變了。這個改變不是小的改變，是從凡夫的生活改變成佛菩薩的生活，那是得大自在。我們日常生活當中，沒有一法不是相對的，眼所見的，耳所聽的，乃至於你心裏面所想的；你所想的有能想、有所想，你見的有能見、有所見，你聽的有能聽、有所聽，全是相對的，全是對待法。這裡教給我們用功，如何能在一切對待法裡面隨緣？底下就是不變，「卻不可隨緣而轉」，就是不變的意思；可以隨緣，但是不能變，變就壞了。那個不變是什麽不變？要懂！清凈、平等心不變，這個東西不能變。我們依這個經義來講，相可以隨緣，事可以隨緣，隨緣裡面不變自性，我們就成功了。實在講，諸佛菩薩跟我們生活在一起，有什麽不一樣？他就是這個本事，「隨緣不變」。

這句話，我在講席裡面把它說成四句，「隨緣不變」是教菩薩的，我們要學，我們一定要隨緣。隨緣裡面修什麽？修不變；不變，簡單的講，不分別、不執著，學這個。隨緣裡面學不分別、不執著、不起心、不動念，能夠到不起心、不動念，那是高段的。開頭下手，從不分別、不執著下手；如果能到不起心、不動念，那你已經得到三昧了，你已經有相當的功夫了。這個要真干，這叫真修！這不是裝模作樣的，是真實功夫，這是菩薩行。第二類，再來人，佛與大菩薩倒駕慈航再來的，他們是「不變隨緣」，他已經不變了，所以不變隨緣是倒駕慈航。佛菩薩示現在我們世間，像釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，他是不變隨緣，不變功夫到家了。我們現在隨緣裡面學不變，人家已經是不變隨緣。像印光大師，我們很多人都知道的，他是西方世界大勢至菩薩再來的，人家也是不變來隨緣的。在中國袓師大德裡面，有不少人身分暴露的，是古佛再來的，我們在《傳記》裡面看到，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的；唐朝的傅大士是在家居士，是彌勒菩薩再來的，示現在家人的身分；寒山、拾得是文殊、普賢菩薩再來的；豐乾和尚也是阿彌陀佛再來的。這些再來的人不變隨緣，再來人！還有兩種：小乘阿羅漢跟辟支佛，我們叫他做小乘，這種人「不變不隨緣」，他不到人間來，不跟你們接觸。另外一類是我們凡夫，「隨緣隨著變」。所以我把這一句說成四句，我這個講法你們很好懂！佛菩薩、羅漢、凡夫，到底什麽地方不一樣，你就明了。一樣穿衣，一樣吃飯，一樣工作，沒有兩樣，就是隨緣不變不一樣，那個不相同。這個地方教給我們隨緣不變，這是教菩薩法，我們應當要學習的。「雖無妨隨緣而行，卻不可隨緣而轉。」這就是隨緣不變。

「緣應了者，得機便了，不與糾纏。」人與人之間，這舉例子給你講，真的是愈講愈細。人與人之間凡是有關係的，什麽關係？見個面點頭笑一笑，這也是關係，這個關係是淺的；關係深的就變成一家人，變成父子家親眷屬。緣很複雜，非常複雜，數不盡，也述不盡。佛為大家講經說法，只好把複雜的因緣歸納為四大類，再複雜也不外乎這四大類。這四大類是什麽？報恩的。那你們的關係非常好，非常友好。為什麽？有恩義在，來報恩的。報怨的，那你們的關係會處得非常不好，冤家聚頭，「不是冤家不聚頭」，冤家來了，這是報恩、報怨的。還有兩種是討債、還債的，總不外乎這四類。一家人在一起四種緣，親戚朋友也是這四種緣，只是這四種緣有親有疏、有近有遠。所以你在馬路上走路，在外國是常有，中國人是沒有這個習慣。外國人遇到，不認識也跟你打個招呼，點個頭，那也是緣。中國人好像沒有這個習慣，不認識就是不認識，理也不理會一下，這都是緣。緣該了的，譬如你遇到個討債的，討債的要還他。我們現前借人家錢，當然到時候要還他，可是有些債是前世的、過去生的，我們不知道。這個錢或者是無緣無故被人拿走了，或者是被人騙去了，或者是某一種環境之下，人家搶取了，我們也拿不回來了，統統有緣。就連那個小偷，把你的財物偷去了，也是緣。他為什麽不偷隔壁的，偷你的？你要曉得，隔壁那個人不欠他，前世不欠他，他不會去偷他的。他來偷我的，我不學佛我不知道，學了佛才曉得，這個帳了了。他偷去算了，不必去報案，帳到這裡就結了，這個好！你要真正懂得，你不懂得不行！總而言之，不是我欠他的，就是他欠我的；我沒有欠他，他偷去了，他來生欠我的。來生欠我的怎麽樣？也一筆勾掉，我也不要了。那到來生我還再去偷他的嗎？來生我們到極樂世界作佛，不要了！這就是說，「緣應了者，得機便了」。這舉一個例子，不必再羅嗦了，從這個例子諸位就要能體會到，對一切人、一切事、一切物。所以學佛的人很開心、很自在，這就了了。「不與糾纏」，一糾纏就沒完沒了，那個麻煩才大，生生世世在糾纏，這是愚痴，這不是智慧。智慧的人一刀兩斷，再不搞這個麻煩事情。

「緣應結者，亦無妨結，但不攀緣。」結緣，特別是佛教導菩薩，要與一切眾生結法緣，你不結法緣，你怎麽能度眾生？緣要結，不妨礙結，但是不要攀緣。什麽叫攀緣？我們用最簡單、很清楚的話，來給諸位說，結緣裡面有感情，就攀緣了，那個不好。結緣裡面是智慧、是理智，這個對的。為什麽？後頭沒有麻煩，沒有糾纏。有個情在裡面就有糾纏，智在裡面沒有糾纏。所以我們要鼓勵學佛的同修，要與一切眾生結法緣，把佛法介紹給他，把斷惡修善的這些方法介紹給一切眾生。介紹就好了，不要去扯關係。一切隨緣，不要去攀緣。這一段好！這一段真的是教給我們在日常生活當中，學佛怎麽樣過日子，怎麽樣生活，非常的具體，非常有用。

【７、二六時中，果能如是勤勤觀照，密密勘驗。心把得定，腳立得牢。不為相所縛，而泯相入體矣。此是學人第一著功夫。便是隨順真如。便是直指向上。】

「二六時中，果能如是勤勤觀照，密密勘驗。心把得定，腳立得牢。不為相所縛，而泯相入體矣。」前面把方法教給我們，要認真去做。二六時中就是講不間斷，古時候的中國，用的時間單位是晝夜十二時，現在一般算命還用中國的老時辰；子丑寅卯辰巳午未，算命排八字還是用這個。我們中國一時，是現在的兩時，現在的兩時是我們的一時，我們現在的時間單位叫小時，外國人不稱小時，沒有小時這個意思，我們中國人稱小時，比我們中國原先的時辰小一倍，現在用二十四個時辰。二六就是白天六時、晚上六時，晝夜不間斷，功夫要這樣作法，現在人用功就很困難。

古時候，我們在佛經裡面看到的，佛當年在世，跟釋迦牟尼佛學佛的這些人，佛給他們規定，每天只睡四個小時，夜晚十點鐘睡覺，兩點鐘就要起床，就要用功辦道。所以他真的可以做到不間斷，睡眠的時間少，不是很長，因為睡眠是昏沉，你的功夫中斷、間斷了。出家人在那個時候睡眠，佛並沒有限制，但是絕大多數所謂不倒單，他們不躺下來睡，就打坐，睡覺也打坐，坐在那邊睡，容易警覺；躺下來睡，會睡得很熟，不容易警覺。古時候用這個方法，勉勵自己，希望做到功夫不間斷，這是我們所謂的苦行。吃不會吃得很飽，當然也不會吃得很好，睡也睡不好，穿也不會穿得很暖。這種生活方式很有道理，叫你時時刻刻知道作人很苦，趕緊脫離六道輪迴，他用意在此地。你吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想離開六道，這六道還不錯！跟你講西方極樂世界，搖頭，我沒有見到，我現在這裡很不錯，不想去！所以佛教弟子們過這種苦行的生活，常常提醒警覺，這真的是大智慧。無量劫來我們在六道里打滾，苦不堪言！諸位要細細想想就知道，太苦了！能有警覺心，想出離六道輪迴，這叫真正覺悟。所以佛一切的教導設施，都是幫助人覺悟的。

「二六時中，果能如是勤勤觀照，密密勘驗。」這個密密是細心，很細心的去體驗，就能曉得自己的功夫了。功夫在哪裡做？就在日常生活當中，「隨緣不變」，在一切隨緣裡面去學不變。在境緣當中，應當了的，要趕快了；應當結的，可以結。結不能攀緣，結緣裡面不能有感情，有感情就是攀緣。結緣最好是結法緣，善、惡緣都不好，惡緣更不能結，結了惡緣將來冤冤相報，結了善緣將來要報恩。總而言之，報恩、報怨都脫離不了六道輪迴，你還是在搞六道輪迴。結什麽緣好？結法緣好。法緣就是勸人念佛，勸人求生凈土，這個緣好！我們自己希望往生到極樂世界去，如其我一個人去，為什麽我不多勸一些人，多帶一些人去？到西方極樂世界，阿彌陀佛看到你帶一大批人來，這個很高興，這不是一個人，這麽多人跟你一道來，這個很有意義，所以是多結法緣。「勤勤觀照，密密勘驗」，都是講前面的功夫。

底下兩句話很要緊，我們功夫能不能成就，我們念佛能不能得一心，能不能功夫成片？這兩句話關係很大。「心把得定，腳立得牢。」心把得定，我們在境界裡面絕對不會被外境動搖，我們的心始終就是一個方向、一個目標，念佛求生凈土，不會為世緣動心。「腳立得牢」，是講我們的身體，我們身體隨緣，不會隨緣所轉，不會為境界所轉，也就是我們持戒要清凈，戒律清凈就是腳跟站得牢，一切如理如法。心把得定，心地清凈，不為相轉，身心都不會為外面境界所動。正是本經末後，世尊教給須菩提尊者，「不取於相，如如不動」。不取於相，腳立得牢，如如不動，心把得定，這樣就能成功。泯相入體，要用在凈土宗來說，你就容易得一心不亂，你能夠這個修法，你就能得一心不亂。

「此是學人第一著功夫。便是隨順真如。便是直指向上。」這裡面三句，第一句是泛說，無論你是學哪一個宗派、哪一個法門，你能夠運用這個原則原理，這是第一等的功夫。隨順真如是性宗常講的，這就是隨順真如；直指向上是禪宗裡面所講的，這種修法就是宗門裡面「向上一著」，講的就是這個。由此可知，我們念佛用得上，我們在方法上、形式上，跟宗門教下不一樣，但是在精神上，在原理原則上完全相同，這是我們應當要明了的。

【８、果能如是，則任他萬相紛乘，自不為其所動。以上皆是從諸法空相起修之方便。有緣人隨修行之，大有受用。】

「果能如是」，你果然懂得這個道理，懂得這個方法，而且這個理論與方法，你都可以把它用在日常生活當中，把它用在你工作上，對人對事對物，你統統都會用了。「則任他萬相紛乘，自不為其所動。」這個社會怎麽樣的複雜，人事怎麽樣的混亂，你也不亂，你也不雜，你不為其所動。「以上皆是從諸法空相起修之方便」，《金剛般若》到最後，結歸在「諸法空相」，這是說出諸法空相的修法。「有緣人隨修行之，大有受用。」哪些是有緣？我們都是有緣的。你今天讀到這部經，聽到這部經，這就是有緣，沒有緣的聽不到。我們在此地講經，我們的錄相帶、錄音帶流通出去了，將來能夠聽到磁帶也都是有緣的。有緣！你要真聽懂了，聽明白了，肯照這個樣子去做，那就恭喜你，你一定得大受用，你可以改變你的生活，你能夠改變你的工作。這個改變不是在形式上的改變，不是叫你在工作上改行，不是的！你還照樣生活，還照樣工作，改變是你在生活工作裡面得樂，你不會得苦，這就是大受用。

一七０、約塵界明離一多明微塵非多問微塵多否

經【須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不？】

塵是最小的，是物質裡面最小的。界是世界，是物相裡面最大的。《金剛經》上講的這個，現代科學研究的重心也是這個。他研究大的，在那裡探討、觀察，在探討研究太空，無量無邊的太空，現在科學家在探討。虛空、太空有沒有邊際？邊際在什麽地方？這是講大的。小的研究微塵，佛法叫微塵，他們在研究原子、電子、基本粒子，現在最新的量子，這是最小的。佛在這一段，就是把一個最大、最小的，來告訴我們如何在觀念裡面，把一多、大小，這都是相對的，這個東西從哪裡來的？還是從妄想分別執著裡面來的，不是真的，也要把它舍掉。

【１、此明眾緣聚散無常之義也。文中重在碎合二字。因其可碎可合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。而法性中，本無此物。故雖不斷滅，而不可執著也。】

「此明眾緣聚散無常之義」，經文的真正意思在這個地方。這個意思現在科學家懂得，宇宙一切萬法從哪裡來的？都是從最小的基本粒子聚集而變現出來的，科學裡面所謂是方程式，它的組合排列不相同，所以變成原子；原子的組織排列又不相同，這樣變成分子；由分子變現出動物、植物、礦物一切萬物，這是把物質的根源找到了。其實說到最小的，今天講到量子，講到基本粒子，有許多科學家也觀察到了，實在講這個東西就是波動的現象，科學家承認，他們講基本粒子，或者講波動，意思都相同。基本粒子就是波動，波動就是他們觀察當中所謂的基本粒子。認識這個事實，那就是《金剛經》後面講的「一合相」，合是組合，同樣一個東西，組合不相同，變成種種複雜的現象。相有沒有？相沒有。相，實在講就是這個基本粒子的聚散，聚集起來，有了，相現前了；散開來，沒有了。聚散無常，所以相是假相不是真相，相是幻有不是真有。這是事實，一定要曉得。這是說「眾緣聚散無常之義」。

「文中重在碎合二字」。先說把這個世界碾碎，這正是科學家用分裂的方法，最小的物質，一粒微塵，把它分開來，分成小的，然後再分，才發現原子、電子、基本粒子，愈分愈細才發現到，這是碎，用這個方法。「合」是組合，這個基本粒子組合，那就變成世界。所以這兩個字意思很深很深，我們現在講分解，「碎」就是分解，「合」是組合。

「因其可碎可合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。」世界怎麽來的？微塵組合的。它可以組合，它可以分解。從基本的物質上來觀察，現在在一般上說，過去認為物質最小的是原子，原子不能再分了；以後科學再進步，技術再進步，把原子也給它分裂，這是大家都曉得，把它分作中子、質子。以後認為中子、質子不能再分了。現在中子、質子又可以分，它裡面還是三個最小的東西，現在科學名詞叫「夸克」，組合的。夸克將來還能不能再分？科學家現在在一般觀念上講，應該還可以，但是現在我們還沒有這個技術，看看將來技術再進步，大概還可以分。所以才曉得，一切法緣生，因緣生法。緣生之法沒有自性，沒有自性是沒有自體，所以是當體即空，了不可得。這是說宇宙的現象，所有動物、植物、礦物，小到微塵，大到太虛空，都是因緣生法，都是當體即空，了不可得。所以，哪一樣東西是自己的？你要能了解事實真相，你還會執著嗎？你還會打妄想，「這是我的」，「那個東西我要佔有它」？那個念頭就沒有了。這統統叫妄想、妄念，絕非事實。說老實話，身體都不是自己的，身體也是這些基本物質組合而成的，緣聚身體就在，緣散身體就沒有了，哪裡是真的？連身都不可得，《金剛經》前面講，不但身不可得，心也不可得，心也沒有。這是我們講得更抽象，因為心不是色法，不是物質，心是精神這一部分，也是緣生，八識五十一心所都是緣生的。這才了解原來身心萬物都不可得，都是緣聚緣散的假相而已。

「而法性中，本無此物。」法性是真的，真如本性是我們自己。佛法歸根究柢就是找到自己。這個跟科學不一樣，科學在那裡探索，到後來沒有結論，科學走到最後一場空；我們佛法走到最後，有個真正的自己：真如本性，這個東西不生不滅，禪宗所謂「父母未生前本來面目」。本來面目裡面沒有這些東西，本無此物。

「故雖不斷滅，而不可執著也。」這些幻相，我們覺悟的人、修行的人，應當是任他萬相紛紜，自不為其所動，就行了。這就是我們生活、處事待人接物的態度。諸佛菩薩如是，我們今天學佛、學菩薩亦如是。所以一切萬相，需不需要斷？不需要。為什麽？假的，當體即空，你要斷它干什麽？你有個斷的念頭，錯了！不理會它，不執著它，它就沒有了，就不相干。要緊的，決定不能執著。能不執著，四相就破了，我相、人相、眾生相、壽者相就破了。只要有絲毫的執著，誰執著？我，就有我相，有絲毫的執著都不行。諸位一定要記住，有四相就是六道凡夫，有四相就出不了六道輪迴，八萬四千法門，無量法門，著相決定不能成就。相不容易斷，說老實話，講是講得容易，你斷斷看，我要斷，「我」還在，我想斷，還在。起心動念它在，不起心不動念它還在，這才知道難！

因為難，諸佛如來大慈大悲，給我們開了一個方便法門，教我們帶業往生，不斷也能出去。可是諸位要記住，不斷也能出離六道輪迴，只有這一條路。八萬四千法門，無量法門，這跟中獎一樣，你中了特獎，只有這一條路才走得通，你怎麽剛剛好碰上，這不容易！真的比中特獎還要困難。我們今天中了特獎，自己不曉得，那是糊塗，那才叫真可惜！這就是中了特獎，不去對獎，太可惜了！我們今天中了特獎，念佛往生就對獎了，到西方極樂世界就對獎了，這個要曉得。所以最要緊的是不執著，知道事實真相，於一切法都不執著；不但不執著，連分別都不要。一心一意抓住，念阿彌陀佛，一句彌陀念到底。

【２、當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。世尊說此，是欲人徹底了解世間所有。大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。不可執著，不必貪戀。一切放下，方能於實相相應也。迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。】

「當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。」大是世界、太空；小，我們今天講的量子，量子力學是現在講的最小的。大小不一樣，但是都是假的，都是空的。大世界緣生性空；小，小到微塵，小到中子、質子、原子，也是緣生性空。「無實則一」，無實就是空、性空，體性空這是一。

「世尊說此，是欲人徹底了解世間所有。」了解這個干什麽？叫你放下，叫你不要苦苦的去執著，佛講經說法目的在此地。「大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。」講到世界，講到微塵，這裡面所有一切萬事萬物都包括在其中，這個要知道，要曉得當體即空，要曉得統統都是虛妄的。《金剛經》經文說：「凡所有相，皆是虛妄」，後面偈頌里告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」這是真的，一點都不假。後面夢幻泡影四句偈，是整個《金剛般若》的總結。你要常常念著，常常想著，你自然就會放下，就會看破；放下，煩惱就輕，智慧就長。放下的好處太多了，開真實智慧，那真是得大受用。溫哥華陳老居士刻了一個印章，就是這四句偈，我們現在把印章放大，印在背心上，我看到很多人穿著，好！時時刻刻提醒自己，這是好事情。

「不可執著，不必貪戀。」諸佛菩薩真的是苦口婆心的勸我們，不要執著，不要貪戀。「一切放下」，佛教給我們，諸位要曉得，他做到了。他要是沒有做到，教給我們，我們會不相信。釋迦牟尼佛出生在帝王之家，世間人要求富貴，他是現成的，富貴現成得來的，統統捨棄掉，統統放下。他要不出家，可以繼承王位，王位不要了，榮耀不要了，地位不要了，權力不要了。出了家，富貴也不要了，他真放得下，真沒有貪戀。出家之後，三衣一缽，每天到外面去乞食，做給我們看，他的生活非常快樂，非常自在；我們世間人看到苦，其實那個生活是大自在，身心沒有絲毫壓力。我們看現在世間富貴人，他得富貴，享受富貴；你仔細去觀察，他付出多大的代價！我看到有一些同修經商，不錯！賺錢是不少，太辛苦了！如果這樣辛苦，我寧願不要，這是真的。為什麽？得不償失。一定要把事實真相看清楚，然後聽到佛這個話，我們自然會點頭，會肯定，不再執著，不再貪戀，一切放下。「方能於實相相應」，實相是事實真相，與事實真相相應，你過的生活是真實的生活，正是《無量壽經》上講的三種真實。「真實之際」就是說的實相相應；「真實慧」，真實的智慧；「真實之利」，我們凡夫講利益，佛告訴你那才是真實的利益。

「迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。」反過來看，沒有覺悟的人，不了解宇宙人生真相的人，他們過的生活，無論是富貴，無論是貧賤，總而言之，他們過的生活是迷惑、造業、受報，他們的日子是六道輪迴的日子。佛菩薩過的日子，是一真法界的日子，怎麽會相同？完全不相同。佛菩薩那種生活之樂，凡夫不知道。凡夫能看得出來的，那不是普通人，那真正是有學問、有修養，身心清凈，觀察到佛菩薩這個生活自在、快樂。

過去我出家受戒，我的得戒和尚道源老法師，在戒壇裡面他給我們講了一個故事。我記得我過去好像也曾經說過，這個事情是真的，不是假的。就出現在他們的家鄉，他是江蘇蘇北人，那個時候他還很年輕，在當小和尚。家鄉有這麽一個新聞，奇怪的事情。有一個要飯的乞丐，這個乞丐的兒子以後發了財，在這個地方經商很成功。他的老爸爸在外面要飯當乞丐，人家看都看不過，親戚朋友都責備他、罵他，你不孝，你家裡這麽富有，怎麽可以叫你的父親到外面去要飯？他也是有口難言，他父親甘心情願的，但是為了自己面子，派了很多人到處去找，好不容易把老先生請回來了。請回來之後，給他換了新衣服，不讓他出門了，在家裡養尊處優，過一個好的生活。大概住不到一個月，老先生看到防範的人比較鬆了，他又偷偷的跑掉，又去要飯了。後來有人問他：你為什不在家裡享福？他說：家裡面有什麽福享？我這個生活才真享福！每天沒有事，遊山玩水，走到哪裡吃到哪裡，走到哪裡住到哪裡，身上一文也沒有。那個社會動亂，到處都是土匪，土匪不會搶乞丐，所以他的天下太平，他的天下沒事。這個人了不起，不是普通人，他會找他自己的樂趣，過他自由自在的生活。不是真正看得破、放得下，有智慧的人，他不做這個事情。老法師告訴我們，講這一樁事情，也給我們很大的啟示。這個人並沒有學佛，他有這個智慧，他要過他自由自在的生活，他不願意受約束，擺脫繁雜的社會，他連家庭都統統放下了。在我們想像，他這個人這一生沒有學佛，過去生中一定是學佛的，一定有很深厚的善根；否則的話，他怎麽會想到過這種生活方式。這是真實自在、快樂、幸福、美滿，我們世間人怎麽看得到？他快樂在哪裡？身心沒有罣礙，沒有一絲毫憂慮，沒有一點煩惱，沒有一點牽掛，這才真正了不起，世間人不能跟他相比的。世間人迷在長劫之中，乾的是惑業苦，迷惑、造業、受果報。我們看這個經文，確確實實如果不細說，這個經文很難看得出來，它裡面有這麽深的意思，真的是深廣精微。下面是尊者答覆的話。

一七一、明多即非多

經【甚多，世尊。】

世尊問，把這個世界碾碎為微塵，不要說是大千世界，一個世界就不得了，那個數字他沒有辦法計算，何況是三千大千世界碎為微塵。須菩提答覆：甚多，世尊。

經【何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。】

眾是眾多的意思。須菩提尊者很聰明，佛這一問，他就曉得佛的問意所在，這個非常重要。如果問意在哪裡都不曉得，你怎麽答覆？這就懂得佛的意思。

【１、問意著重在『眾』字。『微塵』是集合之幻相，並非實有。當體即空，了不可得。】

「問意著重在眾字」，「是微塵眾，寧為多不」，著重在「眾」字，眾多的意思。「微塵是集合之幻相，並非實有。」小雖然很小，小到很不容易發現，現在科學這個發現也是相當不容易，是因為現代技術進步，特別是光學，比過去二、三十年進步太多了，利用這些先進的科學儀器才發現。依照這個發現理論來推測，如果我們科技再進步，可能還會有新的發現。佛經裡面講的微塵，極微之微，講的鄰虛塵，鄰虛塵就不能再分了，跟虛空做鄰居，佛還是用這個塵。今天已經觀察到波動，跟鄰虛這個意思就有一點靠近。佛告訴我們，物質是怎麽發生的？是從「一念不覺，而有無明」。無明就是波動的現象，無明是個動相。所以法相經論裡面說「無明不覺生三細」，三細相第一個是「業相」，業相要用現代話來講，極其微弱的波動。從業相再變成「轉相」，轉還是一個波動，不過波動的幅度比業相要大。從轉相就變成「境界相」，境界相就是物質，就可能變成現在所謂的基本粒子，這個東西是這麽發生的。如果在佛經理論上講，為什麽波動會變成物質？佛教給我們一個原理，教給我們一個理論的基礎：唯識所變。「識」是什麽？分別執著。這個物體，它本來沒有，是分別執著變現出來的。分別就是波動；執著，把這個波變成了物質。我們用現代科學的觀察，再看到佛在經上給我們講的，你合起來看，容易明白多了。這是現代的物理學，佛經上全都有，佛在三千前說的，沒有這些科學儀器，居然所說的是最進步的科技才發現。我們相信佛的五眼圓明，佛的眼睛比你現在高級的光學還要銳利，他看得很清楚。現在科學家還沒有看到轉相，還沒有看到業相，頂多只看到現相而已，看到這個東西。佛給我們講的，的確非常微細。

所以要曉得，這個東西是緣生的，緣生的沒有自性。「當體即空，了不可得」，不可得，當然就不要再分別，更不需要去執著，離開一切分別執著，給諸位說，這個真相你就見到了。你為什麽會見到？自性般若。這個高度的智慧，圓滿的能力，佛是五眼圓明，他見到了。我們每一個人都有五眼，我們每一個人都具足圓滿的般若智慧。我們今天的智慧沒有了，能力沒有了，怎麽沒有的？佛告訴我們，《華嚴經》上講的，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話把我們的病根說穿了。我們的病根就是妄想執著。諸位要曉得，妄想就是分別。離開妄想執著，我們本能的智慧能力都恢復，佛能見到，我們也能見到。佛告訴我們，妄想執著離一分，你的智慧能力就透一分；妄想執著離兩分，你的智慧能力就得兩分，就恢復兩分。是不是真的？真的。《金剛經》上就是這麽說的，圓教初住菩薩破一品無明，也就是妄想執著放下一分，他的智慧德能恢復一分；二住菩薩放下兩分，他就得兩分；到等覺菩薩四十一品無明統統都放下了，他得到的智慧德能是圓滿的。這個得也是很勉強說的，他本能恢復，哪來的得？得是從前沒有，你才可以說得，他本來有的。所以得也是不得已勉強說的。不能執著真的有得，不能執著真的有智；《心經》上最後告訴我們真話，「無智亦無得」，智圓滿的，德能圓滿的，圓滿的智慧德能不是得來的，是自性本來有的，現在恢復而已。今天就講到此地。

第102集

請掀開經本二百五十面。

【２、佛時外道，每將世間事物，層層分析。分析至於不可分。而猶執為實有。正如今之化學家，分析世界各物，為分子、原子、電子。依然執為實有。二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空。然不及大乘之能作體空觀也。】

這個意思，前面都曾經說過。由此可知，釋迦牟尼佛那個時代，距離我們現在已經相當的遙遠，從中國歷史上所記載的，佛出世到今天有三千多年，即使是外國人的考據，也超過二千五百年，時代相當的久遠。但是在那個時候，印度這些外道，他們就相當的聰明，用分析的方法觀察出物質的現象，但是分析到最小的，他還是執著這個物質存在。最近這二、三十年來，科技比從前進步太多了。以前分析到原子、電子，他們還是執著這個東西是存在的、是實有的。可是最近由於科技的發達，觀察更為微細，發現到物質的現象是波動。如果能夠講到波動，這是現在科學家已經承認了；換句話說，這基本的物質到底是存在還是不存在？跟佛經上所講的逐漸逐漸接近了。

佛對於這些事情，在經典裡面講得很詳細，告訴我們物質怎麽樣變現出來的，怎麽樣發展，而成為宇宙之間一切的現象。縱然是發展如此複雜的現象，佛告訴我們，這個相是幻相，不是實在的，這個相是假相，是當體即空，了不可得。《般若心經》幾乎每一個學佛的人天天在念，「色即是空，空即是色」，色就是物質，就是物質的現象，實實在在，空有是一不是二。小乘人也像現代科學家一樣，用分析的方法，分析到極微之微，知道所有一切物相不可得；但是他比不上大乘菩薩，大乘菩薩用不著這麽麻煩去分析。他的智慧高，雖然沒有佛的五眼，也有與佛相似觀察的能力，知道一切法當體即空，這叫做「體空觀」。我們常念《般若經》，念得很熟，而沒有得般若的受用，就是我們雖念而不知道作觀，沒有能夠把佛經裡面這些重要的經句，應用在我們日常生活當中，與生活裡面點點滴滴去做一個比較，這樣子我們才能夠得受用。

【３、『眾』字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。今之科學家雲，物質形成於場。（場乃具有能量強度之空間，其中並無一物）。又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反覆生成和消滅的世界。此與《心經》中，色即是空、空即是色義似合。故一切法誠不可著也。】

「眾字之義，謂凡由集合而成者」，微塵眾，集合而成就是我們一般講的因緣生法。因緣就是許多條件聚合而成的。凡是聚合而成的，「便知是空，不可執實」，不能夠執著這是實有的。從哪個地方觀察起？最好從我自己的身體，我們身體是四大五蘊集合而成的，這個身體是因緣生法，也不違背這個原則。既然是因緣生法，當然是當體即空，所以不能把這個身體執著是實實在在有的。從這個地方看，從這個地方下手，拿這個來作觀。這是物質、色法，心法也用《金剛經》上一句經文，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」我們起心動念，要時時能體會《金剛經》講的這個意思、這個道理，希望把《般若經》中的道理，於我們事相、物相當中去檢驗一下，這就叫做作觀，這就叫做用功。不檢驗不知道，經是經，念頭是念頭，行為是行為，彼此互不相干。如果一檢驗，關係就密切了，曉得身心境界俱不可得，我們妄念自然就平息，妄念就沒有了。妄念沒有了，心定了，那就好了，你的真心本性就現前。佛法教導一切眾生，真正的目的就在此地，這是我們不能不知道的。目的是教我們了生死、出三界，教我們作佛作祖。怎麽個作法？不用這個功夫，你不能契入諸佛菩薩的真實境界。所以，執著這個東西實在的，錯了！那是凡夫的知見。知道一切法不可得，那是佛知佛見，他看到真相。

「今之科學家雲，物質形成於場。」這是近代的科學家發現的。什麽叫場？底下有個簡單的註解。「場乃具有能量強度之空間，其中並無一物。」這個就接近於佛法所講的鄰虛，這個說法說得好。「又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反覆生成和消滅的世界。」這是近代科學家所說的，這種說法，真的與佛經上講的愈來愈接近。與《心經》說的「色即是空，空即是色」，意思似乎很接近。為什麽不說它跟《般若經》上講的是一樣的？我們還用個相似，那是科學家雖然觀測出來，雖然說出來，他沒放下，他還是執著有。換句話說，他依舊是凡夫，不是聖人，依舊出不了三界六道。這個講法、觀察，跟佛經上所說的接近。如果他真的明白了，徹底明白了，我相信他一定把妄想、分別、執著統統放下了。這一放下，最低限度他證阿羅漢果，他之所以證不了果，就是放不下。這一點我們應該要警惕。我們能不能放下？這些科學家們是利用現代進步的科學技術，觀察到這個現象，我們沒有這個機緣，沒有親自見到。但是這些科學家決定不是妄語，他的論文公布之後，為其他國家地區的科學家所認同、所肯定，這不是虛妄的，我們信得過。

我們學佛，尤其是受過三皈五戒，期許自己做一個佛的弟子，佛弟子對老師的話怎能不相信？老師在經中為我們說的，我們也要像相信近代科學家所發現、所說的一樣，我們更進一步，要看破、要放下，這才是真正的佛弟子。看破、放下之後的境界就不一樣了，所謂是超凡入聖。這正是諸佛如來對我們殷切的期望，我們應當做到這一點，這才不辜負世尊為我們說法。

一七二、釋其所以

經【所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】

佛說法的善巧，我們必須細心去領會，這個句子在《金剛經》裡面很多。

【１、『則非』，約一如之法性，明其本來是空。『是名』，約緣生之法相，明其不無假名也。】

凡是講到「則非」，「約一如之法性，明其本來是空。」從體上說，從性上說，「則非微塵眾」。換句話說，清凈心中哪有此物？這個東西到底是怎麽來的？前面已經說過了，這個地方不再重複了。「是名微塵眾」，「是名」是從現相上說的，這個現相是因緣所生。什麽因緣？是眾生無始劫來、無量劫來的妄想、分別、執著的習氣，本來是空寂的。在空寂裡面凝結的現相，這個現相不是真有。如果我們要說，空中本來沒有，為什麽會有這個現相？你說凝結的現相，這個難以相信！實實在在說，這種現相很平常，你要不相信，你仔細去觀察，空中有沒有相？沒有相。沒有相，你把兩個眼睛瞪大，仔細去看，看上十分鐘、二十分鐘，空中有相了，你會看到現相。為什麽看到現相？眼睛看疲勞了，你眼睛要是害眼病，你看到這個虛空就會現相，眼睛疲勞的時候看到這個也有現相。這個方法不是我發明的，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的。耳根疲勞了，會聽到奇奇怪怪的聲音。確實沒有聲音，別人沒聽到，你為什麽聽到？疲勞、累了。由此可知，那個相真的是假的，不能說沒有相，他真有相，相不是真的，當體即空，了不可得。

我們現在感覺的這個現相，那是極其粗的現相，但是諸位要曉得，粗相是從細相裡面變化出來的。而且這個現相，是眾生業因果報生滅的相續相，是這麽回事情。所以科學家講波動，很有道理，確確實實是波動，這個波動就是佛經裡面講的「一念不覺，而有無明」，無明就是波動。為什麽會有波動？不覺，迷了。迷了就動，覺了就不動，迷跟覺的差別現相就在此地。我們如果問問自己，我現在是覺了，還是迷了，用這個方法來觀察，覺迷就清清楚楚。迷的現象，心裡妄動，想東想西，妄想停不住，這是迷。真正覺悟的人，沒有妄想，心是定的，心是清凈的，那是覺悟。所以我們自己好好想想，自己這個心是定的還是亂動？如果是亂動，你就要記住，迷，沒覺悟！果然心定了，那就知道覺悟了，這個時候不迷了。要想覺悟，要想不迷，一定要萬緣放下，《般若經》上跟我們講得這麽多，無非是幫助我們看破，讓我們了解宇宙人生的真相。真相明白了，這才肯放下，放下不簡單！才肯。

有這個現相，就「不無假名」。有這些現相，佛要為我們說明這些現相的真相，那總要建立名詞術語，我們彼此溝通就方便。所以名詞是為了溝通方便而建立的，也不是真的，是因緣生法。

【２、『佛說』者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。當其有時，便是空時。因微塵之本空，便可類推而知世界皆空耳。】

「佛說者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。」這個經文裡面，「佛說微塵眾」，他不是說如來說，《金剛經》這個句子也很多。佛說跟如來說，意思不一樣，佛說是證果之人說的，如果用如來，那是從自性上說的，所以它的意思不相同。「佛說」，顯示這個人修行證果，證到究竟圓滿的果位，也就是煩惱斷盡了，見思、塵沙、無明都斷乾凈了。覺智圓明，洞照，照見什麽？底下這兩句，宇宙人生的真相，「法性本空，法相皆幻。」有性決定有相，性相決定起作用；性的作用就是現相，性相一如，性相不二。性體是空寂的，法相哪裡會實有？法相講實有是決定講不通的，那性相怎麽能一如？所以法相是假的，夢幻泡影。

「當其有時，便是空時。」這是如來的知見，我們凡夫顛倒錯亂，顛倒在哪裡？錯在哪裡？就錯在這個地方，我們把法相當作真實的，不知道一切相是幻有，不是真有。「因微塵之本空，便可類推而知世界皆空耳。」所以佛法講萬法皆空，我們今天講物質現象，構成現象的基本物質是波動，沒有實體。宇宙這些萬象，構成它的是波動的沒有實體的東西，這些現相怎麽會是真實的？理上講不通。理上講不通，我們感覺事上好像是這樣的，這真是我們看走了眼，看錯了。實在講，事實上也是當體即空，了不可得。這個意思很深、很廣、很精微，要細心去體會，細心去觀察，能得到一點消息，對我們的修學就有很大的幫助。對於斷煩惱、證菩提，知道小而微塵，大而世界，都是因緣生法，了不可得。

一七三、明世界非一明非界名界

經【世尊，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】

須菩提尊者的確非常聰明，這是須菩提尊者所說的，叫著世尊，「如來所說」，這個意思就是說，就從真如本性上說，「大千世界則非世界」。

【１、『三千大千世界』，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依。如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也。】

「三千大千世界，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依。」一切眾生的生活，依靠什麽？要依靠世界。譬如我們得人身，雖然時間不長，短短的數十年之間，我們一定要依靠這個世界才能生活，不能離開世界，所以是一切眾生依靠生存的。「如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也。」諸佛菩薩也示現在我們這個世界，跟我們同住在一起，生活在一起。我們在這個世間，是業因果報所變現的，所以不得自在。過去生中造的善因，這一生當中感善果；造作的惡因感惡果，因緣果報，所以不自在。諸佛菩薩到我們這個世間來示現，跟我們和光同塵，他是感應現身的，眾生有感，佛菩薩有應，他現的這個身自在。自在在哪裡？不著相。雖示現在這個世間，離一切妄想分別執著，所以他是自在的，這樣子教化一切眾生。

【２、如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實，『是名』而不住著。世界不著，則一切不著矣。乃能令本具之法身出障也。】

「如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實。」古德教給我們讀經、聽教，平常你讀誦經典，聽教就是聽講經說法，貴在隨文入觀。隨著經文，隨著說法的音聲，你就能契入這個境界，這個高明。所以佛當年講經，聽眾當中一部經還沒有聽完就開悟、就證果了，他為什麽有這個能力？隨文入觀。要怎樣才能達到隨文入觀？馬鳴菩薩告訴我們，《大乘起信論》裡面所說的：「離名字相，離言說相，離心緣相」，就能隨文入觀。真的讀到哪裡，這個境界就入到哪裡，馬上就提升，非常明顯的提升。雖然提升到很高的境界，可是會退轉，我們沒有證得阿鞞跋致，它會退轉；因為會退轉，我們天天讀、天天聽，一退轉再把它拉起來。這是自古以來修行人成功的秘訣，不斷的薰習，時時刻刻要拉自己一把。讀這個地方你就曉得，眾生非眾生，世界非世界，常常讀誦，常常思惟，我們把宇宙人生就看淡了，不那麽執著，不那麽計較，你就得自在，你就能恢復到自性。

「是名而不住著。世界不著，則一切不著矣。」跟你講眾生非實、世界非實，是教你把身心世界一切放下。目的在哪裡？末後這句說，「乃能令本具之法身出障也」，法身是本有的，本有的為什麽不能現前？有障礙。什麽障礙？執著眾生是實有的，執著世界是實有的，你本具的法身永遠不能現前。所以你一定要曉得，眾生、世界、身心、萬法全是假的。知道全是假的，你覺悟了，你的解圓了，知見圓了。下面是功夫，功夫是放下。對於這些事情不再放在心裡，你的障礙就沒有了，本具的法身就能現前，出障就現前了。再看底下這段經文，也是《金剛經》裡面最精彩的一段。

一七四、釋一即非一

經【何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】

【１、『一合』，合而為一之謂。雖聞界可碎塵，然其未碎時，其合而為一之相，明明有也。長老為遮此執，所以徹底破之。】

「一合，合而為一之謂。」實在，所有一切種種法，都是無量因緣合而為一，現的這個相。乃至於小到一微塵，我們今天知道，微塵不單純，也是許許多多基本粒子組合的。為什麽組合這個相？因緣非常複雜，不是單純的，不是偶然的。世出世間絕對沒有偶然之事，有事必有理，有果必有因。

「雖聞界可碎塵」，世界可以把它分析成微塵，「然其未碎時，其合而為一之相，明明有也」。這個世界我們沒有把它碾碎為微塵，那這個世界不是明明有嗎？這是凡夫的情執，我們講是迷情的執著。「長老為遮此執，所以徹底破之。」有這種執著的人的確太多了。這個執著不打破，縱然你開了圓解，你依舊放不下，依舊不得受用。所以須菩提尊者再進一步知道我們病根之所在，就在這個病根的地方下手，幫助我們把這個微細、無始劫來牢不可破的習氣連根拔除。所以有這一問，這一問的用意太深了。

【２、不但因其可碎，知非實有。即其未碎，亦非實有。則非、是名，言其不過假名，本來無實也。意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。則世界之為當體即空，彰彰明甚。】

「不但因其可碎，知非實有。」現代科學家用科學儀器，把最小的物質分解開來，分解開就是打碎，曉得它不是真實的。「即其未碎，亦非實有。」那才叫真的聰明！這個世界沒有把它打碎變成微塵，現在這個世界的相在；相雖然在，你一眼就看破，它是微塵，微塵集聚的相，這是一合相。所有一切的現象都是一合相，種種因緣聚合而現的現象，大到世界，小到微塵，都是一合相。

「則非、是名，言其不過假名」，怎麽說都是個假名，「本來無實也」。「意明必須實有，方是一合相。」諸位能不能體會到這個深義？這個意思深了。如果基本的物質真有，確實存在，它組合的這個現相才能稱之為一合相。可是基本的物質，今天講的基本粒子沒有，是波動的現象，根本不存在。所以是否定，沒有物質的存在。基本的物質既然是虛的，不是實在的，它組合的這個現相怎麽是實在的？沒有這個道理。這個意思很深很深，這真的是進了一步，進了一大步。這個意思你要是能夠參透，你真的明白了，你才會點頭，一切萬法「當體即空，了不可得」，你真的承認，你真的明了了；換句話說，你也真的放下了。依舊不能放下，還是墮在一合相里，不知道佛講的一合相也是假名而已，有名無實。所以尊者這一段問的意思很深。

「意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。則世界之為當體即空，彰彰明甚。」「彰」就是非常明顯的暴露在外面，一絲毫隱瞞都沒有，太清楚、太明白了；事實真相真的是當體即空，了不可得。從這個地方，我們能夠體會到，諸佛菩薩怎麽不自在？真正得大解脫，究竟圓滿的解脫，「法身、般若、解脫」三德，圓滿的現前了。他們的受用就是「常樂我凈」，我們凡夫這四個字都沒有，凡夫叫四顛倒。他真正得到了。「常」是永恆，不生不滅。「樂」是離一切憂悲苦惱，永遠擺脫了，苦樂憂喜永遠沒有了，那叫真樂。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主宰。「凈」是身心清凈，一塵不染。這是他的受用。尊者說得好，問也問得好，我們再看世尊的答覆，看釋迦牟尼佛怎麽說的。

一七五、示本離言說

經【須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。】

這一段文要不細說，真的很難體會。

【１、『一合相』者，一不定一，合不定合。故曰『一合相者，則是不可說』。若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。而世界非世界，乃微塵也。微塵非微塵，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦複本空。豈非一即非一，合即非合耶。】

「一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，則是不可說。」佛這個講法，比須菩提尊者前面所說的更深、更廣、更微細，真的是所謂徹法底源，宇宙人生的根源。一合相實在講是方便說，不是真實說。說一合相，凡夫之人貪著其事，凡夫能夠接受，能夠理解，他能夠懂。從粗顯的，譬如我們今天科學裡面講，如果從原子、電子、中子、質子，以這個為單位來講起一合相，我們大家都會承認，沒有問題。可是中子、質子再分析，問題就來了，再往深一層去觀察，問題來了，不往下去沒有問題，一合相沒有問題，再往底下去追究，它就有問題。問題在哪裡？物質根本不存在，它根本沒有，「一」到哪裡去找？「一」尚且沒有，怎麽「合」？所以這是徹法底源的意思，一也沒有，合也沒有。「一合相者，則是不可說。」佛這一句話，大智慧的須菩提尊者，他們這樣的人，聽佛這一說都能明了。

「若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。」我們今天所講的原子、中子、質子，真的是一合，大而世界，小而微塵，那真的是一合相。「而世界非世界，乃微塵也。」這個話我們可以接受，我們可以理解。世界的確沒有，為什麽？微塵聚合的，是一合相。下面這一句就難懂了，「微塵非微塵，乃本空也。」這個事實，現代科學家逐漸已經接近到證實、證明了，微塵本空。「由是可知，世界之一合相亦複本空。」如果說微塵不空，世界的一合相是講得通的；微塵本空，世界的一合相就成了問題。「由是可知，世界之一合相亦複本空，豈非一即非一，合即非合耶。」這是佛說「則是不可說」，佛這句話的意思很廣。這裡面含攝種種不同的根機，大機的人體會得深、體會得透徹，小根器的人體會得淺，淺也得受用，不是不得受用，這種說法真的是善巧方便。

【２、約清凈性言，則都無此事。『凡夫之人貪著其事』。『其事』，泛指一切事相。言凡情非正知也。因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。】

「約清凈性言，則都無此事。」如果講清凈心，真如本性裡面沒有這個事情，清凈心中跟諸位說，無佛無眾生，無微塵無世界，清凈心中沒有這些東西。「凡夫之人貪著其事。其事，泛指一切事相。」我們佛門裡面講的，十法界依正莊嚴，凡夫貪著其事。「言凡情非正知也」，凡夫對於宇宙人生情見，情見就是迷、不覺，以為是這樣的；殊不知他看錯了，他不是正知。

「因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。」凡夫的病在哪裡？病在向外求，心外求法；向外求是從相上求，著相不見性。最近的一個外面現相，身體，執著這個身體，保養這個身體，愛惜這個身體，貪戀這個身體，這都是向外馳求。再要擴展出去，身外之物無量無邊，這就造業了。六道是這麽來的，十法界也是這麽來的，因為你貪戀世間五欲六塵，這就變成六道輪迴；因為你貪戀佛法，貪戀出世間法，那就變成四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界。十法界都是妄想執著變現出來的，離一切妄想分別執著，十法界沒有了。沒有之後是什麽境界？不得已取一個假名叫「一真法界」，不得已用一個假的言說，你證得清凈法身。用《金剛經》上的話，這都是「即非是名」，都是假名。

【３、欲不貪著，須凈凡情。欲凈凡情，須開正知。當知一合相，當離名字言說。當於不可說處領會。不可『貪著其事』。如此，方為能解如來所說義。得以隨順契入。】

「欲凈凡情，須開正知。」要把凡情淘汰盡，不迷了，永遠不迷了，一定要開正知。正知是佛知佛見，《法華經》上所說的開佛知見、入佛知見。「當知一合相，當離名字言說。當於不可說處領會。」佛說這一句話，種種根性的人體會不一樣，大根性、小根性就在佛這一句，「一合相者，則是不可說」，從這裡面去體會。「不可貪著其事」，佛說一合相，貪著一合相，錯了。實在講，佛菩薩唯恐我們聽了這個話，沒有懂他的意思，貪著言教，貪著名相，貪著言說，這就錯了。決定不能貪著，要離言說、離名字，一合相是名字，名詞術語；離心緣相。「如此，方為能解如來所說義。」你才真正懂得佛所說的意思，願解如來真實義。「得以隨順契入」，這就是古德所講的隨文入觀，你能夠契入。

【４、塵界如此，色身亦然。凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣。】

「塵界如此」，塵是微塵，界是世界，一個是最小的，一個是最大的。我們不得已說，不這個說法不行，無話可說，微塵世界是一合相。「色身亦然」，我們這個身體也是一合相。「凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣。」哪一個眾生不貪著他的身相？再醜陋的眾生，他也貪著他的身相。畜生、餓鬼、地獄沒有一個不貪，他要不貪著他的身相，他的問題就解決了。為什麽會墮三途？為什麽會墮地獄？貪著身相。我們今天念佛為什麽不能往生？貪著身相，念佛不能往生。佛在經上告訴我們：身是什麽？身也是一合相，四大五蘊眾緣和合而現起這麽一個現相，這個現相也是當體即空，了不可得。如果你能夠契入，入這個境界，你生死就自在。生死自在；換句話說，沒有生死了，你得大自在了。

佛這些話，我們讀得太多、聽得太多，為什麽就做不到？做不到，就是不能將佛這些話、這些道理，時時刻刻在我們身心活動當中去勘驗、去體會，我們沒做這個功夫。聽經是聽經，讀經是讀經，與我們起心動念、所有一切生活的活動，沒有把它連起來。真正修行人，就是把經典所講的這些道理，這些原理原則，跟我們日常生活當中結合成一體，用佛理來勘驗我們的起心動念、勘驗我們的行為，用我們自己起心動念一切行為，來體會經義，體會佛所講的這些道理，講的這些原則原理，這叫做真修行，這叫做會用功。所以修行，諸位要知道，不是每天念幾部經，這個大家都搞錯了。還有一些人，「我早晚功課都不缺，我修得不錯！」一天到晚貪瞋痴慢，還修得不錯？其實跟佛所說的完全不是那麽回事。

所以一定要曉得，我們身體的物質，物質是什麽？四大。四大是什麽？就是現在科學家所講的原子、電子、基本粒子，四大就是這個東西，這是最小的物質。最小的物質，為什麽稱它為四大？它有四大特性，最小的物質它有四大特性。第一個，它已經形成一個物體，你可以能觀察得到，這叫「地大」。佛菩薩、阿羅漢有天眼，能看見微塵，阿羅漢的天眼可以看到微塵。菩薩的法眼，那就看得更仔細、更透徹，看到波動。這個基本的物質，它形成物質你可以能觀察得到，這是地大。我們現在人講它帶電，在我們佛法講，「火大」是帶陽電，「水大」是帶陰電。它是動的，它不是靜止的，這個現在看得很明顯，它是動的，動的就叫做「風大」。風是動的，不動就不叫做風。它有四大特性，它的性質，它已經形成很小的物質；用我們普通話來講，它有溫度，它有濕度，其實溫度、濕度，現代人講帶陽電、帶陰電，陽電就是溫度，陰電就是濕度，它帶電；它是動的，組成我們的肉身。我們這個身體，這是無量無數的這些基本粒子組成的，這個東西散開了，身體就沒有了，聚起來現這個相，散掉就沒有這個相。這個相是假相，緣聚緣散。真正明白了，緣聚，這個相不生；緣散，這個相也沒滅，哪有生滅？找生滅，了不可得，只有緣聚緣散的現象，這裡面找不到生滅。

五蘊其餘的四個，受想行識，是心法。我們人是動物，除了物質的肉體之外，他有精神的作用，精神這一部分叫心法。「受」，他有感受，有苦樂憂喜的感受。「想」，他會打妄想，他有想像，這個想裡面包括妄想分別執著。「行」，行的意思比較深，行是不住，它不停。我們念頭不停，一個念頭滅了，底下一個念頭生，不會一個念頭停在那裡，不可能！念頭有生滅，生滅就是無常。所以四念處裡面「觀心無常」，你那個心、念頭，一個念頭起，一個念頭滅，一天不曉得多少念頭生滅。佛跟我們講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，什麽生滅？念頭生滅；就是妄想。「識」，識就是妄想心的本體，迷了就叫識，覺悟了就叫做性，覺悟了就是真如本性。覺悟之後，妄想沒有了，妄想、分別、執著統統沒有了，那是覺悟；還有妄想、分別、執著，迷而不覺，不要以為自己覺悟了。正如同一個人生病，不要以為沒病；知道病，好！為什麽？你還會求醫，你還有救；自己一身病以為沒有病，那沒救了！為什麽？他不求醫，哪一天病發作，只有死路一條，沒救了！所以一定要覺悟。了解我們身體，除四大五蘊之外，了不可得，我們對這個身跟心都不起貪戀，身心世界統統要放下。身心當體即空，了不可得。世界，大的世界，小的微塵，也是一合相，也是不可得。說這些話，就是教給我們，身心世界統統是虛妄的，統統是假有的。你實在不能夠體會，你就想到一合相，眾緣和合生起的幻相，你從這個地方去體會。逐漸逐漸你能看破、你能放下，那就好！這就不致於貪著，斷貪的煩惱。貪是無量無邊煩惱的總根源，這個東西拔掉之後，你的病就好了，都沒有了。瞋恚，貪不到才瞋恚，這一貪就到手，他怎麽會瞋恚？貪不到才瞋恚。所以總根就是貪，貪就是這麽起來的，貪之所以難拔除，你才曉得佛講《般若經》，幫助我們把根本煩惱連根拔除。

【５、說非一非多，即是說不增不減。他如不生不滅等句，皆同此意。總之，明得界非界、塵非塵之義，便恍然於世間，所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、凈穢等等對待之名相，莫非虛幻，當體是空。】

「說非一非多，即是說不增不減。他如不生不滅等句，皆同此意。」這是我們常說，聞一知十，知道世尊說法說一個原則、一個原理，我們就能夠通達一切法。佛為什麽說許許多多？因為眾生根性不相同，有些人在這一句裡面，說不生不滅他明白了，有些人在不增不減這上面明白了。其實怎麽說法，都是一個意思，這也顯示佛無有定法可說。佛實在無有法可說，佛說法是應種種不同的根機。

「總之，明得界非界、塵非塵之義。」世界非世界，微塵非微塵，這個經上講的「則非微塵眾，是名微塵眾」，「則非世界，是名世界」，你常常想著這個意思。「便恍然於世間」，恍然是大悟，明白、清楚了。「所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、凈穢等等對待之名相」，凡是相對的，「大小」，在世界上講，世界是大，微塵是小，這一對，以我們凡夫的身，色身跟受想行識的心是一對，色心是一對，都是對待的，凡是對待的，「莫非虛幻，當體是空。」對待相生，你想想看，能離開因緣嗎？凡是對待的都是因緣相生，因緣就是對待的。「緣生性空」，所以說當體即空，了不可得，你還要執著它干什麽？所以佛教給我們，我們生活在這個世間，要用什麽樣的態度？隨緣而不攀緣，這就對了。

【６、若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣，是法平等矣。此為諸法空相之要義。解得此義，便可事事作如是觀。觀照功醇，便可證無生忍，而泯相入體矣。】

「若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣，是法平等矣。」大乘法裡面常說「消歸自性」，法相學者常說「轉識成智」，這都是行門用功的重要綱領，重要的原理原則。我們也聽得耳熟，討論起來也會說，為什麽做不到？這裡說出來，你沒有真正領會到諸法本空；如果真正領會到諸法皆空，「消歸自性」、「轉識成智」你自然就做到，自自然然就諸法一如、是法平等。「是法平等」，轉末那識為平等性智；「諸法一如」，轉阿賴耶為大圓鏡智；「會歸於性」，轉第六意識為妙觀察智。只要知道諸法本空，三心不可得，如來果地上的境界，講如來果地上的境界就是圓教初住菩薩這個境界，我們真的可以得到。如果我們凡夫得不到的，佛在我們這個世間決定不講，講了有什麽意思，講了我們做不到。講了，我們做不到，佛怎麽對得起我們？佛說的那些話都是吊胃口，開玩笑的，說得太高了，做不到的，佛就真的是對不起人。凡是佛說的，我們統統做得到。做得到，你為什做不到？自有原因，原因當然很多，很多原因裡面最重要的一個原因，你對於事實真相沒搞清楚，這是許許多多原因裡面最重要的一個原因。而《般若經》，就是把這個原因來對治，一定把宇宙人生真正的狀況，給你講得清清楚楚、明明白白，讓你了解身心世界都是緣起性空，都是沒有自性，了不可得。如來果地上的境界，你就有辦法契入，你念佛決定得生；不但往生凈土，高品位往生。往生的時候預知時至，沒有病苦，站著走，坐著走，真是自在！想什麽時候走，就什麽時候走。人家有什麽本事？就是了解諸法本空，了不可得，他統統放下了。我們今天念佛念了不少年，連個消息都沒有。什麽原因？執著一切法是有，還在這裡面搞貪瞋痴慢，把我們無始劫以來嚮往的大事情給耽誤掉了。所以這個地方說明諸法本空，這是非常要緊的義理、義趣。

「此為諸法空相之要義」，最重要的義理。「解得此義，便可事事作如是觀。」我們日常生活當中，工作裡面、待人接物，起心動念、言語造作，都用這個來勘驗，就自己實際的生活行為體會經義，這是我們真修、真正用功的方法，這真干！開頭做的時候，因為習氣的關係，也就是不習慣，偶爾提一下，過去就忘了。甚至於一天當中，一分鐘的時間都提不起來，習氣毛病！但是一定要警惕，所以為什麽教你多讀經，讀經是提醒你要這麽做。尤其是早晚功課，早課提醒自己，晚課反省。我教大家念阿彌陀佛，我教你念十聲佛號，對於一個工作再繁忙的人，十聲佛號一分鐘就行了，一天念九次，每念一次提醒你一次。念這個佛號要能提起觀照功夫，時間雖然短，很有效果，有力量，然後自自然然養成習慣。養成習慣，到功夫不間斷的時候，那就是觀照功醇，你的功夫醇了，醇就是打成一片，起心動念、一切作為都能體會經義，都能夠與經典的理論、原則相應。「便可證無生忍，而泯相入體矣。」泯相入體是明心見性，念佛人念到理一心不亂，你能夠證無生忍，無生忍的境界很高！為什麽能證無生忍？因為你曉得，世界微塵是假的，不是真的，本來不生；我們自己的色心也是假的，也是本來不生。你能入這個境界，這是證得無生忍基本的條件，你雖然沒有證得，但是你具有這個基本條件。

【７、正報、依報，為眾生所不能須臾離者，尚且虛幻無實。則一切盛衰、苦樂、稱譏、毀譽種種對待之事相，其更為虛幻非實可知。何足貪戀執著哉。】

「正報、依報，為眾生所不能須臾離者。」正報是身體，依報是我生活依靠的環境，不能離開，衣食住行，一天都不能離開，一時一刻都不能離開。「尚且虛幻無實」，這都是假的，不是真的，不是真有，何況其餘！其他的更是假的，更不是真的。「則一切盛衰」，我們一般人講，這個人走運、發財了，這是盛；這個人運不好，做什麽事情不順利，衰了。假的不是真的，為什麽會有這個現象？業因果報。一般人相信命運，相信命運是結果。妙善法師告訴我們：我們要相信造因，你造善因，一定得善果；你造惡因，一定有惡報。你要相信造因，果報自然殊勝。不相信因，要想求一個好的果，那個錯了。苦樂也是假的，也是空的。「盛衰、苦樂、稱譏、毀譽」，這八個字就是佛經常講的八風，一個人最低限度要八風吹不動。稱是稱讚你、讚歎你，譏是諷刺你、譏笑你，毀是毀謗你，譽是我們今天講的榮譽。這八個字都是相對的，四對。一般人在生活當中，這八個字看得很重，分別、執著，念念之中不肯放下，不知道這個就更假了，身心世界都是假的，都是空的，這些東西哪裡有？「其更為虛幻非實可知。何足貪戀執著哉。」對於身外之物還是這樣的計較，分別、執著、貪戀，那真是迷惑得相當重了。

【８、其他一異、聖凡、生滅、垢凈、人我、彼此、等相，莫不如是。果能如是一眼覷定本不生之心源上，觀照入去。便是所謂直指向上。則胸襟當下開豁，煩惱當下消除，顛倒夢想當下遠離。如此用功，方是直下承當，可稱善用功人。】

「其他一異」，佛在經上跟我們說的大原則、大綱領，「聖凡、生滅、垢凈」。像《中觀論》裡面只講八個字，不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，都講這些。諸位想想，它全是相對的。「人我、彼此等相，莫不如是。」全是空寂的，全是當體即空，了不可得。「果能如是一眼覷定本不生之心源上，觀照入去。便是所謂直指向上。」宗門裡面的功夫，也就是禪宗修學最高的指導原則在《金剛經》。中國禪宗從五祖忍和尚，傳六祖惠能，往後代代相傳，都用《金剛經》上講的原理，做為修行最高的指導原則。宗門用這個方法，就在一切對待法當中，一眼看破，要看到它的根源，要看到它的真相，根源、真相從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。現相是從心生的，對待是識變的，妄想執著變現出來的，而在真心本性裡面沒有這個東西，沒有這個事相，真的乾乾凈凈，一塵不染，教你從這個地方觀照入去。所有一切對待的境界里，你得到清凈，你真的是返本歸源。這就是禪宗最高的指導原則，所以禪宗的修行是從根本修。根本是什麽？根本是真心本性，真心本性裡面一法不立。所以這就是直指向上。

用這個功夫的人，「則胸襟當下開豁」。我們一般講的心量，凡夫心量很小，容不得人，你能這樣用功，心量立刻就擴大了。佛與大菩薩「心包太虛，量周沙界」，我們今天生活在這個世界，跟這個人不能相處，跟那個人過不去，心量太小，迷得太深，才會有這個現象，不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓開了，跟諸佛菩薩是好朋友，跟妖魔鬼怪也是好朋友，跟天人可以一起生活，跟餓鬼、地獄也可以一起生活，得大自在！哪裡會有隔礙？「煩惱當下消除」，你為什麽有這麽多煩惱？你煩惱從哪裡來的？真正會用功的人，找，找煩惱從哪裡來的。果然會找，這一找煩惱沒有了；沒有了，你就要覺悟，原來煩惱本空。煩惱有，你真把煩惱找出來，找不出來。

就像禪宗二祖慧可一樣，慧可心不安，找達摩祖師，求他替我安心。修行多少年，沒有成就，心不安。達摩祖師說：「行！你把心拿來，我替你安。」他從這一句話就迴光返照，找，找他那個不安的心。這一迴光返照找了好久，找不到，回答了一句話：「我覓心了不可得」。覓心當然了不可得，《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你怎麽能把心找到？覓心了不可得。達摩告訴他一句話：「我替你心安好了，沒事了！」他在這一句話當中開悟了。他悟的什麽？悟的是身心世界都不可得，不再打妄想，不再生煩惱，他心不就安了嗎？慧可大師的毛病，就是我們現前的毛病，他解決了，我們為什麽解決不了？他之所以能夠解決，他真干！他真的去找心。我們天天生煩惱，天天不安，不去找那個煩惱的心，你沒去找。你果然回過頭去找，你的問題解決了。佛法是心法，佛法不能在心外去求法，心外沒有法，你向內求就能解決問題，你向外求是永遠不能解決問題。

「煩惱當下消除」，真的一點都不錯。「顛倒夢想當下遠離」，這個顛倒夢想是妄想，妄想馬上沒有了，煩惱馬上沒有了；妄想、煩惱沒有了，你就不是凡夫，你就是聖人。「如此用功，方是直下承當，可稱善用功人。」會用功，你真會用功！我們聽《金剛經》聽到這個地方，會不會用功？如果你真聽懂，你真會了，恭喜你！你一生念佛決定往生不退成佛，你超越三界，你永脫輪迴了。只要明白這個道理，只要會用功，凈宗法門萬修萬人去。念佛不能往生，是不明理，不會用功，盲修瞎練，那個去不了。明理的人、會用功的人，沒有一個不成就。今天就講到此地。

第103集

請掀開經本二百五十四面。

【９、《圓覺經》云：知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此修行，如是乃能永離諸幻。此段經文正是此經註腳。此為一超直入圓頓要門。一切法門，無方便於此者也。】

「《圓覺經》云：知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」這是《圓覺經》一段很重要的開示，教給我們修學的訣竅。經中所說跟《金剛經》上講的意思完全相通，可以把它用來互相詮釋。也就是用《圓覺經》來解釋《金剛經》，用《金剛經》來解釋《圓覺經》，這個意思格外的明顯。可是這個境界很高，真正能夠用得上，當然是很好，就怕用不上；實在用不上，那就老實念佛。「知幻即離」，什麽是幻？《金剛經》上講得透徹。世尊在本經裡面告訴我們：不但微塵是幻妄，不是實在的，世界也是假的，說明了「諸法空相」。大乘佛法裡面常說「萬法皆空」，這句話可以說已經變成佛門的口頭禪，怎麽空法也很少人去過問它，空不了就解決不了問題。這部經給我們說得明白，確確實實是空相。「相有體無」，這是如來的方便說，不是真實說；真實說，是「當體即空，了不可得」。外面的境界是空的、幻有、假有；裡面我們能夠思惟，能夠想像，能夠記憶的，我們叫它做「心」，能執著的，經上告訴我們：「過去心不可得，未來心不可得」，也是空的。身心世界都是空相，都不是真實的，這叫「幻」。

觀世音菩薩在《心經》裡面告訴我們，他用般若觀照的功夫，這他講得很清楚，「行深般若波羅蜜多時」，這是用般若的觀照，「照見五蘊皆空」。五蘊包括世出世間一切法，有情、無情，我們今天講的動物、植物、礦物，都超越不了五蘊的範圍，五蘊皆空，於是他度一切苦厄。「一切苦厄」是什麽？不只三苦、八苦，六道輪迴沒有了，十法界也沒有了。六道、十界都是苦，都是苦厄，他能夠超越，超越到哪裡去？到一真法界去。菩薩住一真法界。他為什麽能照見？為什麽能度一切苦厄？那就是《圓覺經》上講的「知幻即離」，他明白了，身心世界都是假的，都不是真的，馬上就放下。「離」就是放下，離不是離開這個境界，諸位要記住！心裏面再也沒有妄想分別執著，心裏面再也不把身心世界掛在心上，心離，心真的離了，離得徹底，離得究竟。為什麽說離得徹底而究竟？因為他知幻。這四個字：「知幻」是開悟，大徹大悟；「即離」，離是功夫，是放下，功夫就圓滿。「不作方便」，直截了當，這的確是宗門裡面所謂上上根人。禪宗六祖惠能大師，接引的對象就是這一類的根性，上上根性的人。

「離幻即覺」，這個地方的「覺」是明心見性，見性成佛。有沒有次第？沒有，這叫做圓頓大法，所以經的名字叫《圓覺經》。圓是究竟圓滿，沒有次第。《華嚴經》上告訴我們，在修證的形相上來觀察，有次第、有圓融。中下根人，修學證果有次第。像經上講的十信、十住、十行、十迴向，這是有次第。上上乘人沒有次第，沒有次第的，叫它做圓融。圓融不礙次第，次第不礙圓融。這就好像我們到這個講堂來聽經，這個講堂在五層樓，從樓梯一階一階上來，那叫次第；坐電梯上來的，就沒有次第，那就圓融。但是你要曉得，你坐電梯上來，電梯還是一階一階的經過，所以行布跟圓融是一不是二。這是《華嚴經》上說的，諸位從這裡去體會它的意思，圓融裡面有次第，次第裡面有圓融。離幻即覺，問題就是你是不是真的徹底放下？

《金剛經》講到這個地方，愈講愈精彩，重要的意思都在後面。我們在講堂上看，同修們的福報不一樣。講前面，沒有講到這麽深，沒有講到這麽重要的地方，我們這個講堂這一層，跟底下一層都坐滿了；現在講到最重要的，人只剩下四分之一都不到。你要問什麽原因？沒有福報。他只有那麽大的福報，只能聽那麽多，再聽到究竟圓滿，他沒有那麽大的福報，這是實實在在的。當然，他們還有依賴，錄相帶、錄音帶將來他還可以拿回家去聽。但是聽錄音帶，沒有在現場聽印象來得深刻，那是不得已。所以我們一看，真正有福報的人不多。福德不具足的人，還是佔大多數！實在講這段經文，就是這兩句話，「知幻即離，離幻即覺」，頂重要的就是這兩句話，跟《金剛經》上講的義趣完全相同。

「一切菩薩及末世眾生」，菩薩當然沒有問題，讓我們生起疑惑的是末世眾生。末法時期的眾生行嗎？《圓覺經》是一部大經，經義跟《楞嚴經》非常接近，但是它有相當的深度。雖然有相當深度，如果我們有《金剛般若》的基礎，去涉獵這些圓教的了義經典就不難，《金剛經》的確是一把寶貴的鑰匙。末世眾生有沒有這種人？有。正如同須菩提尊者在這部經上所問的，五五百年之後，還有沒有人能夠相信釋迦牟尼佛講的這些話？世尊為我們解釋得很清楚，不要說是現代，再往後去，我們知道，世尊的末法一萬年，才過一千年，後面還有九千年。九千年之後，有沒有人？還是有人。為什麽在那個時候還有人相信？還有人能夠依照這個方法來修行？這些人善根福德深厚，不是普通人！這是佛在大乘經上常常說的，《金剛經》上也說，他不是凡夫，久遠劫來他就種植善根福德，善根福德非常深厚的人。

善根福德這麽深厚，他為什麽不證果，還在當凡夫？實在講，這個話問得很好，問的是誰？就是我們這幫人。我們無量劫來，《無量壽經》上所說的，阿闍王子曾經供養四百億佛，四百億佛，諸位想想，那要經過多長的時間？就算是每一尊佛出世你都碰到，實在講沒有那麽好運的人，哪有那麽巧，佛一出世你就碰上？不見得是每一尊佛出世你碰上，但是你過去生中曾經供養四百億佛，是無量劫！這樣深厚的善根，聽到釋迦牟尼佛講這個經典，生歡喜心。但是諸位要曉得，沒有這樣善根深厚的人，縱然聽到，有機會聞到佛法，心不堅定，不能夠依教奉行。如果要是念佛往生，那他的善根福德比這個還要深厚。這是我們在經上看到的，阿闍王子曾經供養四百億佛，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，動了一個念頭，希望自己將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，就動這麽一個念頭；還沒有動念頭「我要發心念佛往生」，沒發這個心。然後我們就想到，《彌陀經》上講的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。」那個善根少，少到什麽程度？供養四百億佛的善根都少，你才曉得修凈土法門的人不可思議！修凈土法門的人，決心這一生當中要往生到西方極樂世界，只要這個決心下下去，再不退轉，這個人就是菩薩，絕對不是凡夫。這個話也不是我說的，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上講的。

我們今天在《金剛經》上，我們知道「幻」，能執著的心，三心不可得；所執著的一切法，法是因緣所生，當體即空，了不可得。身心世界都是假的，沒有一樣是真實的，我們今天知道這個是幻。不但佛是這麽說的，近代西方科學家也是這麽說的，他的說法跟佛在經典上講的已經相當接近了。可以說我們「知」，現在問題，知是知，沒有離。如果你在我們這個講堂裡面，一聽馬上就離，那就恭喜你，你當下就證果，你立刻就成佛了。古人所講「放下屠刀，立地成佛」，這個話不假！你想不想成佛？想成佛，離了馬上就成佛。當然這個佛不是究竟圓滿佛，但是確確實實是《金剛經》上所講的諸佛如來。圓教初住菩薩就是諸佛如來，你真的是成佛，不是假的。問題是你肯不肯離，也就是你肯不肯放下，放下就是，「離幻即覺」。

這是說明大乘了義經的理論與方法，乃至於果證，末法時期的眾生也有分，不要低估了自己，但是也不可以抬高自己。抬高自己，是貢高我慢；低估了自己，顯得自己太懦弱無能，這都不行，都不能成就。要明理，要放下。實在不能完全放下，那我們就走次第；圓融沒法子走，走次第，次第是逐漸逐漸放下。我們還拿比喻來說，你們從一樓到五樓來，你們從台階一步一步上來，你爬到第二層，你一定舍第一層，你放下了！你放下第二層，你才能到第三層；放下第三層，你才能到第四層；四層也放下了，你才能到第五層。你不放下，你就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先把身外之物放下。這個放下，跟諸位說，最要緊是從心裡放下，我不再攀緣了。我每天三餐飯能吃得飽，能穿得暖，有個小房子住，就很好了，不要再貪求、再奢求，奢求是放不下。希望生活愈過愈簡單，那你就是愈放愈多。放下的愈多，你就愈自在。為什麽？你心裡負擔少，壓力少。貪而無厭的人，心裡負擔沉重，壓力很重，那就不自在，煩惱重重！能放下的人，煩惱少；煩惱輕，智慧就增長。所以他的生活，人家生活在圓滿智慧之中，這真正是高人。一般凡夫是生活在煩惱裡面，苦不堪言。這些事跟理，都要好好去想想。我們講得很簡單，講了你也點頭，但是你還是放不下。什麽原因？沒想通；果然想通，你就真的放下了，放下就明心見性。

「依此修行，如是乃能永離諸幻。」三界、六道、十法界都是幻的，所以稱之為「諸幻」。三界六道從哪裡來的，你要清楚；你搞不清楚，所以你不肯放下。佛在經上真的講得很圓滿、很透徹，十法界是從妄想裡面生的，打妄想、起分別，就有十法界。六道從哪裡來的？六道是十法界裡面的一個部分，執著來的。所以佛在《華嚴經》上說：「一切眾生但以妄想執著而不能證得。」證得的是什麽？一真法界，真如本性，你不能證得，原因就是你有妄想，你有執著。還有一些人，有妄想死不承認，「我沒有妄想！」沒有妄想，你怎麽會生在六道裡面？不但你有妄想，你還有執著；你要是只有妄想，沒有執著，你今天應該是阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，你在四聖法界，你不應該在六道輪迴。在六道裡面的人，不但有妄想，還有嚴重的執著。這就是我們要承認，不承認不行。承認我有病，曉得有病還有救，還會去找醫生治病；有病，不曉得自己有病，不承認自己有病，到病發的時候那就沒救，那才是可怕的事情。所以妄想、執著統統放下，這就是離幻，那就覺了。不但超越六道、超越十法界，我們凡夫的的確確有超越十法界的機會。

佛法講緣分，緣很重要！《彌陀經》上講的善根、福德、因緣，緣分很要緊。縱然你有善根、福德，如果你這一生沒有機會，沒有遇到凈宗的經典，沒有遇到《金剛經》，沒有遇到《圓覺經》，那你真的是沒法子；縱然遇到，遇到了不懂。會念經，不懂經義沒用處。為什麽？他提不起修行的功夫，功夫是觀照，提不起觀照的功夫。所以經要解義，江居士在《講義》裡面說了多少次，不但要解義，要圓解，要解得透徹，解得圓滿，然後你才知道怎麽用功。不但你曉得怎麽用功，你還會知道非這樣用功不可，那麽你的問題就解決了。所以緣非常重要。

「此段經文正是此經註腳。此為一超直入圓頓要門。一切法門，無方便於此者也。」這個話講得沒錯，理上講確確實實如是。但是這樣根性的人，在中國歷史上，佛教傳到中國來，是公元六十七年，今年是一九九六年，將近兩千年當中，佛教史里記載的只有一個人。唐朝的禪宗六祖惠能大師，只有這一個，他的確「知幻即離，離幻即覺」，我們就看到這一個人，就沒有再看到第二個人。為什麽沒有第二個人？如果說是知得不夠徹底，這的確可能，不能完全放下，這是佔大多數，沒有這麽直截了當的。宗門裡面的人物，有幾年開悟的，明心見性的；有十幾、二十年、三十年開悟的，明心見性的，這個我們在歷史上看到不少，禪宗《景德傳燈錄》、《五燈會元》裡面所記載的。但是像惠能大師這樣，我們沒有看到第二個人，他真的是知幻即離、離幻即覺，所以能大師給我們做見證。

「無方便於此者」，凈土念佛往生也比不上它，也沒有它這麽直截了當，這個話全是真的，一點都不假。我們今天還要抱住凈土，原因就是我們放不下，我們離不開，這個沒有辦法，只好靠阿彌陀佛，求阿彌陀佛幫忙，我們只好走這個路子。實在說，縱然你能知幻即離、離幻即覺，十方諸佛還是勸你念佛往生極樂世界。為什麽？文殊、普賢，《無量壽經》上第二品前面列的「賢護等十六正士」，那十六個人是等覺菩薩，不是普通人，他們的果證，跟文殊、普賢沒有兩樣，跟觀音、勢至完全相同，為什麽還要求生西方極樂世界？往生西方極樂世界成佛快，時間縮短。就像此地講的，確實一切法門沒有比這個更方便的，知幻即離，離幻即覺，是圓教初住菩薩。你要想成佛，還要修三大阿僧只劫，如果你到西方極樂世界去，一小劫的時間都不需要，太快了，這是說明為什麽十方等覺菩薩還要念佛求生西方極樂世界。江味農居士一生研究《金剛經》，他這一本《金剛經講義》，四十年的心得報告。他真的透徹、明了，他老人家念阿彌陀佛求生凈土。真正透徹了，一定是這麽作法。

【１０、佛說一句法，包含無量義。可作種種解，故謂之圓音。又說：圓人說法，無法不圓。邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本也。】

「佛說一句法，包含無量義，可作種種解，故謂之圓音。」圓是圓滿。為什麽佛說一句法含無量義？不但是大乘了義經，字字句句含無量義，小乘、方等是不是也是這樣的？給各位說，也是這樣的，這個我們要知道。為什麽都是這樣的？因為世尊字字句句從真如本性里流露出來的，它不是從分別妄想里流出來的。我們世間的凡夫，文章寫得再好，書著得再好，都是不了義，為什麽？從思惟、想像、思考裡面流出來的，在佛法裡面講，意識心裏面流出來的，是八識心；而諸佛菩薩轉八識成四智，四智就是真如本性。所以字字句句流出來的源頭不一樣，根源不相同，一個是從自性里流出的，一個是從意識里流出的，那怎麽會一樣？識心裏面流出來的，就有分別執著，那個意思有盡。佛的經典是從心性里流出來的，意思無有窮盡，所以它含無量義，所以能作種種解。特別是學經教的，不能不知道。我常說：佛經沒有意思，佛經不能講解。釋迦牟尼佛自己也說，佛不但無有定法可說，佛無有法可說。我們學佛的人，對於佛的經典要用什麽態度？佛既然是無有法可說，我們應該要無有法可聞，那就對了。所以經典受持，老實念，不要去想它的意思。你想它的意思，叫胡思亂想，它沒有意思，你怎麽會想出意思來。你想出那個意思，不是佛的意思；你怎麽想，都不是佛的意思，佛沒有意思。你幾時沒有意思，你就入了佛的境界；沒有意思的時候，見性，明心見性。凡夫之人要是來問你這個經是什麽意思，你就頭頭是道跟他講，講凡夫的意思，這就無量義了。你真正要是能通達無意思的時候，講經就活了，見人說人話，見鬼說鬼話，無論什麽根性的人，你一接觸，你都會講得頭頭是道。大家要曉得，無意思裡面才會出無量義，有一個意思，死的，再不能作第二個意思講。

佛的經典，當然特別是《金剛經》，《金剛經》因為過去有五祖忍和尚、六祖能大師，他們兩個提倡，於是《金剛經》變成家喻戶曉，知名度最高，讀誦的人最多。自古以來給《金剛經》作註解的人也最多，現在《大藏經》續藏裡面收的《金剛經》註解有一百多種。記載上講，自古以來《金剛經》有五百多種註解。如果它是一個意思，一本註解就好了，何必要這麽多？無量義！哪有一個意思？

學經要大開圓解，大開圓解要從哪裡做？從無意義上下手，特別是《般若經》上說的，「般若無知」。經要天天讀，讀到無知。《心經》上講的「無智亦無得」，就成功了，智沒有了，得也沒有了。《心經》講得簡單，「無智亦無得」，就出了一個題目「無智亦無得」，文章是什麽？文章就是《金剛般若波羅蜜經》。你們想想看，《金剛經》我們快講完了，整個內容到最後歸結，不就是無智亦無得嗎？到無智無得的時候，你就明心見性。無智無得是徹底放下了，無智把所知障放下了，無得把煩惱障放下了；二障統統放下，你就明心見性。智、得是幻，不是真的，知幻即離，離就是無智、無得。離幻即覺，你就明心見性，你就見性成佛。然後你才曉得，字字句句裡頭本來具足無量義。無量義，是從起作用上講的；不起作用的時候，什麽意思也沒有。可作種種解，這是佛的音，圓音。

又說：「圓人說法，無法不圓。」圓人是圓頓根性的人。怎樣才是圓頓根性的人？於一切法不分別、不執著就圓，一有分別執著，稜角就出來，就不圓。我們是不是圓教的根性，不必問別人，自己可以省察一下就知道。如果我們對人、對事、對物，還有計較、有分別、有執著，就不圓；離一切分別執著，就圓了。圓人因為心清凈，離一切妄想分別執著，所以他看東西，我們一般講沒有成見，那就圓了。我們為什麽不圓？有成見。這樁事情，自古以來世法、佛法都講得很多。

童年的時候，小學生剛剛開始接受教育，在中國古代，對於這樁事情非常重視，不像現代。父母為自己兒女選擇老師，這個老師影響他這個小孩一生，所以非常慎重去選擇。啟蒙的老師，他的標準是什麽？德行。師是模範，就是做人的模範，這叫師道。做人的樣子，要選一個好的榜樣，讓這個小孩接觸他，不知不覺當中受他的薰陶、影響，先入為主。小朋友一接觸這個老師，就是個好樣子，影響他一生。等到他長大親近別的老師，那就沒關係了，好的榜樣已經養成，已經養成好習慣，再去親近外面人影響就不大了。最重要的影響就是第一個老師，因為他年紀最小，六、七歲的時候上學，這個影響力最大，會影響他一生。但是，現在有幾個人懂得這個道理？有幾個人曉得這樁事情？換句話說，今天有幾個人真正愛護自己的兒女？如果你真正愛護你的兒女，你家裡不可以買電視，電視是壞樣子，兩、三歲就在電視機面前天天看，學了腦筋壞主意不曉得有多少？在從前十幾歲的人都沒有這些想法、這些念頭，現在兩、三歲就不得了，察言觀色，就能看人的面孔說話，都說假話，你說這怎麽得了！今天這個世界是魔王主宰，魔王在哪裡？在你家裡，你家的電視機就是魔王。害得你一家人身心不安，你還挺喜歡它的，那有什麽法子！「圓人」，圓頓根性的人，非常可貴！也就是心地清凈無染，沒有分別、計較，這是圓頓根性，他修學大乘很容易。如果是樣樣都分別、樣樣都計較、樣樣都執著的，學小乘法好，方便。小乘法叫你執著，大乘法叫你開放，這是大小乘教學宗旨、義趣不一樣的地方。

「邪人遇正法，正法亦成邪。」這是真的，我們在現前這個社會上見到太多太多了，就是所謂變了質的佛法，佛法是正法。世間確實有一類的人，認為什麽？佛法的利益可圖，佛教徒很老實，可以欺騙他們，於是掛了佛教的招牌，欺騙信徒、為非作歹、毀滅佛法，太多太多了。中國、外國處處都能見到，這個事情很麻煩！我們周邊的人有沒有？可能有。為什麽會有？名利的誘惑力量太大了。這個我們也能夠諒解他，他哪有那麽大的智慧、那麽大的定力，能夠抗拒名聞利養、五欲六塵的誘惑？不可能！要避免眾生造罪業，只有我們自己小心謹慎。譬如，我們想做一件好事，印經布施是好事，有人聽到了，到處去化緣。我們印什麽經，去化緣，大家歡歡喜喜拿錢，拿了一萬塊錢來，印一千塊錢，他印了，是印出去了，誰也不會去查他的帳，造罪業！現在這個事情很普遍，在台灣印經的印刷廠都知道。我們也找這些印刷廠印經書，我們後面版權頁上，印一萬本就是一萬本，印一千本就是一千本。印刷廠老闆曾經跟我講過：法師，你們很老實，你們都照這個數字印。我說：難道還有不老實的？他說：好多！他告訴我的，我才曉得，我才知道還有這麽一樁事情，印刷廠老闆告訴我的。實際上他只印一千本，但是版權頁叫他印一萬本，他作弊，老闆清楚，他經手的，這個造罪業！舉出一樁小事，類似這樣的事情太多太多了。我們要建個道場，建道場要化緣，有些信徒幫忙化緣，化來的，他也分一半去，這個我在台灣聽說了。寺院的信徒，派他去化緣，化來之後怎麽樣分法，所以他才熱心，他要是無利可圖，他才不幹！這都是造罪業，就是「邪人遇正法，正法亦成邪」。古時候講這句不好講，不好懂，現在很好講，擺在面前，很好懂。可是，業因果報不可思議！

最近這幾年來，《了凡四訓》自從民國初年印光大師的提倡，我們跟進，流通量很大，希望諸位要多看，你能夠相信因果報應，你能夠相信命運，你就不會造業。「一飲一啄，莫非前定」。你說你能賺到錢，那是假的，你怎麽可能賺到錢？你如果真的能賺到錢，釋迦牟尼佛也拜你做老師，佛菩薩沒有這個能力。錢從哪裡來？你過去種財布施的因。你布施得多，你這一生得的多，因緣果報。你前生種的財布施的因少，你這一生得的就少。就像剛才說的，打著佛菩薩的旗號，欺騙眾生賺來的，都是你命裡面有的，你說冤枉不冤枉！古人所謂「君子樂得作君子，小人冤枉作小人。」他今天就是作強盜搶來的、偷來的，都是他命里有的，你說冤枉不冤枉！他要不偷、不搶，他也得到；可能得到是慢一點，過幾年才得到。他不過先把它拿到，拿到造罪業，還是命里所有的；命里沒有的，你去搶搶看，你搶不到，你也偷不到，命里沒有！所以我們懂得佛法，了解因果，曉得錢不是人賺來的。如果你把這個道理參透，你的心就定了，你就不會汲汲去爭名奪利，去干這個傻事情。命里有的決定有，命里沒有的，怎麽求也求不到，何必去干傻事？何必去犯法？何必去造惡業？真正明白了，徹底明白了，不會造惡業了，絕對不幹傻事情，真正曉得積功累德，前途一片光明。

「所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本也。」這兩句話不僅是大乘佛法，凡是佛法，可以說都不能違背這個原則。學佛最重要的是善知識，我們講的好老師，你遇到好老師，你不會走冤枉路。一般學佛的人，學多少年，學幾十年，沒有成就，沒有受用。什麽原因？沒有好老師，關鍵在此地。如果真正遇到好老師，效果很快速、很顯著。我常常勸勉大家，學佛的成就，學佛的功德利益在哪裡？就在你面孔上。你學佛，學得一年比一年年輕，學得身體一年比一年好，這是花報，一定得到的。這麽一點點小的好處都得不到，你還學什麽佛？為什麽會有這個效果？佛在經上講了很多遍，「一切法從心想生」，這是佛常說的。《華嚴經》上講：「唯心所現，唯識所變。」這個意思是一樣的。相是幻相，幻相怎麽變現出來的？識變的。識是什麽？心想。你心地清凈，你的容貌就清凈，你的身體就清凈。身心清凈，它怎麽會生病？凡是生病，都是你的心不清凈、污染，身不清凈才會生病。身心清凈的人不會生病，不容易衰老，這是學佛馬上就得到的效應。這看你是真修還是假修？假修，當然你得不到，還是有煩惱，還是有憂慮，還是有牽掛，那都是衰老疾病的根源。你又不想衰老，又不想生病，可是你偏偏又要去製造，你不是自作自受嗎？世間人沒有接觸佛法，不懂這個道理，那情有可原。我們學了佛，明白這個道理，「知幻即離」，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是幻，是假的、不是真的，你能把這個離開，你的身心就健康，初步的利益你就得到了。

所以好老師非常重要。好老師好在哪裡？幫助我們開正知見，這就是好老師。如果不是幫助我們開正知正見，那就不是真正的善知識。真正善知識一定幫助我們開正知正見；換句話說，就是三皈依講的「覺、正、凈」。這個老師幫助我們的是，提升我們覺正凈，這是善知識。如果這個老師不是教我們覺正凈，還加深我們迷邪染，那就太可怕了。我們已經迷邪染很深，再要加深，還得了？這是我們在這一個時代辨別善知識的真假，你用這個方法來辨別，就很清楚，你就不會上當。《楞嚴經》上所說的，我們現在末法時代，「邪師說法，如恆河沙」。邪正怎麽辨別？很簡單、很容易，正法是讓我們趨向覺正凈，邪法是教給我們走向迷邪染，邪正清清楚楚、明明白白。

一七六、約我見明離亦離問答明義

前面的一段，是從塵界，「約塵界明離一多」。這是第二段，「約我見明離亦離」，經義愈說愈深，愈說愈透徹。

經【須菩提，若人言，佛說我見人見眾生見壽者見。】

假設有個人這麽說。

經【須菩提，於意云何，是人解我所說義不？】

這個人對於世尊的說法是不是真的明了，真的懂得？開經偈第一句「願解如來真實義」，他是不是解如來的真實義？下面是須菩提的答覆。

經【世尊，是人不解如來所說義。】

這個人不懂得如來所說義。這是世尊教給我們，離的念頭不能有，教你離相、離見，你還有離的念頭，你還是有妄想，還是有執著。離也要離，那才真的乾凈，真的清凈。經文的意思很深，必須連到後面幾段才漸漸能夠看得出來。

【１、此節經義極深。當知開經以來，屢言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執為我見等，真實是有。此見橫梗於心，正是我見。豈非反加其縛耶。】

這個意思把「極深」為我們顯示出來，確實是深。宗門裡面常講伶俐漢，這個世間有幾個是伶俐漢？若非上上根人，總免不了聽了佛法，把意思聽錯了，聽錯的人很多很多！世尊說法，當時與會的大眾還把佛經的意思錯會了，後來的祖師大德們說法，聽眾當中沒有把意思錯會的，那是不可能的事情。我們現前這個講堂裡面，把意思聽錯了，經文錯會了，那又何足為怪？我們聽到了，覺得這是正常的，錯會意思必定有。這一點，我們總是儘力的來防範。所以經字字句句為什麽要反覆的來說，就是怕人錯會意思。因此，諸佛菩薩、祖師大德，無不要求我們對於經要圓解，圓解就不會把意思錯會了；凡是錯會意思，都是知見不圓。這個地方是很好的例子，《金剛經》自從開講以來，我們在經文裡面看到的，世尊屢次說到，「我相、人相、眾生相、壽者相」，「我見、人見、眾生見、壽者見」，教我們要離四相，說的次數多了，怕我們聽的人執著真的有四相；如果要有這麽一個念頭，真的有四相，那就變成我見。經文到這個地方才給我們說出來，哪來的四相？所有一切法相，世間法、出世間法，佛法也在其中，所有一切法相都是因緣所生的，緣起性空；緣生之法，當體即空，了不可得，你怎麽能把這個相當真？到此地才講透徹！

四相為什麽不能執著？因為它根本沒有。所以叫你不執著，根本沒有！如果你以為有，我要離開它，我要不執著它，你已經不解如來所說義。那個修行就修得很苦，我要離，離又離不掉，又拚命要離，你說多苦！這種苦，就像在夢中作怪一樣，不知道這是空的。知道是空的，「知幻即離」，什麽是離？知就是離。知幻跟即離不是兩樁事情，一知就離了。知道之後，「我還要離」，那你根本就不知。你曉得是幻，還有個離不離？當下就丟掉了，就沒有了，問題就解決了。確實聽經有這麽多人有這種誤會，所以在此地不能不講清楚，不能不講明白。如果錯會了，那又加一層的迷惑，又加一層的妄想，「豈非反加其縛耶」，這個縛是煩惱的代名詞。

【２、此經於一切法，屢說即非、是名，以明相有性空之義。意在令人觀照本空，頓得解脫也。利根者，自能聞一知十。悟知我見等，亦復相有性空也。】

「此經於一切法，屢說即非、是名」，即非、是名，我們看得太多太多，也講得很多，這是世尊說法的善巧方便，我們要懂得這四個字的深義。「以明相有性空之義」，說即非，是說性空；說是名，是講相有。但是相有，我們又執著有；說性空，我們又執著空。你說這個東西糟糕不糟糕？其實「空、有」都沒有，你才真的明白，你才真的懂得即非、是名的意思。如果即非講性空，也不能說講錯，是名講相有，也不能說錯，其實有沒有真懂？沒有真懂。所以你天天念《金剛經》，天天讀《金剛經》，你不會開智慧。你在日常生活當中、工作當中、待人接物當中，依舊解決不了問題。毛病出在哪裡？空有兩邊都執著，與《金剛經》的宗旨「諸法一如」不相應。一如裡面，沒有空有才一如；有了空有，有了對立的，哪來的一如？這是前面一大段經文，破除我們相對的觀念。只要有相對，就不是一如，你還是落在四相四見裡面。

所以佛講這些話的意思，真的理解了，「意在令人觀照本空，頓得解脫。」這是如來的真實義。可見得如來的真實義，並不是說的這些法相上，是教你知幻即離，這是如來的真實義。所有一切大乘了義經典都是這個宗旨，我們凈宗與這個宗旨符不符合？符合。今天大家念佛，功夫為什麽不得力？你不了解這個宗旨，你違背了佛說法的義趣，所以你念佛修凈土得不到利益。如何能符合《金剛經》上講的原理原則？還是知幻即離。告訴你身心世界、六道十法界都是假的，都是當體即空，了不可得。我們念佛人，身心世界放下了，一句阿彌陀佛，專求凈土，那就得到了。放下身心世界，這是無住，應無所住；一心念佛求生凈土，是而生其心，怎麽不是《金剛經》的教義？放下身心世界，不著有；一心念佛求生凈土，不著空；空、有兩邊不著，這是金剛般若，這是真實智慧。所以「意在令人觀照本空，頓得解脫。」你馬上就自在了，放下就自在。這個事情要靠自己，佛菩薩幫不上忙，所謂解鈴還須繫鈴人，無始劫的煩惱是你自己找的，不是別人給你的。你打妄想、你分別、你執著、你憂慮、你牽掛，都是你自己搞的，沒有一個人給你的。因為是你自心迷惑顛倒變現出來的，所以佛菩薩幫不上忙，這是你自己的事情。佛菩薩能幫的，只把這個現象給你說清楚、說明白，告訴你全是假的。所以聰明人、上根之人，一聽是假的，事情馬上就解決了。為什麽？不再憂慮、不再牽掛、不再打妄想，假的！真的懂得、明白了，當下得解脫。

「利根者，自能聞一知十。」佛門常講一聞千悟，大徹大悟。「悟知我見等，亦復相有性空也。」還是這一樁事情，相有，有即是空；性空，空即是有；空有不二，空有一如，才是諸法如義。我們今天，這也是個關口，過不去。性空相有，我們把它分作兩樁事情，不曉得性空跟相有是一樁事情，我們錯在這裡。所以說相有就是性空，說性空就是相有。《心經》大家天天念，念了有什麽用處？提不起觀照功夫。每天念，不起作用，你說多可惜！《心經》上簡單明了，「色即是空，空即是色，色不異空」，不異就是沒有兩樣，「空不異色」；換句話說，色就是空，空就是色，是一不是二。如何把這個經義應用在生活上？我們起心動念，對人、對事、對物，只要一起心動念，馬上就體會到，色、空是一不是二，我們的妄想分別執著馬上就息掉了，這就叫做觀照本空。

玄奘大師當年到印度，那個時候是走路去的，當中要通過八百里的大戈壁沙漠，新疆那個沙漠地帶，能通過這條沙漠，還能活著回來的，沒幾個人。十個人去，難得有一個人回來。他能渡過重重的險難，《傳記》裡面記載，他就受持《心經》，觀空，所以一切災難他能夠通過。在這個險難當中不能通過的，執著有。由此可知，「觀照本空」，利益功德不可思議！

【３、今曰『佛說我見等』。其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰『不解如來所說義』也。】

「今曰佛說我見等」，等就是人見、眾生見、壽者見，假設有一個人這麽樣的執著，說佛說法說這四種見。「其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰不解如來所說義。」他聽佛這個說法，聽佛說空，他就執著空；聽佛說有，他就執著有。佛說法沒有一定的，這個諸位必須要知道。佛為什麽一會兒說空、一會兒說有？佛對那個說法的人，那個人的執著不一樣。今天張三來請教佛，佛一看他，他執著有，佛就跟他講空，破他的執著；過兩天又來一個人，請教釋迦牟尼佛，這個人執著空，佛講有，破他執著空。佛所說的一切法，破眾生的執著而已。所以你讀經，你要想想，這個經是對什麽人講的。後世有一些人不懂得佛說法的義趣，還誤會釋迦牟尼佛說法不一定的，一會兒講空，一會兒講有，自相矛盾。這個誤會就更深，「不解如來所說義」，佛哪有法好說？佛是看你害什麽病，這個葯下去，病就好了。病好了，葯也不要了。「法尚應舍，何況非法」，你這才真正懂得。所以佛的一切經都有對象的，對什麽人說的。

我們今天最大的困難，這些經都不是對我說，我們所看的，都是佛對這個人說，對那個人說，都不是對我說的；換句話說，很不容易治我的病，不對症！可是佛也非常慈悲，滅度之後，後世眾生也是無量無邊，佛也不捨棄他們，要是捨棄他們，違背了慈悲的本願。我們常講「佛氏門中，不舍一人」，釋迦牟尼佛怎麽能把我們舍掉？與他這句話不是相違背？他真的沒有捨棄我們，所以教給我們念佛法門。在《大集經》裡面普遍的告訴大眾，佛的法運有三個時期：正法、像法、末法，他老人家說：「正法時期，戒律成就」，嚴持戒律就能證果，「像法時期，禪定成就」，所以佛教傳到中國是像法時期，禪宗非常興盛，「末法時期，凈土成就。」我們今天生在末法，聽釋迦牟尼佛的話，念佛求生凈土，不就個個都成就了嗎？留一個方法，教給我們末世眾生，我們今天生在末法不聽話！還要去找釋迦牟尼佛替從前人治病的老藥方，老藥方找到了又不對症，用這個藥方不但治不好病，反而把病加重了。這個處方不是給你用的，你偏偏要用它，釋迦牟尼佛沒有過失，是你自己的過失。釋迦牟尼佛留一個處方給你，你偏偏不用，你去找他治別人病的藥方，你要是吃死了，醫生不負責任。我們世間人有病，用藥都很小心謹慎。佛經是葯，佛法要是不契機，斷眾生的法身慧命，但是那不是佛的事情，是我們自己選錯了，這個要曉得。

佛的經典，我還在初學的時候，在李老師的會下，好像還沒有出家。同學們在一起聊天討論佛法，我曾經說過一句，我說：「佛法會害人，會害死人。」我那些同學聽了不服氣，到老師那裡去告狀。他說給老師聽，老師點頭說：「沒錯！」就問老師：「為什麽？」「法不契機，不契機會害人，會斷人法身慧命。」所以我們選擇法門非常慎重，也就是說，要選擇適合自己根性的法門，修學才得利益。不會選擇，那就選擇凈土宗，因為凈土宗是釋迦牟尼佛對我們開的處方，就是教導我們的，這是決定不錯的，末法時期選擇這個法門。

【４、古德有請師解縛者。師曰：誰縛汝？此節經文，正明斯義。性體空寂，本無有縛。今橫一我人等見於心，且曰佛亦如是說，豈非作繭自縛乎。】

「古德有請師解縛者。師曰：誰縛汝？此節經文，正明斯義。」這是宗門的公案，禪宗裡面的典故，真有這個事情，那不是假的。一個人憂慮、煩惱、牽掛重重，苦悶得不得了，去找法師，請法師把他心裡的結解開。過去有個電影，片名叫心有千千結。找法師解結，法師也很高明，你把結拿來，我替你解。達摩給慧可安心，就用這個方法。古大德遇到這個人，縛好像繩索捆綁一樣，不自在，反問他：「誰縛汝！」哪一個捆綁著你？這些話都是點醒他，叫他迴光返照。果然迴光返照，沒人系縛。你說你今天有苦，你有難，誰給你苦受？沒有人。某一個人給我氣受；那個人為什麽不給他氣受，單單給你氣受？實實在在講，人家給你氣受，你歡歡喜喜接受過來，你要受，那有什麽辦法！問題還出在你自己。譬如有一個人罵你，他罵別人，你為什麽不生氣？罵你，你為什麽會生氣？罵別人，我沒有受；罵我，我就接受過來了；你要不受，不就沒事？你怎麽能怪人家？你明白這個道理，這外面境界一切人事物都沒有干擾我們，都沒有系縛我們，而是我們自己愚痴，他不給我，我也要拿回來，這個麻煩就大了。

譬如我剛才講的電視，電視是個魔王，你受它的害。如果我們不受它的害，電視是菩薩，可以天天看電視修行。有沒有？有，《華嚴經》上就有。《華嚴經》那個時代，電視沒有發明，雖沒有發明，有類似的，戲劇、歌舞，這裡面修行會開悟、會證果。他為什麽會開悟、會證果？因為他看那個相都是假的、都是空的，從那個假相再一迴光返照，整個宇宙人生都是空的、假的，他開悟了。所以會的人，唱歌、跳舞、看戲都成了佛；不會的，墮落下去了。因為會的人太少，佛菩薩就少了；不會的人太多，妖魔鬼怪就太多了。外面境界沒有好壞，沒有佛、魔，佛與魔在哪裡？在我們自己心裏面。一念迷，境界都是魔境，什麽境界都是魔境，講經說法都是魔境；一念覺，唱歌、跳舞都是佛境界。所以外頭無佛亦無魔，佛跟魔就是我們一念覺迷。一念覺，佛境界；一念迷，魔境界。你怎麽能怪別人？世間人遇到不如意的事情，怨天尤人，那個過失最大，那是真的錯了。這是舉禪宗公案典故說明，這節經文就是這個意思。

「性體空寂，本無有縛。」性是空寂的，相是了不可得，可見得性相都沒有系縛我們。換句話說，性相都沒有帶給我們煩惱，都沒有帶給我們憂慮、牽掛，沒有！煩惱、憂慮、牽掛，是你自己找的。怎麽找的？這就講：「今橫一我人等見於心，且曰佛亦如是說，豈非作繭自縛乎。」錯就錯在這個地方。所以聽經聞法，最好是要聽全部的，要細心去體會，最怕的是斷章取義。聽一句，聽一段，執著這一句，執著這一段，那就壞了。諸位想想，佛法是破執著的；破執著，你在裡面再執著，豈不是大錯特錯！因為眾生種種執著不同，佛這個經典有種種破執著的方法，也不同。圓頓根性的人聰明，他明白佛的意思，他可以聽，樣樣都不執著，於是他解義就圓了。舍一邊執著一邊，都會把佛的意思誤會了，都會把佛的意思錯解了，這樣帶給我們許許多多的困惑，真正是作繭自縛，沒有人縛你！

這一段是把問答這個大前提說出來了。精要的意思，是在底下這一段，才真正把這樁事情為我們說清楚、說透徹。今天就講到此地。

第104集

請掀開經本第二百五十五面。

一七七、釋成其故

經【何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。】

這一段經文是解釋不但要離相，這個「見」，就是離的這個念頭也不能有，離也要離。為什麽不能有？這段經文把這道理說出來了。在這個地方我們又讀到「即非、是名」，這裡面的意思很深很廣。

【１、『是名』，約相，約緣起說。『即非』，約性，約性空義說。我人等見，皆為緣起之幻相。此佛說我見之真實義。『我見』是無明本（知見立知，是無明本），為成凡之由。破我見是智慧光，乃成聖之路。此中所說，正是的示修功。】

「是名，約相」，從相上說的，從緣起上說的。「即非」，是從性體上說的，「約性空義說」。「我人等見，皆為緣起之幻相。此佛說我見之真實義。」這樣的句子，前面也曾經讀過，但是前面的意思淺，後面的意思就深了。為什麽說前面淺、後面深？前面教我們離相，所說的重點都是在離相。後面所說的，我們明白了，原來所有一切相都是虛幻的，都不是真實的；不但外面境界相是虛妄的，我們起心動念能緣的這個相，也是幻而不實，這個意思的確進了一步，又深了一層。說一個我見，就把所有一切念頭都包括，一切念頭總不外乎這四大類：我見、人見、眾生見、壽者見。「見」就是你有這個念頭，有這個意念。

「我見是無明本」，佛法裡面常給我們說，凡夫有三種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱最細、最難斷；斷塵沙煩惱的，無明煩惱還在，何況斷見思煩惱的。無明破一品就證一分法身，所謂是法身大士，也是我們經上講的諸佛如來，要破一品無明才行。由此可知，念頭就是無明，就是無明的根本。法身大士跟平常人有什麽不一樣？不一樣的就是他沒有妄念。

底下一句是佛在《楞嚴經》上說的，告訴我們什麽叫無明，這也是富樓那尊者問的，釋迦牟尼佛給我們說明，「知見立知，是無明本。」知見立的是什麽知？就是此地講的，我見、人見、眾生見、壽者見。《楞嚴經》上這兩句話真的很不好懂，什麽叫「知見立知」？前面這個知是真知，是般若真知，人人都具足，每一個人都有真如本性，你怎麽沒有真知？佛知佛見，佛知見個個人都有。你要不相信，我們舉個例子，你立刻就明白了。我現在坐在這講台上，你們大家都看到，不是看得很清楚、很明白嗎？你並沒有起心動念，也沒有分別執著，這個時候你的見就是佛知見。你要起一個念頭，這上面坐的是凈空法師，完了！你起了無明。你在這裡面立一個知，這就錯了。為什麽立一個知就錯？本來沒有名，你怎麽給他搞個名字？本來沒有相，你怎麽著了相？所以諸位要知道，我們六根接觸外面六塵境界，只要不起心、不動念、不分別、不執著，你說你有沒有看清楚？有沒有聽清楚？一樣看清楚，一樣聽清楚，那就是第一個知，佛知。法身大士，也就是圓教初住以上的菩薩，他們能夠永遠保持這個境界，也就是說六根起作用，他能保持著不分別、不執著、不起心、不動念，那個知見是真知、正知正見、佛知佛見。沒有見到法身以下的菩薩，就像《金剛經》上說的，它底下立一個知，在知見裡面又建立一個知。你看前面擺的，這是花，這是紅色的，那是黃色的，那就完了，愈迷愈深。原本沒有這些名與相，沒有這些分別執著，我們錯就錯在這裡。一有分別，一有執著，你就起煩惱了，貪瞋痴慢跟著起來，連著起來，這個麻煩大了，這就叫「立知」。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方在此地，所謂第一個念頭、第一見；我們第一眼看是正知正見，到第二眼就變了，就起心動念，就分別執著，那叫立知，這就是無明，這叫根本無明。無明在哪裡，我們要搞清楚、要搞明白。無明起來了，那就有三細六粗，就有十法界，就有六道輪迴，就這麽一樁事情。

「為成凡之由。破我見是智慧光，乃成聖之路。此中所說，正是的示修功。」「的」是的確，確確實實指示我們修行真正的功夫：破我見。破我見就是於一切境界當中，不起心動念、不分別執著，這個說起來容易，做起來比登天還難，你不相信，試試看，你有沒有辦法做到？我不分別，已經分別了，分別不分別；我不執著，已經執著了，我已經執著，太難了！道理我們明白了，事實也搞清楚了，實在做不到，就老實念佛求生凈土，除這一條路之外，給諸位說，沒有第二條路好走。你要不信試試看，你在一切境緣當中，試試看能不能真做到不起心、不動念、不分別、不執著？起心動念就有十法界，就把一真法界變成十法界。分別執著，那麻煩大了！在十法界裡面又變六道輪迴，六道輪迴是分別執著變出來的。

【２、佛說一切法，不外兩義。明性、明修是也。且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。若不知如是領會，其於佛法，終在門外。理性當於差別中見平等。修功當於平等中見差別。】

「佛說一切法，不外兩義。」總而言之，佛為眾生說一切法，歸納起來不外乎二義，「明性、明修是也。」這四個字也可以說，把釋迦牟尼佛一生四十九年所說一切法包括盡了。佛指示我們，就是告訴我們：十法界依正莊嚴是我們自性變現出來的，不是外面真有的。又告訴我們：性體是空寂的，是遍法界的，性體的作用無量無邊，那就是我們自己的本能，我們才曉得，自己智慧、德能樣樣都是無量無邊。佛要不為我們說出，我們怎麽會曉得有真如本性？不知道！不曉得自己智慧、德能這樣的深，這樣的廣，不知道！佛說這些經典，為我們顯示出這樁事情。他說，我們也聽明白、聽懂了，雖然有這樣究竟圓滿的智慧，我們現在還是迷惑顛倒。這個智慧怎麽失掉的，如何再恢復過來？那就是修。教給我們的方法，《金剛經》上講的是原理原則，方法因人而異，因時而異，因處而異，所以方法就多了。我們常聽到八萬四千法門，法就是方法，門是門徑，有這麽多。又聽說法門無量，那就更多了。

是不是真的無量？真的！真正無量。無量的法門有一個不變的原則，無量的法門可以把它歸納到這個原則，這個原則是覺、正、凈。無量無邊的法門，歸到最後講到修行，不外乎這三個原則。這三個原則實在講，一即是三，三即是一。好像我們到這個講堂來，諸位居住的地方不一樣，四面八方來到這裡，最後你進入講堂。講堂只有三個門，最後就從這三個門，你從哪一個門進來？覺、正、凈三個門。這三個門任何一門進來都行，功德都一樣，而且一即是三、三即是一。沒進來是三個門，不一樣；進來之後，三個門原來是一樣的。

一般說來，性宗、禪宗他們走的是「覺門」，大徹大悟，明心見性。這個門，古人常常說，上上根人才有這個能力。就像《金剛經》上所說的，給你講四相是錯誤的，四見也是錯誤的，都是緣生之法，當體即空，了不可得，這一類根性的人，聽到這個話，妄想分別執著馬上就斷，他就成功了。就像《圓覺經》上所說的「知幻即離，離幻即覺」，他從這個門進來，這個門快！如果不是上上根人，這個法你給他講，沒用！像我們這種根性的人就沒用。《金剛經》雖然講得這麽詳細，講了這麽多天，一個開悟也沒有，一個見性都沒有，這就說明我們不是這個根性。不是這個根性，聽聽《金剛經》也有好處，聽聽他們上根、利根的人是怎麽修法。他們能夠依照這個方法修到明心見性，我們沒有辦法依照這個方法來修，聽聽懂得了有好處，對於世出世間法的情執會淡幾分，不會那麽堅固的執著，總會少了幾分；少了幾分，對念佛就幫助很大。這也是我們這一次講《金剛經》目的之所在，幫助我們看破，幫助我們放下。我們沒有徹底看破，沒有究竟放下，只要看破幾分，放下幾分，對於念佛往生就有幫助。這是說覺門。

其次，我們講「正門」。「正」是正知正見，正知正見就是佛知佛見。佛的知見在哪裡？所有一切經上所講的都是佛知見。佛對於宇宙人生的看法、佛為我們的說法，是佛知佛見，在經典裡面。我們依照經典理論、方法來修行，有次第、有淺深慢慢來學習，這就是所謂「教下」，禪宗以外。像天台宗，天台宗是根據《法華經》，賢首宗是根據《華嚴經》，三論宗是根據《中論》、《十二門論》，以後又加上《大智度論》。法相宗的東西比較多，有六經十一論。這些宗派都是依據佛的經典，把自己錯誤的想法、看法修正過來。經典是標準，我們對於宇宙人生的想法、看法，拿著經比照比照。我們的想法、看法跟佛不一樣，要把自己的想法、看法舍掉，學佛的想法、看法，教下用這個方法。這樣的方法，中下根性的人都行，但是時間很長，像讀書一樣，有小學、中學、大學、研究所，按部就班來，循序漸進，能得好處，能得利益。這是走正門的，但是要真正干，真正相信佛，把自己錯誤的想法、看法、說法、做法捨棄掉，向佛學習。

第三個門是「凈門」，我們凈土宗走這個門。除凈土宗之外，密宗也走這個門，密也是修清凈心的。我們今天為什麽把密舍掉，單單提倡凈土？這裡面有道理的。凈土宗講的凈，是離開污染的凈，容易得到。所有一切污染我不沾邊，我離開它，我得到清凈了，這個容易。密宗那個凈是高級的，不離開污染他也清凈，這個事難！我們把名聞利養捨棄，不貪；他金銀財寶一大堆，天天在那裡玩，那個不貪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高級的修學方法，如果你沒有這個功夫，你要學它，沒有一個不墮地獄的。你造罪業，那還得了！一般人不懂得，一窩蜂去學密，為什麽？密又不要吃素，雞鴨魚肉照吃，也不要斷淫慾，正合現代人口味，大家一窩蜂都去了。諸位要曉得，他在這裡面得清凈心，他吃肉決定沒有分別執著，沒有起心動念，他那個吃行。你給他一碗大便，他照吃。為什麽？他也不起心動念，他也沒有分別執著，那真清凈！你盛一碗大便他不吃，肉給他，他吃，保險墮地獄，那是假的，不是真的，這個要知道。我們凈土宗的凈，我們有選擇的；不像他，他那個沒有，他是高級的，我們比不上他，他是真清凈。

現在密宗傳得很廣，學的人很多，我沒有學過。我的老師是密宗的大師，他教我三年，我的佛學基礎是他老人家一手給我奠定的；但是他沒有傳給我密法，我對於密裡面的內容知道得很多。黃念祖老居士是學密的，他本身就是金剛上師。我們見過幾次面，也深談過這個問題，他直截了當告訴我，在今日之下已經沒有密宗的根器了。我聽了這個話，覺得這個人是一個善知識，不騙人，很難得！他告訴我，在中國大陸這四十年來，修密成就的只有六個人，真正修成功。哪六個人？他沒有告訴我，我相信他講的話不會錯。因此他遇到學密的這些同修，都教他加持三部經。他的《凈土資糧》，《凈土資糧》是個很小的小冊子，因為太薄了，我把他的《谷響集》，兩樣東西合印在一起，後面是《谷響集》。《谷響集》就是老居士應酬學密這些同修們的開導、書信。他裡面所講的都是勸人的，學密一定要加持《無量壽經》，要讀誦《彌陀經要解》，要讀誦《普賢菩薩行願品》，他教他們念這三樣東西。這也是老居士的苦口婆心，知道你密學不成功，念這個經求生凈土。我們常講凈密雙修，諸位要知道，凈密雙修是看到學密不能成就，想在凈宗拉你一把，是這個意思，你們不能聽錯了。好了！我也來凈密雙修，那你就大錯特錯了。專一你才有把握，你搞兩門，你的精神、時間都分散掉，能不能往生都成問題。密是靠得住不會成就的，不太可能的。所以真正善知識他會觀察，你不是這個根器，不會傳給你的，這個要知道。

所以我們讚歎它，不學它。跟禪宗一樣，我讚歎禪宗，我不學禪宗。為什麽我不學禪宗？我自己知道我不是那個根性。禪宗不要說是很高的，最起碼的禪出不了三界，初禪天；四禪八定，這是初禪，什麽樣的功夫？諸位曉得，到了色界天，欲界就丟掉了。什麽是欲？財色名食睡這五樣東西擺在你面前，你還動心不動心？不是「我出家了，我都離開了」，那不行！念頭上還有，你還是欲界，色界天沒有資格去，這才知道禪難！禪要把欲丟掉，這還是最起碼的、最低級的功夫。往上面去，愈往上去，功夫愈高。我想想，做不到。《金剛經》是禪宗的經，我講的也不比哪一個學禪的人差，禪宗祖師《語錄》我講過很多，《壇經》也講過好多遍，口頭禪我比他們都行。你要問我自己？我做不到，我能夠講得很清楚，我做不到。財色名食睡擺在面前，雖然我不要了，還會動念頭，還會動心。不能欺騙自己，欺騙別人有罪，欺騙自己是罪上又加罪，那怎麽能成就？所以想一想，禪跟密門檻太高，我們確實沒有法子，再回過頭來老實念佛。想一想這個法門有把握，行！我們這一生當中真能成就，這是走凈門。這是說修行，我們舉這三大綱領就夠了。每一個法門裡面，每一個宗派的常識要知道，你知道了，你不會被他們迷惑，不會被他們動搖，這個很重要。自己選定了一門，就一門深入，這才能有成就。如果不了解狀況，世俗人常講：「干一行，怨一行」，看到別人好像都比自己高。這是世俗的觀念，有沒有？確實有，我們自己也有。如果存這種觀念，你這一生的修學沒指望。為什麽？沒有信心。你的心浮動的，總是在動搖，總是在每一個法門去試探試探，你這一生有多少光陰？那個空過了，浪費掉了，非常可惜。所以要緊的是選定一門，然後就一門深入。

「且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。」這是佛說法，即使小乘經裡面也不例外。一切經中說性，一定有修行方法，如果沒有修行方法，佛說的經就不圓滿。說修行方法一定講到理論，有理論的依據，理論的依據就是自性，自性是理論的依據。最明顯的是《彌陀經》，裡面所講的都是事、都是修，《彌陀經》字字句句裡面都有性、都有理。我們沒看到，那是我們看得太淺，沒有看到它的深度。你看看蓮池大師的《疏鈔》，你就懂得。蓮池大師把這樁事情，清清楚楚、明明白白的為我們交代出來。每一個小段講到最後，到最後一段稱性。稱性是什麽？說性。《彌陀經》說的是事，它有理；說的是修，它有性。同樣的，《地藏菩薩本願經》也是如此，你從頭看一看，像看故事、看小說一樣，全都是講事，裡面有很深的道理，我們讀經要能體會。研教就是講經要把它講得透徹，凡是佛講事的這些經，你要把理論說透徹，大家對這個事就相信，就不懷疑了。講到理論的經，就像《金剛經》講理論，理講明白了，要怎麽個修法？你要不把修行的方法交代清楚，「這個道理我不會用，我用不上！」《金剛經》的原理原則能用在日常生活當中，那你就稱菩薩，就不是凡夫。要不要學著會用？要。學的多少不拘，學的淺深也不拘，當然你愈多愈好、愈深愈好。沒有這個能力，淺一點也好，少一點也好，都能得利益。

我在講席當中跟諸位報告過，我們要想把《金剛經》的原理原則，應用在日常生活當中，有一個好樣子，可以給我們很大的啟示，那就是《華嚴經．入法界品》，就是「普賢菩薩行願品」。但是我們今天講「普賢菩薩行願品」，你們的概念當中就是薄薄的一本「十大願王導歸極樂」，不是的，我給你們講的「行願品」不是這一份，這是《普賢行願品》最後的結論。它的全經有四十卷，現在流通的這個本子是四十卷裡面第四十卷，一卷，前面還有三十九卷，這三十九卷就是著名的「五十三參」。五十三參是有五十三位法身大士，就是《金剛經》上講的諸佛如來，他們做給我們看，他們表演。這五十三個人，包括男女老少、各行各業，人家是如何把《金剛經》的道理、方法，應用在他的生活當中，應用在他的工作之中，不管做哪一個行業都用得上。你會用了，你是菩薩。菩薩不一定要出家，五十三位法身大士是大菩薩，示現出家相的只有五位，其他的統統是在家的法身大士。所以《四十華嚴》實在講應當要提倡，不提倡我們沒有樣子。《四十華嚴》這五十三參是學佛的樣子，人家表演給我們看。

《華嚴經》註解很少，自古至今完整的註解只有兩種，都是唐朝的，清涼大師的《疏鈔》，李通玄居士的《合論》，現在流通的就這兩樣。清朝道霈大師，是福州鼓山湧泉寺的住持，他將疏跟論合起來，重新編了一個本子，叫《華嚴經疏論纂要》。即使沒有人講，也應該要讀讀，讀不懂沒關係，多讀。古人所謂：「讀書千遍，其義自見。」要有耐心的去讀誦，對我們的修學會有很大的幫助。說修學有幫助，對我們的生活有幫助，對我們的工作有幫助，這是現前的利益，對我們了生死出三界有幫助，將來的利益、永恆的利益。這個地方把要緊的經義說出來，是教我們讀經、聽講要如何去體會。「若不知如是領會，其於佛法，終在門外。」這是真的。多少人學佛，學了一生都在門外沒進來。學佛學一輩子，問他佛是什麽？他不知道，答不出來；問他修什麽？他也不曉得，盲修瞎練，所以一生時間浪費了，精力浪費了，一無所成，這是非常可惜的事情。

「理性當於差別中見平等」，你怎麽見性？你怎麽能體會到甚深的義理？這裡給我們講的原則，講得非常之好，簡單扼要。平等是性，差別是相，從差別相裡面，你要是見到平等，你就見性了。相宗告訴我們：轉八識成四智。轉末那為平等性智，末那是什麽？執著。第六意識是分別，不分別了，那就是妙觀察智；不執著了，是平等性智。我們要想明心見性，見色聞聲，六根接觸外面境界，學不分別，就轉第六識為妙觀察智；不執著，就轉第七識為平等性智，這個在相里就見性了。禪宗是不說出來，教你悟；你要不悟，那個香板就下去了。當然老師父要用棒喝來打你，也是看清楚，這一棒下去把你打開悟了，你就覺悟了。像我們這種人到禪堂里，那個老師父打不打？不打。為什麽？打死也不開悟，那就有罪過了。他打了，你真的開悟，那就要打。宗門用棒喝，教下講演，宗門教你悟，不跟你講。你悟了之後，給你作證，證明你沒錯，你的見解沒錯，所以方法、手段不一樣。

有一些人很迷惑，我在台灣就見到了。師父拿著香板打幾下，就把這一身的業障打掉了。我聽了很懷疑，那個香板一打，業障就打掉了，還有不少人拿著紅包供養，請師父打，師父當然歡喜，愈打紅包愈多。那個業障有沒有消掉？我看不見得。消業障是我們學佛的人時時刻刻掛在心上，總是想盡方法去消業障。可是諸位要明白，什麽叫業障？我業障很重，問你什麽叫業障？不曉得。業障在哪裡？業障就是煩惱，就是妄想，妄想分別執著那叫業障。老師父打你幾頓，你是不是妄想分別執著統統沒有了？如果都沒有了，那有效，一打業障真的就消掉了。如果打了之後，還打妄想，還分別執著，那就沒用！愈打業障愈多，業障不是輕而易舉可以打掉的。宗門用這個方法他要觀機，看你自己功夫將要成熟還沒成熟，就差那一點，用這種特殊的手段，這個棒喝下去之後，叫你一下子就驚醒，這個可以，不是隨便打人的。所以宗門的手段不一樣，也沒有一定的方法，完全是觀機，應機施教。因此，那個手段不能學的，我們沒有那個本事，對象也不是那一等人，單單學那個樣子，那還得了！那就造罪業了。理與事都要搞清楚，我們還是在教下用功夫。

凈宗的方法，就是用一句佛號老實念，把妄想分別執著念掉。妄想分別執著起來不要怕，是正常的。你是凡夫，你要不起妄想分別執著，你是佛菩薩了，那就不是凡人。凡人當然會打妄想，當然有分別執著，所以起來不要怕。這是古德教給我們：「不怕念起，只怕覺遲。」覺悟要是遲了，你這個妄想繼續不斷的打，那個麻煩就大了，那造業了。妄想一起來，你馬上覺悟了，我現在又打妄想，你覺察到了。覺察到，用什麽方法對付它？阿彌陀佛。心裏面佛號馬上提起，把那個妄想、執著趕走了；換句話說，用阿彌陀佛這一個念頭，代替所有一切的念頭，用佛號取而代之。這個佛號是不是妄想？佛號不是的。一切都是妄想，唯獨憶佛念佛不是妄想。為什麽？阿彌陀佛的名號，是我們真如本性的德號，念這一句佛號是念真如本性，這是理。大家都會念，不明這個理，所以雖念與理不相應。也曾經聽過，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們一念也好，念念也好，都不相應。為什麽不相應？不明了這個理，明了這個理就會相應了。只要把煩惱、雜念念掉，清凈心就現前了。清凈心就是真如本性，清凈心一現前就相應，此地講的從差別裡面見平等，平等當然就清凈，清凈就平等。

「修功當於平等中見差別」，平等、差別兩邊都不著，這是講修行真實的功夫。由此可知，這是《金剛經》上所講的原理原則，兩邊不著，兩邊不離，這就是諸法如義，法法皆如，你就見到了。

【３、佛之開示，往往約一事以明理。而其理實貫通於一切事。若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎。】

「佛之開示，往往約一事以明理。」佛菩薩講經說法，我們在一切經裡面都看到，《金剛經》這個例子就很多，舉例只舉一個，只說一樁事，可是諸位一定要曉得，這一樁事、一個理，通一切事、一切理。不只是聞一知十，聞一知十不行。世間人是聞一知十，這個人是絕頂聰明，學佛還不行；學佛是一聞千悟，十跟千差很多，一聞千悟。聽到一樁事，所有一切事情都明白、都通達，這才行。「而其理實貫通於一切事。」從一樁事情說明這個道理，理貫通一切事。

「若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎。」學有善學、有不善學；我們今天講，善就是會學的，有不會學的。會學的人快，很快！會學的人是學它的理，因為理能貫通一切事。不會學的人學事，那個很苦，學一樣會一樣，再學一樣會兩樣，事無量無邊，一生一世學不完，學得累死了。所以，一定要會學。會學基本的條件，心要清凈，不能有成見，不能有懷疑，這是兩大障礙。佛在經上常講，「疑」為菩薩的大障礙，對菩薩都產生大障礙，何況我們初學的。決定不懷疑，要保持一個清凈心，清凈的信心、真誠心，這是我們修學基本的條件。然後再加上細密的觀察，你要細心去體會，粗心大意不行。

我過去學佛，進度非常之快，我自己就具備這個條件。我對老師有信心，縱然老師教給我的，我不知道它的意思，我也不懷疑，我也相信他，我相信老師不會害我，我會照他的話去做。我有這麽一個好處，所以老師肯教。我學習很細心、很專心，所以老師教給我的方法，跟別的同學不一樣。最明顯不一樣之處，是老師不准我寫筆記，這是最明顯的，其他同學們聽經寫筆記，老師從來沒有說不對，從來沒有講過，老師也看到他們一面聽一面寫，我就是不可以寫。這就是根性不相同，教學的方法不一樣。老師要求我，聽經聽教理，他告訴我好處是理通一切佛法，一部經通了，所有經都通，這個方法的確是好。如果沒有這個能力，不得已而求其次，體會教義，義比理次一等，義能夠貫通，與這個經相類似的能通。譬如凈宗的義理，凈土五經一論沒問題，你聽一部經，這五、六種東西都貫通了。不是聽一部學一部，那個很糟糕！那個教的人很辛苦，學的人也很辛苦。如果是教理，那就廣大了，不僅僅限於凈土宗，所有一切宗派的經典，乃至於世間法都通了。所以要懂得體會它裡面的理，理能夠會於性，這個很要緊！學佛最終的目標在明心見性，這是正確的目標，這是大方向，一定要把握住。

在這個地方，希望同修們能夠細心去體會，確確實實能得大受用。不過這些事情，如果自己根性稍微差一點，要懂得培養。所以實實在在說，我學佛如果不跟章嘉大師三年，到台中去也學不到東西，要成就也不簡單。章嘉大師教我什麽？教我看破、放下，這對以後的修學幫助太大了。能看得破，你的知見圓了，你不執著，你沒有成見；能放得下，你自在，你沒有分別執著，這個對於修學幫助太大太大了。所以不能看破、不能放下，是嚴重的障礙。我一學佛，章嘉大師就教我這個方法，從哪裡做起？他老人家教我布施。我那個時候的好處，跟他老人家第一次見面，他講的話我就相信，回來之後就真布施，就真干。以前很小氣、很吝嗇，那就學，咬緊牙根去學布施。什麽都能舍，這才知道自在！舍了有沒有？給諸位說，愈舍愈多。這裡舍了，那邊又來了，愈舍愈多，但是要記住，愈多愈舍，非常重要。舍財，財就來；舍法，法就來，佛講的話我們在生活當中證明了，沒錯。財布施得財富，愈是施得多，愈得的多；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。我們今天同學很多都是吃長素的，素食就是無畏布施，不吃眾生肉了，修慈悲心，這是無畏布施。諸位同修在家，我希望你們無畏布施裡面多施醫藥。我不知道新加坡的制度如何，如果有貧病之人生病，病苦有困難，你幫助他，幫助他的醫藥費，布施這個有好處，得健康長壽。

有很多人，我聽這個話感覺得莫名其妙，什麽事情？就是自己要準備一筆錢，做自己的醫藥費，準備自己生病，你說糟糕不糟糕！你想他會不會生病？他一定會生病，他醫藥費已經準備好了。所以人家問我，我今年七十歲了，沒有生過病，沒有進過醫院，醫院裡面沒有我的病歷。我為什麽不生病？我沒有醫藥費。我的醫藥費都布施掉了，沒有醫藥費。有醫藥費的人可以生病，沒有醫藥費的人不能生病，你要懂這個道理。所以你布施醫藥，我的病別人代我生。佛說這個道理，愈想愈有道理。所以何必替自己留一筆醫藥費？經上常講，「一切法從心想生」，你心裡老想著病，沒病也想出病來，所以這是一個不健康的思想、錯誤的思想。你自己想要健康長壽，多幫助苦難的人，你得健康長壽。

《金剛經》講了這麽多，可以說萬法皆空，因果不空，這是在《金剛般若》，我們得了這兩句結論，因果不空，善有善果、惡有惡報，絲毫不爽。你要想得財富，財布施；你要想得聰明智慧，法布施；你要想得健康長壽，無畏布施。印經，三種布施具足。你印經書，你要財，財布施；印出的經本，經本是佛法，法布施，內容是法；眾生讀了經，明白佛的道理，無畏。所以這一樁事情裡面，三種布施都圓滿了。

我今天晚上來遲一點，這邊弘國素食的老闆請我吃飯，請了很多次，沒有法子推不掉，我說下不為例，耽誤時間。我聽說這個老闆給夥計們說，指我說這個法師印很多經書送人，到處送人。別的法師有了錢買房子、買車，我沒有房子也沒有車。買房子、買車，是他還想住在這裡，他還不想走；我不要房子、不要車，我想到極樂世界去，我不想在這世間住了，我們的目標、方向不一樣。這個地方的錢沒用，帶不去，所以有了錢，趕緊印經，讓大家共享。這個做法，三種布施一次就完成。這個理我們要透徹、要明了，事上我們才熱心去做，才真正去做。弘法的人你能夠這樣做，法緣殊勝，法緣是結的。前面我們也曾讀過，緣應當了的要趕快了，應當結的可以結，與一切眾生結法緣。

【４、本經說即非是名處甚多。聞者便當領會其中道理，原無二致。即非，約理體之性，以明本空。是名，約緣生之相，以明幻有。即非是名並說，明性相不一不異。法法皆然，即無論何法，皆應明了此理，兩邊不著，銷歸平等之性體是也。】

「本經說即非是名處甚多」，這種句子很多，此地提醒我們，「聞者便當領會其中道理，原無二致」，不能把即非跟是名看作兩樁事。你要是看作兩樁事情，你也在門外，你沒入門，它是一樁事情。一樁事情為什麽兩個說法？兩個說法便於你體會，一個說法你不能領悟。這兩種說法，你在當中體會，你就悟入進去了，這是說法的善巧。從差別當中你去體會一如，去體會這個意思，這叫會聽。

「即非，約理體之性，以明本空。」體是空的，根本是空的。「是名，約緣生之相，以明幻有。」因緣所變的現相，現相有沒有？當然沒有。為什麽沒有？體沒有。體沒有，相怎麽會有。就像前面所說的：「微塵眾即非微塵眾，是名微塵眾」，「世界即非世界，是名世界」。世界怎麽來的？微塵眾聚集起來的，微塵眾當體即空，了不可得，世界哪裡會有？佛雖然在經上講，一剎那九百生滅，佛用這個來說明一切萬物的現象。這個相是怎麽來的？一剎那九百生滅的相續相；其實不止九百，剎那百億、千億、萬億都不止，這是真的。佛為什麽不這麽說？這樣說，人更不懂了。說一剎那九百生滅，一般人還能想像得到；如果說是萬億、億億，這個太難想像了，真的是萬億。由此可知，所有一切現象，確實當體即空，了不可得，這個跟你說實話。由此可知，即非跟是名豈不是一個意思嗎？這叫佛法。如果說「即非、是名」是二法，六祖講二法就不是佛法，佛法是不二法。諸位要曉得，宇宙人生萬事萬物都是一法，不是二法。眾生跟佛，你說是二、是一？眾生跟佛要是二法，那就不是佛法了。生佛不二，這是經上聽說過、讀過的，不二就是一。性相不二，理事一如，盡虛空遍法界它圓融了，它是一不是二。

你要能從這上體會到，你的大慈悲心就生起來了。慈悲心用我們現代的話來說，愛護一切眾生，關懷一切眾生，是清凈心、是平等心，沒有差別，這裡面沒有分別執著，一律平等，大慈悲心自自然然就生起來了。我們今天大慈悲心為什麽沒有？不知道宇宙人生是一體，不曉得。為什麽是一體？同一個自性變現出來的，都是真如本性變的幻相，會相歸性就是一體了。你著了相，分別相、執著相，相千差萬別，你見不到一，見不到一如，見不到平等。如果在差別相裡面見到一如、見到平等，才曉得萬法歸一，一是自性、一是真如、一是本體。實在說，「歸」這個念頭都很粗，都不應該有。萬法本來就是一，哪有什麽歸不歸！今天我說這個話，諸位聽《金剛經》聽了這麽多，我想你不會反對，你會點頭。經沒有講到這個地方，我這樣講法，懷疑的人就多了。為什麽祖師大德說萬法歸一，你說歸還不對，「歸」還有問題？我們《金剛經》讀到這裡，就曉得那個歸是勉強說的，你要執著有一個歸就錯了，它本來就是一，所以無所謂歸與不歸。

「即非是名並說」，佛在《金剛經》上常用這個方法，他的意思是，「明性相不一不異，法法皆然」，性相是一，相就是性，性就是相，事就是理，理就是事，確確實實是一不是二，即非、是名連在一起講，教我們體會這個意思，也就是教我們認識宇宙人生的真相。真相不能說一，也不能說異。你要是明白了，也可以說一，也可以說異，明白人怎麽說都行，他不迷，他了解狀況。說一是從性上講，從理上講；說異，異就是不一樣，從相上講，從事上講；非一非異。如果明白人說一切現象是一，行不行？行，講得通。古人比喻說「以金作器，器器皆金」，我們看到金器，那個樣子太多了，現在同修們常常戴的耳環、戒指、手鐲、項鏈，這個都不一樣，名詞都不相同，這是異。說金，同！全是金的，金就是器，器就是金。即非、是名合起來說，教你了解真相。一法如是，法法皆然，沒有一法不如是。我們把器比作相，把金比作性，性就是相，相就是性，性相一如，性相不二，就是這個意思，叫你體會這個意思，認識一如，認識真相。執著一邊都錯了，都不如。執著金，執著這個體空性，這個不如，有體無用；執著相也不如，有用無體。必須要面面俱到，你才看得圓滿、看得真切，沒有看錯，才能得真實的受用。

「即無論何法，皆應明了此理，兩邊不著，銷歸平等之性體是也」，這個重要。所謂法身大士，就是他們能在一切法中見性。這個講法是佛門的術語，現在人初聽感覺得很玄，不知道你在說些什麽。我們講得通俗一點，講得淺顯一點，在一切法裡面見到它的真相，這句話大家好懂。但是真相是什麽，還是一個問題。為什麽？你沒見到，你見到當然就懂了；沒見到，學！好好的學習。依照《金剛經》的道理、方法，縱然見不到，多少也能得一點消息，對我們就有好處，至少增長我們的信心，這是最低限度的利益。在功夫上，理事都搞清楚了，你就都不會執著了，差別的相不執著，平等的性也放下了，心得清凈，心得自在，這就是「銷歸平等之性體」。

【５、修行功夫，可概括為觀門（理觀）、行門（事修）。細說則法門無量誓願學也。】

「修行功夫，可概括為觀門（理觀）、行門（事修）。」這是我們佛法裡面常講的觀行，一講到修行，觀行是修行的總綱領、總題目。每一個宗派、每一個法門，觀門跟行門的內容都不一樣，但是總題目是一樣的，都叫做觀行。禪宗的觀門、行門跟教下的不一樣。教下的觀行，譬如賢首宗的觀門、行門，跟天台宗的就不一樣，這個必須要曉得。觀是什麽？理、明理。在事上看到理，那叫觀，叫修觀；在理上見到事，那就叫行門，那叫行。這兩個一定要合在一起，也是一樁事情，不能把它分作兩個，分作兩個，那理論是理論，事實是事實，永遠兜不起來，這個沒有用處。必須要懂得，理就是事，事就是理，理事本來不二，你才能入門。

「細說則法門無量誓願學也」，無量無邊的法門，觀行是總題目。每一個法門裡面，觀行的內容都不一樣，都有差別，可是原理是相同的，終極的目標都是要達到法法皆如；如果不是達到這個目標，那就不是佛法。如果是佛法，一定是要達到這個目標，就是經文上講的「諸法如義」，一切皆如。

【６、理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照。用之於行門。理觀，必應兼事修。行事修，必應兼理觀。缺其一，便不足以言修功矣。】

「理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照。用之於行門。」《金剛經》說理，說的是真正的原理原則。譬如我們隨便拈一句，「凡所有相，皆是虛妄」，這是《金剛經》上的經文，我們都很熟悉的，你要把這個理應用在你生活當中。你在日常生活當中，對人、對事、對物，起了煩惱，想到「凡所有相，皆是虛妄」，那還有什麽好煩惱的？你要會用，不用在生活上，那《金剛經》不是白念了？遇到喜歡的事情，起了貪心、貪愛，「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪愛的心馬上就涼了，恢復到平等，恢復到清凈。喜怒哀樂都是波浪，都是不清凈，要恢復到清凈。清凈心生智慧，不清凈的心生煩惱，這個諸位要懂得。煩惱從哪裡生的？不清凈心生的；清凈心就生智慧，《金剛經》說「信心清凈，則生實相」。所以要把這個理用在生活上，《金剛經》上這個理好！「不一不異」，「無實無虛」，真的隨便拈一句，在生活裡面起很大的作用。所以，這個理真的是貫通一切的理性。

要深切的體認，這個理要透徹。譬如，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麽它是虛妄的？我們在這次講席當中講得很透徹。「三心不可得」，為什麽不可得？我們說明了，心是怎麽來的，怎麽會有的，它起些什麽作用，都講清楚了，這才知道真的不可得。三心就是講念頭，是生滅心，生滅心不是真的。從一念不覺而有無明，從無明生三細相：業相、轉相、境界相。相宗裡面也叫它做三分：自證分、見分、相分。「見分」，《金剛經》上講的四見：我見、人見、眾生見、壽者見。前面講的四相，「相分」。見相同源，都是從「自證分」裡面變現出來的。由此可知，轉相就是見分，境界相就是相分，自證分就是業相，這就是把心法跟色法的根找到了；它不是自性，自性是真的，自性裡面沒有這些東西，這是不覺裡面變現出來的。

我們把這個理搞清楚、搞明白了，才知道內而身心、外而萬物都是假的，現在科學家講，是波動的現象。而波動的速度，確確實實一秒當中億萬次；也就是說，一個波動是億萬分之一秒。佛在《楞嚴經》說「當處出生，當處滅盡」，我們才懂一點意思；否則的話，到底當處是什麽意思，也搞不清楚，含糊籠統念了，含糊籠統聽了。當處是什麽意思？「隨眾生心，應所知量。」諸位要曉得，不但是諸佛菩薩在十法界裡面示現，現身、說法、度眾生是隨心應量；我們今天得這麽一個身體，過這麽一個日子，是什麽回事？也是隨心應量。心是什麽？因緣。量是什麽？果報。我們今天是隨著業因，現的這個果報之相，還是這個原理，還是這一句話。諸佛菩薩隨心應量，是他因地裡面所發的願，願力與一切眾生自自然然感應道交。我們凡夫願沒有了，被業力支配，被業力操縱，一點都不自由，都不自在。把真相搞清楚了。這個地方講「加以深切體認」，清楚了，體會到了，要「嚴密覺照」，嚴密覺照就是在日常生活當中。嚴是認真，這個事不是普通事，非常嚴肅。用佛所說的這個話，來看人、看事、看一切萬法，這就把它用在行門上了。

「理觀，必應兼事修。」離開了事修，你觀什麽？你沒得觀了，那是個空理。「行事修，必應兼理觀。」事裡面如果沒有這個觀念在裡面，這個事會帶給你無盡的煩惱，你的問題不能解決。也就是說你愈迷愈深，你的生活愈過愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是這個現象。如果理觀深透進去，你的生活會愈過愈快樂，愈過愈幸福，你的工作會愈來愈輕鬆，愈來愈自在，完全不一樣，這是佛法真實的利益。學了佛，這一點利益都得不到，你說我們學它干什麽？佛法給我們的是真實的好處。

「缺其一，便不足以言修功矣。」由此可知，我們學佛的人很多，不能說他不用功，他很用功、很努力，好像很精進，精進這兩個字有問題。他是很用功、很努力，他不精，他很雜、很亂。如果說他有進步，他是雜進、亂進，所以他沒有功夫，他不能轉他的境界，他還是過苦的日子，這就是功夫不得力，不會修。會修的人，行裡面有觀，觀裡面有行，觀行是一不是二；也就是說，生活裡面有高深的理論。什麽高深理論？見性！見到平等性。要用相宗的話來講，那更清楚、更明白，在一切事相當中，他見到平等性，見到妙觀察性，見到大圓鏡性，他見到了，他是生活在妙觀察、平等性、大圓鏡智裡面，他怎麽不快樂、不自在！不會修的，觀行搞成兩回事情，合不起來，他所搞的就是八識五十一心所，煩惱重重，搞這個，搞六道輪迴去了。搞六道輪迴，當然這個日子愈過愈苦，是這麽個道理。諸位真正明白了，佛法不能不學，不學佛就苦死了，這是實實在在的話。

我們看到今天世界上這麽多眾生很可憐，我們只能同情他，幫不上忙。為什麽幫不上忙？他不肯學佛，這麽好的東西不認識。所以今天我們介紹人認識佛教，非常重要。他為什麽不來學？不曉得佛法的好處。如果知道佛法的好處，沒有一個人不來學佛。為什麽？學了佛，「佛氏門中，有求必應」，不學佛的求不到。這兩天過年，看到到處貼的「發財」，看到這些人心，他能發得了嗎？唯有學佛的人才發財，不學佛的人不會發財。今天就講到此地。

第105集

諸位同修，大家過年好！這一次我們《金剛經》的講席時間比較長一點，也就是講得比較詳細一點。剛才楊會長說過，我們這部經包括這一次是三會兩處，兩個處所，是三次，這一次可以講圓滿了。因為從當中接著講，前面諸位同修沒有聽到的，在小注裡面接上去講，可能聽起來會感覺得很茫然，所以我們必須要找一個段落。書本請翻開兩百四十九面，我們從經文第一百七十段看起，這個地方是一個段落。

這部經講到此地是末後的一分，江味農居士依據前清達天法師《金剛經新眼疏》分的科判，也就是分的段落，將本經的正宗分，分為四大段，就是「信、解、行、證」。他的科判，我們附印在這個本子的後面，後面這個表解就是本經的科判。從科判上能夠把全經的章法、結構、脈絡、體系，能夠看得很清楚。我們剛才選的，從這一段開始，就是第一百七十段的經文，諸位可以先把科判翻開來看一看。科判的最後一面，就是這個表解的第十二面。這一個大段，是講「明諸法空相，結成法不生」。《金剛經》說到此地，愈說愈深。江居士把全經分作前後兩部分，前半部是講信解，正如古人所說的，這個經文有深有淺。後半部講的是行證，唯深無淺，後半部沒有淺的意思，愈講愈深。

般若的宗旨，用《金剛經》上的兩句話，可以說講得很透徹，所謂「應無所住，而生其心。」無住就是教給我們不要執著，一切法都不要執著，不但是世間法不要執著，佛法也不能執著。為什麽不執著？因為所有一切法都不是真的，都是虛幻的。經文講到這個地方，要跟我們說出怎樣虛幻，要把這個說清楚、說明白；我們真正懂了，自然就放下，就不執著了。萬法皆空，沒錯！不但體是空的，連現相、作用也是空的，這個講的的確是深到了極處。可是，因果不空。為什麽會有十法界依正莊嚴？那是業因果報的相續相。因為因果不空，所以佛教給我們「而生其心」。「生心要無住，無住要生心」，這才是整個宇宙人生的真相。你明白了，掌握到了，知道應該怎樣去過日子，過得很幸福、很快樂、很美滿，這是《金剛經》真正的目的。

這一段就是講諸法空相，了解一切法皆空，結成一切法確確實實不生。不生，當然就不滅，所以不生不滅，這是宇宙人生的真相。這兩句很難懂，真正明了契入了，在佛法裡面就稱作證得無生法忍的菩薩。這個菩薩地位很高，通常在大乘法裡面講，菩薩有五十一個階位。就如同學校念書一樣，一年級、二年級，有五十一年級才畢業。無生忍的菩薩，地位非常之高，差不多是在第四十個位次以上。要依《仁王經》的說法，是七地、八地、九地，距離如來果地非常接近，他上面就是十地、等覺，就成佛了，所以這個地位非常之高。經上所講的，是他們的境界。

在這個地方，這個表的底下一層，這是分成兩個中段。「初泯相入體」。「泯」是泯滅，實在講就是叫我們不要執著，不要分別、不要執著。「相」，相是有，沒有錯。如果不分別、不執著，你就能夠觀察到它的真相，不會被這些幻相所迷惑。「體」就是真如本性。這裡面又分為三個段落，第一個段落是：「約聖號明離去來」。佛舉的這個例子舉得很好，舉如來的名號，這名號也是假的，也不能夠執著。

第二段是「約塵界明離一多」。塵是微塵，界是世界，最近幾十年當中，科學家致力於這個工程上來研究。世界就是宇宙、大宇宙，我們講太空、星系，微塵就是我們今天講的原子、電子、中子、粒子，這是最小的東西。《金剛經》上，佛在三千年前，這一段經文也給我們說這些東西。這些東西，現代科學家稱為太空物理，這是他們一些名詞。我們讀這一段經文，要了解這個意思。佛跟我們說萬法皆空，確確實實有他的理論依據，不是隨便說的。從這些能夠叫我們看出，宇宙人生一切萬物的真相。真相搞清楚，當然你就不會再執著，不會再去分別，再去計較，曉得一切分別執著計較全是妄想，與事實真相完全不符合。但是這種妄想，我們凡夫無量劫來已經養成習慣，現在要不打妄想已經很困難。這個習慣不好，習慣要是不能夠改掉，那就要搞六道輪迴。這是佛把這些所以然的道理，都給我們分析得很清楚。現在請看經文二百四十九面：

一七０、約塵界明離一多明微塵非多問微塵多否

經【須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不？】

【１、此明眾緣聚散無常之義也。文中重在碎合二字。因其可碎可合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。而法性中，本無此物。故雖不斷滅，而不可執著也。】

「此明眾緣聚散無常之義」，這一句話是總綱領，世出世間一切法，包括佛法都不例外，皆是因緣生法。所謂因緣，就是我們現在所講的，它是有許許多多條件才產生的現象，它不是偶然的。這些條件，缺少一個都不行。也正是佛在《華嚴經》上，為我們說明這個世界，乃至於眾生，都是無量因緣聚合而成的，跟此地所講這個意思是相同的。這個文裡面著重在「碎合」。「碎」就是我們今天講的分析。科學家分析物質，找它最基本的東西。把這個物體分得很小，分成原子，在過去認為原子就是最小的，不能再分了。隨著科學技術的進步，這些很微小的東西，實在講我們肉眼已經看不見了，在高倍顯微鏡之下觀察到了。現在原子還可以分，分成中子、質子。中子、質子在最近二、三十年來，隨著科學進步，也還是可以分。所以科學家肯定，我們現在認為不能分的這個基本粒子，靠不住，也許科技更進步，發現還能分。

這個碎就是分析，來觀察宇宙萬物的基本物質。基本物質在佛法裡面稱為「微塵」，微塵我們肉眼已經見不到了，佛說阿羅漢的天眼可以見到。所以阿羅漢不需要用這些科學儀器，他的眼睛能夠觀察到微塵。微塵是不是原子、電子，我們很難了解。菩薩的法眼比阿羅漢的天眼更高明，他微塵還可以分，分做「色聚之微」。色聚之微還能分，分做「極微之微」，這個佛眼能看清楚。到極微之微，佛說不能再分了。極微之微也叫鄰虛塵，大概就在空跟有的邊緣上，再分就沒有了，就變成空了，所以這在空、有邊緣上。極微之微，可能我們現在科學家還沒有見到，他說這個不能再分了，這才是佛經上講的基本粒子。基本粒子有四個現象，叫做四大。諸位都曉得，「地、水、火、風」四大，四大就是講基本物質的四個現象。第一個，它是一個物質，可以看得到，佛的五眼圓明能見得到，它是一個物質。雖然極其微細，他能夠看到是個物體，稱為「地大」，它是個物體。所謂火大跟水大，現在科學家明了，科學家認為基本粒子帶電，它帶陰電、帶陽電。「火大」是帶陽電，我們講的溫度；「水大」是講濕度，帶陰電；它是動的，不是靜止的，叫做「風大」。地水火風這四個字是這個意思，要搞清楚，這是講最基本的物質它有這四個現象，佛用地水火風這四個字來形容它。

我們繼續看註解，它的重點，你掌握到碎合。「合」是聚集起來，就是組合的意思。我們曉得，所有一切的物質都是基本粒子組合的。由它的組合，就成為中子、質子；由中子、質子再組合，就成原子；原子的組合，就成為分子。因為它組合排列方式不一樣，我們現在稱為方程式不相同，所以就成了許許多多基本的物質元素。由這些物質元素再組合，就成為宇宙萬有的一切萬物。所以，統統都是一個基本物質組合的。明白這個道理，一切萬法，佛的眼睛裡是平等法，沒有一法不平等。現在世間人認為很高貴的寶石、金鋼鑽，也是這個東西組合的，泥沙大家都不要的，還是這個東西組合的，不過就是它的排列方式不一樣而已；其實它的原料是一個，完全相同，沒有例外的。所以，佛對於一切萬法的看法平等。我們凡夫被排列不一樣的假相欺騙了，這個高貴，那個很下賤；佛看一律平等，一切萬法無有高下，他平等心從這裡生起來的，這叫真平等。在動物方面說，生佛平等，眾生跟佛平等的。佛的身，我們在經上看，相好光明不可思議！《無量壽經》上講的，紫磨真金色身，我們這個肉體哪能跟他比？可是把他分解開之後，看看基本的物質，完全相同，沒有兩樣，也就是排列的方程式不一樣而已。所以我們的身跟佛身還是平等的，還是沒有差別的，清凈、平等是從這個地方建立的。確確實實，要用現代的話說，佛經典上所說的有科學的根據，不是隨便說的。

這些基本的物質，「因其可碎可合」，可以分解，可以組合，「足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。」這是完全從現相上說，從物理上來講。微塵這是最小的，大的就是世界。此地講的世界，不是指我們這一個地球，通常世界是講星系。一尊佛教化的範圍，是一個三千大千世界。三千大千世界在從前，一般研究佛法的大德們，大家都以為是一個很大的星系，像我們現在所講的銀河系，這是一個大千世界，是一尊佛的教化區。可是我們最近讀黃念祖老居士的《無量壽經註解》，黃老居士是學科學的，他在天津教書，好像是教關於電學方面的這些課程。他的看法，他說佛的世界比這個還大。他認為一個銀河系就是佛經上所講的一個單位世界，這是從前沒有人這個說法，也沒有人有這麽一個想法。假如他這個想法是事實的話，大千世界真的不可思議，一個大千世界最低限度有十億個單位世界；換句話說，像我們現在觀察到的銀河系，十億個銀河系才是一個大千世界，才是一尊佛的教化區。經上講的世界之相，範圍這樣廣大。我們今天科技算是相當發達，還沒有辦法探測到十億個銀河系，還沒有到這個境界。佛告訴我們，在太空當中，像這樣的大世界無量無邊，不只是一尊佛的教化區，無量無邊的大的星系。

我們從世界上來觀察，我們人實在太渺小，有什麽好爭的？有什麽好計較的？仔細觀察清楚，才知道佛給我們講的話句句真實，確實一點都不假。緣生就是眾緣和合而生起的現象，佛法也是因緣生。所謂因緣所生的，就是它組合的，組合當然沒有自體，所以是「當體即空」。不必等它分解之後，我們曉得這是空寂的，什麽都沒有，聰明人沒有分解的時候一觀察，就曉得當體就是空，確確實實了不可得。

這個事實真相觀察到之後，我們要問，有什麽好處？好處太多了。第一個好處，你得失的念頭沒有了。得，根本沒有得到；失，哪來的失？沒有得失。世間人為得失多苦惱，多痛苦！得失沒有了，你就得大自在，得大安樂。那個過的才叫正常的生活，正常的日子，就是佛菩薩的生活。佛家常說的超凡入聖，你真正明了，超凡了。凡夫是不明了，在這個虛幻當中，被這些幻相欺騙了，在這裡面自生煩惱，帶來無窮無盡的苦難。六道輪迴從哪裡來的？從執著來的。只要你有執著，就有六道輪迴。羅漢、辟支佛、菩薩、佛，我們叫四聖法界；十法界除六凡（六道）之外，是四聖法界。四聖從哪裡來的？從妄想來的，從分別來的。離開一切分別、執著，不但六道沒有了，十法界也沒有了。十法界是緣生的，也不可以執著。應無所住，六道不能住，四聖法界也不能住。四聖、六凡統統放下了，那是什麽境界？佛不得已，取個名詞，叫它做一真法界。佛告訴我們，那是真的，一是真的。一真，我們就能夠聯想到，六道、十法界是假的，不是真的，這個事實真相一定要搞清楚。要知道，一切法「當體即空，了不可得」。

「而法性中，本無此物。」法性是講真如本性，能現、能變，這是真的。佛在《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」。心是真心本性，大乘佛法的修學，最後的目標就是要見性。不僅是禪宗裡面講的明心見性，哪一個宗派，哪一個法門，都是以這個為目標；要不能見性，那就不能成就，一定要明心見性。不過在各種宗派裡面，他們用的術語不相同，禪宗叫明心見性，凈土宗叫一心不亂，一心不亂就是明心見性。一心不亂，為什麽不稱作明心見性？一心不亂裡面有淺深層次，淺的沒有見性，也能稱為一心，我們常講「功夫成片」，這個程度我們每一個人都可以做到，這是一心不亂功夫淺的。淺的怎麽說法？我們心裏面，所謂是常常牽掛的，常常放在心上的，就是一句阿彌陀佛。除一句阿彌陀佛之外，其他的統統放下了，這是最淺的一心不亂，心裏面只有一句佛號。念佛人到達這個功夫，給諸位說，往生西方極樂世界就有把握。我們看到有很多念佛人，走的時候不生病，清清楚楚、明明白白，而且想什麽時候走，就可以什麽時候走，自己都可以選日子，選走的方式，你說這個多自在！那要什麽樣的本事？一心不亂最低程度的本事就行了，就可以做到。比這個更高層次的，叫「事一心不亂」，這個還沒有見性，當然他的功夫更深了；換句話說，更自在。再高一層的，叫「理一心不亂」，跟宗門的明心見性完全相同。這也就是說，念佛法門的功夫有上中下三等。

禪宗裡面沒有，就是一種，你達不到就不能成就，達到就能成就。但是要達到這個上層功夫，的確我們一般人非常困難，很不容易達到。在教下講，這是一般大乘佛法裡面，他們稱作「大開圓解」。大開圓解跟一心不亂、明心見性是同一個境界，就是名詞術語不一樣。他所用的方法不相同，達到的境界決定是相同的，方向決定是一致的，這正是所謂「法門平等，無有高下」；又所謂是「殊途同歸」，一般講殊途同歸都是歸向明心見性。

在心性裡頭，沒有。心性它現相，體不能沒有相，決定有相。這個理跟事都很難懂，所以在隋唐，那個時候古大德講經，像賢首大師，這是華嚴宗第三代的祖師，當時在宮廷裡面談到這個問題，他不得已就用比喻來說明這個事實。皇宮裡面有一些金獅子，他就用金獅子來做比喻，「以金作器，器器皆金。」從比喻當中，很多人能夠體會到這個境界。金是體，把它比作法性，它是能現的；現相，一真法界是它現的，十法界也是它現的。如果沒有加絲毫的分別執著，它所現的相就很自然，就叫它做一真法界；加一點分別執著，這個相就起變化。譬如黃金，從金礦裡面開採出來，提煉成黃金，那個時候它所現的相是原本的相，沒有加一絲毫的分別執著。在金礦裡面看到這個黃金，那是它原來的相。經過人工去設計，把這個相改變，我們想做一個獅子像，或者做一個佛像，那是我們想把它做成那個形狀，那叫唯識所變。十法界依正莊嚴，是我們這個識，就是分別，我們有了分別，把一真法界的相改變，變成十法界。

十是一個圓滿的數字，它不是確定的數字，它代表圓滿，代表無盡。我們地球上，人口有四十多億，除人之外，你曉得有多少動物？蚊蟲螞蟻也有思惟，牠也有分別執著。把這些動物統統包括進來，這地球上有多少生物？每一個人分別執著都不一樣，於是變現的境界真的是無量無邊。十代表無量無邊的法界。嚴格的說，每一個人有每一個人的法界，並不相同。佛在《楞嚴》上，把這個問題說得相當透徹，「別業妄見」，「同分妄見」。同分妄見是我們所見大致是相同，但是還是各人變現各人的。我變出來的，跟你變出來的樣子很接近，看起來好像是一樣，其實嚴格的講，完全不一樣，確確實實一個眾生就是一個法界。說一個眾生一個法界，這還不是事實真相，要是以事實真相，就是一個眾生也是自己變現無量的法界。我們的念頭、妄想，從早到晚，一個念頭起，一個念頭滅，無量無邊，哪裡是每一個眾生是每一個法界？一個眾生就有無量無邊的法界。這是佛把宇宙人生事實真相，給我們說出來了。

真如本性裡面沒有，本性所現的叫一真法界。因此，一真法界裡面變化就不大，十法界裡面變化就很大。我們講十法界，上面是四聖，下面是六凡。四聖法界的變化比六凡幅度小，小在哪裡？他們的心清凈，妄想分別執著少；少，它變化的幅度就不大。六道裡面這些凡夫，妄想分別執著很大，於是變化就很大。這是說明所有一切現相怎麽來的。佛經裡面還有一句，我們聽起來更容易理解，「一切法從心想生」。一切法就是指十法界依正莊嚴，哪來的？心想生，是你在那裡打妄想變現出來的。如果你沒有妄想，這個現相統統沒有了，就不存在。所有一切的現相，都是從妄想生的。

科學家確實很聰明，我們這一段經文，現在他們很努力在那裡探討，也觀察、解釋，跟這個經典愈來愈接近；可是這些現相究竟怎麽發生的？他們還不知道。如果他們能夠讀佛經，我相信對他們的智慧增長，對於宇宙人生的觀察，一定能夠更精微、更細密。我們明白了，相是不會滅的，但是它可以改變；就像黃金一樣，它一定是有一個形相，它能夠改，它不會滅。

「故雖不斷滅，而不可執著也。」你不能執著，為什麽不能執著？因為它隨著念頭在改變，真的是千變萬化。你要是執著，那是錯了，決定不可以執著。這是佛教給我們應無所住，《金剛經》說得好，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，佛法也是緣生的，不可以執著。連佛法都不能執著，何況不是佛法？這是教給我們統統不能執著。

【２、當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。世尊說此，是欲人徹底了解世間所有，大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。不可執著，不必貪戀。一切放下，方能於實相相應也。迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。】

「當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。」大到世界，我們剛才講了，一尊佛的教化區是三千大千世界，假設一個銀河系也好，十億個銀河系也好，總而言之，這都是很大的範圍。小，小到微塵，我們今天講的原子、電子。這在形相上講不一樣，大小不一樣。「無實則一」，都是沒有自性，當體即空，了不可得，這個事實真相完全相同。由此可知，世界跟微塵如是，你才曉得，佛法跟世法也如是，四聖法界跟六凡法界也如是，我們明白一個道理，一個道理就能夠通達許許多多的事理。

「世尊說此，是欲人徹底了解世間所有，大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。不可執著，不必貪戀。一切放下，方能於實相相應也。」佛給我們講經說法，佛教化一切眾生目的在哪裡？目的就在此地，讓我們真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是我們自己本人。佛法沒有別的，說來說去佛說了四十九年，就是說我們自己跟自己生活環境的真相。你搞清楚了，你就得大自在，真正是離苦得樂，你在這個世界裡面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰嗎？當然能。為什麽真能？「一切法從心想生」。我想作佛，那就作佛；想作菩薩，就作菩薩。這個全在自己，不在別人手上。可是現在一般凡夫迷惑顛倒，他不作佛，不作菩薩，他要去作地獄、餓鬼、畜生，你說那有什麽辦法？地獄、餓鬼、畜生，他實在不願意，不願意，他天天在造。怎麽造？佛告訴我們，地獄的相怎麽變現出來的？從心想生，瞋恚變出來的。看這個人不順眼，看那樁事情生氣，這把一真法界變成地獄法界，不是別人變的，自己變自己受。餓鬼法界是貪心變的。法界，實在講無量無邊，哪裡說人死了都作鬼？一般人講，人死了都當鬼，我們細細想想這句話，也不無道理，你想想看哪個人不貪？所有一切妄念當中，如果貪念最重，貪念的範圍最廣；換句話說，他就把一真法界變成餓鬼法界，他去享受去了。

一切萬事萬法不是上帝造的，不是上帝在主宰。什麽主宰？是我們的妄想在作主宰。所以佛教給我們而生其心；而生其心，不要生妄念，生正念。正念就是佛講的四聖法界，這個念跟六道比，它是正念。純正佛法界，告訴你四聖、六凡統統都捨棄，那就純正；而生其心，是教我們生這個心。這才是真正解決問題，這才叫從根本解決。所以，佛法追求的是究竟圓滿的智慧。明了之後，我們才曉得，佛勸導我們句句話正確。不可以執著，不可以貪戀，一切放下。

「方能與實相相應」，實相是真相，與宇宙人生的真相完全相應。我們通常說，與大自然適應了。可是今天說這個話，裡面還是有問題。因為自然生態環境已經被人為破壞，這個問題非常嚴重。我們的身體是一個小宇宙，它複雜的程度跟大宇宙可以說是無二無別；也可以說完全是相等的。如果一個人的心清凈、平等，一個妄念都沒有，你的身體就自然，完全合乎自然，與實相相應。與實相相應的身體，是怎樣的？佛菩薩的身體，永遠不會衰老，不會生病，金剛不壞身。那是真的，不是假的，它合乎自然。人為什麽會老？妄想分別執著。隨著年齡的增長，這個心裏面想著我老了，老了就老了，想老了！老的時候總有些病痛，就想病，沒有事情就天天想病，於是一身的病就來了，都是從妄想生，佛經上講的一點都不錯。你能夠把這些妄念統統去掉，你就不老、不病，也不死了。真的不死，不是假的；往生到西方極樂世界，活著去的，不是死著去的。你見到佛來接引，清清楚楚、明明白白，跟佛去了，這個臭皮囊不要了，丟了，再一轉生的時候，那個身相就跟阿彌陀佛沒有兩樣。所以捨身受身，就跟我們穿衣服、脫衣服一樣。這個衣服骯髒了，不要了，脫了，換一件新的，捨身受身多自在。了解事實真相，好處在此地。所以是破迷開悟，離苦得樂。

「迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。」迷是不了解事實真相，不了解事實真相的人可憐，這是佛在經上，我們常常看到，「可憐憫者」，不了解事實真相，可憐！惑是迷惑，迷惑他就造業。造業就是妄想分別執著。你既然造業了，後面一定有果報，苦就是果報，六道統統苦。這是說明萬法皆空，因果不空。十法界怎麽來的？十法界是一切眾生業因果報的相續相，哪裡是事實？不是事實。這些理事，大乘經上講得確實透徹，我們應當要細心去體會。

前面這個問，這是世尊叫著須菩提。實在講叫著須菩提對他說，也就是對我們講一樣的，須菩提是我們大家的一個代表人。下面是尊者的答覆。

一七一、明多即非多

經【甚多，世尊。】

前面問，把三千大千世界分析成微塵，這個微塵多不多？這當然甚多。

經【何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。】

《金剛經》上字字句句都含義無盡的深廣，如果要不細說，縱然念得很熟，念了很多年，的確不知道佛跟須菩提尊者兩個人對話，究竟講的是什麽意思？實在是看不懂，這是這部經的難處。經文的文字很淺，沒有難字，可是它的意思很深。

【１、問意著重在『眾』字。『微塵』是集合之幻相，並非實有。當體即空，了不可得。】

「問意著重在眾字」，多不多？微塵多不多？「微塵是集合之幻相」，這就是說明，微塵還是可以分析的。要用佛經的名詞來說，微塵可以分為色聚之微，色聚之微再分可以分成極微之微，所以微塵是組合的，並不是基本的粒子，它是組合的現象。既然是組合的現象，它就不是真的有，它是因緣所生的，當體即空，了不可得。

【２、佛時外道，每將世間事物層層分析，分析至於不可分。而猶執為實有。正如今之化學家，分析世界各物為分子、原子、電子，依然執為實有。二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空，然不及大乘之能作體空觀也。】

「佛時外道」，佛陀在世的時候，印度宗教相當發達。他們那些宗教家確實也相當高明，我們不能不佩服。印度所有的外道，此地講外道，就是現在講的宗教，幾乎沒有不修禪定的。而且禪定功夫都很深，所以他們親眼見到六道輪迴，在定中能夠見到這個境界。六道輪迴，不是釋迦牟尼佛說的，我們看到古時候的印度教、婆羅門教，他們都說，也都說得很詳細。這個現象他們是看到了，究竟六道怎麽來的？如何能超越六道？解決這個問題，他們就不知道。他是知其當然，不知其所以然。這是佛不能不出現世間，來為大家解決這個問題。佛菩薩，說老實話不多事，你們有能力解決的，他絕對不來插手。看到你們很想解決而無法解決，那他不能不來；他不來，他對不起眾生。這就是已經達到這個邊緣上，而這個問題不能解決，佛才出現在世間幫助大家解決這個問題。所以他們很聰明，在定功裡面觀察到六道輪迴的狀況。

「每將世間事物層層分析，分析至於不可分。」正如同現代的科學家，將這些物質來分析。他們那個時候沒有科學儀器，憑自己的定功在定中觀察，看到這個現象，相當不容易。現代科學家沒有定功，借重科學的儀器，也做這個分析的工作，所得的結果跟那些古印度的宗教家幾乎是相同的。分析到最後，「而猶執為實有。」還是執著東西是實在的、實有的。這也就是說，他所認為那個不可分的，實際上還是可分。現在科學家不敢說：所謂基本粒子不能再分了；現在不敢說這個話了。古印度這些宗教家他們的定功，佛在經上說，能夠達到非想非非想處天，這是無色界裡面最高的一層，有這麽深的定力。當然比他那個定功更高深、更高明的，還多的是，像阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，功夫比他更高明。他認為不可分的，其實在佛菩薩眼睛裡面，還是可以分的。他就執著這個東西是實有。

「正如今之化學家，分析世界各物為分子、原子、電子，依然執為實有。」他們的觀察很接近。「二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空，然不及大乘之能作體空觀也。」這就是說，聲聞跟緣覺他們的智慧，比佛菩薩差一等，但是比起世間這些外道，那高明太多了。

【３、『眾』字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。今之科學家雲，物質形成於場（場乃具有能量強度之空間，其中並無一物）。又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反覆生成和消滅的世界。此與《心經》中色即是空、空即是色義似合。故一切法誠不可著也。】

「眾字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。」佛法里「眾」這個字，有這樣深的含義，讓你看到這個字，聽到這個字，就離開一切分別、執著。佛法的教學，即使世尊當年在世的時候，已經很巧妙的運用高度的藝術，讓我們六根接觸外面的境界，都能提起警覺，而不被境界所迷惑。他用的一些名詞，甚至於我們今天所講的一切的道具，裡面都包括啟發的意義，提醒我們覺而不迷。佛門裡面所有一切設施，都是教學的道具而已，這個諸位要知道。我們塑造的佛菩薩形像，畫的像也好，雕塑的像也好，在佛法講都是教學的工具。現代有不少學佛的人，把這些像都當作神明來看待，這錯了，錯得太離譜，那就叫迷信。經上教我們離一切分別執著，你這不是墮在分別執著裡面去了嗎？這些設施就是提醒我們。

我們供養一尊佛像，最重要的意思在哪裡？一切法從心想生，你為什麽不想佛？想佛就成佛，想佛就現佛法界，用意在此地。不是教你把他當神明來看待，他會保佑你，那就是迷信了，沒這回事情，是提醒你的。供菩薩的像，就是教你要想菩薩，學菩薩，去作菩薩，在法界裡面現菩薩法界來受用，是這個意思。供花，花代表修因，植物先開花後結果，花這麽美，教你要修善因，修好因，將來就有好的結果，是這個意思，不是供給佛菩薩看的，時時刻刻提醒我們自己。在道具裡面，最普通的是供水。佛菩薩像前面供一杯水，這個水是什麽意思？水給自己看，我們心要像水一樣乾凈，一塵不染，要像水一樣平靜，它代表清凈、平等。我們一天到晚對人、對事、對物，我們的心清不清凈，平不平等？如果有執著就不清凈，有分別就不平等。離開一切分別執著，就像水一樣，那個心就清凈、平等。佛門裡面的教學，的確是高度的藝術化。現在一般學佛的，你說誤會，這是誤會到哪裡去了？這麽好的東西，被一般人糟蹋掉了，這是非常可惜的事情。

「眾字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。」絕對不是真實的。「今之科學家雲，物質形成於場。」這是最近科學家的一個說法，比從前進步太多了。「場乃具有能量強度之空間，其中並無一物。又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反覆生成和消滅的世界。」科學家這些說法，「與《心經》中，色即是空，空即是色」，意思很接近。逐漸逐漸，現在觀察到了，確實沒有物質存在，這是佛經上講的。現在一切現相，是怎麽回事情？萬法皆空，因果不空，這就是因果相續的現相，是個假相，不是真相。說因果，我們還要加兩個字，「業因果報」，大家就更清楚了。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這就是說明業因果報生滅的相續相。一剎那是多長的時間？一彈指，這一彈指的時間很短，一彈指的六十分之一叫一剎那。而一剎那當中，有九百個生滅的現相。

我們今天明了，佛這個說法叫方便說。是不是事實？不是事實，距離事實遠之遠矣。但是佛這種說法，在三千年前那個時代，一般人可以接受。如果佛說出事實真相，恐怕沒有人相信。正如同佛說，凡夫修行成佛要多長的時間？要三個阿僧只劫。這個講法，我們現在曉得也是方便說，也不是真實的；真實的是無量阿僧只劫，哪裡是三個那麽簡單！可是佛的方便法，他也不是妄語，也是個事實。譬如三大阿僧只劫，這經上常講的，從哪裡算起？從圓教初住菩薩算起，那這就沒有話說了。圓教初住菩薩以前那個修行，沒算進去，把那個算進去之後，那真的就是無量阿僧只劫。第一個阿僧只劫，他證的果位是十住、十行、十迴向；第二個阿僧只劫是從初地到七地；第三個阿僧只劫是八地、九地、十地。他是講末後這個階段。譬如讀書，讀書要讀幾年才畢業？四年。他跟你講大學，前面中學、小學沒有算，沒有說。所以我們知道佛說法，他的確有善巧方便，他讓你可以接受，讓你聽了之後不會感到恐怖。我們以今天科技來觀察，這個生滅相續的現相，一剎那當中不止九百生滅，不止！

這個現相，我們先要做一個簡單的說明，先要有個概念。我們每一位同修都看過電影，拿電影來比喻就比較容易體會。我們看的是銀幕，銀幕上的現相很逼真，實際上是怎麽回事情？我們曉得是放映機裡面那個鏡頭開關，鏡頭打開，放一張畫面；然後再關起來，再打開，再放第二張的畫面，是一張一張接起來的。因為它的速度快，我們在銀幕上就看到好像是真的一樣。他快到什麽程度？一秒鐘二十四張。你把底片一看，沒動。第一個畫面跟第二個畫面決定不同，是兩樁事情。所以我們在銀幕上看到是相續相，連續的相，它太快了，我們眼睛看花了，以為是真實的。我們現在這個現相是什麽？就跟電影完全一樣。而且一秒鐘是多少張不同的畫面？一秒鐘如果真的要算起來，恐怕是億萬張。我這個說法也有根據，而且是很粗顯的一個根據。現在大家都曉得光的速度，光的速度並不是很快，一秒鐘三十萬公里，也就是三十萬分之一秒光走一公里。你如果從這樣去觀察，光走一公尺，一公分，一公分的百分之一，一公分的千分之一，所需時間是億萬分之一秒。一切相，在經上講是波動，而業因果報生滅的相續相比光速還快，所以我們認為是真的，其實每一個相都是假的。《楞嚴經》上講：「當處出生，隨處滅盡」，這個話一點都不錯。

我們以為這個身是真的，不是的。現在坐在這個地方一個半鐘點的時候，億億萬的變化，哪裡是真的？沒有一個是真的，全是幻相。所以你才真正曉得，身心世界當體即空，了不可得。你要是把這個事實真相觀察清楚、搞明白，真正肯定了，你什麽妄念都沒有了，所有一切分別執著妄想全都丟掉了，都放下了，放下好！那你就是佛菩薩，你真的覺悟了。

現在這個世間時髦的名詞，改造體質，有沒有可能？有。放下一切分別、執著，放下一切妄念，你的體質馬上恢復到正常。無論什麽病，不要去看醫生，不要去吃藥，自然就好了，為什麽？組織排列恢復正常，因為你的心正常。正常的心是一念不生，有個念頭就不正常，有個念頭都是妄想。明白道理才行，我們才能真正得到佛法的受用。《無量壽經》經題上，告訴我們修行的總綱領，就五個字：清凈、平等、覺。你得的果報是什麽？無量壽、莊嚴，那就是得的果。有因有果，因果不空。也就是說，這個無有窮盡的變幻，這個現相的變化，誰去操縱？誰去主宰？業因果報，也就是你的念頭。這一段經文裡面，是給我們說明這樁事情。

一七二、釋其所以

經【所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】

這是解釋其所以然。「則非、是名」這種句子，在《金剛經》上很多，它的含義我們一定要清楚。凡是講「則非」，是從體性上說的；凡是講「是名」，是從緣生現相上講的，有體有相。

【１、『則非』，約一如之法性，明其本來是空。『是名』，約緣生之法相，明其不無假名也。】

「則非，約一如之法性，明其本來是空」。講「則非」，就是佛教給我們應無所住，不可以執著，不可以分別。說「是名」，這就說清楚它不是沒有現相，有現相；而這個現相是一種相續的假相，決定不是真相，決定不是事實。《金剛經》到末後，有一首偈子大家都很熟悉，說明事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影。」那是真的，不是假設的，確確實實是夢幻泡影；這個意思就是講當體即空，了不可得。現在世間人，可以說舉世之人，迷在幻相之中，以為是真實的。大家拚命追求財富，追求享受。財富能得到嗎？決定得不到。假如你追求財富能夠得到財富的話，釋迦牟尼佛在經上講的業因果報全部被你推翻了，它怎麽能成立？財富從哪裡來的？業因。佛告訴我們：財布施是因，得財富是果報。你這一生所得到的財富，是你過去生中種的因，你這一生收成，這麽來的。你要沒有種因，你怎麽求也求不到；你種了因，不求也得到。這些事情，大家好好的念《了凡四訓》就明了。《了凡四訓》要是真正念懂了，看個一遍、兩遍沒有用處，至少要看二、三百遍，真正體會到了，才知道「一飲一啄，莫非前定」。袁了凡是凡夫不是聖人，他知道業因果報是命中注定的，所以他的心定了，不求了；求也枉然，求也求不到。他的妄想分別執著也放下了。這是真正了解事實真相，還不是透徹了解，了解一部分而已，他能放下，他的生活就過得很自在，就過得很幸福，沒有煩惱。聰明智慧是果報，法布施是因。健康長壽是果報，無畏布施是因。

所以十法界依正莊嚴，是業因果報的相續相。這就是佛為什麽在這部經上，教給我們應無所住，後頭又加一句而生其心，是這麽一個道理。萬法皆空，業果不空，它能夠改變現相。這個說法跟唯識家所講的，在精神、義趣上來講是相通的。唯識學家說萬法皆空，都是假的，唯獨「識」是真的。識是什麽？能分別，能變現的，這是真的；所變現的這些境界、萬相是假的。這些經義我們要細細的去體會，然後才能夠把宇宙之間，體性、現相、作用，清清楚楚、明明白白。我們在生活當中，自在的支配，自在的受用，這樣就是過佛菩薩的生活，不受任何的累贅。

在從前科技沒有發明的時候，弘揚佛法需要道場，所以建的道場就很多了。現在我們利用現有的科學技術，我們可以不要道場，這省事了。這個機器在那裡架設，小小的房間就可以對全世界弘法。建一個道場需要很大的費用，在家同修們賺錢不容易，道場不能真正弘法利生，那造大罪業。所以現在科技發達，可以不要道場，可以不需要信徒，也可以不需要供養，這多自在！我們利用錄音帶、錄影帶，現在製作ＣＤ片流通到全世界，這個方法好。道場大了，人多了，是非就多，畢竟都是凡夫，意見太多，不好相處。那又何必找麻煩？人也不要，錢也不要，你說多自在，你說多快樂！這是新的觀念，這個做法決定正確。因為佛法無論對自己、對他，都是以清凈心、平等心、慈悲心，要從這個地方建立，要從這裡出發，這就正確。所以在現在這個時代，不要再建道場，那是過去的時代。現代應當把這些資訊放在國際網路上，全世界每一個家庭，電腦、電視裡面都可以看到，整個世界就變成一個大道場。佛法求智慧，智慧跟現代的科技要能夠結合在一體，真正能夠利益一切眾生。

【２、『佛說』者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。當其有時，便是空時。因微塵之本空，便可類推而知世界皆空耳。】

「佛說者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。」這兩句我們一定要記得很清楚。體是空的，相是幻有，決定不是真實。你認識清楚，你才在一切現相裡面得大自在，不會再迷在幻相當中。「當其有時，便是空時。因微塵之本空，便可類推而知世界皆空。」從一個最小的物質，微塵是空的，說到大的世界是空的，這一大一小當中，所有一切萬事萬物都包括在其中，沒有一樣不是當體即空。這是從微塵上說的，讓我們知道事實真相。下面這一段再從大的世界來觀察。

一七三、明世界非一明非界名界

經【世尊，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】

【１、『三千大千世界』，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依。如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也。】

我們學佛要在這個地方學，你才真的在學佛。佛住不住這個世界？住這個世界。世界怎麽來的？世界也是從心想生。眾生的心想，我們一般講眾生的共業，眾生的共業就是《楞嚴經》上所講的「同分妄見」，就是大家有相似的分別，它是虛妄的，不是實在的，《楞嚴》上說得好。除了眾生的同分妄見變現出來的，裡面還加了一樣，佛菩薩的願力，是這麽結合的。實在講，如果沒有佛菩薩的願力摻雜在這裡面，這個世界就不曉得變成怎麽樣了？實在講就太可怕了！還有佛菩薩的願力加在這裡面，我們有過失的時候他會幫我們修正一點，使這個世界還能維持一個樣子，維持現狀。如果眾生不能接受佛菩薩的教誨，不能接受聖賢人的教育，這個社會就變得一天比一天動亂；住在這個世間的人，就一天比一天苦，這是一定的道理。

世界的和平，社會的安定，一定要靠良好的教育。好的教育不是沒有，很少人懂得，很少人能把它發揚光大。追根究柢的原因，這個良好教育的受用沒有真正得到；果然得到，他當然不會被現在社會上這些名聞利養、五欲六塵所誘惑。換句話說，像中國儒家、道家的教育，大乘佛法的教育，真正能體會到，真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明了，自己得到那個受用，得到享受，他不能不弘揚，不能不把這一分的享受與大眾們共享，這是一定的道理。由此可知，學佛，大多數人所學的是宗教的佛法，把佛菩薩當作神明來看待，不知道它是良好的教育，是世出世間最好的教育。這就是一開端，方向就錯了，目標就錯了，一錯到底，就錯一輩子，這是非常可惜的事情。所以大千世界這個國土，我們今天講的星球跟星系，是諸佛菩薩應身教化的環境，這個境界是一切眾生所依靠生存的。

「如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳。」此地講的如來，意思就是明心見性的菩薩，本經裡面所講的諸佛如來。江味農居士告訴我們，他的意思是圓教初住以上，破一品無明、證一分法身，就可以稱為如來。如來就是對見性的人講的，禪宗裡面所謂明心見性，見性成佛。所以這個佛就有四十二種不同的階級，從十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，都叫做佛，都叫如來。在天台家所講的六即佛當中，叫做分證即佛，最後的叫究竟即佛，那是達到究竟圓滿。這是只要明心見性，就稱之為如來，就稱之為諸佛，所以這個地方的如來跟諸佛都是廣義的，也就是我們一般講的諸佛菩薩。諸佛菩薩教化眾生的場所，諸佛菩薩雖然來教化，對這個地方留戀不留戀？此地講「不住著此境」，住著就是留戀的意思，並不執著，並無留戀。佛菩薩怎麽來的？有緣就來了，沒有緣他就走了。來，實在講他並沒有來；去，實在講也沒有去。不來不去，這是事實真相，哪有來去！不來不去，怎麽會見到這個相，相有相無？《楞嚴經》上講，「當處出生，隨處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」。佛沒有分別，沒有執著，與一切眾生感應道交。眾生有感，佛菩薩就有應。眾生有感是有心的，佛菩薩應是無心的。我們要學不住，也就是學對一切生活環境決沒有留戀，也就是說，決不可以把它掛在心上，知道一切環境，人事環境、物質環境都是假的。大家在一起歡歡喜喜，緣聚；再過幾分鐘，大家離開了，緣散了。緣聚也沒有生，緣散也沒有滅，確確實實不生不滅，只是緣聚、緣散的現象而已。就如同前面所講的碎合，碎是散開的，緣散了；合是緣聚。這才是事實真相，我們不可以不知道。

【２、如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實。『是名』而不住著。世界不著，則一切不著矣。乃能令本具之法身出障也。】

「如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實。」世界非實，所有一切萬事萬物都非實，你把這些虛幻非實的放在心上就錯了。我們常常講，你的心裡有負擔，你精神有負擔，這個負擔從哪裡來的？妄想執著產生的。實在講，實在沒有！實在你很輕鬆，你很快樂。你那些苦難是自己找的，絕非事實。所以了解真相，你就會自然把它放下了，放下就自在了。而且告訴你一個實實在在的話，決定沒有得失。如果以財富來說，你的錢財，你命裡面有的，有的就有，決定丟不掉；丟掉它會再來，決定丟不掉。沒有的，求也求不到；求到了，也不是你的，你也得不到受用。這都是事實真相。你要是了解，對於名聞利養、五欲六塵，再不打妄想，再也不牽掛，你的受用都自在。這就是告訴我們可以受用，不可以執著，知道一切法非實。

「是名而不住著。世界不著，則一切不著矣。」小而微塵，大而世界，果然把真相搞清楚，不執著了，你就一切都不執著了。「乃能令本具之法身出障」，本具，就是本有的，這才是真正的自己，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」。我們學佛學到最後，得個什麽？學到最後就是把自己本來面目找到，沒有別的。本來面目找到了，就像禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的，他那個時候開悟了；換句話說，他找到了。找到是什麽樣子？他說了五句話，第一句是「何期自性本來清凈」，這句話重要。本來清凈，本來是佛，佛是最極清凈，一絲毫的污染都沒有。佛告訴我們污染分為三大類：「見思煩惱」的污染，這是最粗、最重的。我們今天講的是非人我、貪瞋痴慢，這是見思煩惱的污染；「塵沙煩惱」的污染；「無明煩惱」的污染，這三種都沒有了。無明污染離開了，那就是明心見性，就成佛了。

又說「何期自性本來具足」，本來具足就是一樣都不欠缺，樣樣圓滿的。壽命圓滿的，無量壽；智慧圓滿的，無量的智慧；德能圓滿的，無量的德能，樣樣都無量。世間人講財富，財富是圓滿的，無量的財富，是你自性裡面本來具足的。我們沒有見性，沒有見性就無可奈何。享的這一點福報，要靠修，修得的是有限的。這就好比說，你有無量的財富存在銀行，現在身上一文都沒有，吃飯怎麽辦？做小工賺一點錢，賺幾塊錢，吃一餐飯，天天干這個，苦不堪言。你有沒有錢？錢太多了，你沒有拿出來，你沒有帶在身上。我們現在就變成這麽可憐的人，在六道凡夫是富貴窮人，確實是如此。你見性，你就都拿到了，應用就自在了。沒有見性！

末後他說了一句：「何期自性能生萬法。」這一句講的，跟我們此地講的一樣。十法界依正莊嚴哪裡來的？自性變現出來的。西方極樂世界怎麽來的？也是自性變現出來的。西方極樂世界能不能去？當然能去。為什麽？自性變現的，怎麽不能去？哪有這個道理！天堂、地獄都是自性變現出來的，離開自性，了無一法，什麽也沒有。你要是入了這個境界，自己在這個無限的宇宙當中，自己就做得了主宰，這真的得大自在。佛法教給我們的，就是這些。實實在在，這些全是我們自性本來具足的。所以佛到最後給我們說，佛不度眾生，佛哪裡度眾生？佛沒有給你一點點東西，都是你自性裡面本來有的，不是佛給你的。而是我們自己迷失了自性，不知道自性本具是這麽樣的圓滿，佛給我們點醒，告訴我們有這麽一樁事情，告訴我們恢復自性的理論與方法。我們依照這個理論，依照這個方法去修學，也會跟他一樣，是這麽一個意思。這就叫「法身出障」，障就是障礙。我們現在就是見思煩惱的障礙、塵沙煩惱的障礙、無明煩惱的障礙，把我們自性障礙住了。如果你明白事實真相，身心世界放下，世出世間法都不放在心上，都不執著了，我們的法身自性就離開一切障礙，那就都能夠現前了。今天就講到此地。