易經繫辭傳 白話註解繫辭上傳

易經繫辭傳 白話註解繫辭上傳第一章【原文】天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣卜。【語譯01】天在上而尊，地在下而卑，乾為天，坤為地，那麼乾尊地卑的地位也就確定了。地卑天高的地位一經排列，那麼事物的貴尊與卑賤也就各居其位了，天動地靜有它恆常的規律，那麼陽剛與陰柔也就區分清楚了。天下人各以其道而按類別相聚合，天下的萬物按群體相區分，那麼吉祥或收凶險也就在這相同相異，相聚相分的關係中產生了。在天上體現為日月星辰晦明等現象，在地上構成山川草木鳥獸等形態，那麼事物的變化之理也就從這些現象與形態中顯現出來了。【語譯02】天在上而尊，地在下而卑，由於天地分，乾坤的性能就確定了定之後，地卑天尊的層次確定之後，卦爻由下至上的貴賤等次也就各居其位了。由於乾動坤靜，各有其常性和規律，因此在卦爻中陽爻的剛性和陰爻的柔性，也就判然區分清楚了。剛柔既分，賦性自別，於是君子就義，小人背理，各以品性不同而聚合：牛入牛群，羊人羊群，也各以種類不同而分別。因此，就善者，得善果：趨惡者，得惡報，吉凶之途自別。所以在天上的日月星辰晦明等一切現象，在地下的山川草木鳥獸等一切形態，其變化都呈現在眼前，顯露在卦爻之中。

【原文】是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。[語譯01]因此陽剛陰柔的互相摩擦交感，八卦所代表的八種基本物質互相激盪推移。用雷霆來鼓動它，用風雨來滋潤它，日月的運動推移，構成寒來暑往的更替。乾道為陽象徵男性，坤道為陰象徵女性，乾陽的作為體現為開始創造萬物，坤陰的作為則體現為孕育成萬物。[語譯02]所以，陽剛陰柔的相互感應相摩，八卦的相推相盪，變化就產生了。先是由震雷離電觸動了萬物的生機，接著是巽風坎雨滋潤萬物的成長，再配以離日坎月的爻替運行，一寒」暑的相消相長。最後由陽剛的乾道，產生了陽性的生物，陰柔的坤道，產生了陰性的生物，男女合，萬物便生生不已的發展了。

【原文】乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。[語譯01]乾陽的運行以平易而為人所了解，坤陰的運行以簡約而表現出化成萬物的功能。平易就容易為人所了解，簡約就容易為人所遵從，容易了解就會有人親附，容易遵從就會有功效。有人親附就可以長久流傳，有功效就可以擴大作用。可以長久流傳就是賢人的美德，以擴大作用就是賢人的事業。明白乾坤平易簡約的道理，那麼天下的普遍法則就懂得了。懂得了天下的普遍法則，那就能在天地之中確定位置了。[語譯02]乾的智性在大明終始，坤的作用在成長萬物，乾陽的作用以平易為它的知性，坤陰的作用以簡易為它化成萬物的功能。人要效法乾坤這種易簡的功能，行為要平易，方法要簡易。由於平易，才容易為人所了解，由於簡易，才容易為人所遵從。容易為人所知，彼此才會親和融洽，容易為人所遵從，做事才有功效，能親和融洽，事業才能發展遠大。能長久是賢人的美德，能遠大是賢人的志業，所以能平易和簡易，便能契合天下萬物的事理法則，能夠把握天下萬物的事理法則，便可以和天地共參造化了。第二章【原文】聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，;剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂慮之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。[語譯01]聖人觀察宇宙的各種物象而創設了八卦與六十四卦，並作了卦爻辭連繫在各爻之後以揭示吉祥或凶險，卦中的陽剛與陰柔各爻相互推移激盪而產生無窮的變化。因此，卦爻辭中的吉祥或凶險，是處事或失或得的象徵。悔恨或憾惜，是心中憂愁或顧慮的象徵，告卦爻所反應的變化，是事物或前進或後退的象徵。其中的剛卦爻與柔爻，是畫夜陰陽的象徵。卦中六爻的變動，包涵著宇宙間天、地人三才的普遍之理矣！[語譯02]聖人為觀察宇宙間的各種物象，而創設了八卦與六十四卦，用以效法天地之象，根據卦象寫下文字，說明吉凶的道理。再從陰陽之爻的相互推移，相互感應，以觀察變化的軌跡。所以繫辭上的吉凶，是指人事上得失的現象;悔吝，是指心念上憂慮的現象。卦爻上的變化，象徵陰陽的前進後退，或升或降;剛柔則象徵晝夜的爻替。由此可見六爻的變動，正是天地人三才致中和之道。【原文】是故君子所居而安者，易之序也，所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。【語譯01】因此君子平時居處時能獲安穩，是因為符合【周易】所體現的序位條理而不混亂；所喜愛而玩味推摩的，是【易經】的爻辭。因此君子平時居處就觀察【易經】所用的物象並玩味揣摩【易經】的文辭，行動之時就觀察【易經】的變化規律並玩味揣摩【易經】的占筮，因此就可以像大有卦上九爻辭所言「獲得來自上天的佑助，吉祥而無所不利」。【語譯02】所以君子平時能安其所處身者，在於明易卦的爻位次序而不紊亂;所品玩揣摩而樂其心志者，在於體驗卦中的爻辭。因此君子在靜居時宜深觀卦象，品玩繫辭：在準備行動時，應觀察卦變，細味先機。這樣的處身行事，便能人助天助般的，一切順利，毫無困難。第三章【原文】彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也;無咎者，善補過也。[語譯01]卦辭，是總說全卦象徵意義的。爻辭，是分別說明各爻變化規律的。吉祥或凶險，是說明處事或失或得的，是說明處事小有毛病的。沒有禍害，是說明處事善於補救過錯的情況。[語譯02]卦辭的作用，是總論卦象的：爻辭的性能，是表現剛柔變化的規律。繫辭上所謂「吉凶」，是指人生的得失;所謂「悔吝」，是指我們所犯的過錯與不及的小毛病;所謂「無咎」，是指我們的善於悔過自新。【原文】是故列貴賤者存乎位, 齊小大者存乎卦, 辨吉凶者存乎辭, 憂悔吝者存乎介, 震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。[語譯01]因此陳列尊貴卑賤的象徵存在於爻位，確定柔小剛大的象徵存在於卦體，分辨吉祥凶險的象徵存在於爻辭，憂慮悔恨憾惜的象徵就在於預防細微的毛病，內心震懼而沒有禍害的象徵就在於心中悔悟。因此卦體有柔小剛大，卦爻辭有險難平易。卦爻辭，就是分別指示人們所應前往的方向。[語譯02]所以分列身份的貴賤高低，是在於爻位的等次；比列事情的大小好壞，是在於卦所具的性能不同。明辨吉凶禍福之途，須細味卦爻之辭;憂慮人生許多悔恨之事，要把握那一念之間;戒慎恐懼要使自己不致遭受麻煩，須存自悔之心。所以就卦爻之象和卦爻之辭來說，雖有大小、好壞、平坦、險惡之分，但就聖人作卦辭、爻辭之用心來看，都是在為我們指點應遵行的正路。

第四章【原文】【易】與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。【注釋】【語譯01】【易經】之理與天地之理等同，因此能普遍地包括天地間一切道理。用【易經】之理仰觀天上日月星辰的文彩，俯察地面山川原野的理紋，因此就能知曉晝夜光明幽暗的原因。推究萬物的起始並反救萬物的終結，因此就能知曉死亡與生成的道理。精靈之氣聚合而形成生物，遊蕩分散的靈魂也就是物的變化，因此而能知曉鬼神的狀況。【語譯02】易理是效法天地，而與天地變化的規則相準的，所以它的作用在天地之間是無所不在，無所不貫的。易理之所以能如此，是由於作易者首先對上能觀察天道的垂象，日月星辰的變化;對下能細察地道的理路，山川文物的形勢。所以知道宇宙間幽暗與光明相繼相成的道理;進而能推源於物之初始，以反求物之終結，所以能明瞭生死交替、存亡相續的道理，無形的精氣可凝聚成物象，而散蕩的魂魄則可居於有形無形之間變換，因此易道能知曉鬼神變化的情狀。【原文】與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而【易】無體。 【語譯01】【易經】之理與天地相近似，所以不會違背天地之道。能了解【易經】周遍地涵蓋萬物之理而道理又是足以匡濟天下，所以行為不會過頭。能普遍地推行於天下而不流失，樂於天道，謹守本分，所以不會憂愁。安於所處的環境而敦厚地施行仁義，所以能博愛天下之人。【易】道的廣大，可以包舉天地的化身而不過頭，可以曲折地成就萬物而不遺漏，可以通達晝夜陰陽的道理而無所不知，所以【易經】之理神妙而不拘於一方，【易經】的變化也不定於一體。【語譯02】易理是與天地相符合的，因此我們用易之法，必須一切作為不違背天地之道。然而要如何才能不違呢?我們的知要像天道一樣貫通萬物，而我們的行為更要像地道一樣能普濟天下，這樣才不致於逾越。至我們的志行雖然要普濟天下，但卻是向上提升，而不是隨俗浮沉，致沉迷而不知返。因此在我們的修養工夫上，要樂於天道的健行不息，以知生命的生生不已，而不為一時的困窮所憂。同時更要安於地，取法於地，以輔助天道的生生之德，使我們的仁心更加厚而能兼愛萬物。規範天地的變化，做到和天地的變化完全相合，而沒有絲毫超過之病：生長萬物，做到使萬物都能曲盡其性的發展，而沒有纖介遺漏之弊。這都是由於易理的作用能通達晝夜等自然變化背後的大道的緣故。所以造物的神性，是高深莫測，變化不定，不落形跡的，而能知神的易理也是隨變化而變化，沒有固定的形體、不變的原則的。第五章【原文】一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。【語譯01】一陰一陽相互對待與作用就叫做道，繼承此道而開創萬物就叫作善，承順而成就此道以化育萬物就叫作性。仁人看見它就稱之為仁，智者看見它就稱之為智，普通的百姓每天都在使用卻不知曉，所以君子所言的道就很少有人懂得了。【語譯02】一陰一陽相互對待與作用就是道，承繼著道而發展萬物的，乃是生的至善大德，而生的完成，就是人性的建立。由於這個道發用廣大，因此仁者只見到仁的一面，知者只見到知的一面，人民百姓雖然日用都不離道，卻很少能認知道的體性，所以君子所追求的道是很少為人所知的呀！【原文】顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 【語譯01】 陰陽之道顯現在化育萬物的仁德之上，潛藏在生成萬物的功用中，它催生萬物卻不與聖人一樣的憂慮。它的盛美德行和偉大功業真到了極致啊！繁富地生有萬物叫作偉大功業，每天都有新的創造叫做盛美德行。生生不止叫做變易，形成天象叫做乾，仿效地的法則叫做坤，極盡蓍策之數預知未來叫做占筮，通達變化之道了解事態，陰陽變化不可測定叫做神妙。【語譯02】 這個道顯露於仁德的生育之功，寄身於萬物的運化之妙。鼓動萬物的生機，出於無心而成佔，不像聖人那樣為天下蒼生而有憂患之感。這個道體的盛德和大業，實在太偉大了。由於它使萬物都豐富其所有，所以我們稱它有大業;由於它使萬物都能日新其所得，所以我們稱它有盛德。它之所以能如此，就是因為它是天地生成發展的易道啊！它的生成萬物，在卦象中，我們稱之為乾，它的效法天道，成長萬物，在卦象中，我們稱之為坤。由於我們的卦爻即是寫生生的易道，所以我們從究極爻象的理數，以知未來的變佔，這叫做占變之道;從通達文象的理數，以知人事的變化，這叫通變之事。但須注意這些都是有跡可尋的，勿忘了在陰陽之上，還有一個陰陽不測的創造主體，那就是我們常說的「神」。第六章【原文】夫【易】廣矣才大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。 【語譯01】【易經】是多麼廣大啊！用它論說高遠的天則永無止境，用它論說近處的地則靜止而方正，用它論說天地之間則萬理都具備了。【語譯02】易理是非常廣博、偉大的，從遠處來說，它的道理是無遠弗屆，莫之能阻的;從近處來說，它又是虛靜無欲，守正不阿的：從天地之間來說，卻是充塞天地，無所不在，萬理具備。【原文】夫乾，其靜也專，其功也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其功也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 【語譯01】乾象徵陽剛，它靜止時是專一的，運動時是剛直的，因此剛大就產生了。坤象徵柔，它靜止時是收斂的，運動時是開展的，因此寬廣就產生了。【易】理中寬廣剛大配合天地，用變化通達配合四季更替，用陽剛陰柔的意義配合日月運行，用平易簡約的美德原則配合至高的美德。【語譯02】易理之所以廣大，是由於乾道的陽剛健行之質，在靜態時，專一不雜，而在動用時，又直往無前，使生命得以光大發揚;而坤道的柔順之質，在靜態時，深藏不露，在動用時，又能萬機畢現，使生命得以綿延不絕。所以易理的廣博偉大，有如天地;變化通達，有如四時;陰陽的調和得宜，有如日月的代明;易簡的善利生物，有如天地的大德。第七章【原文】 子曰：「【易】其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而【易】行乎其中矣。成性存存，道義之門。」【語譯01】孔子說：「【易經】的道理大概是最偉大罷！【易經】，是聖人憑以提高道德，擴大事業的。智慧以崇高為貴，智慧的崇高是仿效天，禮節的謙下是取法地。天高地卑的地位一經設定，那麼【易經】之理也就運行於天地之中了。理解【易】理而成就廣大的善性，並且不斷蘊存積累，這就是道義產生的門戶啊！【語譯02】孔子說：「易理實在是高明到了極點。聖人深研於易理，以成就崇高的德行和廣大的事業。」我們的智性要崇高，我們的禮儀要謙卑，崇高處要效法天道那樣能生物;謙卑處要效法地道那樣能長物。在天地崇卑之位確定之後，參天地化育的易道，也就能在天地之間發揮作用。我們保存此點天賦人性的，是人道之門，而能存續此點人性加以推廣的，就是行義之門。第八章【原文】聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至功而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。【語譯01】聖人看到天下萬物之理深奧複雜，因而將它擬成具體的型態，即八經卦，用來象徵事物適宜的意義，所以叫做「象」。聖人看到天下萬物之的運動變化，因而觀察事物的會合變通，用以推行典章禮儀，在六十四卦三百八十四爻之下連繫文辭來判斷事物的吉祥或凶險，所以叫做「爻」。【易經】言說天下極其深奧複雜的道理而不可厭惡，言說天下極其錯綜紛繁的變化而不可混亂。【易經】先比擬物象然後說理，先討論物情然後揭示變動的規律，透過比擬及討論來構成它揭示事物變化規律的學說。【語譯02】聖人看出天下萬物之理深奧複雜，而模擬其型態，以描繪出它們性能之所宜，設卦而為象。聖人能看出天下萬物的動變，觀察它們融會和變通之理，設下典章禮制，以求使它們能依此典章禮制而行，這就是繫辭而斷吉凶的作法，在卦象中，指的就是爻辭。由於聖人所言的天下萬物實相，因此純粹至善，使人不致因理深而厭倦，由於聖人所言的是天下萬物變動的至理，因此理路自暢，使人不會有一點混亂的感覺。所以聖人是比照萬物的實相而言的，是根據萬物變化會通之理而動的，因此擬之以為卦象，議之以為爻辭，能從卦爻的變化中以求通達天下萬物的心志。【原文】鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子所以動天地也，可不慎乎。」 【語譯01】中孚卦的九二爻辭言：「鶴在背陰暗處長鳴，其子便引聲唱和，我有好酒一壺，願與你一同享受。」這是寫「同聲相應，同氣相求」的道理，【語譯02】中孚卦九二爻辭上說：「鶴在山的背陰鳴叫，其同類亦相應和，我有美酒，我與你共飲而樂。」這是寫「同聲相應，同氣相求」的道理，孔子解釋說：「君子平居家中，講出的言論是美善的，那麼千里之外的人也會響應他，何況是近處的人呢？假如平居家中，講出的言論是不善的，那麼千里之外的人也會背離他，何況是近處的人呢？，言論出於自身，施加以百姓；行為發於近處，為遠處的人所見。言語與行為，是君子立身處世的關鍵，關鍵一經發動，就成為榮譽或恥辱為主宰。言語與行為，是君子用來影響天地萬物的，怎能不慎重呢？【原文】同人，先號咷而後笑。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」 【語譯01】同人卦的九五爻辭言:「與人和同，起先不能達到願望而痛哭，後來如願以償而歡笑」。孔子解釋說：「君子立身處世之道，或出仕為官，或近處穩居，或緘口沉默，或抒講議論。假如兩人心意相同，其力量就像鋒利的刀一樣可以切斷金屬；心意相同的言語，其氣味猶如蘭草一樣芬芳。【語譯02】同人卦九五爻辭上說:「以誠心相爻於人，開始時，也許頗為費事，須有號咷之苦，以明心意，直到相知之後，便能推心置腹，破涕為笑了。」孔子說：「君子立身處世的道理，無論是應世或隱居，無論是保持緘默或發表言論，必須誠意待人。須知兩人同心所發揮的力量，其鋒利可以切斬堅硬的金屬，兩人同心所說的話，其氣味有如苗蕙的芬芳，令人眷戀不已。」【原文】「初六，藉用自茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」【語譯01】大過卦的初六爻辭言：「初六，用潔白的茅草襯墊禮器，沒有禍害」。孔子解釋說：「假如直接將禮器放置在地上也是可以的，又用茅草襯墊它，怎會有禍害呢？這是慎重至極啊！茅草做為一種物品是微薄的，但它的作用卻是廣大的。慎守這種恭謹虔誠的方法來做事，就不會有過失了。【語譯02】大過卦初六爻辭上說：「用潔白柔軟的茅草，小心的墊著禮器，總不會有過錯的呀！」孔子說：「把東西放在地上就可以了。現在更用茅草墊著，還會有什麼過錯可言呢?因為這樣已是夠小心的了。茅草這種東西非常柔軟纖細，但卻可以承重。因此如能像墊茅草一樣謹慎之心去做任何事情，必定不會有過失。」【原文】「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」【語譯01】謙卦九三爻辭上言：「勤勞而又謙虛，君子始終堅持如此，可獲吉祥」。孔子解釋說：「勤勞而不自我誇耀，有功勞而不自以為有德，真是敦厚至極啊！這是說那些雖有功勞而謙下於人的人啊！道德講求隆盛，虛聲講求恭謹，就是致力於恭謹以保存他的地位的啊！【語譯02】 謙卦九三爻辭上說：「君子勞苦功高，而又能謙虛自牧，最後一定能有成就，是吉無不利的。」孔子說：「任勞而不自我標榜，有功而不以德自居，這是秉性厚道的最高表現。也就是說他雖有功，卻能把功讓與人，使自己屈居於人下。這樣的德性，才稱得上是完美的上德：這樣的禮儀，才稱得上是虛心的恭敬。所以這個謙字，能使我們由恭讓，而保存別人對我們應有的尊重和地位。」【原文】「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而旡民，賢人在下位而旡輔，是以動而有悔也。」【語譯01】乾卦九三爻辭上言:「高飛至極點的龍必將有所悔恨」。孔子解釋說：「尊貴而沒有實權地位，高顯而缺乏百姓擁戴，賢明的人都居於下位無人輔助，因此，假如盲動就必然有所悔恨。」【語譯02】乾卦九三爻辭上說:「飛得過高的龍，是會有悔的。」孔子說:亢龍之所以有悔，是因為他過分自貴，而沒有實權地位：過分自高，而缺乏百姓擁戴;使得賢人永遠屈居下位，而不能得到他們的輔助。這樣的話，便會動輒得咎而有悔的啊T，」【原文】不出戶庭，旡咎。子曰：「亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」【語譯01】節卦初九爻辭上言：「不隨意走出戶庭，沒有禍害」。孔子解釋說：「禍亂之所以產生，往往是言語不慎做為階梯。君主不保密就會失去巨子，巨子不保密就會失去自身性命，政務之事不保密就會危害成功，因此君子慎守機密而不泄漏。【語譯02】節卦初九爻辭上說:「不隨意走出戶庭，自然就無從獲咎了。」孔子說：「禍亂之所以發生，主要是由言語為媒介的，所以做人君的如果不機密的話，便無法駕馭君子，同樣，做臣子的如果不機密的話，就會禍延於自身。因此事機如果不密的話，便會造成災害。所以君子必須慎密，不可隨便說話。」【原文】子曰：「作【易】者，其知盜乎？【易】曰：『負且乘，致寇至』。負也者，小人之事也；:乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。【易】曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」 【語譯01】孔子說:「創作【易經】的人大概知曉招致盜寇的原因罷！」【易經】解卦六三爻辭『小人身負重物而乘車，必招致外寇前來』。身負重物，是小人所為之事；車乘，是君子所乘的交通工具。小人卻乘坐君子的交通工具，盜寇就想來奪取它了。在收藏財物上太輕慢就會引人為盜，在容貌上太妖治就會引人淫亂。【易經】解卦六三爻辭『小人身負重物而乘車，必招致外寇前來』，是說招引盜寇的原因啊！【語譯02】孔子說:「《易經》的作者，真是採知盜賊禍亂產生的原因啊！」如解卦六三爻辭上所謂：「背上肩著重物，而且又高坐在車騎之上，招搖過市，這樣是會招惹盜匪來搶奪的啊！」背上肩著重物，這是小民為小利而謀生之事，所乘的車騎，這是君子為公務而運用的名器。現在小人不務本業而乘君子的車騎以誇耀於人，這樣便會引起別人搶奪之心。小人在上位而褻瀆名器，而在下位的人又暴虐無法，這樣就會引起爭奪的禍害。所以若不能小心的保藏名器，便會使人起盜心！過份的講究外在的裝扮，便會引人起淫心。《易經》所謂「負且乘，致寇至」，正是說明本身不夠慎密，是招盜致亂的主因。第九章【原文】天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十；凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 【語譯01】天數一、地數二、天數三、地數四、天數五、地數六、天數七、地數八、天數九、地數十。【語譯02】天的數是一、三、五、七、九：地的數是二、四、六、八、十。天數有五個奇數，地數也有五個偶數。天的五奇數，與地的五偶數，其位是奇偶相得的，而其變化也正合於天地變化之道。天數一三五七九，相加是二十五，地數二起來共有五十五。這些數字構成了易理的變化之道，而通行造化鬼神的功用。【原文】大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閨，五歲再閨，故再扐而後卦。乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣，子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎?」【語譯01】廣演天地的占筮之數可用五十根蓍策來表示，其中實用四十九根，虛一不用以象太極。將四十九策任意分為兩份以象徵天地兩儀。從右手中取一根懸掛於左手小指與無名指之間以象徵天地人三才。每四根為一束地分數耆策以象徵四季的運行，先以右手四根一束地分數左手之策，將所餘之策夾於左手無名指與中指之間以象徵閨月，再用左手取右手之策四根一束地分數，將所餘之策夾於左手中指與食指之間以象徵五年再次閨月，而後再別起一卦反復揲算。天為陽，故天的數字象徵有一、三、五、七、九共五個奇數；地為陰，故地的數字象徵有二、四、六、八、十共五個偶數；五位奇數與偶數相互搭配而和諧。天數的五個奇數相加得二十五，地數的五個偶數相加得三十，天和地的象徵數字總共五十五。這就是【易經】用數字象徵構成變化體系而與奧妙貫通的方法。乾卦在占筮時要用舊策二百一十六根，坤卦在占筮時要用一百四十四策，兩者相加共三百六十策，相當於一周年的天數。【易經】上經與下經兩篇六十四卦，占筮時共須一萬一千五百二十舊策，相當於萬物的數目，因此，通過分二、掛一、揲四、歸奇這四次營求的過程就形成了【易經】的卦形，三變成一爻，每卦六爻，十八變形成一卦，每九變出現的三畫卦即八卦之一是為小成之象。將八卦引申推廣成為六十四卦，遇上相類似的事物便增長發揮，那麼，普天下的能事也全部涵蓋了。【易經】能顯明深奧的道理，使人的德行神妙，因此可以用來與人應對，也可以用來輔助神靈。孔子說：「懂得變化規律的人大概也知曉神靈的所作所為吧！【語譯02】廣泛推演天地的占筮之數可用五十根耆策來表示，其中實際祇用四十九根，一根不用，以象太極。將四十九策任意分為兩份，以象徵天地兩儀。從右手中取一根懸掛於左手小指與無名指之間，以象徵天地人三才。再以四莖為單位來依次數左右的耆草，以象徵四時的交替。先把左手的耆草數剩的餘數（或一或二或三或四），夾在無名指與中指之間，以象徵三年一閨。再把右手的耆草所剩的餘數夾在中指與食指之間，以象徵五年再閨。最後手中所夾的三部分耆草加起來（或五或九），便成了第一變。乾卦的耆數，有二百一十六策，坤卦的耆數，有一百四十四策，合起來，共有三百六十策，象徵一年的日數;《易經（上下篇六十四卦共有一萬一千五百二十策，象徵了物類的數目。因此按照筮占之法，由「分二」、「掛一」、「牒四」、「歸奇」等四個步驟而成一次變化，經過十八次變化便得到一卦。其實，在第九變時，所得的三爻即是八卦，已成就了宇宙萬物變化之策。由八卦而引申為六十四卦、三百八十四爻，再由八卦所代表的天地雷風日月山澤，相感相生，這樣一來，便可盡易占通天下之事的能事了。了解前面這一套理數而善加運用，便能弘揚大道，使德行向上提昇，以臻於神化。這樣可用於處世應對，也可由此而贊天地之化育。孔子說:「能夠知道這一套卦爻和宇宙變化的理數，一定能知道造化神妙的作為啊！」第十章【原文】 『易』有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。【語譯01】【易經】涵有的聖人之道表現在四個方面：用【易】理來指導言論的人崇高它的文辭，用【易】理來指導行動的人崇尚它的變化，用【易】理來指導製作器具的人崇高它的象徵，用【易】理來指導占問決定的人崇尚它的占筮原理。【語譯02】《易經》有聖人作（易）之道表現在四個方面，即是「辭」、「變」、「象」、「占」。把《易經》運用於言教上的，是取法繫辭：把《易經》運用於行動上的，是取法爻變：把《易經》運用在製作器物上的，是取法卦象：把《易經》運用在卜筮上的，是取法佔數。【原文】是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如嚮，旡有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？【易】無思也，旡為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？【語譯01】因此君子將有所作為、將有所行動時候，就用占語的方式來詢問【易經】，【易經】則接受詢問，就像回聲一樣用卦爻辭來回答。無論是遠的、近的、幽穩的、深奧的事情，終能知曉未來的事物。假如不是天下最精深的道理，又有誰能達到這種地步呢？反復多次地演變，交錯綜合的蓍數，通達其中的變化，於是能形成天地的文辭；極盡數字的變化，於是能確定天下的物象。假如不是天下最能揭示變化規律的道理，又有誰能達到這種地步呢？【易經】本身沒有思慮，也沒有作為，它寂靜不動，卻能經過陰陽爻交感而終於能通曉天下萬事萬物。假如不是天下最神妙的道理，又有誰能達到這種地步呢？【語譯02】所以君子當有所作為、有所行動時，必占卜以求教於（繫辭）。而耆占者有如接受天命一樣，不論遠近幽採的問題，都反應快速，且有如神通般的能知未來，易理具有如此精深的道理，又怎能達到這樣的功效啊！ 易理的變，是參互相雜的，易理的數，是有分有合的。能通達其參互相雜的變化，可助成天下萬物的性能特色，能極盡其有分有合的理數，便可裁定天下萬物的是象。所以如果物理不是含有如此其真實的變化，又那會有這樣的功能呢？易理的本體是沒有自己的思慮，沒有自己的作為，是寂然不動的，可是由陰陽相感而生，卻能通達天下萬事萬物發展的原委。所以如果不是易理具有如此的神妙性，又如何有這樣的功能呢?【原文】夫【易】，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉者。」此之謂也。 【語譯01】【易經】，是聖人用來極究事物的深奧之理，探研事理之細密的。惟其深奧，所以能通曉天下人的心志；惟其細密，所以能成就天下的一切事物；唯其神妙，所以能不急而自然快速，不動而自然達到。孔子說：「【易經】涵有的聖人之道表現在四個方面」，正是說的這個意思。【語譯02】易理，是聖人所極盡宇宙的妙道，細玩事變的機兆而得的。唯其能深人，所以可以通達天下人心：唯其能把握機先，所以可以助成天下的事務。唯其有如此的神秘功能，所以雖不有心求快，卻應對神速;雖不用力去行，卻能以理貫通天下。孔子所謂：「《易》有聖人之道四焉者」，就是在講這個道理啊！第十一章【原文】子曰：「夫【易】何為者也？夫【易】開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斯天下之疑。【語譯01】孔子說：「【易經】是做什麼呢？【易經】是開創萬物，成就事務，包容天下萬事萬物之理的書，如此而已。」所以聖人用【易經】通曉天下人的心志，用【易經】確定天下的大業，用【易經】決斷天下的一切疑難。【語譯02】孔子說:易學究竟有什麼用處呢?其用處有三，就是在於開發萬物以創造未來：經營庶務以助成教化：極數研幾以涵蓋天下之道，如此而已。所以聖人由開物以貫通天下的人心，由成務以莫定天下的大業，由涵蓋天下之道以斯決天下的疑難。【原文】是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒，以神明其德夫。【語譯01】因此【易經】蓍數的性質圓通而神妙，卦體的德性方正而明智，六爻的意義是用變化以告諭於人。聖人用此來淨化純潔心靈，退而深藏於穩之處而不顯其功，無論吉凶均與百姓同憂患。用蓍數的神妙可推知未來，用卦體的明智可蘊藏以往的經經驗。又有誰能達到這樣呢？或許祇有古代那些聰明睿智、神武而不嗜濫殺的人纔能這樣吧！因此能夠明察天道，體察百姓的事物，並用蓍占這種神妙之物來做為百姓行動的先導。聖人正是用此來修潔自戒，用此來使其德行神妙顯明啊！【語譯02】由於耆占的性能是圓通而神妙的，卦體的性能是方正而有智慧的，六爻的義理是平易而有功用的，因此聖人體察易理，以洗除心中的成見，和光同塵，深藏不露，把自己的一切和人民打成一片，以人民的憂患為憂患，他的神知可以包羅過去以預測未來。究竟有誰能達到這種境地呢?大概只有那具有聰明睿知，而又能神聖英武、仁愛萬物的古代聖王吧！因此深明天道的陰陽變化，細察人民的生活事故，而興舉耆占等通神之物，以開物成務，安頓人民的生活日用。由於這是神聖之事，所以聖人為此須齋戒以求心之誠敬無邪，才能使自己的德行神妙而清明。【原文】是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。【語譯01】因此關閉門戶謂之坤，打開門戶叫做乾；一關閉一打開叫做變化，來往變化而不窮叫做會通；將變化顯現出來叫做表象，變化成有形的叫做器具；製造器具而使用它叫做效法，反覆不斷地利用它，百姓都在使用卻不知曉叫做神妙。【語譯02】像關閉門戶一樣的潛藏，叫做坤，像打開門戶一樣的光明，叫做乾。一合一開，便是所謂的陰陽變化;一往一來的變化不停，便是所謂的感通。陰陽感通而外現的便是象，陰陽相和而生成有形有質的便是器，依據器的特性而加以裁成的，便是製器為用的法，運用其法，使人民出人進退都受用不盡的，就是所謂的神。【原文】是故【易】有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。 【語譯01】因此【易經】的原始太極，太極產生天地陰陽兩儀，兩儀產生太陽、太陰、少陽、少陰四象，四象生出乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八經卦，八卦的變化推演形成六十四卦便可以判定吉凶，判定吉凶於是產生了盛大的功業。【語譯02】因此易有最高最深的太極境界，在這境界中，陰陽末判，純粹至善。由太極演化，便有陰陽兩儀（在卦為陰陽爻，在現實為天地），再由陰陽的相感，而演化成四象，再由四象的作用，演化成八卦。八卦形成之後，便涵蓋了一切吉凶的道理，依循吉凶的道理而行，便可創造開物成物的盛大事業。【原文】是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用．立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。【語譯01】因此取法物象沒有比天地更大的，變化會通沒有比四季更大的，懸掛物象顯示光明沒有比日月更大的，尊崇高貴沒有比富裕榮貴更大的；具備器具物以作為民用，創業已成的器具以使天下人得益，沒有比聖人更大的；探究複雜的事物，索求幽穩的事理，鉤求深奧的義理，行之於荒遠廣闊的領域，以判定天下萬事萬物的吉凶，以成就天下勤勉不懈的功業，沒有比蓍占與龜卜更大的。【語譯02】因此可為我們觀象取法的，莫如天地的大象：可作我們變化會通的，莫如四時之大順：在天上懸象照明的，莫如日月的輝光：在人世間最為尊崇的，沒有比富裕榮貴更大的：能畜養萬物以盡其用，立製器之法，以利天下的，莫如聖人之智：能探究複雜的事物，尋求幽隱之情，竭盡內涵之理，推求外包之廣，以斷定天下吉凶之理，使天下人心因明吉凶而知所勤勉的，則莫如耆龜之靈驗。【原文】是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖、洛出書，聖人則之。【易】有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。【語譯01】因此上天生出蓍龜這種神妙之物，聖人就取法它；天地生出各種變化，聖人就仿效它；天上垂示各種天象，顯現出或吉凶的徵兆，聖人就模仿它；黃河裏出現了龍圖，洛水出現了龜書，聖人就效法它。【易經】有太陽、太陰、少陽、少陰四象，是用以顯示變化徵兆的；在卦爻之後連繫文辭，是用以告知變化情狀的；根據象與文辭來確定事物的吉凶，是用以判斷行事得失的。【語譯02】所以天生蓍龜等通神之物，聖人依據它們而創作了易占的法則。天地運行變化，聖人效法它們而制定了卦爻的原理。天象垂示我們一切現象，表現了吉凶的道理。黃河出龍圖，洛水出龜書，這是天象，也是聖人所要效法的！因此易有太陽、太陰、少陽、少陰四象，以垂象昭明於我們。在卦爻之下繫辭，就是要告訴我們何去何從，定之以吉凶的道理，就是要我們知所選擇，趨吉避凶。第十二章【原文】【易】曰：「自天祐之，吉旡不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以【自天祐之，吉旡不利】也。」【語譯01】【易經】大有卦的上九爻辭上言；「獲得來自上天的佑助，吉祥而無所不利」。孔子解釋說；「佑，就是佑助。上天所佑助的人，必能順應天道；人所佑助的人，必能待人誠信。履行誠信而能想到順應天道，又能尊崇賢人，因此能（獲得來自上天的佑助，吉祥而無所不利）。」【語譯02】《易．大有》上九爻辭上說:「如能得天的庇佑，

便吉無不利了。」孔子說:「祐就是助的意思。天之助人，在於人能順於天道;人之自助，在於能重信諾。所以我們如能在踐履上重誠信，思想上順乎天道，而在品行上又能尚賢崇德，這樣便會獲得上天之祐助，吉祥而無所不利。」【原文】子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」【語譯01】孔子說：「書面文字不能完全表達語言，語言也不能完全表達人的思想。」既然這樣，那麼聖人的思想難道就不能表現出來了嗎？孔子又說：「聖人創立象徵來完全地表達思想，設置六十四卦來完全表現事物的真情與虛偽，在卦爻之下連繫文辭來完全地表達語言，變化會通三百八十四爻來完全地施利於人，鼓動激揚人們來完全地發揮它神奇的功用。【語譯02】孔子說：「文字不能寫盡心中之言，言語也不能道盡心中之意。這樣說來，難道聖人立言垂教的精意就晦而不明了嗎?」接著又說：「聖人畫卦立象，就是要表達文字語言難盡之意，設卦定位，就是要範圍宇宙人生的一切情態和作為。根據卦象再繫上文字，就是要問發聖人繼天立極的金玉良言。由卦爻和繫辭之理，應變求通，以盡萬物厚生之利;鼓舞推動，完全發揮天道生生之妙德。【原文】乾坤其【易】之縕邪？乾坤成列，而【易】立乎其中矣。乾坤毀則旡以見【易】，【易】不可見，則乾坤或幾乎息矣。【語譯01】乾坤兩卦可以說是【易經】的精蘊了吧！乾坤上下成列已成，【易經】之理也就在其中確立了。假如乾坤兩卦毀滅不存，那麼沒有辦法表現【易】理，假如【易】理不能表現，那麼乾坤化育萬物之理或許接近於止息了。【語譯02】乾坤是易理所蘊含的精義吧！乾坤對待成列，易理就存在其中，乾坤破壞了，就無法表露易理的存在。易理不顯現，乾坤佔育萬物的作用也就要斬滅了。【原文】是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。【語譯01】因此超出於有形物之上的抽象的精神因素就叫做「道」，形象以下的有形物就叫做「器」，化育萬物並加以裁製就叫做「變」，推廣變化之道而行於天下就叫做「通」，將這些道理應用於天下的百姓就叫做事業。【語譯02】所以形而上的叫做道，形而下的叫作器，陰陽運化而裁成萬物的叫做變，陰陽鼓動而流行的叫做通，興舉陰陽之理以安頓人民身心的就叫做事業。「原文」是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見下天之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斯其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 【語譯01&02】因此，【易經】所言之象，是聖人看到天下萬物之理深奧複雜，因而將它比擬成具體的形態，用來象徵事物適宜的意義，所以叫做「象」。聖人看到天下萬物的運動變化，因而觀察事物的會合變通，用以推行典章禮儀，在六十四卦三百八十四爻之下連繫文辭來判斷事物的吉祥或凶險，所以叫做「爻」。窮極天下萬事萬物深奧複雜之理的在於卦形：鼓動天下萬事萬物運動變化的在於卦爻辭：促使萬物化育並加以裁製的在於變動：推廣變化之道而行於天下的在於會通，知曉【易理】之神妙並顯明它的在於人對它的運用：學【易】之人靜默潛修而成就其事業，無須言語而使民信從，就在於美好的德行。

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