攝大毗盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼攞廣大念誦儀軌供養方便會(3卷)

攝大毗盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼攞廣大念誦儀軌供養方便會(3卷)〖唐 輸婆迦羅譯〗　　No. 850　　刻密軌序　　夫欲長其流者。不可以不深其淵源也。欲久其家者。不可以不固其柱礎也。粵有吾祖弘法大師請來密部若干百軸。則是東寺一家之柱礎。南池兩流之淵源也。所以先師約身勉強不舍晝夜。誓心研核豈敢怠遑。每下校閱之帷。時肆講授之席。專精純熟無復與倫。平昔謂門徒曰。今也運膺澆季。人滋窳怯。若干百軸。孰能書寫。所希壽諸梓以助弘通焉。而聞檗山大藏印版既濟。就撿密部則十得九。我願粗滿何喜加之。更可鍥者凡數十卷以厝諸懷。嗚呼。先師報命有涯。未果斯志而既寂矣。余雖不肖。深悲在茲。聿企剞劂事務遂其遺意云爾。時　　正德元年龍次辛卯仲秋谷武城靈雲精舍沙門慧光謹序　　攝大毗盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼攞廣大念誦儀軌供養方便會第一　　京大興善寺中天竺國三藏輸婆迦羅奉　詔譯授法弟子一行筆授比丘寶月譯語　　稽首毗盧遮那佛　　開敷凈眼如青蓮　　我依大日經王說　　供養所資眾儀軌　　為成次第真言法　　如彼當得速成就　　又令本心離垢故　　我今隨要略宣說　　欲於此生入悉地　　隨其所應思念之　　親於尊所授明法　　觀察相應作成就　　先禮灌頂傳教尊　　請白真言所修業　　智者蒙師許可已　　依於地分所宜處　　妙山輔峰半岩間　　種種龕窟兩山中　　或諸如來聖弟子　　嘗於往昔所游居　　寺塔練若古仙室　　當於自心意樂處　　悲愍有情畫大壇　　次補如來開法眼　　能度人天無量眾　　即是如來勝生子　　具凈慧力能堪忍　　精進不求諸世間　　是夜放逸所生罪　　殷勤還凈皆悔除　　心目視觀諦明了　　五輪投地而作禮　　歸命十方正等覺　　三世一切具三身　　歸命一切大乘法　　歸命不退菩提眾　　歸命諸明真實言　　歸命一切諸密印　　以身口意清凈業　　殷勤無量恭敬禮　　作禮方便真言曰(用下持地印)　　（一）唵(一)曩謨薩嚩怛他(引)櫱多(二)迦耶嚩 (入)乞質(二合)多(三)嚩日羅鑁娜難迦嚕弭(四)　　由此作禮真實言　　即能遍禮十方佛　　右膝著地合爪掌　　思惟說悔先罪業　　我由無明所積集　　身口意業造眾罪　　貪慾恚痴覆心故　　於佛正法賢聖僧　　父母二師善知識　　以及無量眾生所　　無始生死流轉中　　具造極重無盡罪　　親對十方現在佛　　悉皆懺悔不復作　　出罪方便真言曰(普通)　　（二）唵(一)薩嚩播婆薩普(二合)吒(二)娜賀曩嚩日啰(二合)野(三)娑嚩(二合)賀　　南無十方三世佛　　三種常身正法藏　　勝願菩提大心眾　　我今皆悉正歸依　　歸依方便真言曰(普通)　　（三）唵(一)薩嚩沒馱冒地薩怛鑁(三合二)設啰[赤*皮] 櫱縒弭(三)嚩日啰(二合)達磨(四)紇哩(二合五)　　我凈此身離諸垢　　及與三世身口意　　過於大海剎塵數　　奉獻一切諸如來　　施身方便真言曰(身同獨股杵相)　　（四）唵(一)薩嚩怛他(引)櫱多(二)布惹缽啰(二合) 嚩哩多曩夜怛么(二合)南(三)涅(儞逸反)哩野(二合)哆夜弭(四)薩嚩怛他(引)櫱多室者(二合)地底瑟奼 (二合)耽(都含反五)薩嚩怛他(引)櫱多惹難謎(六)阿味設都(引七)　　凈菩提心勝願寶　　我今起發濟群生　　生苦等集所纏身　　及與無知所害身　　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識　　發菩提心方便真言曰(縛印)　　（五）唵(一)冒地唧多(二)母怛播娜夜弭(三)　　十方無量世界中　　諸正遍知大海眾　　種種善巧方便力　　及諸佛子為群生　　諸有所修福業等　　我今一切盡隨喜　　隨喜方便真言曰(歸命合掌)　　（六）唵(一)薩嚩怛他(引)櫱多(二)布惹(尼也反)惹曩弩母娜曩(三)布惹迷伽三母捺攞(二合四)娑頗(二合)啰拏三么曳(五)吽　　我今勸請諸如來　　菩提大心救世者　　唯願普於十方界　　恆以大雲降法雨　　勸請方便真言曰　　（七）唵(一)薩嚩怛他櫱多(二)睇灑儜布惹迷伽娑母捺啰(二合三)娑頗(二合)啰拏三摩曳(四)吽　　願令凡夫所住處　　速舍眾苦所集身　　當得至於無垢處　　安住清凈法界身　　奉請法身方便真言曰　　（八）唵(一)薩嚩怛他(引)櫱多(二)娜睇灑野弭(三)薩嚩薩怛嚩(二合)系多(引)哩他(二合引)野(四)達么馱睹悉體(他以反二合)底[口*栗]婆(二合上)靺睹(五)　　所修一切眾善業　　利益一切眾生故　　我今盡皆正迴向　　除生死苦至菩提　　迴向方便真言曰　　（九）唵(一)薩嚩怛他(引)櫱多(二)涅(准前)哩也(二合)怛曩(二合)布惹迷伽三母捺啰(二合三)娑頗(二合)啰拏三摩曳(四)吽　　復造所余諸福事　　讀誦經行宴坐等　　為令身心遍清凈　　哀愍救攝於自他　　心性如是離諸垢　　身隨所應以安坐　　分明諦觀初字門　　輪圍九重虛圓白　　次當結三昧耶印(定慧虛心合掌空建豎如幢能滿福智聚)　　所謂凈除三業道　　應知密印相　　諸正遍知說　　當合定慧手　　並建二空輪　　遍觸諸支分　　誦持真實語　　入佛三昧耶　　三昧耶真言　　（十）曩謨(引)薩嚩怛他(引)櫱帝毗葯(二合一)尾濕嚩(二合)目契毗葯(二合二)唵阿三迷(三)底哩(二合)三迷(四)三磨曳(五)娑嚩(二合)賀　　才結此密印　　能凈如來地　　地波羅蜜滿　　成三法界道　　所余諸密印　　印品次當陳　　次結法界生　　密慧之幖幟　　凈身口意故　　遍轉於身分　　般若三昧手　　俱作金剛拳　　二空在其掌　　風幢皆正直　　如是名法界　　清凈之秘印　　法界生真言　　（一一）曩莫三滿多沒馱南(一)囕達么馱暏(二)娑嚩(二合)婆嚩句憾(三)　　如法界自性　　而觀於自身　　或以真實言　　三轉而宣說　　當見住法體　　無垢如虛空　　真言印威力　　加持行人故　　為令彼堅固　　觀自執金剛　　結金剛智印　　止觀手相背　　地水火風輪　　左右互相持　　二空各旋轉　　合于慧掌中　　是名為法輪　　最勝吉祥印　　是人當不久　　同於救世者　　真言印威力　　成就者當見　　掌如寶輪轉　　而轉大法輪　　金剛薩埵言　　（一二）曩莫三滿多嚩日啰(二合)[赤*皮](一)嚩日啰(二合)怛么(二合)句憾(二)　　誦此真言已　　當住於等引　　諦觀我此身　　即是執金剛　　無量天魔眾　　諸有見之者　　如金剛薩埵　　勿生疑惑心　　次擐金剛甲　　當觀所被服　　遍體生焰光　　用是嚴身故　　諸魔為障者　　及余噁心類　　睹之咸四散　　先作三補吒　　止觀二風輪　　糾持火輪上　　二空自相併　　而在於掌中　　誦彼真言已　　當觀無垢字　　金剛甲胄明　　（一三）曩莫三滿多嚩日啰(二合)[赤*皮](一)唵(二)嚩日啰(二合)迦嚩遮(三)吽　　啰字色鮮白　　空點以嚴之　　如彼髻明珠　　置之於頂上　　設於百劫中　　所積眾罪垢　　由是悉除滅　　福慧皆圓滿　　即彼真言曰　　（一四）曩莫三滿多沒馱南(一)囕　　真言同法界　　無量眾罪除　　不久當成就　　住於不退地　　一切觸穢處　　當加此字門　　赤色具威光　　焰鬘遍圍繞　　次為降伏魔　　制諸大障者　　當念大護者　　無能堪忍明　　印相如下明　　大護真言曰　　（一五）曩莫薩嚩怛他(引)櫱帝毗葯(二合一)薩嚩婆野尾誐帝毗葯(二合二)尾濕嚩(二合)目契毗葯(二合三)薩嚩他(引四)憾欠(五)啰乞灑(二合)摩賀(引)沫麗(六)薩嚩怛他(引)櫱多(七)奔尼也(二合)儞(寧逸反)左帝(八)吽吽(九)怛啰(二合)吒怛啰(二合)吒(十)阿缽啰(二合)底資多(十一)娑嚩(二合)賀　　由才憶念故　　諸尾曩夜迦　　惡形羅剎等　　彼一切馳散　　現前觀啰字　　具點廣嚴飾　　謂凈光焰鬘　　赫如朝日暉　　念聲真實義　　能除一切障　　解脫三毒垢　　諸法亦復然　　先自凈心地　　次凈道場地　　悉除眾過患　　其相如虛空　　如金剛所持　　此地亦如是　　瑜伽者諦觀　　五輪最深密　　最初於下位　　思惟彼風輪　　賀字所安住　　黑光焰流布　　即彼真言曰　　（一六）曩莫三滿多沒馱南唅　　次上安水輪　　其色猶雪乳　　嚩字所安住　　頗胝月電光　　即彼真言曰　　鑁(歸命同前)　　復於水輪上　　觀作金剛輪　　想置本初字　　四方遍黃色　　即彼真言曰　　阿(歸命同前)　　是輪如金剛　　名大因陀羅　　光焰凈金色　　普皆遍流出　　於彼中思惟　　導師諸佛子　　水中觀白蓮　　妙色金剛莖　　八葉具須蕊　　眾寶自莊嚴　　常出無量光　　百千眾蓮繞　　其上復觀想　　大覺師子座　　寶王以挍飾　　在大宮殿中　　寶柱皆行列　　遍有諸幢蓋　　珠鬘等交絡　　垂懸妙寶衣　　周布香華雲　　及與眾寶雲　　普雨雜華等　　繽紛以嚴地　　諧韻所愛聲　　而奏諸音樂　　宮中想凈妙　　賢瓶於閼伽　　寶樹王開敷　　照以摩尼燈　　三昧總持地　　自在之婇女　　佛波羅蜜等　　菩提妙嚴華　　方便作眾伎　　歌詠妙法音　　以我功德力　　如來加持力　　及以法界力　　普供養而住　　虛空藏明妃真言曰(法應多誦觀想如經)　　（一七）曩莫薩嚩怛吒(引)櫱帝毗葯(二合一)尾濕嚩(二合)目契毗葯(二合二)薩嚩他(三)欠(四)嗢那櫱帝娑頗(二合)啰呬[牟*含](五)誐誐曩劍(六)娑婆(二合)賀　　由此持一切　　真實無有異　　金剛掌虛中　　是則加持印　　一切法不生　　自性本寂故　　想念此真實　　阿字置其中　　次當轉阿字　　成大日牟尼　　無盡剎塵眾　　普現圓光內　　千界為增數　　流出光焰輪　　遍至眾生界　　隨性令開悟　　身語遍一切　　佛心亦復然　　閻浮凈金色　　為應世間故　　跏趺坐蓮上　　正受離諸毒　　身被綃縠衣　　自然髮髻冠　　字門轉成佛　　亦利諸眾生　　猶如大日尊　　瑜伽者觀察　　一身與二身　　同入於本體　　流出亦如是　　隨其所樂欲　　依前法而轉　　召用三部心　　風鉤再加請　　為令心喜故　　奉獻外香華　　次結塗香印　　觀掌向外豎　　止羽握右觀　　心想塗香雲　　清涼遍世界　　塗香真言曰　　（一八）曩莫三滿多沒馱南(一)尾戍(上)馱健度(引)納婆(二合)嚩野(二)娑嚩(二合)賀　　次明奉華印　　八度內相叉　　腕合風頭拄　　印如掬華勢　　真言曰　　（一九）曩莫三滿多沒馱南(一)摩賀(引)妹怛哩也(二合二)毗庾(二合)嗢誐帝(三)娑嚩(二合)賀　　次明燒香印　　六度內背豎　　二風頭側合　　空各附於風　　真言曰　　（二○）曩莫三滿多沒馱南(一)達么馱睹拏櫱帝(二)娑嚩(二合)賀　　次明飲食印　　二地側相著　　水火風頭合　　空附於風下　　由如食器形　　腕合向前獻　　真言曰　　（二一）曩莫三滿多沒馱南(一)阿啰啰(二)迦啰啰(三)么鄰捺泥(四)摩訶摩哩(五)娑嚩(二合)賀　　次明燈明印　　觀拳火輪豎　　空拄火下節　　運想無邊剎　　一一諸佛前　　光明為佛事　　真言曰　　（二二）曩莫三滿多沒馱南(一)怛他(引)櫱多(引)[口*栗]旨(二)娑頗(二合)啰拏嚩婆娑娜(三)誐誐猱(奴奧反)娜哩也(二合四)娑嚩(二合)賀　　次應長跪普通掌　　讚揚如來諸福智　　此已讚歎剎塵眾　　為求悉地發清音　　殷勤唄唱三至七　　次誦吉慶伽他句　　或五或七下至三　　警覺諸尊發歡喜　　真言曰　　（二三）嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)僧(思孕反)誐啰(二合)賀(一)嚩日啰(二合)啰怛曩(二合)摩弩怛[口*藍](二合二) 嚩日啰(二合)達么誐野柰(三)嚩日啰(二合)羯么迦嚕婆嚩(四)　　次獻閼伽印　　止觀蓮華合　　風開附火節　　空各附於風　　先右後左膝　　展印至於額　　三奉於聖天　　心內有所求　　隨獻皆啟白　　當得無垢地　　離惱清涼定　　閼伽真言曰　　（二四）唵嚩日啰(二合)娜迦吒吽(如求至願三習百字明)　　次執金剛杵　　抽擲振金鈴　　再加轉法輪　　諦想執金剛　　如於法界性　　當住菩提心　　次結方隅印　　用聖不動尊　　左轉成辟除　　右旋及上下　　備觸身支分　　結護悉堅牢　　真語母陀羅　　如下當分別　　既為嚴備訖　　當示根本契　　還加於五處　　七轉或再三　　散印頂上開　　半跏正身意　　或作相應坐　　隨方如教說　　正面住身前　　觀一圓明像　　清凈無瑕玷　　猶如滿月輪　　中有本尊形　　妙色超三界　　紗縠嚴身服　　寶冠紺發垂　　寂然三摩地　　輝焰過眾電　　猶如凈鏡內　　幽邃現真容　　喜怒顯形色　　操持與願等　　正受相應身　　明了心無亂　　無相凈法體　　應願濟群生　　乳風作四印　　隨一作成就　　修行六月滿　　輕舉下神通　　安住如來鉤　　布字如下明　　火生障聖者　　無動尊真言(如中卷明)　　攝大毗盧遮那供養方便儀軌卷第一　　攝大毗盧遮那經大菩提幢諸尊密印標幟曼荼羅儀軌卷第二　　大興善寺中天竺國三藏輸波迦羅奉　詔譯　　爾時婆誐鑁　　毗盧遮那佛　　觀察諸大眾　　告執金剛手　　密主薩埵言　　有法同大日　　如來莊嚴具　　同法界幖幟　　菩薩摩訶薩　　由是嚴身故　　處於生死中　　巡歷於諸趣　　塵剎如來會　　以此大菩提　　計都而建立　　如來之幖幟　　諸天龍夜叉　　八部遙禮敬　　受教而奉行　　汝今極諦聽　　吾當演說之　　密主誠請已　　爾時婆誐鑁　　即便住於身　　無害力三昧　　由住斯定故　　說一切如來　　無能障閡身　　無等三力明　　即說明妃曰　　（二五）曩莫三滿多沒馱南(一)阿三迷(二)底哩(二合)三迷(三)三(去)摩曳(引四)娑嚩(二合)賀　　金剛秘密主　　明妃能示現　　一切如來地　　不越三法界　　地波羅蜜滿　　密印定慧手　　蓮合建二空　　額肩心喉頂　　印五誦明妃　　此一切諸佛　　救世之大印　　正覺三昧耶　　於此印而住　　次法界生印　　當住於囕字　　印明如前說　　次轉法輪印　　諦想執金剛　　風輪風種子　　印明如初會　　真言行菩薩　　從此眾三昧　　即入無生字　　住大菩提心　　觀身如薩埵　　色相碧頗梨　　住於羯磨輪　　普遍成焰鬘　　誦下真言王　　方作曼荼羅　　自肘雙為量　　異此非吉祥　　乞地偈如經　　白檀點為記　　香華普奉獻　　先持辦事明　　傳法阿闍梨　　方可次應取　　五色修多羅　　稽首一切佛　　大毗盧遮那　　親自作加持　　東方以為首　　對持修多羅　　至臍而在空　　漸次右旋轉　　如是南及西　　終竟於北方　　第二安立界　　亦從初方起　　憶念諸如來　　所行如上說　　右方及後方　　復周於勝方　　阿闍梨次回　　依於涅哩底　　受學對持者　　漸次以南行　　從此右旋繞　　轉依於風方　　師位移本處　　而居於火方　　持真言行者　　復修如是法　　弟子在西南　　師居伊舍尼　　學者復旋繞　　轉依於火方　　師位移本處　　而住於風方　　如是真言者　　普作四方相　　漸次入其中　　三位以分之　　已表三分位　　地相普周遍　　復於一一分　　差別以為三　　是中最初分　　作業所行道　　其餘中後分　　聖天之住處　　應知其分齊　　誠心以殷重　　運布諸聖尊　　是諦阿闍梨　　正受造眾相　　均調善分別　　內心妙白蓮　　胎藏正均等　　藏中造一切　　悲生曼荼羅　　十六央俱梨　　過此是其量　　八葉正圓滿　　須蕊皆嚴好　　金剛之智印　　遍出諸葉間　　從此華台中　　大日勝尊現　　金色具暉曜　　首持髮髻冠　　救世圓滿光　　離熱住三昧　　四智四行等　　八秘中宣說　　大日如來上　　三昧諸眷屬　　彼東應畫作　　一切遍知印　　三角蓮華上　　其色皆鮮白　　光焰遍圍繞　　皓潔普周遍　　峰銳向其下　　佛坐道樹下　　持此降四魔　　故號遍知印　　能具多功德　　生眾三昧王(云云)　　次於其北維　　導師諸佛母　　晃曜真金色　　縞素以為衣　　遍照猶日光　　正受住三昧　　佛母虛空眼　　真言曰　　（二六）曩莫三滿多沒馱南(一)誐誐曩嚩啰[口*洛]乞叉(二合)奶(一)誐誐曩娑摩曳(三)薩嚩睹嗢誐(二合)哆(四)鼻(入)娑啰三婆吠(五)入嚩(二合)羅難(引)摩目佉曩(六)娑嚩(二合)賀　　定慧歸合掌　　風捻空加上　　其形如憩伽　　此大慧刀印　　一切佛所說　　能斷於諸見　　謂俱生身見　　真言曰　　（二七）曩莫三滿多沒馱南(一)摩賀朅誐尾啰惹(自羅反下准二)達么贊(引)捺啰舍(二合)迦娑賀惹(三)薩迦野捺[口*(隸-木+匕)](二合)瑟致(二合)[口*毛]曳(二合)諾(入)迦(四)怛他(引)櫱多阿地目訖底(二合)儞翼(二合)舍多(五)尾(微曳反)啰(引)誐達磨儞翼(二合)舍多吽(六)　　定慧虛心合　　屈風空絞之　　形如商佉等　　此名為勝願　　吉祥法螺印　　諸佛世之師　　菩薩救世者　　皆說無垢法　　至寂靜涅槃　　真言曰　　（二八）曩莫三滿多沒馱喃(一)暗　　定慧合舒散　　猶如前健吒　　地空各相持　　風火頭令合　　吉祥願蓮華　　諸佛救世者　　不壞金剛座　　覺悟名為佛　　菩提與佛子　　悉皆從此生　　真言曰　　（二九）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(入)　　二羽外為拳　　申火風如鉤　　地空各豎合　　形如跋折羅　　金剛大慧印　　能壞無智城　　曉寤睡眠者　　天人不能壞　　真言曰　　（三○）曩莫三滿多嚩日羅(二合)赧吽　　定慧內成拳　　火空各豎合　　風屈持於火　　形由似寶珠　　此印摩訶印　　所謂如來頂　　適才結作之　　即同於世尊　　真言曰　　（三一）曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)吽吽　　慧手屈成拳　　風節置眉間　　此名豪相藏　　佛常滿其願　　以才作此故　　即同人中勝　　真言曰　　（三二）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去急呼)唅若(入急呼)　　次住瑜伽座　　定慧累臍間　　猶如持缽相　　是名為釋迦　　牟尼大缽印　　真言曰　　（三三）曩莫三滿多沒馱喃(一)婆(上急呼)　　前印舒慧手　　向上施無畏　　能施與一切　　眾生類無畏　　若結此大印　　名施無畏者　　真言曰　　（三四）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩他(二)爾娜爾娜(三)佩也那奢娜(四)娑嚩(二合)賀(引)　　定慧復如前　　慧垂下施願　　如是與願印　　世依之所說　　適才結此者　　諸佛滿其願　　真言曰　　（三五）曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩啰娜嚩日啰(二合)怛摩(二合)迦(二)娑嚩(二合)賀(引)　　慧拳舒風輪　　以毗俱胝形　　住於等引相　　以如是大印　　諸佛救世者　　恐怖諸障者　　隨意成悉地　　由結是印故　　大惡魔軍眾　　及余諸障者　　馳散無可疑　　風頭置眉間　　真言曰　　（三六）曩莫三滿多沒馱喃(一)摩訶(引)摩羅嚩底(丁以反二)捺奢嚩路納婆(二合)吠摩訶(引)每怛哩野(二合三)毗庾(二合)訥櫱(二合)底(丁以反四)娑嚩 (二合)賀(引)　　慧拳舒水火　　風地押空輪　　此名一切佛　　世依悲生眼　　想置於眼界　　智者成佛眼　　真言曰(灌頂時此用開眼)　　（三七）曩莫三滿多沒馱喃(一)誐誐曩嚩羅落乞叉(二合)儜(二)迦嚕儜摩耶(三)怛他(引) 櫱多斫乞芻(二合四)娑嚩(二合)賀(引)　　定慧內成拳　　舒風頭圓合　　此勝願索印　　壞諸造惡者　　真言者結之　　能縛諸不善　　真言曰　　（三八）曩莫三滿多沒馱喃(一)系系摩訶(引)播奢(二)缽羅(二合)娑勞涅哩野(二合三)薩埵馱睹(四)尾模訶迦(五)怛他(引)櫱多(引)地目乞底(二合)儞(入)佐多(六)娑嚩(二合)賀(引)　　定慧合成拳　　慧風屈如鉤　　即此名鉤印　　諸佛救世者　　召集於一切　　住於十地位　　菩提大心者　　及惡思眾生　　隨召皆赴集　　真言曰　　（三九）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去急呼)薩嚩怛啰(二合引)缽啰(二合)底(丁以反)訶帝(二)怛他(引)櫱黨矩奢(三)冒地折哩耶(二合)跛哩布羅迦(四)娑嚩 (二合)賀(引)　　前印申火屈　　火風並如鉤　　是名如來心　　真言曰　　（四○）曩莫三滿多沒馱喃(一)枳壤怒納婆(二合) 嚩(二)娑嚩(二合)賀(引)　　前拳收火風　　申水如來臍　　即前風火水　　舒散如來腰　　二印各持明　　彼二真言曰　　(腰或內縛拳二水並申合)　　如來臍真言　　（四一）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿沒哩(二合)都納婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)賀(引)　　如來腰真言　　（四二）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)櫱多三　　婆嚩(二)娑嚩(二合)賀(引)　　定慧虛心合　　風水屈入內　　火合空亦然　　地合令少屈　　此名如來藏　　真言曰　　（四三）曩莫薩嚩怛他(引)櫱帝毗也(二合一)[口*藍][口*藍] [口*落][口*落](二)娑嚩(二合)賀(引)　　前印散舒水　　即名大結界　　次無堪忍印　　大力大護者　　即以前印相　　火鉤頭屈合　　舒風余同前　　二印真言曰　　（四四）曩莫三滿多沒馱喃(一)麗嚕補哩尾矩哩尾矩麗(二)娑嚩(二合)賀(引)　　無堪忍大護　　真言曰　　（四五）曩莫薩嚩怛他(引)櫱帝弊(毗耶反下同一)薩嚩　　佩也尾(引)櫱帝弊(二)尾濕嚩(二合)目契弊(三)薩　　嚩他(引四)唅欠(五)啰(入)乞叉(二合)摩訶(引)摩　　麗(六)薩嚩怛他(引)櫱多奔抳也(二合)涅(入)佐帝　　(七)吽吽(八)怛啰(二合)吒怛啰(二合)吒(九)阿　　缽啰底(丁以反)訶帝(十)娑嚩(二合)賀(引)　　次明普光印　　准前空入月　　風開如放光　　又以空心合　　二風持火側　　名如來甲印　　次明爾賀嚩　　准前如來甲　　空押二水甲　　爾賀嚩觸印　　並觸習真言　　語門虛心合　　風水屈相捻　　二空並少屈　　地火令成峰　　或雲地水屈　　風火令如峰　　二空開附彼　　五印四真言　　彼彼真言曰　　普光　　（四六）曩莫三滿多沒馱喃(一)入嚩(二合引)攞(引)摩里儞(二)怛他(引)櫱多[口*栗]旨(二合二)娑嚩(二合)賀(引)　　如來甲　　（四七）曩莫三滿多沒馱喃(一)缽啰(二合)戰拏(二)嚩日羅(二合)入嚩(二合)攞野(三)尾薩怖(二合)羅吽(四)　　如來舌　　（四八）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)櫱多爾訶嚩(二合二)薩底也(二合)達摩缽啰(二合)底瑟恥(二合)多(三)娑嚩(二合)賀(引)　　如來語　　（四九）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)櫱多摩訶(引)嚩(無名反)吃怛啰(二合二)尾濕嚩(二合)枳惹(二合)曩摩護那也(三)娑嚩(二合)賀(引)　　次牙同語門　　風屈第三節　　入掌令相合　　辨說同於牙　　風輪移向上　　置火三節上　　二印真言曰　　（五○）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)櫱多能(去)瑟吒啰(二合)娑啰娑釳啰(二合引三)參缽羅(二合)博迦(四)薩嚩怛他(引)櫱多(五)尾灑也參婆(上)嚩(六)娑嚩(二合)賀(引)　　如來辯說　　（五一）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路跛嚩(引)三摩哆(上)缽啰(二合引)跛多(二合)尾輸(上)馱娑嚩(二合)啰(四)娑嚩(二合)賀(引)　　次明佛十力　　定慧虛心合　　地空屈入掌　　月內節相合　　念處同十力　　雙屈於空風　　上節令相合　　次陳開悟印　　前印空加水　　余度並申合　　普賢如意珠　　虛合風加火　　慈氏印同前　　屈風火輪下　　五印真言曰　　如來持十力　　（五二）曩莫三滿多沒馱喃(一)捺奢么浪伽達啰(二)吽參髯(三)娑嚩(二合)賀(引)　　如來念處　　（五三）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)櫱多娑沒哩(二合)底(一)薩怛嚩(二合)[口*皿]哆弊(毗也反)訥櫱(二合)多(三)誐誐曩三(去)摩(引)三摩(四)娑嚩(二合)賀(引)　　平等開悟　　（五四）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩達磨三摩哆缽啰(二合)缽多(二合二)怛他(引)櫱哆(引)弩櫱多(三)娑嚩(二合)賀(引)　　普賢如意珠　　（五五）曩莫三滿多沒馱喃(一)三滿多弩櫱多(二)尾啰惹達摩儞(入)惹多(三)摩訶(引)摩訶(引四)娑嚩(二合)賀(引)　　慈氏菩薩　　（五六）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿爾單惹也(二)薩嚩薩怛嚩(二合引)舍夜弩櫱多(三)娑嚩(二合)賀(引)　　復於彼南方　　救世佛菩薩　　大德聖尊印　　號名滿眾願　　真哆摩尼寶　　住於白蓮上　　智拳風住眉　　前二普通印　　彼三真言曰　　一切菩薩　　（五七）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩他(引二)尾么底(引三)尾枳啰拏(四)達么馱睹涅翼(二合)惹多(五)三三訶(六)娑嚩(二合)賀(引)　　一切諸佛心　　（五八）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩沒馱冒(上)地薩怛嚩(二合一)紇哩(二合三)娜野(引)捺哩(二合)吠舍儞(四)曩莫薩嚩尾禰(五)娑嚩(二合)賀(引)　　毫相　　（五九）曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩啰泥(二)嚩 嚩缽啰(二合)波多(二合)吽(三)娑嚩(二合)賀(引)　　次於其勝方　　蓮華大精進　　自在觀世音　　光色如皓月　　商佉軍那華　　微笑坐白蓮　　髻現無量壽　　彼右大名稱　　聖者多羅尊　　青白色相雜　　中年女人狀　　合掌持青蓮　　圓光靡不遍　　暉發猶凈金　　微笑鮮白衣　　次左毗俱胝　　手垂數珠鬘　　三目持髮髻　　身形如縞素　　圓光色無主　　黃赤白相入　　次得大勢至　　被服商佉色　　大悲蓮華手　　滋榮而未敷　　圍繞以圓光　　明妃住其側　　號持名稱者　　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身　　執鮮妙華枝　　左持缽胤遇　　次近聖多羅　　當觀白處尊　　發冠襲純白　　缽曇么華手　　於聖者前作　　大力持明王　　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身　　赫奕成焰鬘　　吼怒牙出現　　利爪獸王髻　　賀野吃哩嚩(入)　　身相之儀軌　　大精進眷屬　　八密次當陳　　十度仰開敷　　地空自相併　　多羅內叉拳　　風針空前附　　毗俱胝風交　　大勢福智合　　猶如蓮未開　　白處同前印　　移空水入月　　馬頭即前印　　屈風空輪下　　相去如穬麥　　名稱奢摩他　　上舉風輪屈　　地藏同馬頭　　申水風余拳　　彼彼真言曰　　觀音蓮華部上首　　（六○）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩怛他(引)櫱多嚩路枳多(二)羯嚕儜摩野(三)羅羅羅吽惹(四)娑嚩(二合)賀　　多羅尊　　（六一）曩莫三滿多沒馱喃(一)多[口*(隸-木+匕)]多[口*(隸-木+匕)]抳(二)迦嚕拏納婆(二合)吠(三)娑嚩(二合)賀　　毗俱胝　　（六二）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩婆野怛羅(二合)散儞(入)(二)吽娑頗(二合)吒野(三)娑嚩(二合)賀　　得大勢至　　（六三）曩莫三滿多沒馱喃(一)三參賀(引二)薩他(二合)么缽啰(二合)跛多(二合三)髯髯娑(急音索四)娑嚩(二合)賀　　耶輸多羅　　（六四）曩莫三滿多沒馱喃(一)琰野戍馱啰野(二)娑嚩(二合)賀　　白處尊　　（六五）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他櫱多尾灑野(二)三婆吠(三)缽娜么(二合)摩履儞(入四)娑嚩(二合)賀　　何耶揭利婆　　（六六）曩莫三滿多沒馱喃(一)吽佉曩野畔惹(二)娑頗(二合)吒野(三)娑嚩(二合)賀　　地藏　　（六七）曩莫三滿多沒馱喃(一)賀賀賀素(上)怛弩(二)娑嚩(二合)賀　　已說初界域　　諸尊方位竟　　大心摩訶薩　　應往第三院　　因陀羅方中　　先安妙吉祥　　身相鬱金色　　五佛髻冠頂　　猶如童子形　　左持青蓮華　　上表金剛印　　微笑坐白蓮　　妙相圓滿光　　周匝互暉映　　右光網童子　　種種妙瓔珞　　執網坐寶蓮　　而觀佛長子　　左無垢光尊　　左右五使者　　所謂髻設尼　　優婆髻設尼　　質多羅地慧　　請召五使者　　五種奉教者　　侍衛無勝智　　文殊智定手　　火合加水上　　風空如嚩字　　蹙合似青蓮　　光網定為拳　　屈風如鉤勢　　無垢同前印　　五輪並少屈　　繼設尼刀印　　慧拳火風豎　　優婆計尼戟　　前拳火申直　　質多如執杖　　地慧幢定手　　成拳申地水　　請召童子印　　慧拳風如鉤　　三尊五使者　　請召等真言　　文殊　　（六八）曩莫三滿多沒馱喃(一)系系矩么啰迦(二)尾目吃底(二合)缽他悉體(二合)多(三)娑么(二合)啰娑么(二合)啰(四)缽啰(二合)底捻(五)娑嚩(二合)賀　　光網　　（六九）曩莫三滿多沒馱喃(一)系系矩么啰(二)忙三櫱多娑嚩(二合)婆嚩悉體(二合)多(三)娑嚩(二合)賀　　無垢光　　（七○）曩莫三滿多沒馱喃(一)系矩么啰(二)尾唧怛啰(二合)誐底矩么羅(三)摩弩娑么(二合)羅(四)娑嚩(二合)賀　　計設尼　　（七一）曩莫三滿多沒馱喃(一)系系矩么哩計(一)那野枳儞也(二合)難娑么(二合)啰(三)缽啰(二合)底捻(四)娑嚩(二合)賀　　優婆計設尼　　（七二）曩莫三滿多沒馱喃(一)頻娜野枳儞也(二合)難(二)系矩忙哩計(三)娑嚩(二合)賀　　質多　　曩莫三滿多沒馱喃(一)弭哩(二)娑嚩(二合)賀　　財慧　　（七三）曩莫三滿多沒馱喃(一)系哩(二)娑嚩 (二合)賀　　地慧幢　　（七四）曩莫三滿多沒馱喃(一)系娑么(二合)啰惹曩計睹(二)娑嚩(二合)賀　　召請童子　　（七五）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿羯啰曬(二合)野(二)薩鑁矩嚕阿捻(三)矩么啰寫(四)娑嚩 (二合)賀　　行者於右方　　先作大名稱　　除蓋障菩薩　　執持如意寶　　舍於二分位　　當致八菩薩　　所謂除疑怪　　無畏除惡趣　　救護大慈生　　悲念除熱惱　　不思議慧等　　除蓋定慧合　　地水空入掌　　風火自相併　　除疑定慧拳　　舒火屈三節　　毗缽施無畏　　即名無畏印　　舉慧申五輪　　是除惡趣印　　前印掩於心　　即名救護慧　　智手持華狀　　是即大慈生　　慧屈火掩心　　是名悲念者　　除熱惱慧手　　下作施願印　　不思議慧印　　慧空風相持　　真多摩抳狀　　次習九真言　　除蓋　　（七六）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(急呼)薩怛嚩 (二合)系多毗庾(二合)嗢櫱多(二)怛藍(二合)怛藍嚂[口*藍](三)娑嚩(二合)賀　　除疑怪　　（七七）曩莫三滿多沒馱喃(一)尾么底掣諾迦(二)娑嚩(二合)賀　　施無畏　　（七八）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿佩延娜娜(二)娑嚩(二合)賀　　除惡趣　　（七九）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿弊(毗庾反)達啰儜(二)薩怛嚩(二合)馱敦(三)娑嚩(二合)賀　　救護慧　　（八○）曩莫三滿多沒馱喃(一)系摩賀摩賀(二)娑摩(二合)啰缽啰(二合)底捻(三)娑嚩(二合)賀　　慈生　　（八一）曩莫三滿多沒馱喃(一)娑嚩(二合)載姤嗢櫱(二合)多(二)娑嚩(二合)賀　　悲念　　（八二）曩莫三滿多沒馱喃(一)迦嚕儜沒囇 (二合)呢多(二)娑嚩(二合)賀　　除熱　　（八三）曩莫三滿多沒馱喃(一)系嚩啰娜嚩啰(二)缽啰(二合)波多(二合三)娑嚩(二合)賀　　不思議慧　　（八四）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩舍跛哩布啰迦(二)娑嚩(二合)賀　　行者於勝方　　地藏摩訶薩　　雜寶地間錯　　四寶為蓮華　　焰胎巧嚴麗　　聖者處其中　　無量菩薩俱　　寶掌及寶手　　持地寶印手　　及發堅固意　　初印智定拳　　二火輪開直　　寶處慧成拳　　三輪而舒散　　寶手用前拳　　余收水申直　　智定背相合　　空地互伽持　　持地印如是　　用前五股戟　　即名寶印手　　即前金剛戟　　是名第六印　　彼彼真言曰　　地藏　　（八五）曩莫三滿多沒馱喃(一)賀賀賀尾娑么(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀　　寶處　　（八六）曩莫三滿多沒馱喃(一)系么賀么賀(二)娑嚩(二合)賀　　寶掌　　（八七）曩莫三滿多沒馱喃(一)啰怛怒(二合)嗢婆嚩(二)娑嚩(二合)賀　　持地　　（八八）曩莫三滿多沒馱喃(一)馱啰尼(尼仁反)馱啰(二)娑嚩(二合)賀　　印手　　（八九）曩莫三滿多沒馱喃(一)啰怛娜(二合)儞啰爾(二合)多(二)娑嚩(二合)賀　　堅固　　（九○）曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩日啰(二合)三婆嚩(二)娑嚩(二合)賀　　復至於龍方　　諦觀虛空藏　　勸勇被白衣　　持刀生光焰　　正覺所生子　　及與諸眷屬　　無垢虛空慧　　清凈慧行慧　　安慧出現智　　蓮華印執杵　　後三普通印　　如是諸菩薩　　左右而安布　　初印福智合　　風加火上節　　雙空入月中　　次印風加空　　定慧平合是　　次三虛空慧　　印用轉法輪　　次四用商佉　　行慧二羽合　　餘六仰如華　　安慧同文殊　　八印及真言　　次第而稱誦　　彼彼真言曰　　虛空藏　　（九一）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿迦舍三滿多弩櫱多(二)尾唧怛[口*藍](二合)嚩啰達啰(三)娑嚩(二合)賀　　無垢　　（九二）曩莫三滿多沒馱喃(一)誐誐曩難多虞左羅(二)娑嚩(二合)賀　　空慧　　（九三）曩莫三滿多沒馱喃(一)作吃啰(二合) 嚩唎底(二合二)娑嚩(二合)賀　　清凈　　（九四）曩莫三滿多沒馱喃(一)達磨三婆嚩 (二)娑嚩(二合)賀　　行慧　　（九五）曩莫三滿多沒馱喃(一)缽曇么(二合)啰野(二)娑嚩(二合)賀　　安慧　　（九六）曩莫三滿多沒馱喃(一)惹弩嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)賀　　出現　　（九七）曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩日羅(二合)悉體(二合)啰沒弟(二)布啰嚩(二合)嚩怛么(二合)滿怛啰(二合)娑嚩(二合)賀　　蓮華　　（九八）曩莫三滿多沒馱喃(一)俱嚩隸野(二)娑嚩(二合)賀　　執杵　　（九九）曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩日啰迦啰(二)娑嚩(二合)賀　　複次華台右　　大日之左方　　能滿一切願　　持金剛慧者　　缽孕遇華色　　或如綠寶色　　首載眾寶冠　　瓔珞莊嚴身　　間錯互嚴飾　　廣多數無量　　右執嚩日啰　　周環起光焰　　金剛藏之右　　部母忙莽雞　　亦持堅慧杵　　嚴身以瓔珞　　彼左金剛針　　使者眾圍繞　　微笑同瞻仰　　次右商羯羅　　執持金剛鎖　　自部諸使俱　　身相淺黃色　　智杵為幖幟　　次於滿願下　　忿怒降三世　　號名月黶尊　　三目現利牙　　夏時雨雲色　　金剛寶瓔珞　　阿吒吒笑聲　　攝護眾生故　　無量眾圍繞　　乃至百千手　　操持眾器械　　如是忿怒等　　皆住蓮華中　　南方滿願會　　五大持明王　　初印內叉拳　　火建風如鉤　　地空自相併　　部母地空入　　余相併同初　　外縛豎風輪　　金剛針密契　　鎖契福智手　　反鉤向身轉　　舒空智加上　　月黶空附風　　並申不相著　　彼彼真言曰　　金剛手菩薩是金剛部上首　　（一○○）曩莫三滿多嚩日啰(二合)赧(一)嚩(入)嚩日啰(二合)播尼(二)戰拏摩賀路灑拏(三)吽娑嚩(二合)賀　　忙莽雞　　（一○一）曩莫三滿多嚩日啰(二合)赧(一)怛[口*栗](二合)吒怛[口*栗](二合)吒(二)惹衍底(三)娑嚩(二合)賀　　金剛針　　（一○二）曩莫三滿多嚩日啰(二合)赧(一)薩嚩達么儞[口*栗]吠(二合)達儞(二)嚩日啰(二合)素爾(入)嚩啰泥(三)婆嚩(二合)賀　　金剛鎖　　（一○三）曩莫三滿多嚩日啰(二合)赧(一)吽滿馱滿馱野(二)暮吒暮吒野(三)嚩日嚕(二合)[口*納]婆(二合)吠(四)薩嚩怛啰(二合)缽啰(二合)底賀多(五)娑嚩(二合)賀　　月黶　　（一○四）曩莫三滿多嚩日啰(二合)赧(一)頡唎(二合)吽頗吒(二)娑嚩(二合)賀　　次於彼西方　　大日如來下　　無量持剛金　　形色各差別　　所為諸奉教　　福智手成拳　　二風屈上節　　金剛拳如名　　置心習明句　　持地定慧手　　反叉背相著　　地空互相加　　一切金剛持　　同前持地契　　一切奉教者　　如上福智拳　　如上諸金剛　　形色各差別　　普放圓滿光　　真言主之下　　依涅哩底方　　不動如來使　　慧刀定罥索　　頂發垂左肩　　一目而諦觀　　威怒身猛焰　　安住寶盤石　　面門水波相　　充滿童子形　　如是具慧者　　持印布種子　　十九轉成身　　一切天蘇洛　　無敢正視者　　風方忿怒尊　　所謂勝三世　　威猛焰圍繞　　寶冠持金剛　　種子百八轉　　而成忿怒身　　不顧自身命　　專請而受教　　不動印如上　　三世勝同上　　金剛慧月黶　　真言主眷屬　　七大金剛使　　彼彼真言曰　　奉教　　（一○五）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿尾娑摩(二合)野儜曳(二)娑嚩(二合)賀　　金剛拳　　（一○六）曩莫三滿多嚩日羅(二合)赧(一)薩頗(二合)吒野(二)嚩日羅(二合)三婆吠(三)娑嚩(二合)賀　　持地　　（一○七）曩莫三滿多嚩日啰(二合)赧(一)達啰抳達啰(二)娑嚩(二合)賀　　一切持金剛　　（一○八）曩莫三滿多嚩日啰(二合)赧(一)吽吽吽(二)頗吒(二合)頗吒(二合)髯髯(三)娑嚩(二合)賀　　一切奉教　　（一○九）曩莫三滿多嚩日啰(二合)赧(一)系系枳爾啰(引)野細(二)吃哩(二合)恨拏(二合)吃哩(二合)恨拏(二合三)佉曩佉曩(四)缽哩布羅野(五)薩嚩枳迦啰赧(六)薩嚩缽啰(二合)底尾捻(儞演反七)娑嚩(二合)賀　　不動　　（一一○）曩莫三滿多嚩日啰(二合)赧(一)戰拏摩賀[口*路]灑拏(二)娑頗(二合)吒野(三)吽怛啰(二合)吒(四)憾[牟*含](五)娑嚩(二合)賀　　勝三世　　（一一一）曩莫三滿多嚩日啰(二合)赧(一)賀賀賀(二)尾娑么(二合)曳(三)薩嚩怛他(引)櫱多尾灑野三婆嚩(四)怛[口*束*頁](二合)路枳也(二合)尾惹野(五)吽惹(六)娑嚩(二合)賀　　東方初門中　　釋迦坐白蓮　　四八紫金色　　被服袈裟衣　　為令教流布　　住彼而說法　　三味眾圍繞　　次於牟尼右　　顯示遍知眼　　熙怡相微笑　　遍體圓凈光　　喜見無比身　　是名能寂母　　復於世尊右　　置於毫相明　　住缽頭摩華　　圓光商佉色　　執持如意寶　　滿足眾希願　　暉光大精進　　救世釋師子　　次右五佛頂　　白傘勝最勝　　火光聚舍除　　大我之釋種　　復於毫相左　　安置三佛頂　　廣大極廣大　　及以無邊聲　　應當於是處　　精進一心造　　前五白黃金　　次三白黃赤　　釋迦之眷屬　　十二大士印　　牟尼說法相　　智手吉祥印　　母印同佛頂　　異謂金剛標　　毫相豎智拳　　風節置眉上　　白傘豎慧風　　定掌覆如蓋　　勝頂前刀印　　最勝印同輪　　火聚同佛頂　　舍除智成拳　　抽風屈如鉤　　廣大發生頂　　同用蓮華印　　極廣廣生頂　　五股金剛印　　水入福智合　　風屈持火中　　下節上一麥　　無邊音聲頂　　身印同商佉　　一切佛頂印　　慧手聚五峰　　安於自頂上　　彼彼真言曰釋迦　　（一一二）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩吃哩(二合)舍儞素捺曩(二)薩嚩達磨嚩(無缽反)始多(引) 缽啰(二合)波多(二合三)誐誐曩三么三迷(四)娑嚩(二合)賀　　佛母　　（一一三）曩莫三滿多沒馱喃(一)沒馱路左儞嚩弩啰么達么三婆嚩尾迦曩三參娑嚩(二合)賀　　毫相　　（一一四）曩莫三滿多沒馱喃(一)惡(引)痕惹(二)娑嚩(二合)賀　　白傘　　（一一五）曩莫三滿多沒馱喃(一)嚂悉怛多缽怛啰(二合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀　　勝頂　　（一一六）曩莫三滿多沒馱喃(一)苫惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀　　最勝　　（一一七）曩莫三滿多沒馱喃(一)施枲尾惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀　　火聚　　（一一八）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛陵唵(三合)帝儒羅施鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀　　舍除　　（一一九）曩莫三滿多沒馱喃(一)訶嚕唵(三合)尾枳啰拏半祖鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀　　極廣　　（一二○）曩莫三滿多沒馱喃(一)吒嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀　　廣大　　（一二一）曩莫三滿多沒馱喃(一)室嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀　　無邊音　　（一二二）曩莫三滿多沒馱喃(一)吽惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀　　一切佛頂　　（一二三）曩莫三滿多沒馱喃(一)鑁鑁鑁吽吽吽發吒(二)娑嚩(二合)賀　　次於其勝方　　布列凈居眾　　自在與普化　　光鬘及意生　　名稱遠聞等　　各如其次第　　慧手承已頰　　普化准自在　　火風差戾異　　光鬘印同前　　改空橫於掌　　滿意生天子　　空風如持華　　遍音聲天印　　智空加水上　　舒掩慧耳門　　五天並眷屬　　如次習真言　　自在天　　（一二四）曩莫三滿多沒馱喃(一)唵播羅儞怛么(二合)啰底毗葯(二合二)娑嚩(二合)賀　　普華　　（一二五）曩莫三滿多沒馱喃(一)么弩啰摩(二)達么三婆嚩(三)迦詑迦詑曩(四)三參忙縒泥(五)娑嚩(二合)賀　　光鬘　　（一二六）曩莫三滿多沒馱喃(一)左睹鄔奼 (二合)寫難(二)娑嚩(二合)賀　　滿意生天子　　（一二七）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿唵哿聹恥毗葯(二合二)娑嚩(二合)賀　　遍音聲天　　（一二八）曩莫三滿多沒馱喃(一)唵阿婆娑嚩(二合)[口*(隸-木+匕)]毗葯(二合二)娑嚩(二合)賀　　行者於東隅　　而作火仙像　　住於熾焰中　　三點灰為標　　身色皆深赤　　心置三角印　　而作焰鬘中　　慧珠定澡瓶　　掌印定持杖　　青羊以為座　　妃後侍左右　　嚩思瑟奼仙　　並余諸仙眾　　而為其眷屬　　左方閻摩天　　手秉檀拏印　　水牛以為座　　震電玄雲色　　七母並黑夜　　死后妃圍繞　　判官諸鬼屬　　眷屬等圍繞　　火天智無畏　　大空橫掌中　　請召慧風鉤　　嚩思等五契　　空持水二文　　次第開敷遍　　琰摩福智合　　地風入月中　　七母三昧拳　　抽空豎錘印　　暗夜同前印　　風火併皆申　　焰摩后妃鐸　　慧手垂五輪　　猶如健吒相　　彼彼真言曰　　火天　　（一二九）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿擬曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀　　妃後　　（一三○）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿起儞曳(二)娑嚩(二合)賀　　嚩斯仙　　（一三一）曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩枲瑟奼(二合)[口*栗]釤(二合二)娑嚩(二合)賀　　阿趺哩仙　　（一三二）曩莫三滿多沒馱喃(一)惡底羅(二合)野摩賀[口*栗]釤(二合二)娑嚩(二合)賀　　喬答摩　　（一三三）曩莫三滿多沒馱喃(一)婆哩(二合)輸怛么(二合)阿[口*栗]釤(二合二)娑嚩(二合)賀　　櫱[口*栗]伽　　（一三四）曩莫三滿多沒馱喃(一)矯怛么(二合)么賀[口*栗]釤(二合二)櫱哩伽(二合)娑嚩(二合)賀　　閻羅天　　（一三五）曩莫三滿多沒馱喃(一)吠(無愛反)嚩娑嚩(二合)多野(二)娑嚩(二合)賀　　七母　　（一三六）曩莫三滿多沒馱喃(一)么怛哩(二合)毗葯(二合二)娑嚩(二合)賀　　暗夜　　（一三七）曩莫三滿多沒馱喃(一)迦啰羅怛哩曳(二)娑嚩(二合)賀　　判官　　（一三八）曩莫三滿多沒馱喃(一)只怛羅(二合)虞缽多(二合)野(二)娑嚩(二合)賀　　涅哩底鬼王　　號名大羅剎　　執刀恐怖形　　身印同朅誐　　是諸落剎娑　　虛合水入掌　　風豎空火交　　彼彼真言曰　　羅剎主　　（一三九）曩莫三滿多沒馱喃(一)啰(入)吃察(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑嚩(二合)賀　　剎斯　　（一四○）曩莫三滿多沒馱喃(一)[口*落]吃叉(二合)娑(二)誐抳弭(三)娑嚩(二合)賀　　將兄　　（一四一）曩莫三滿多沒馱喃(一)仡啰(二合)迦[口*(隸-木+匕)](二)娑嚩(二合)賀　　眾　　（一四二）曩莫三滿多沒馱喃(一)[口*落]乞叉(二合)細毗葯(二合二)娑嚩(二合)賀　　龍方嚩嚕拏　　西門執罥索　　天形女人狀　　龍光龜為座　　門裡前左右　　忿怒無能勝　　阿毗目佉對　　廂曲中大護　　持明大忿怒　　次右無能勝　　次左無勝妃　　難徒拔難徒　　西方諸地神　　辯才及毗紐　　塞建曩風神　　商羯羅月天　　是等依龍方　　持真言行者　　以不迷惑心　　置之勿遺謬　　所余諸釋種　　袈裟及錫杖　　師應具開示　　三昧形色異　　罥索內叉拳　　抽風頭圓合　　地神福智羽　　八度頭圓合　　二空附如蓋　　辯才即妙音　　慧風持於空　　向身而來去　　運動如奏樂　　彼天費拏印　　毗紐即那延　　三昧空捻風　　圓孔如輪勢　　彼後風加空　　以此為殊異　　次於水天右　　塞健翻童子　　三首乘孔雀　　商羯羅戟印　　定空加自地　　火風水戟形　　後印空持地　　妃印三輪開　　西門之南次　　月天之眷屬　　二十八宿神　　宮神等圍繞　　月天乘白鵠　　身印三昧手　　空加於水上　　因作潔白觀　　一切宿曜印　　蓮合火空交　　即前廂曲中　　無勝三昧拳　　舉翼輪開散　　智拳舒慧風　　猶如相擬勢　　相對舉慧拳　　狀如相擊勢　　即阿毗目佉　　次外勝及妃　　智執蓮在心　　舒定向外距　　即名無能勝　　次陳勝妃印　　福智內成拳　　屈空如口相　　二龍左右掌　　更互一相加　　嚩庾風天幢　　智拳地水豎　　想觀作風幢　　一切諸眷屬　　圍繞於風天　　彼彼真言曰　　諸龍　　（一四三）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿播跛多曳(二)銘伽舍儞(入)曳(三)娑嚩(二合)賀　　地神　　（一四四）曩莫三滿多沒馱喃(一)跛哩(二合)體(他以反)尾曳(二合二)娑嚩(二合)賀　　妙音　　（一四五）曩莫三滿多沒馱喃(一)素(上)啰娑嚩 (二合)帝曳(二合二)娑嚩(二合)賀　　延　　（一四六）曩莫三滿多沒馱喃(一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑嚩(二合)賀　　後　　（一四七）曩莫三滿多沒馱喃(一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑嚩(二合)賀　　月天　　（一四八）曩莫三滿多沒馱喃(一)戰捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)賀　　一切宿曜　　（一四九）曩莫三滿多沒馱喃(一)諾吃叉(二合)怛啰(二合二)儞(入)娜儞曳(三)娑嚩(二合)賀　　相對勝　　（一五○）曩莫三滿多嚩日啰赧(一)訥達哩灑(二合)摩訶嚕灑拏(二)佉(引)娜野薩鑁(引)薩怛他(引)櫱多捻矩嚕(三)娑嚩(二合)賀　　阿毗目佉　　（一五一）曩莫三滿多嚩日啰赧(一)系阿鼻穆佉摩賀缽啰(二合)戰拏(二)佉娜野緊示啰野枲(三)三摩野么弩娑么啰(引四)娑嚩(二合)賀　　外勝及妃　　（一五二）曩莫三滿多沒馱喃(一)吽(二)地[口*陵] (二合)地[口*陵](二合三)[口*陵][口*陵]日[口*陵](二合)日[口*陵](二合四)娑嚩(二合)賀　　妃　　（一五三）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿缽啰(二合)爾帝(二)惹演底怛尼(入)帝(三)娑嚩(二合)賀　　一龍　　（一五四）曩莫三滿多沒馱喃(一)難曩(奴個反)野(二)娑嚩(二合)賀　　二龍　　（一五五）曩莫三滿多沒馱喃(一)鄔波難那(同上)野(二)娑嚩(二合)賀　　風天　　（一五六）曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩野(引)吠(二)娑嚩(二合)賀　　次於其勝方　　北門多門天　　左右八兄弟　　母及祖母等　　吉祥功德天　　萬勝獨勇健　　男女眷屬等　　多聞身密印　　智定虛心合　　雙地入掌交　　空豎風側拄　　一寸不相著　　真言曰　　（一五七）曩莫三滿多沒馱喃(一)吠(尾曳反)室啰(二合)嚩拏野(二)娑嚩(二合)賀　　次左大葯叉　　定慧內叉拳　　水豎二風屈　　一切葯叉女　　前印申火輪　　地空自相持　　遮文荼定掌　　仰持劫波羅　　門東毗舍遮　　內縛申於火　　前印火輪屈　　即名毗舍支　　彼彼真言曰　　一切葯叉　　（一五八）曩莫三滿多沒馱喃(一)葯吃叉(二合)濕嚩(二合)啰娑嚩(二合)賀　　一切葯叉女　　（一五九）曩莫三滿多沒馱喃(一)葯乞叉(二合)尾儞也(二合)達[口*(隸-木+匕)](二)娑嚩(二合)賀　　文荼　　（一六○）曩莫三滿多沒馱喃(一)左悶拏曳(二)娑嚩(二合)賀　　毗舍遮　　（一六一）曩莫三滿多沒馱喃(一)比舍遮誐底(二)娑嚩(二合)賀　　毗舍支　　（一六二）曩莫三滿多沒馱喃(一)比爾比爾(二)娑嚩(二合)賀　　天王八兄弟　　門西東各四　　同習一真言　　（一六三）印捺啰(二合一)蘇(上)摩(二)嚩啰拏(三)缽啰(二合)惹波底(入四)婆(引)羅納嚩(二合)惹(入五)伊舍那(六)室戰(二合)娜諾(七)迦么(八)室[口*(隸-木+匕)](二合)瑟奼(二合九)矩[寧*頁]建奼(十)[寧*頁]建奼迦(十一)嚩膩么抳(十二)么抳左啰(十三)缽啰(二合)拏那(十四)塢跛半隻迦(十五)娑跢吃哩(二合十六)賀么嚩多(十七)布羅拏(二合十八)佉儞(入)啰(十九)句尾諾(二十)虞播羅葯乞叉(二合廿一)阿吒嚩句(廿二)曩啰邏惹(廿三)爾娜乞灑(二合)波(廿四)半惹啰巘拏(廿五)蘇母契(廿六)儞伽葯乞灑(二合廿七)婆畢哩(二合)惹曩(廿八)唧怛羅(二合)細曩(廿九)儞嚩(二合)彥達嚩(三十)底哩(二合)頗哩(三十一)左底哩(二合)建吒(三十二)儞(入)伽舍底(三十三)室者(二合)摩多哩(三十四)娑嚩(二合)賀　　鬼首伊舍那　　戟印三昧拳　　火輪舒正直　　真言曰　　（一六四）曩莫三滿多沒馱喃(一)魯捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)賀　　步多鬼　　（一六五）曩莫三滿多沒馱喃(一)舍寧(二)步哆地波底(三)娑嚩(二合)賀　　惹也天　　（一六六）曩莫三滿多沒馱喃(一)曩莫惹曳(二)娑嚩(二合)賀　　烏摩妃　　（一六七）曩莫三滿多沒馱喃(一)烏摩儞弭(二)娑嚩(二合)賀　　摩賀迦羅神　　（一六八）曩莫三滿多沒馱喃(一)摩賀迦羅野(二)娑嚩(二合)賀　　頻那夜迦天　　（一六九）曩莫三滿多沒馱喃(一)摩賀誐拏跛跢曳(二)娑嚩(二合)賀　　次往於初方　　東門帝釋天　　安住妙高山　　寶冠被瓔珞　　手持獨鈷印　　天眾自圍繞　　左置日天眾　　八馬車輅中　　二妃在左右　　逝耶毗逝耶　　譯雲勝無勝　　眷屬布執曜　　盎伽在左右　　輸迦在於東　　勃馱在於南　　勿落薩缽底　　置於日天北　　設儞(二合)設遮東南　　羅睺在西南　　劍婆在西北　　計都在東北　　南緯之南置　　涅伽多天狗　　北緯之北置　　嗢伽跛多火　　摩利支前行　　翼從而侍衛　　大梵帝釋右　　坐於七鵝車　　四面髮髻冠　　四手慧持華　　次慧持數珠　　定上執軍持　　定下手側掌　　屈風余申直　　凈行吉祥印　　名為唵字印　　摩利支寶瓶　　定手虛成拳　　一切諸難中　　想身入其中　　智掌而覆之　　天人眼不見　　四禪天在左　　無熱五凈右　　釋印內縛拳　　二風豎如杵　　日天福智手　　各置水輪側　　顯現側相著　　仰如車輅形　　社那毗社那　　般若三昧手　　風地皆內向　　水火自相持　　定慧輪頭合　　空建置於心　　九執之印相　　余如口傳授　　釋右梵天印　　三昧空持水　　猶如執華相　　慧風加火上　　空持水中節　　梵天妃密契　　天帝眷屬中　　乾闥阿修羅　　前印內縛拳　　申水樂天印　　修羅以智手　　風絞空輪上　　九印六真言　　彼彼真言曰　　天帝　　（一七○）曩莫三滿多沒馱喃(一)舍吃羅(二合)野(二)娑嚩(二合)賀　　日天　　（一七一）(一)阿儞底也(二合)野(二)娑嚩(二合)賀　　么利支天　　(一)摩利支(二)娑嚩(二合)賀　　九執　　（一七二）(一)櫱羅(二合)系濕靺(二合)哩也(二合二)缽啰(二合)波多(二合)孺(儒注反)底么野(三)娑嚩 (二合)賀　　梵天　　（一七三）(一)缽羅(二合)惹跛多曳(二)娑嚩(二合)賀　　乾闥　　（一七四）(一)尾戍馱娑嚩(二合)啰嚩系儞(入二)娑嚩(二合)賀　　阿修羅　　（一七五）(一)阿素啰櫱啰邏演(二)娑嚩(二合)賀　　佛子應善聽　　從初三昧耶　　至平等開悟　　東方第一院　　大日眾三昧　　多作天女形　　鉤至如來甲　　各坐白蓮台　　輪刀槊商佉　　鈴鐸罥索等　　毫相口舌牙　　皆各執蓮華　　華上安幖幟　　臍印於華中　　圖作蓮環光　　圓好之妙相　　腰如回珠鬘　　藏如玉馬陰　　陰藏不令現　　施願法辯說　　蓮華上經藏　　念處十力等　　並畫天人形　　寂靜三昧容　　當作佛頂相　　山河樹華菓　　都道鬼神天　　隨名作幖幟　　年月六時神　　持華隨本教　　略說大悲藏　　曼荼羅位竟　　一切諸聖眾　　廣如大壇圖　　灌頂阿闍梨　　如經修供養　　次引應度者　　或十或八七　　或五二四一　　灑之以凈水　　授與塗香華　　令發菩提心　　授彼最上戒　　憶念諸如來　　一切皆當作　　生於凈佛家　　結法界生印　　及與法輪印　　金剛有情等　　而用作加持　　次應自當結　　諸佛三昧耶　　三轉加凈衣　　如真言法教　　赤衣覆彼首　　深起悲念心　　三誦三昧耶　　頂戴以啰字　　嚴以大空點　　周匝開焰鬘　　字門生白光　　流出如滿月　　現對諸救世　　而散於凈華　　隨其華至處　　行人而宗奉　　曼荼羅初門　　大龍廂衛處　　於二門中間　　安立於學人　　住彼隨法教　　而作眾事業　　如是令弟子　　遠離於諸過　　作寂然護摩　　護摩依法住　　初自中胎藏　　至第二之外　　於曼荼羅中　　作無疑慮心　　如其自肘量　　陷作光明壇　　四節為周界　　中表金剛印　　師位之右方　　護摩具支分　　學人住其左　　蹲踞增敬心　　自敷吉祥草　　藉地以安坐　　或布眾彩色　　彤暉極嚴麗　　一切繢事成　　是略護摩處　　周匝布祥茅　　端末互相加　　右旋皆廣厚　　遍灑以香水　　思惟火光尊　　赴請入爐中　　哀愍一切故　　應當持滿器　　而以供養之　　爾時善住者　　當說是真語　　（一七六）曩莫三滿多沒馱喃(一)惡誐曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀　　復以三昧手　　次持諸弟子　　慧手大空指　　略奉持護摩　　每獻輒誠誦　　各別至三七　　當住慈愍心　　依法真實言　　奉持護摩　　（一七七）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去)摩賀扇底櫱多(二)扇底羯啰(三)缽啰(二合)睒摩達摩儞若(引)多(四)阿婆嚩薩嚩婆嚩(五)達磨娑滿多缽啰(二合)波多(二合六)娑嚩(二合)賀　　行者護摩竟　　應教令嚫施　　金銀眾珍寶　　象馬及車乘　　牛羊上衣服　　或復余資財　　弟子當至誠　　恭敬起殷重　　深心自忻慶　　而奉於所尊　　以修行凈舍　　令彼歡喜故　　已為作加護　　應召而告言　　今此勝福田　　一切佛所說　　為欲廣饒益　　一切諸有情　　奉施一切僧　　當獲於大果　　無盡大資財　　世說常隨生　　以供養僧者　　施具德之人　　是故世尊說　　應當發歡喜　　隨力辨餚膳　　而施現前僧　　摩訶毗盧佛　　復告執金剛　　而說伽陀曰　　汝摩訶薩埵　　一心應諦聽　　當廣說灌頂　　古佛所開示　　師作第二壇　　對中曼荼羅　　圖畫於外界　　相距二肘量　　四方正均等　　內向開一門　　安四執金剛　　居其四維外　　謂住無戲論　　及虛空無垢　　無垢眼金剛　　被雜色衣等　　內心大蓮華　　八葉及須蕊　　於四方葉中　　四伴侶菩薩　　由彼大有情　　往昔願力故　　云何名為四　　謂總持自在　　念持利益心　　悲者菩薩等　　所余諸四葉　　作四奉教者　　雜色衣滿願　　無閡及解脫　　中央示法界　　不可思議色　　四寶所成瓶　　盛滿眾葯寶　　普賢慈氏尊　　及與除蓋障　　除一切惡趣　　而以作加持　　彼於灌頂時　　當置蓮華上　　獻以塗香華　　燈明及閼伽　　上蔭幢幡蓋　　奉攝意音樂　　吉慶伽陀等　　廣多美妙言　　如是而供養　　令得歡喜已　　親對諸如來　　而自灌其頂　　復當供養彼　　妙善諸香華　　親羽持五智　　授與彼雙手　　諸佛金剛灌頂儀　　汝已如法灌頂已　　為成如來體性故　　汝應受此金剛杵　　次應執金篦　　在　　於彼前住　　慰喻令歡喜　　說如來伽陀　　佛子佛為汝　　決除無智瞙　　猶如世醫王　　善用於金篦　　持真言行者　　復當執明鏡　　為顯無相法　　說是妙伽陀　　諸法無形像　　清澄無垢濁　　無執離言說　　但從因業起　　如是知此法　　自性無染污　　為世無比利　　汝從佛心生　　次當授法輪　　置於二足間　　慧手傳法螺　　復說如是偈　　汝自於今日　　轉於救世輪　　其聲普周遍　　吹無上法螺　　勿生於異慧　　當離疑悔心　　開示於世間　　勝行真言道　　常作如是願　　宣唱佛恩德　　一切持金剛　　皆當護念汝　　次當於弟子　　而起悲念心　　行者應入中　　示三昧耶偈　　佛子汝從今　　不惜身命故　　常不應舍法　　舍離菩提心　　慳吝一切法　　不利眾生行　　佛說三昧耶　　汝善住戒者　　如護自身命　　護戒亦如是　　應至誠恭敬　　稽首聖尊足　　所作隨教行　　勿生疑慮心　　攝大毗盧遮那經大菩提幢諸尊密印　　幖幟曼荼羅儀軌卷第二　　攝大毗盧遮那成佛神變加持經大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀入八秘密六月成就儀軌卷第三　　爾時婆誐鑁　　毗盧遮那佛　　告持金剛手　　佛子志心聽　　種子曼荼羅　　先觀阿字門　　轉生於嚩字　　乃至一切字　　而成曼荼羅　　印契曼荼羅　　轉此成幖幟　　余相廣如經　　寶冠舉手印　　住於字門者　　事業速成就　　（一七八）曩莫三滿多沒馱喃阿(上短)曩莫三滿多沒馱喃娑(上短)曩莫三滿多嚩日羅(二合)赧嚩(上短)迦(上)佉誐伽左瑳惹酇吒奼拏荼跢他娜馱跛頗么婆野啰攞嚩舍灑娑賀乞叉(二合右此一轉皆上聲短呼)　　歸命同前　　（一七九）阿(引長)娑(引)嚩(引)迦(引)佉誐(引)伽左(引)瑳(引)惹(引)酇吒(引)奼(引)拏(引)荼跢(引)他(引)娜(引)馱跛(引)頗么婆野(引)啰(引)攞(引)嚩(引)舍(引)灑(引)娑(引)賀乞叉(二合引右此一轉皆是去聲)　　歸命同前　　（一八○）暗(上)糝(上)鑁劍(上)欠(上)儼(上)紺(上)占(上)[示*詹](上)染(上)摲[焰-炎+鳥](上)[啖-口+申]喃(上)喃(上)湛(上)擔(上)探(上)淡布含(二合上)普含(反上)暮含(反上)補含(反上)焰(上)囕(上)藍(上)鑁(上)苫(上)釤(上)參(上)唅(上)吃釤(二合其此載第二轉聲)　　歸命同前　　（一八一）惡(入)索(入)嚩(入)腳卻虐(入)伽(入)作(入)錯(入) [口*弱](入)[金*乍](入)知角(反入)坼角(反入)搦(入)擇(入)[口*怛](入)托(入)諾(入)鐸(入)博(入)泊(入)漠(入)薄(入)葯(入)[口*洛](入)[口*落](入)縛鑠(入)嗦(入)索(入)矐(入)吃索(二合此轉皆轉音入聲戴呼之)　　（一八二）伊縊塢烏哩里[口*狸]狸曀愛污奧(菩提心真言下同)　　（一八三）仰娘拏曩莽(發行真言)[口*昂]穰儜曩忙(補闕真言)唅髯喃南鑁(涅槃真言)[口*虐]弱搦諾莫　　秘密主當知　　從初迦字輪　　轉生十二轉　　乃至吃叉字　　悉成法界體　　此等三昧道　　若住佛世尊　　菩薩救世者　　緣覺聲聞說　　摧害於諸過　　若諸天世人　　真言法教道　　如是勤勇者　　為利眾生故　　等正覺真言　　言名成立相　　如因陀羅宗　　諸義利成就　　有增加法句　　本名行相應　　若唵字吽字　　及與發磔迦　　或頡利嫓等　　是佛頂名號　　若揭[口*栗]佷拏　　佉陀耶畔闍　　訶娜摩羅也　　缽吒也等類　　是奉教使者　　諸忿怒真言　　若有納摩字　　及莎嚩訶字　　是修三摩地　　寂行者幖相　　若有扇多字　　尾戍馱字等　　當知能滿足　　一切所希願　　此正覺佛子　　救世者真言　　若聲聞所說　　一一句安布　　是中辟支佛　　復有少差別　　謂三昧分異　　凈除於業生　　複次秘密主。如來無量百千俱胝那庾多劫。積集修行真實諦語四聖諦四念處四神足十如來力六波羅蜜七菩提寶四梵住十八佛不共法。以要言之。自願智力一切法界加持力。隨順眾生如其種類。開示真言教法。謂◇阿字門一切諸法本不生故。◇迦字門一切諸法離作業故。◇佉字門一切諸法等虛空不可得故。◇哦字門一切諸法行不可得故。◇伽字門一切諸法一合相不可得故。◇遮字門一切諸法離一切遷變故。◇車字門一切諸法影像不可得故。◇惹字門一切諸法生不可得故。◇社字門一切諸法戰敵不可得故。◇吒字門一切諸法慢不可得故。◇奼字門一切諸法長養不可得故。◇拏字門一切諸法怨對不可得故。◇荼字門一切諸法執持不可得故。◇多字門一切諸法如如不可得故。◇他字門一切諸法住處不可得故。◇娜字門一切諸法施不可得故。◇馱字門一切諸法法界不可得故。◇波字門一切諸法第一義諦不可得故。◇頗字門一切諸法不堅如聚沫故。◇么字門一切諸法縛不可得故。◇婆字門一切諸法有不可得故。◇野字門一切諸法一切乘不可得故。◇啰字門一切諸法離一切諸塵故。◇攞字門一切諸法一切相不可得故。◇嚩字門一切諸法語言道斷故。◇舍字門一切諸法本性寂故。◇沙字門一切諸法性鈍故。◇娑字門一切諸法一切諦不可得故。◇訶字門一切諸法因不可得故。◇吃叉(二合)字門一切諸法無有盡故。◇仰◇惹◇拏◇那◇么等句。於一切三昧自在。速能成辦諸事業義利。得具如來十號。如大日尊而轉法輪。品類相入常照世間。十號具足伽陀曰　　（一八四）薩嚩怛他櫱妒(一)啰賀帝(二)三藐三母馱(三)尾儞也(二合)左啰拏三波曩(四)蘇(上)誐姤[口*路]迦尾(五)婀拏怛啰(二合)補嚕灑娜弭野(六)娑啰體(他以反)舍娑多(七)禰嚩難惹么弩史野南惹(八)母馱(九)婆誐鑁(十)　　爾時大日尊住降伏四魔金剛戲三昧說降伏四魔解脫彼六趣滿足一切智智金剛字句真言曰(普通印)　　（一八五）曩莫三滿多沒馱喃阿尾啰吽欠　　真言者圓壇　　先置於自體　　自足而至臍　　成大金剛輪　　從此而至心　　當思惟水輪　　水輪上火輪　　火輪上風輪　　次應念持地　　而圖眾形像　　廣如世間品　　真言修行者　　遍斂修多羅　　爾時金剛手。升於大日尊身語意地。法平等觀察彼未來諸眾生。說大真言王羯磨印口授。真言曰　　（一八六）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿三么波多(二合)達磨馱睹(二)誐底孕(二合)誐多南(三)薩嚩他(引四)暗(引)欠暗惡(五)糝索(六)唅鶴(七)[口*藍][口*落](八)鑁 嚩(急呼之九)娑嚩(二合)賀(引十心真言)吽[口*藍][口*落]賀羅(二合)鶴娑嚩(二合)賀(十一心中心)[口*藍][口*落]娑嚩(二合)賀(引十二)　　才說真言已　　一切諸如來　　往於十方界　　各舒右手臂　　摩頂稱善哉　　佛子汝今已　　超升大日尊　　身語意地行　　說此真言王　　何以故佛子　　毗盧遮那佛　　應正等覺者　　本坐菩提座　　觀十二句法　　降伏於四魔　　於此法界生　　三處流出句　　破壞天魔軍　　逮得無邊智　　自在而說法　　汝今亦如是　　同於正遍知　　為眾所知識　　汝問一切智　　大日正覺尊　　最勝真言行　　當演說法教　　我往昔由是　　發覺妙菩提　　開示一切法　　令至於滅度　　現在十方界　　諸佛咸證知　　爾時金剛手　　請問大日尊　　決定聖天位　　秘密曼荼羅　　唯願婆誐鑁　　為我廣開演　　說是伽陀已　　爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸眾生故安住定中。即時國土地平如掌。五寶間錯懸大寶蓋莊嚴門標。眾色流蘇其相長廣。寶鈴白拂名衣幡佩。綺絢垂布而校飾之。於八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿。無量眾鳥鴛鴦鵝鵠出和雅音。種種浴池時華雜樹。敷榮間列芳茂嚴好。八方合系五寶瓔繩。其地柔耎猶如綿纊。觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感。宮室殿堂意生之座。如來信解願力所生。法界幖幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中。隨諸眾生種種性慾令得歡喜。時彼如來一切支分無障閡力。從十智力信解所生。無量形色莊嚴之相。無數百千俱胝那由他劫。布施持戒忍辱精進禪定智慧。諸度功德所資長身即時出現。彼出現已。於諸世界大眾會中。發大音聲而說偈曰　　諸佛甚奇特　　權智不思議　　無阿賴耶慧　　含藏說諸法　　若解無所得　　諸法之法相　　彼無得而得　　得諸佛導師　　說如是音聲已。還入如來不思議法性身。即時世尊告執金剛秘密主言。善男子聽內心漫荼羅。彼身地即是法界自性。真言密印加持。而加持之本性清凈。羯磨金剛所護持故。凈除一切塵垢。我人眾生壽者。意生儒童株杌過患。方壇四門西向通達。周旋界道。內現意生八葉華王。抽莖敷蕊彩絢端妙。其中如來一切世間最尊特身。超身語意至於心地。逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來。南方開敷華王如來。彼西方無量壽如來。於彼北方鼓音如來。彼東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。彼西北方慈氏菩薩。一切蕊中佛菩薩母。六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾。持金剛手密主菩薩以為其莖。處於無盡大海之中。地居天等其數無量而環繞之　　爾時行者為成三昧耶故。應以意生香華燈明塗香種種餚饍而供養之。即說伽陀曰　　真言者誠諦　　圖畫曼荼羅　　自身成大我　　啰字凈諸垢　　安住瑜伽座　　尋念諸如來　　頂授諸弟子　　阿字大空點　　智者傳妙華　　令散於自身　　為說內所見　　行人宗奉處　　此最上壇故　　應與三昧耶　　次陳八秘密　　智慧三昧合　　舒散地風輪　　如放於光焰　　此名寶幢佛　　本生威德印　　曼荼羅三角　　而具大光明　　皆住本尊形　　如尊獲悉地　　次明開敷華　　金剛不壞印　　准前威德印　　屈風加空上　　印如嚩字形　　曼荼相如字　　回有金剛光　　次明無量壽　　蓮華藏大印　　初印散火水　　地合空亦然　　月輪曼荼羅　　波頭華圍繞　　次明鼓音王　　萬德莊嚴印　　二地屈入掌　　余相同華藏　　其壇如半月　　空點遍圍繞　　火方支分印　　二羽合如蓮　　二空屈並建　　普賢曼荼羅　　猶如迦羅舍　　滿月金剛繞　　伊舍方觀音　　准前支分印　　屈火余如前　　曼荼如彩虹　　遍垂金剛幡　　涅里底神方　　法住妙吉祥　　蓮合火輪舒　　地空自相合　　曼荼如虛空　　中加二空點　　雜色間圍繞　　嚩庾阿逸多　　智定金剛掌　　更互而搖動　　迅疾曼荼羅　　形如大空相　　青點遍嚴之　　正覺甚深密　　出過言語道　　為大率睹波　　四處流出句　　止觀蓮未敷　　阿尾啰峰合　　雙佉依啰本　　二訶橫其端　　遍身布四明　　自處華胎上　　即時世尊　　從清凈藏　　三摩缽底　　無盡語表　　正覺信解　　以一音聲　　四處流出　　秘密真言　　彼彼真言曰　　（一八七）曩莫三滿多沒馱南(一)[口*藍][口*落]娑嚩 (二合)賀(歸命同上開敷)鑁嚩(入)娑嚩(二合)賀(蓮華)糝索(入)娑嚩(二合)賀(高德)唅鶴娑嚩(二合)賀(普賢)暗惡娑嚩(二合)賀(世尊)沒馱達羅抳(上二)娑密[口*栗](三合)底末羅馱曩羯哩(二合三)馱啰野薩鑁(四)婆誐嚩底(五)阿(上)迦啰嚩底(六)三么曳(七)娑嚩(二合)賀(文殊)阿吠娜尾泥娑嚩(二合)賀(彌勒)摩賀庾誐(相應)庾擬(宜以反)寧(上二)庾詣秫嚩 (二合)哩(三)欠惹哩計(四)娑嚩(二合)賀曩莫薩嚩怛他(引)櫱底毗庾(二合)尾濕嚩(二合)目契毗葯(二合)薩嚩他阿阿(引)暗惡娑嚩(二合)賀(引)　　持珠當心上　　余如蘇悉地　　一一諸真言　　作心意念誦　　出入息為二　　常第一相應　　異此而受持　　真言闕支分　　內與外相應　　我說有四種　　彼世間念誦　　有所緣相應　　住種子字句　　或心隨本尊　　故說有攀緣　　阿字布支分　　持滿三落叉　　普賢及文殊　　執金剛聖天　　現前而摩頂　　行者稽首禮　　速奉閼伽水　　意生香華鬘　　便得身清凈　　初字置於耳　　聰慧耳根凈　　阿字為字門　　三時隨意念　　能持於壽命　　長劫住世間　　若度於羅惹　　觀彼為賀字　　彼持缽娜么　　自持於商佉　　更互而授與　　即生歡喜心　　出入息為上　　常知出世心　　遠離於諸字　　自尊為一相　　無二無取著　　不壞意色像　　勿異於法則　　所說三落叉　　多種持真言　　乃至眾罪除　　真言者清凈　　如念誦數量　　勿異如是教　　啰字置頂會　　應放百光明　　百光遍照王　　真言曰　　（一八八）曩莫三滿多沒馱南暗(金剛掌舒臂置頂時搖動)　　金剛手請問　　真言行菩薩　　修行幾時月　　禁戒得終竟　　是時婆誐鑁　　善哉勤勇士　　汝問殊勝戒　　古佛所開演　　緣明所起戒　　住戒如正覺　　令得成悉地　　為利世間故　　等起自真實　　常住於等引　　修行戒當竟　　菩提心業果　　和合為一相　　遠離諸造作　　具戒如佛智　　異此非禁戒　　得諸法自在　　通達利眾生　　常修無著行　　等礫石眾寶　　乃至滿落叉　　所說真言教　　畢於時月等　　禁戒量終竟　　最初於金輪　　住大因陀羅　　常觀於阿字　　當結金剛印　　飲乳以資身　　行者一月滿　　能調出入息　　次於第二月　　嚴整水輪中　　輪圍成九重　　秋夕月光色　　(嚩字也)　　應結蓮華印　　而服醇凈水　　次於第三月　　勝妙火輪觀　　三角威焰鬘　　(啰字也)　　印結大慧刀　　啖不求之食　　燒滅一切罪　　而生身語意　　第四月風輪　　(賀字也)　　行者常服風　　結轉法輪印　　攝心以持誦　　金剛水輪觀　　(阿嚩字也)　　依住於瑜伽　　是為第五月　　遠離得非得　　行者無所著　　等同三菩提　　和合風火輪　　(賀啰字也)　　出過眾過患　　復一月持誦　　此名第六月　　亦舍利非利　　釋梵等天眾　　遠住而敬禮　　一切為守護　　人天藥草神　　持明諸靈仙　　翼侍隨教命　　羅剎七母神　　一切為障者　　見是處光明　　馳散如猛焰　　恭敬而遠之　　等正覺真子　　一切得自在　　調伏難降者　　如大執金剛　　饒益諸群生　　等同觀世音　　六月滿足已　　隨所願成就　　常當於自他　　悲愍而救護　　持念分限畢　　捧珠發大願　　加持陳五供　　悅意妙伽陀　　三奉閼伽水　　解界解脫法　　廣作初方便　　想歸贊捺啰　　然後處閑靜　　依教入三昧　　常觀修多羅　　印砂思六念　　乃至俱胝數　　最後佛放光　　行者業障盡　　即同遍照尊　　加持句真言　　(金剛掌隨明遍觸身)　　（一八九）曩莫三滿多沒馱南(一)薩嚩他(引)(二)勝(思孕反)勝(三)怛[口*棱](二合)怛[口*棱](二合四)顒顒(五)達[啊-可+(嶙-山)]達[啊-可+(嶙-山)](六)娑他(二合)跛野娑他(二合)跛野(七)沒馱娑底野(二合)嚩(八)達磨娑底野(二合)嚩(九)僧伽娑底野(二合)嚩(十)吽吽(十一)吠娜尾吠(十二)娑嚩(二合)賀　　加持堅固已　　云何阿闍梨　　具大真實行　　若於此教法　　解斯廣大義　　正覺大功德　　說名阿闍梨　　諸佛不出世　　此人即名佛　　持執金剛印　　所有諸字輪　　若在於支分　　當知住眉間　　吽字金剛句　　娑字在膺下　　是謂蓮華句　　阿字第一命　　嚩字名為水　　啰字名為火　　吽字名忿怒　　佉字同虛空　　所謂極空點　　知此最真實　　說名阿闍梨　　了知佛所說　　當行不死句　　想念本初字　　純白點嚴飾　　最勝百心明　　諸法本不生　　於中正觀察　　能破無明宮　　正覺諸世尊　　所說法如是　　佛子一心聽　　安布諸字門　　迦字在咽下　　佉字在哦上　　哦字以為頸　　伽字在喉中　　遮字為舌根　　車字在舌中　　惹字為舌端　　社字舌生處　　吒字以為脛　　吒字應知髀　　拏字說為腰　　荼字以安坐　　多字最後分　　他字應知腹　　娜字為二手　　馱字以為脅　　波字以為背　　頗字應知胸　　么字為二肘　　婆字次臂下　　莽字住於心　　野字陰藏相　　啰字者為眼　　攞字為廣額　　縊伊在二眥　　塢烏為二唇　　翳藹為二耳　　污奧為二頰　　暗字菩提句　　惡字般涅槃　　知是一切法　　行者成正覺　　一切智資財　　常在於其中　　世號一切智　　是謂薩般若　　爾時毗盧遮那佛。告執金剛秘密主言。大德金剛手。此法是如來秘密印最勝秘密。不應輒授與人。除已灌頂族性調柔精勤堅固發殊勝願。恭敬師長念報恩德者。內外清凈舍自身命而求法者。我弟子幖相。在家出家種姓殊勝。其相青白或白色。廣首長頸額廣平正。其鼻修直面[面*甫]圓滿。端嚴相稱如是佛子。應當殷勤而教授之。若異此者犯三昧耶。余如本教說。普願諸有情同生蓮華藏　　攝大毗盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏　　海會悲生曼荼羅廣大念誦儀軌卷之三　　攝大軌一部三卷。是慈覺智證宗睿三師之請來也。但其本非無異。而今所印刻者。則慈覺大師本。展轉傳寫舛錯頗多。故以本經及廣大軌校定。有其未決猥冠注之以俟後哲。或為防慢法曹。間有其亂脫文。則就師承傍點示之。並是要法寶久住耳時正德元年辛卯之夏武城靈雲寺沙門慧光識　　（一）【◇】　　（二）【◇】　　（三）【◇】　　（四）【◇】　　（五）【◇】　　（六）【◇】　　（七）【◇】　　（八）【◇】　　（九）【◇】　　（一○）【◇】　　（一一）【◇】　　（一二）【◇】　　（一三）【◇】　　（一四）【◇】　　（一五）【◇】　【◇】　　（一六）【◇】　　（一七）【◇】　　（一八）【◇】　　（一九）◇…◇　【◇】　　（二○）◇　◇　【◇】　　（二一）◇…◇　【◇】　　（二二）◇…◇　【◇】　　（二三）【◇】　　（二四）◇…◇　【◇】　　（二五）◇…◇　【◇】　　（二六）◇…◇　【◇】　　（二七）◇…◇　【◇】　　（二八）◇…◇　◇　　（二九）◇…◇　◇　　（三○）【◇】　　（三一）◇…◇　【◇】　　（三二）◇…◇　【◇】　　（三三）◇…◇　◇　　（三四）◇…◇　【◇】　　（三五）◇…◇　【◇】　　（三六）◇…◇　【◇】　　（三七）◇　◇　【◇】　　（三八）◇…◇　【◇】　　（三九）◇…◇　【◇】　　（四○）◇…◇　【◇】　　（四一）◇…◇　【◇】　　（四二）◇　◇　【◇】　　（四三）【◇】　　（四四）◇…◇　【◇】　　（四五）【◇】　　（四六）◇…◇　【◇】　　（四七）◇…◇　【◇】　　（四八）◇．◇　【◇】　　（四九）◇…◇　【◇】　　（五○）◇…◇　【◇】　　（五一）◇…◇　【◇】　　（五二）◇…◇　【◇】　　（五三）◇…◇　【◇】　　（五四）◇…◇　【◇】　　（五五）◇　◇　【◇】　　（五六）◇　◇　【◇】　　（五七）【◇】　　（五八）【◇】　　（五九）【◇】　　（六○）【◇】　　（六一）【◇】　　（六二）【◇】　　（六三）【◇】　　（六四）【◇】　　（六五）【◇】　　（六六）【◇】　　（六七）【◇】　　（六八）【◇】　　（六九）【◇】　　（七○）【◇】　　（七一）【◇】　　（七二）【◇】　　（七三）【◇】　　（七四）【◇】　　（七五）【◇】　　（七六）【◇】　　（七七）【◇】　　（七八）【◇】　　（七九）【◇】　　（八○）【◇】　　（八一）【◇】　　（八二）【◇】　　（八三）【◇】　　（八四）【◇】　　（八五）【◇】　　（八六）【◇】　　（八七）【◇】　　（八八）【◇】　　（八九）【◇】　　（九○）【◇】　　（九一）【◇】　　（九二）【◇】　　（九三）【◇】　　（九四）【◇】　　（九五）【◇】　　（九六）【◇】　　（九七）【◇】　　（九八）【◇】　　（九九）【◇】　【◇】　　（一○○）【◇】　　（一○一）【◇】　　（一○二）【◇】　　（一○三）【◇】　　（一○四）【◇】　　（一○五）【◇】　　（一○六）【◇】　　（一○七）【◇】　　（一○八）【◇】　　（一○九）【◇】　　（一一○）【◇】　【◇】　　（一一一）【◇】　　（一一二）◇…【◇】　　（一一三）【◇】　　（一一四）【◇】　　（一一五）【◇】　　（一一六）【◇】　　（一一七）【◇】　　（一一八）【◇】　　（一一九）【◇】（【◇】）　　（一二○）◇（【◇】）　　（一二一）◇（【◇】）　　（一二二）【◇】（【◇】）　　（一二三）【◇】　　（一二四）【◇】　　（一二五）【◇】　　（一二六）【◇】　　（一二七）【◇】　　（一二八）【◇】　　（一二九）【◇】　　（一三○）【◇】　　（一三一）【◇】　　（一三二）【◇】　　（一三三）【◇】　　（一三四）【◇】　　（一三五）【◇】　　（一三六）【◇】　　（一三七）【◇】　　（一三八）【◇】　　（一三九）【◇】　　（一四○）【◇】　　（一四一）【◇】　　（一四二）【◇】　　（一四三）【◇】　　（一四四）【◇】　　（一四五）【◇】　　（一四六）【◇】　　（一四七）【◇】　　（一四八）【◇】　　（一四九）【◇】　　（一五○）【◇】　　（一五一）【◇】　　（一五二）【◇】　　（一五三）【◇】　　（一五四）◇　◇　【◇】　　（一五五）【◇】　　（一五六）【◇】　　（一五七）◇…◇　【◇】　　（一五八）【◇】　　（一五九）【◇】　　（一六○）【◇】　　（一六一）【◇】　　（一六二）【◇】　　（一六三）【◇】　【◇】　　　　（一六四）【◇】　　（一六五）【◇】　　（一六六）【◇】　　（一六七）【◇】　　（一六八）【◇】　　（一六九）【◇】　　（一七○）【◇】　　（一七一）【◇】　　（一七二）【◇】　　（一七三）【◇】　　（一七四）【◇】　　（一七五）【◇】　　（一七六）◇　◇　【◇】　　（一七七）◇…◇　【◇】　　（一七八）【◇】…◇　◇【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　　（一七九）【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　　（一八○）【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　　（一八一）【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　　（一八二）【◇】　　（一八三）【◇】　【◇】　【◇】　　（一八四）【◇】　　（一八五）◇　◇　【◇】　　（一八六）◇　◇　【◇】　　（一八七）◇…【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　【◇】　　（一八八）◇…◇　◇　　（一八九）◇…◇　【◇】
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