成觀法師《六祖法寶壇經義解》第20集

06-10

《六祖法寶壇經義解》第20集

成觀法師講

台灣·大毘盧寺

般若品第二

第二十集

「若一向執，謂須他善知識，望得解脫者，無有是處」也就是說「自性自見，自性自修，自見自悟」。「何以故，自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得」是什麼緣故呢？自己自心裏面就有「知識」，「知識」就是善知識（內心善知識），這就是我們的「本性」，「自悟」即應自悟，就要自己自悟。假如自心起「邪迷」，邪見與迷惑，自心如果起了邪見迷惑。「妄念顛倒」種種的虛妄的念頭顛倒。「外善知識」外在的善知識，雖然對你有教授，雖然教你，但是也沒有辦法救你，雖然（外善知識）能夠教你，但是也不能救你。因為教你修，但是你不修，你自己自心起邪迷，所以沒有辦法。「若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅」如果能夠起正真的般若智慧，觀照「自心本性」，就一剎那間，所有的虛妄的「念」都滅去了。「若識自性，一悟即至佛地」如果能夠認識自己的自性，一下悟了，就能到佛地。「善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫」如果用智慧觀照，內外一切法都明徹，「識自本心」從本心裏面去認識一切法，「若識本心」如果能夠識得本心，就是「本解脫」，「本」就是根本，根本的解脫。「若得解脫」假如可以得到這種解脫，這種根本的解脫，就是得到「般若三味」，就是「般若定」。「般若三昧即是無念」這般若三昧就是「無念」。「何名無念」什麼叫做「無念」？如何而能稱做「無念」？「若見一切法，心不染著，是為無念」如果見到一切法，「見一切法」就是不只是「見」而已，而是說只要跟外面的一切法接觸，就（都）叫「見」，所以不一定是用眼睛看（叫見），用耳朵聽也是一樣的，假如眼睛看的、耳朵聽的或是心裡想的時候「心不染著」，心裡沒有被污染到，沒有去貪著，就樣子就是「無念」。跟我剛才講的意思一樣的。

所以那個「無念」並不是說「什麼念頭都沒有」，而是「心不被一切的法所染著」就叫做「無念」；於一切法不起貪取心，不起分別之念，乃至不起任何的妄念、雜念等等，就叫「無念」。

「用即遍一切處」那心不染著（就）得「無念」，那麼就是所謂的「全體」。（佛法修證中）有兩個詞，即一個是「全體」；一個是「起用」。那個（全體的）「全」是動詞，也就是「圓滿證得」的意思，圓滿的證得「本體」；證得自己的智慧本體或是般若本體、或是本心本性，叫做「全體」。圓滿的證得這個本體以後呢？就能夠「起用」。所以說「用即遍一切處」。那如果在「起用」的時候，就能夠普遍到達一切處，皆能夠起大用，亦不著一切處，雖然於一切處都能夠運用，但是也不會住著在一切處上，所以這就很難了。

「但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜」只是這個「本心」令它很清凈，「使」是「假使」，假使這個「六識」啊出了「六門」，六門就是「六根」；如果這個「六識」出了六根的「根門」，然後在「六塵中」它好是「無染無雜」，還是一樣的清凈，因為不貪著的關係，所以跟外境接觸的時候也不會受污著。那麼這裡面就「有定、有慧」。

「來去自由，通用無滯」因為「無染無雜」，所以就能夠「來去自由」，「通用」普遍的運用，而沒有滯礙。「滯」就是礙的意思。「即是般若三昧」這樣子就是「般若三昧」。「自在解脫，名無念行」如果能夠（象前邊）這樣子的「自在解脫」就叫做「無念行」。

經文：〖若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退，定入聖位。〗

「若百物不思」如果說什麼都不想，「當令念絕」，「當」就是一定，執著一定要「令」什麼？令一切的「念頭」都斷絕，這樣子才叫做解脫，這樣子他才說叫做「解脫」，他才叫做清凈，「即是法縛」這樣子就是被「法」、被小法所「縛」。有的人問說「我為什麼念佛」或是打坐的時候還有念頭呢？一定要有念頭的，你不能說都沒有念頭，因為有「心」就有「念」。所以有「念」沒有關係，有念頭、但是要好的念頭就好，若是壞的念頭就要想辦法對治；若是好的念頭就沒有關係。

所以不是說沒有任何念頭，就令一切「念」都斷絕才是好的。假如說一切「念」都斷絕，那就象木頭一樣，所謂的「沉空滯寂」這樣子不是好的，這樣子就變成「為法所縛」，變成被法縛住。

「即名邊見」這個「邊見」就是一遍這見，不是正見。所以「圓覺經」裡面講說「是故菩薩不為法縛，不求法脫」。

「善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界」如果能夠悟到無念法的人啊，他就萬法都通了，如果能夠悟到無念的人啊！就可以見到諸佛的境界。「悟無念法者，至佛地位」如果能夠悟到無念法的人啊！就一定能夠到佛如來所證的地位。「善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故」假如後代能夠得到我這個法的人，就要將這個頓教的法門「於同見同行」，同樣的見解，同樣修這種行的人的中間要發願來受持，如此就跟供養佛祖一樣的意思，「事」就是供養、服侍供養，如果能夠這樣子，「終身不退」就是終身不退轉，精進不退，就一定能夠到達聖位，一定入聖位。

經文：〖然須傳授從上來默傳分付，不得匿其正法。〗

但是要將他所學到的，所悟到的、從祖師以來所傳的，都要傳下去，「默傳分付」這個「默」就是暗中的意思，暗中傳，「分付」就是「分咐」。自古以來一直傳下來的，暗中傳的，那你就要這樣子傳下去，這個就是「法」不是我們自己發明的。所以「法」不是自己發明的，那麼一切都如舊，照祖師所傳的這樣傳下去，這就是傳承不斷。「不得匿其正法」不能夠隱藏「法」，不能隱藏起來。

經文：〖若不同見同行，在別法中，不得傳付，〗

假如不是「同見同行」的，修同樣的法的，那他是在別的法門裡修行的，就不能夠傳給他。

經文：〖損彼前人，究竟無益。〗

對他有所損害，是沒有什麼益處的。

經文：〖恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。〗

因為怕愚痴人不了解，會毀謗這個法門，他如果毀謗這個甚深法，就會使他百千萬生，會斷他的佛種，斷他的善根。

經文：〖善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：〗

我這裡有一首偈子，大家依這個下去修。如果沒有依此修，只是背這首偈文，這樣也沒有什麼用處。就要依此去修，只是用背的沒有用。

經文：〖說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。〗

「說通即心通」這個「說通」就是「通達佛的經教」，叫「說通」，那「心通」又稱為「宗通」。「佛」一切佛如來有「兩種通」，第一個就是「說通」；第二個就是「宗通」；「楞伽經」裡面稱為「宗通」，「心通」就是「宗通」。這個「宗通」就是通達「佛心宗」的心要，叫做「宗通」，所以又稱為「心通」。通達「佛心宗」，「佛心宗」就是禪宗。通達佛心所以叫做「心通」，也叫「宗通」。因為禪宗另外一個名字就是叫做「佛心宗」。這個意思是什麼呢？如果能夠得到這個「說通」即「心通」。這個「即」應該是這個「及」。「說通及心通」都可以的。就是說如果修行者，能夠得到這兩種「通」，就「如日處虛空」。這個「說通」是什麼呢？「說通」就是「用」；「宗通」呢？「宗通」就是體。所以如果有「用」有「體」，那麼就是通達一切啦！「用」就是運用；「心通」就是本體。因為有本體所以能夠運用，「如日處虛空」這樣就能夠像太陽處在虛空一樣，你看這個太陽奇怪不奇怪。太陽它在空中，太陽它在空中，也沒有一條繩子綁著，但是也不會掉下來，對不？它可以照遍一切世間，普施一切有情，這樣子。一切世間如果沒有太陽，統統都會壞掉了，所以這個太陽它處在虛空之中，也沒有繩子綁起來。「沒有繩子綁起來」是什麼意思？「沒有繩子吊起來」表示「無所依」，它沒有依靠任何一個什麼，無所著，不著於一切，處於空中，吊在半空中。前面說「法華經．菩薩湧出品」「於虛空中住」跟太陽一樣，在半空中，也不會掉下來，無所依，無所著。雖然「無所依」，但是為一切有情「所依」，它自己無所依，但是為一切有情、乃至於一切「無情」也依「太陽」。如果沒有太陽的話，連無情也（會）敗壞，因為太冷了。所以這個太陽是最不可思議的。無所依，無所著，為一切所依，所以我們佛的法身，叫做「毗盧遮那如來」，也就是「大日如來」。「毗盧遮那」之義為「日光遍照」，就是以這個為比喻，好象太陽一樣，無所依止。

如果修行者能夠達到兩種「通」，那麼他的「境界」就好象太陽處在虛空一樣，不須要依靠任何一樣東西，而能夠普施一切，雖然能夠普施一切，但也為不據（自己）所有。這樣子，好象太陽一樣啦！

「唯傳見性法」我此法門，就只是傳見性法門，傳最高的法門。因為法門有很多種，但是這個「佛心宗」的這個法門就是「頓悟見性法門」。

「出世破邪宗」這個「邪宗」是什麼呢？依這個禪宗的「無上法」來講，「邪」的意思「不正」就是邪，「不正即邪」，如果偏一點點也是邪，一點點的差異就算做邪。不正就是邪，那什麼叫「不正」呢？也就是說「不依經教」、「不依如來所教」，跟如來所說的法有一點不同的，有不一樣的地方，這樣子就是「邪法」。如果沒有依照「正知見」來說的法，這樣子就是「邪」的，「不如法行」這樣子就是邪，一切「不如法」的也是「邪」。所以這個「見性法」就是要破這些「邪宗」。

「法即無頓漸」這個法門本身是沒有「頓悟法門」或是「漸修」法門，但是因為眾生「迷悟有遲疾」。這個眾生「迷」或是「悟」有慢或是快。

「只此見性門，愚人不可悉」但是啊這個見性之門、這個法門，愚痴的人是沒有辦法可以完全了解的，「悉」就是完全了解，這也是沒有辦法的。

「說即雖萬般，合理還歸一」「說」就是開示，開示的法門啊雖然有「萬般」，有很多很多種，但是如果要「歸」、「合」到這個理上去呢，還是歸到一個真言裡面去，一個真如本性上去。

經文：〖煩惱暗宅中，常鬚生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清凈至無餘〗

在眾生的這個煩惱暗室之中，須要常常的生出智慧的太陽一樣，來觀照自心。「邪來」「邪」就是邪念升起來，那個不是外來的，是自己自心裏面的，若是自心裏面有邪念起來的時候，這樣子煩惱就來了。「正來煩惱除」若是自心裡正念起的時候，這個煩惱就解除了。「邪正俱不用」假如可以邪正都不用，這「邪來煩惱至，正來煩惱除」這個叫做「對治法門」，因為以「正」來除「邪」嘛！所以叫「對治」，叫做「對治法門」。「對治法門」也是很好，可是啊這個不能究竟，因為是頭痛醫頭、腳痛醫腳，有痛的時候才醫麻！那什麼時候要痛？你沒有除掉「根本」、沒有除掉「病根」，所以你不知道什麼時候要痛，所以要怎麼樣呢？要求其根本，就是「邪正」俱不用；如果能夠達到這個「邪正」都不用的時候，那麼這個「邪」是什麼？「邪」是煩惱因，煩惱的因就是「邪」，因為有邪、有邪見或是邪念，所以會起「煩惱」；那「正」呢？「正」就是正念，有「正念」啊，那麼「正修行」、「正語、正思」等等這些，所以「正」就是「涅槃」因，「正念」就能夠生「涅槃」。如果於這個「邪正」、也就是「煩惱、涅槃」俱不用，都不去「著」，都不去著的時候都（二者）超越了，那麼就「清凈至無餘」，就能夠達到清凈的本心，到達這個無餘，就是「無餘涅槃」。「無餘涅槃」又稱為「無餘依涅槃」，也就是「無上大涅槃」。

經文：〖菩提本自性，起心即是妄〗。

菩提的覺性啊本來是自性本自具有的啦，任何起心劫念啊、有所求啊、「有所得」都是虛妄的。怎麼會「起心」呢？「心」怎麼會「起」呢？「心」如果起來，它就會這樣動一下（師父用手指抓（勾）了一下），怎麼會動呢？就是「有所見」，那怎麼會動呢？「動」就是要去「取」、要去（捉）。所以起心是「有所見」亦「有所得」，所以「起心」，那這個勾子就去勾住（師父用手指抓（勾）了一下，示意起心是心向外抓取），勾進來這樣子，所以「起心」。那麼「心相」有一點點起來的時候，就是「虛妄」。所以這個禪宗很利害的，是修那個「起心動念」，這個「念頭一動」就錯了，祖師都會知道。你如果「起心動念」，他（祖師）就將你敲下去，（喝問你）「做什麼」？

經文：〖凈心在妄中，但正無三障〗。

這就是說，這個「凈心」就是說「須信」、你必須要相信，「凈心」是清凈的本心，眾生本有的清凈本心在「妄中」，在種種的一切「妄念」之中，一切的虛妄境界之中，也就是「三界流轉」之中。下面是什麼呢？省略掉了「未嘗失去」，「雖然於三界流轉，但是從來也沒有失去」，不但從來沒有失去，「也從來沒有被真正的染污過」，但是我們因為執取那個「相」，所以見「有染污」，所以我們要求「清凈」啊！「但正無三障」，「但」只要你把你的念頭弄正，這個「正」，最大的「正」是什麼？就是「無所求」、「無所得」，那這樣是最「正」的啦！這是「無上正等正覺」的「正」，「無上正等菩提」、「三藐三菩提」，（到達）「無有少法可得」的時候，就「無三障」，這樣就沒有一切的障礙。這個「三障」是什麼？就是「煩惱障、業障、報障」這三個「障」。這個「三障」都沒有了，你只要真正的「於內外一切法，世間、出世間，不見有少法可得，無有所求」，那個要真的，不是假的，可是又「具足無量的功德」，最後這一句要加進去。不然你說好，無所求，開始睡大覺了，你一睡大覺，馬上就起煩惱，是不是？一睡覺就是「懈怠」、「放逸」嘛！「懈怠、放逸」與「煩惱心」相應，馬上就起煩惱。然後懈怠放逸馬上就破戒、犯戒，然後就失定，煩惱叢生，墜入三途，那都是因為「邪見」所生。所以雖然說無所求，「但是勤修一切善法」，「因此能得證無上菩提」。你看這很困難的。所以要「吊在半空中」又不能用繩子，這樣子像太陽一樣，「於一切法不取不舍」，「但正無三障」。

經文：〖世人若修道，一切盡不妨〗。

世間人若真正實在修道，一切都沒有妨礙，這個「妨」就是妨礙。這「一切」是什麼呢？一切的眾生與一切的「境緣」，都還會去妨礙你。這有兩個意思，（其中）一個意思就是說，你如果好好的修行，所有的一切都不會有什麼障礙，就只怕你沒有真正的修行而已，你如果有真正的在修行，好好的在修行，都會沒問題的，這是頭一個意思；第二個意思就是說，你如果好好的修行，真正的在修行，你會感覺一切都很好，都不要緊，好的也好，壞的也好，快樂也好，痛苦也好，統統都好，都不會怕，也不會貪著，碰到好的不會高興的跌倒，碰到壞的不會要哭要啼，這樣子。所以「無愛無憎、無悲無喜」，然後就「如日處虛空」，所謂的「萬境自如如」。

經文：〖常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳卧。〗

看到這裡。

「常見自己過」修行的人，要常常看到自己的過錯。這個意思是什麼呢？就是要有「反省的功夫」，那要「自見已過」。容易不容易？不容易啊！（一般人）自己不對，都不知道，「不知不覺」，你如果好心告訴他說，你那裡作錯了，他就氣得跳腳，說要你管？多管閑事。所有自己的過錯要「自見自智」，而且要「承認」，要認過。但承認自己的過錯是很難的事。然後承認以後還要悔改，在改過，所以這個有好幾個「次第」，「覺、知、見、承認、悔改」。「與道即相當」如果這樣，就跟佛道（相近），「當」就是相近、相類似的意思。「色類自有道」，「色類」就是一切眾生，一切眾生都有他的道，都有他的道理。「各不相妨惱」應該是都能夠和平相處，要起「不害」之心，「不害、不惱」其他眾生。如果「離道」而還要去別覓道，終身就不能「見道」，「離道」就是離佛道，離開佛道還要再去求什麼「道」的話，那麼終生是不可能見「道」。「波波度一生」就是「栖栖皇皇」，章回小說裡面常常講說「皇皇如喪家之犬，急急如漏網之魚」眾生都是這個樣子，「來來去去，栖栖皇皇」，「波波度一生」，一日過一日，闖來闖去，不知道在闖什麼？在家闖，出家也是闖，闖來闖去。「到頭還自懊」到後來就後悔了，後悔來不及了，忽然間有一天醒來的時候，「耶、耶！我現在快死了」這個還算好的，有的要死了還不知道，一般的人都是這樣子，要死了還不知道，要死之前還會迴光返照，精神特別好，「哦！我沒有事了，你們都回去吧」！他住在醫院裡，結果大家都回去後，他就死了。所以死到臨頭都還不知道。「若得見真道，行正即是道」假如要見到真道啊！這個「行正」，這個「正」是「戒定慧」，除了「戒定慧」以外呢？佛弟子所行的、尤其是出家眾，那麼都不能算「正」的啦！如果能夠修行「戒定慧」就是修道啦！那如果出家眾雖然造作種種事業，乃至於種種企業，而不行「戒定慧」，然後不教人「戒定慧」，不自修「戒定慧」那個還是邪道。「自若無道心，闇行不見道」如果自己沒有道心的話，這個沒有「道心」就是沒有修道之心、沒有求道之心，那麼「闇行」，就是好象一獨自個人在暗中行走「盲修瞎練」，終生是不可能「見道」的。「若真修道人，不見世間過」這一句也常常被誤會，假如是真正的修道人啊！他「不見世間過」，這個「不見」的意思啊，就是「不尋」世間過的意思，「尋找」的「尋」，不會去挑人家的毛病的意思，也不會專門去找別人的毛病看，這個叫「不見世間過」。不是說，因為見一切世間，也就是說前面講的嘛只「見其性，不見其相」。這一句常常被利用，利用作什麼？你如果「規過勸善」的時候，（你對他人說）「你不要這樣子，這樣子是不對的」，那他應付頂你說「若真修道人，不見世間過」，你如果是真正的修道人，你不能看到我的錯，這樣就不對了，那個是錯解經意。這一切的佛經上面的話，都是讓我們來自己自修的，不是拿來讓我們辯論的。「若見他人非，自非卻是左」如果看到他人「非」，「非」就是不對的時候，這個時候「自非」，那麼「自己的錯誤」啊「卻是左」，那麼這個「自非」是指什麼？（就是）「分別愛憎」，如果看到別人的錯誤啊，那麼自己對別人的錯誤生出「分別憎愛」的時候，那麼這個錯誤就是，自己也就是「左」，「左」就是「不對」的意思，自己也就是不對啦。「他非我不非，我非自有過」那如果執著說「都是他人不對，而我沒有不對」，這個時候，我的過錯、我的非，就有超過於他，你如果說「都是他的錯，我沒有錯」，那麼你更錯的意思啦，你的錯比他大。「但自卻非心，打除煩惱破」那如果能夠自己除卻這個錯誤的心，就能夠除去一切煩惱，把煩惱塵勞都打破了。「憎愛不關心」一切的憎愛啊，這個「不關心」就是說與「真心無關」，「與真心沒有相關」，一切的憎愛其實啊都跟你的真如本性，是沒有相關的，這個意思。那麼為什麼？因為憎愛都是「妄心」，所以跟「真如本心」都沒有相關，實在是扯不上關係，就好像這個鏡子上所現的影子一樣，鏡子上所現的人影或是樹影、花影，「那些形象都跟鏡子本身沒有真正的關係」，只是在鏡中所現，如是而已；那麼同樣的，一切的愛憎之心，也是在真如本心的鏡子上面、「心鏡上現出來的影象」、心鏡上現出來的虛妄影像，心鏡裡面現出來的影像，所以跟「心鏡」是沒有關係的，所以愛憎一切的這些法，這個「愛憎」只是代表而已，事實上包括所有的「心」及「心所有法」。「長生兩腳卧」憎愛都不關心，跟真如本性是沒有關係，所以啊就「自在了」。這個「長生兩腳卧」是比喻啦！你不要認為說，真的六祖大師常常都把兩腳伸長睡懶覺，不是這樣子啦！

經文：〖欲擬化他人，自須有方便〗

你如果想要度化他人，自己要有方便，這個方便是什麼呢？就是「智慧的起用」，要有智慧，「智慧起用」才能夠度別人，那如果沒有智慧、又不能用，這樣就不要說要度人。你要去度人，結果搞不好就不歡而散，常常這樣子。所以要化他人，要先修方便，先修智慧，然後才能夠用。

經文：〖勿令彼有疑，即是自性現〗。

不要使你要度的人會懷疑，疑什麼？疑法、對法門有生疑，這樣子就是「自性所現之智慧」。你如果能夠做到這個樣子，就是你「自性所現的智慧的運用」。這個佛說「未法時期，邪師說法如恆河沙」。那怎麼樣判別邪正呢？最簡單的，假如說法的人能增加你的善根，這樣（他所說的法）就是「正法」；那如果增加你的煩惱，增加你的惡根，這樣子就是邪法。什麼叫做「善根」呢？有「五善根」、還有「三善根」，善根有兩種，一種叫做「五善根」；一種叫做「三善根」（不貪、不瞋、不痴）。五善根是什麼呢？就是「信、進、念、定、慧」，先說這個「五善根」，假如聽人家講法，聽了以後會增加你的信心，什麼「信心」或是「信根」？「信佛、信法、信僧、信真如」這樣子，這個法就是好的，就是「正法」；相反的，如果你聽了人家的講法以後，對「法」變成不信或是懷疑，這樣這個法就是「壞的」。這個「信」在「唯識百法」裡面有說，法有「善法」跟「不善法」，還有「煩惱法」，「信」是一種「善法」。因為怎樣呢？信能讓你「心安定」。那如果說跟「信」相反的呢？就是「疑」。如果你「生疑」就是生「煩惱」，因為你疑了以後，你就不可能修行。你如果懷疑，你怎麼會去修呢？不會照樣去修。所以要有「信」才會修。這個「信」是很大的「善根」，所以假如講經說法，讓大家對這個「佛法僧」三寶可以生起「信心」，這種就是好的說法，這種「法」就是「正法」。假如聽人家講經以後，可以增加你的「精進」，不是增加「懈怠」，這樣子就是好的說「法」，「信、進、念」。假如聽人家講法以後，會增加你的「念根」，那個「念念不忘」，這樣子就是好的。假如人家講以後，你可以增加「定根」，你的心會比較穩定，想要修禪定，求禪定三昧，這樣子「善根」增長，這就是好的。那如果聽人家講以後，「慧根」增長、智慧增長，不是「愚痴增長」，這樣子就是好的。即是自性現。

下面這一段很重要，這個偈子把它講完（再休息）。

經文：〖佛法在世間，不離世間覺〗。

這一段是所有的「壇經」經文中，最被誤解的地方之一，這在這裡了。「佛法在世間」就是「佛法」在世間「出生」，（故）你如果要修佛法啊、要覺悟啊！就要不能離開這個世間，因為這個佛法是在這個世間「出生」的。但是有的人就說，（因為）「佛法在世間，不離世間覺」，所以呢？所以他就去「貪著世間」。六祖大師說的是「不離世間「覺」」，而不是說「不離世間「貪」」。你知道嗎？是「不離世間「覺」」，你要在世間裡面「覺」，而不是叫你在再回去世間裡面「貪」，這樣子懂嗎？所以有的人看了這個偈子，然後就「拿著羽毛當令箭」，然後就當做借口，所以他就「在世間中種種貪著」，然後說他是在修「大乘」，或是說他在修「菩薩道」，那等於說就是在毀謗法門，變成愚夫行，而不是有智慧的人修行。所以這個「不離世間覺」，不是「不離世間貪」。你如果「不離世間貪」那還是「凡夫」、「具縛凡夫」。

經文：〖離世覓菩提，恰如覓兔角〗。

這個「離世」的「世」就是指「眾生」，你如果「離開眾生」，也就是說「離開悲心、菩提心」，「離開悲心」而想要去「求菩提」的話，那麼就好象要求「兔角」一般。兔子沒有角，對不？那你要找兔角一定找不到。兔子的角是表示什麼呢？「但有其名，並非其實」。

經文：〖正見名出世，邪見名世間〗。

假如有「正見」呢？這就是「出離世間生死」；那如果起「邪見」呢？就是「入世間輪迴」。

經文：〖邪正盡打卻，菩提性宛然〗。

假如可以「邪正」的「對治法門」都可以不用了，一切功德圓滿的時候呢？菩提的自性就「宛然」，「宛然」就是「清晰」的意思。這個「菩提自性」就很清清楚楚的「現前」，宛然現前。

經文：〖此頌是頓教，亦名大法船〗。

這個偈子是「頓教的法門」，也叫做「大法船」。「大法船」是可以載眾生到彼岸去的。

經文：〖迷聞經累劫，悟則剎那間〗。

假如迷，心迷啊！聽到之後就要經過累劫的修行，才能夠悟到少許；那假如心「不迷」啊！假如有「覺悟」，聽到了以後，因緣成熟之時，只在剎那之間，就能夠「頓悟」了。

第二十集完。