《恆河大手印》—著空成有

『或偏於空性求法身印契等等思量，然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失。』

以了知妄念起住為足者，當然是下等根性的人，因為他著境，以為境是實有。但是『偏於空性』也不行啊！著有當然不對，落空也不對。為什麼？因為我們的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，說有不對，說空也不對。『求法身印契』，印是印證，契是契合。求法身印契，就是要求與法身印證契合。你偏空了，與法身不相應，怎麼能印證契合法身呢？所以，只能說這是『思量』。法身不落思量，一落思量，便違法身。著空、著有的種種思量，都與法身不相應。

『然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失』。這些偏空的人，遇到惡緣、逆緣的時候，他所做的功夫，不能解除這些境界的束縛，就被這些境界捆住了。他的『空』只是思量，遇到事情就空不了啦！他的『空』是有個空在，這豈不成『有』了嗎？從前，上海浦東有一位大老，他說：『你們說空、空，怎麼還有山河大地、男女老少？』他把『空』理解為『什麼都沒有』了，這和我們理解的空不相同。我們講空，是空其相，不要住在相上，以不可得為空。『凡所有相，皆是虛妄』，只是不要著相，相還是有的，沒有相怎麼起妙用啊？這房子沒有，我們怎麼避風雨？這凳子沒有，我們怎麼安坐？『因緣所生法，我說即是空』，無自體、無自性為空，並不是沒有相。

思量『空』不頂用，遇到境界就空不了了。我們的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。『有』之當體就不可得，這才是真空。執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。若認識自性，種種境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不識自性，那就空不掉了。我們第一要認識真如法體，這是最最重要的。所以，明心見性是根本，不論你修什麼宗，都以明心見性為本，不明心見性是不行的。

只是理解妄念起住，或者偏空，而不認識自性，遇到惡緣時，則所修持的功力解除不了境界的束縛，『而反自現過失』。凡夫不認識什麼是真空，在惡逆境界顯現而受阻礙時，就疑慮重重，因而毀謗佛法。他說：『這個應該是空的嘛！怎麼空不了？還是有啊！那麼，佛法說空是說錯了。』四空天的天人就是這樣，他修到了空定，空定的劫數一到，他就出定了，見到外面的境界就起了懷疑：『咦，說是空的，怎麼還是有啊！佛說法騙人，是騙子、騙子。』他還是著相，著相就造業，造業就受報。反過來毀謗佛法，就下地獄了。這就是『而反自現過失』。所以，我們要認識佛法的真諦，曉得佛性是怎麼一回事，這是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是著空落空，不認識本性去修，是修不成功的。其結果是造惡業，反而自己出現過失。

『起滅、自滅、定滅，皆是妄念自滅，隨妄本凈。』

妄念能生起，就能滅掉。滅掉的形式有三種：『起滅、自滅、定滅』。起滅：後一個妄念生起，就滅掉了前一個妄念；自滅：妄念自己滅掉了；定滅：做功夫入定，將妄念消滅。

這幾種妄念消滅的方式，有快慢之不同，有力量大小之差別。不論用什麼辦法消滅它，都是妄念自己消滅了，所以『皆是妄念自滅』。其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，不住著它，便視之為滅。妄念滅後，就『隨妄本凈』了，隨著妄念的消滅，就是本來清凈的真如法身了。經云：『息下狂心，即是菩提』。妄心是怎麼起的？『心本無生因境有』（毗舍浮佛明言），妄心是因境而有的，沒有外境就沒有妄心。但是，境同心一樣虛幻不可得，『心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。』心與境相對而生，離一即無。所以先師驤陸公云：『境亦不有，同屬幻影』。只要你了知一切外境，都如夢幻空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念，那就神寧智清，靈光獨耀，真心明凈，如鏡照物，無取無舍，無愛無憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當下就親證真如法身，無需於息心之外更做什麼笨拙的功夫了。你若真正認識真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是凈了。就像認識到波浪本身就是水，不著波浪相，那就不必等波浪平息，波浪當體就是水了。這是『隨妄本凈』的深刻含義。

這裡所講的中心，就是要認識妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斬斷，隨妄本凈。隨著妄念的起滅，就是根本清凈的真如法身。真如法身本自清凈，不因為有妄念，真如法身就不清凈了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，時時照顧真如法身，綿綿密密地保護，久久必然能夠證成大道，證成佛果。