《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第九0一卷——第九一0卷

大方廣佛華嚴經（第九０一卷）

　　諸位同學，請看偈頌第二個段落。在這一品經總共有一百零一首偈頌，清涼大師把它分成十個段落，在第一大段裡面總共說了二十八首，說明無量無邊佛剎種種差別的因緣，這些前面我們讀過了。第二段只有兩首頌，顯示剎之微細，這就是前面長行總結裡面「各各普趣入」。現在我們看經文：

　　【一一毛孔中，億剎不思議，種種相莊嚴，未曾有迫隘。】

　　這是不思議的境界，今天科學家還沒有發現。『一一毛孔』，這是舉個例子來說，正報裡面最小的。我們每個人身上都有汗毛，汗毛孔，很小。經上也常常講「一一毛端」，汗毛的尖端；或者說「一一微塵」，微塵是物質裡面最小的，我們肉眼看不見。現在借著科學儀器把微塵放大，放大到幾百倍、幾千倍，於是發現這一粒塵土裡面有許許多多不同的現象。現在所發現的，發現到原子、電子、粒子，以為這就是物質裡面最小的了。佛經上說的「極微之微」，可能我們今天這個科學儀器還沒有辦法觀察到。更不可思議的是這些極微小的物質裡面，它居然有不可思議的剎土、佛剎。有多少佛剎？這宇宙之間有多少佛剎，毛孔裡面就有多少，不增不減；毛端裡面亦復如是，微塵裡頭亦復如是，重重無盡的世界。

　　這個世界裡面，佛告訴我們，這個大宇宙的世界不大，毛孔裡面的世界不小。這個說法愈說我們愈迷惑，真的是愈聽愈糊塗。所以佛說這是不思議的境界，無法想像，更沒有方法來議論，你不到這個境界，你不曉得事實真相。前面長行裡面我們讀過了，誰知道？普賢菩薩知道。由此可知，一般大乘菩薩沒有契入這個境界，普賢菩薩契入了。普賢菩薩何以能契入？妄想、分別、執著差不多斷盡了，這個普賢是當位普賢！當位普賢是等覺菩薩，對於宇宙之間的真相，我們常講宇宙人生真相，才徹底明了通達。為什麼？他見到了，他親自接觸到了，能入毛孔當中的一一佛剎。

　　這毛孔當中佛剎講『億』，這個「億」不是數字。如果是數字，不多！即使中國人講萬萬為億，這一毛孔、一毛端裡頭只有一億佛剎，不算多。所以它不是一個數目字，它是表法的，表圓滿，表無量無邊、無盡無數。像《華嚴經》一般用「十」代表大圓滿，《彌陀經》上用「七」代表大圓滿。所以，這些不是數目字，是表法的，這個意思我們懂得。那你要問：為什麼會有這個現象？會有這些事情？佛在經上告訴我們，這是自性，「真如本性，法爾如是」，它本來就是這個樣子。在自性裡面，沒有大小，沒有生滅，沒有來去，沒有一異；異、不異所有這些相對的名詞術語統統沒有，所有一切相對的念頭都沒有。佛跟眾生這是相對的，在自性裡頭沒有，這個境界才叫一真法界。沒有辦法說，也沒有辦法去想像，為什麼？你一想像，你就落在妄想分別執著裡面了。你們諸位細細去思惟，是不是這樣的？

　　妄想、分別、執著這是妄心，不是真心！大乘經教裡頭，佛常說「真心離念」。念是什麼？起心動念，真心決定沒有，真心確實是靈明湛寂。佛經常常用水來比喻它，水在平靜的時候，沒有波浪，沒有染著，清水，像一面鏡子一樣。外面的山河大地，這個水面上照得清清楚楚、明明白白，像鏡子照這個外境一樣。你要問它，它為什麼會照？它本來就是這個樣子。外面這個大世界，微塵、毛孔、毛端就是一面鏡子，在這個鏡子裡頭照外面太虛空，無量無邊剎土統統照在裡頭。外面境界不大，鏡子裡面照的也不小，全都照在裡面。我們凡夫對這境界感到很困惑，原因在哪裡？原因在我們已經習慣用妄想、分別、執著，一旦離妄想分別執著那個境界現前，我們感覺到很恍惚，甚至於我們聽到的時候沒有法子接受，但是它是事實真相。

　　後面兩句說得好，『種種相莊嚴』，這是說明它照得很清楚。我們今天用一面鏡子、用個照相機來照相，很遠的地方就照不到了。為什麼？我們用的那個不稱性！實在上來說，一一法中哪有什麼稱性不稱性？我們想想，我們今天用一面鏡子，這個鏡子是不是微塵的一合相？是，沒錯！想想確實是微塵的一合相。每一粒微塵裡面都有『億剎不思議』，何況這一面大鏡子！但是這裡面無量無邊的佛剎，我們看不見，這是什麼原因？障礙在自己，不在微塵。障礙在自己，障礙在妄想、分別、執著。連大乘菩薩妄想沒有斷盡，妄想就是無明煩惱，沒有斷盡，他也不能入這個境界。他們的定力比我們深，智慧比我們高，他們聽佛講經說法比我們多，當然他們能相信，但是這個境界他還沒有辦法證得。佛在這個經上告訴我們，他要到普賢位，普賢位是菩薩最高的學位；像我們現在學校念書一樣，博士班，他要到博士班，他才能夠契入這個境界，他念碩士班還見不到這個境界。雖然對這個境界不陌生，對這個境界很親切，這個境界畢竟不是自己親證的。我們今天講科學，這是佛法裡頭講的科學，確實是尖端的科學，而且是究竟圓滿的科學技術。

　　在這麼小的一個物體裡面，這樣龐大、無量無邊的虛空法界，在裡面絲毫沒有『迫隘』，「迫」是壓迫，「隘」是障礙，一絲毫都沒有。我們過去在大乘佛法裡面常常聽說有「芥子納須彌」，我們覺得這個境界不可思議，這是講到事事無礙。芥菜子跟芝麻差不多大，芥菜子；須彌山，須彌山比地球還大。這麼大的一個須彌山裝在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，問問你，須彌山怎麼裝到芥菜子裡面？初學佛的人對這個問題大惑不解！在此地看到的，那不是須彌山，須彌山太小了；也不是芥菜子，毛孔比芥菜子小多了，小得太多了！裡面裝的是什麼？裝的是虛空法界無量無邊諸佛剎土，一個也不漏。這裡面諸位想想有多少須彌山？所以，芥子納須彌，那算什麼！毛孔、微塵納虛空法界一切剎土眾生，真正不可思議！下面一首清涼大師跟我們說明的是「對因以辨」，這是說明原因。

　　【眾生各各業，世界無量種，於中取著生，受苦樂不同。】

　　這個地方講的『眾生』，沒有成佛都是「眾生」，所以佛法裡頭常講九界眾生。這個九界，六道之外，聲聞、緣覺、菩薩，菩薩從初發心到等覺都是菩薩。為什麼不說佛？佛不造業，所以不說他了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還造業。不過我們曉得他決定不造惡業，他也不會造善業，他造的純凈，凈業，善惡都沒有了。換句話說，一切相對的統統沒有了，永遠化解了，不再存在了，所以這是純凈。這是九法界眾生，各各造的業不一樣，所以現的相就不相同。《華嚴》上跟我們講得真的是很清楚、很明白，但是境界微細，我們沒有辦法體會得到。佛不是說過嗎？宇宙，大宇宙、小宇宙（其實我們講大小是我們凡夫的分別執著，事實真相沒有大小），這些現象從哪來的？唯心所現，唯識所變。心就是真如本性，性現，這個沒有問題；這種種現象不相同，識變的。講到識，那就是九法界眾生，九法界眾生沒有離開識。性現、識變，這個識是九法界眾生各各行業不相同。

　　有同學問我：現代這個社會五欲六塵的誘惑，普遍而且強有力，所以修行人感到非常困難。怎樣能夠保全自己而不受誘惑？難，真難！多少初發心的菩薩，初發心都是善心，沒有幾年禁不起誘惑退轉了、墮落了，比比皆是，一萬人當中難得有一個能保全。你說多可怕！古時候修行成就容易，為什麼？外面誘惑的力量少，而且誘惑的力量沒有現在這麼樣強大，容易保全。現在難，非常非常難！我們就以我們凡夫見解來說，古代這些祖師大德們，如果他生在今天這個社會，可能一大半也都墮落了。他的運氣很好，他生在那個時代；我們運氣不好，生在這個五濁惡世，濁惡到極處，這麼一個環境。這個污染不必你去找，電視、廣播、雜誌、新聞天天送到你家裡來，你六根所接觸的無一不是染著，無一不是誘惑，你能禁得起嗎？財色名食睡、色聲香味觸法，所以說你有什麼能力抗拒？你不能抗拒，你就不能成就。

　　學佛，我們很清楚、很明白，佛法無比殊勝的利益在哪裡？在你阿賴耶裡面種一個金剛種子，如此而已。你要想在這一生當中，這個種子能夠發芽，能夠生長、開花、結果，不容易！那怎麼樣？你要禁得起考驗，你要不受染污，你的成就超過古來這些祖師大德；祖師大德沒有經過這麼嚴厲的考驗，你能夠禁得起。你成就了，歷代祖師大德見到你，沒有一個不佩服！他們在這個環境裡面不一定能成就，你在這個環境能成就，希有！殊勝！諸佛如來都讚歎。這個道理不難懂，我們能夠想像得到。

　　要怎麼樣才能在這個時代修行，保全成就？這是我們當前非常希望知道的。印光大師教了我們一個方法，把「死」字貼在額頭。佛經上面有一個故事很有啟發性，這是世尊當年在世的時候，有一位國王也是聽佛說法，聽到佛講不受五欲六塵的影響，不受外面境界的影響。他很疑惑，這不容易做到。佛教他做個試驗。監獄裡面有一個死囚，判了死刑的人，國王告訴他：我叫你頭上頂一個鍋，這個鍋裡面盛滿了油，你從監獄裡頭出來，有人帶著你。從這個很熱鬧的街市，國王還特別派了許多像現在講的歌舞團沿街表演，非常熱鬧，讓這個囚犯頂著這一鍋油從這個地方經過。如果這個油要是滴一滴下來，立刻就執行死刑，殺頭。如果到達國王這邊的時候，一滴油都沒有滴下來，就赦他的死罪。佛教他用這個方法來試驗。國王說：這個行，這個可以做得到。就找這個囚犯。這個囚犯果然從監獄裡頭頂著這一鍋油到達國王面前，一滴油都沒有滴下來。國王就很奇怪，他說：你經過這麼長的路，你在這個路上看到了什麼？聽到了什麼？他給國王說：我什麼都沒有看見，什麼都沒有聽見。他說：奇怪，我派了許許多多歌舞團沿途表演，你怎麼沒有看見？沒有聽見？他說：我念念心中就想著我死到臨頭，我這個油一滴下來的時候，頭就沒有了，我就想到這樁事情，其他的什麼都不知道。國王對於佛講的這個話相信了。

　　所以印光大師教我們，在現在這個世間修行，要把「死」字貼在額頭，常常想到我要死了。這個囚犯何以不受外面五欲六塵的影響？念念當中想到死到臨頭，所以有眼沒有看到，有耳沒有聽到；視而不見，聽而不聞。他的心意就集中在一點，小心謹慎這一鍋油不能有一滴滴下來。這樣的心態修行，在五濁惡世也能成就。所以印祖寫了一個「死」字，他是西方世界大勢至菩薩再來的，他還要搞這一套嗎？他不需要！他為什麼這麼做？教我們的，做給我們看的，我們要常常看到這個字。世間人很討厭這個字，不喜歡！我們修道人知道這個字能救命，救我們自己的法身慧命。我們今天要跟那個囚犯一樣，頭上頂著這一鍋熱油，只要有一滴滴下來，我們就要墮三途地獄。全心全意一心向道。我們生在這個世間，跟這個世間人和光同塵，絲毫不沾染。

　　初學要知道避免這些熱鬧的場所，所以佛禁止。小乘戒裡頭、沙彌戒裡頭都禁止，這一切歌舞場所不能去觀聽，不能去參與。為什麼？怕你禁不起誘惑，怕你在這個境界裡面起心動念，這一起心一動念，你就墮落了。這是佛慈悲真實的教誨。這樣修行是不是（對於世間人來講）使世間人覺得怪怪的？沒錯，世間人是會感覺到奇怪，但是你要了生死出三界、要想求生凈土，那有大幫助！弘揚佛法，弘揚佛法不是初學人乾的事情。就是講經說法都不容易，講經說法你要接觸群眾；你離開群眾，你給誰講？現在行，現在講經說法讓你在攝影棚裡頭講，可以不接觸群眾，這個行。從前沒有這些科技設備，你一定要接觸群眾，你接觸群眾動不動心？如果動心，你就墮落了。

　　所以古時候登壇講經要具備什麼樣的資格？從前李老師跟我講，最低限度你要得「法眼凈」。這是佛學的名詞，法眼凈是什麼？見道位。小乘的見道位是須陀洹，大乘的見道位是初住菩薩，初住菩薩見道，他有資格登壇講經。為什麼？不受誘惑了，「財色名食睡」不動心，跟一切眾生和光同塵，一絲毫不染著，他有這個能力，他才能出去弘法利生，代佛講經說法接引大眾。沒有這個能力，不可以，要保護自己。從前有老師管著你，現在這個社會我們曉得倫理沒有了，這個時代沒有父子、沒有師生。怎麼說沒有師生？學生不會聽老師的，老師管不了學生。管嚴了，現在學校我們知道，老師管得太嚴了，學生去告狀，家長也會來告你。老師敢不敢管學生？不敢，免得自己找麻煩。師道沒有了，孝道沒有了，天下大亂。人與人的關係，五倫都沒有了。從前人與人的關係，五倫的關係，有道有德。今天道德沒有了。現在人與人的關係是什麼？利害關係。有利，可以聚集在一起、生活在一起，沒有利就離開了。你說多麼悲哀！

　　我們學佛這麼多年，真正得到佛法的利益，常常想到報佛恩。用什麼方法報佛恩？要百分之百的依教奉行，把佛教做出來給社會大眾看，只有這個方法能報佛恩，除此之外沒有辦法報佛恩。自己把大乘的教誨完全落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，真正做到清凈無染，一心向道。那就是知道輪迴苦，知道地獄苦。知道眾生苦，發大悲心；知道地獄苦，自己不敢墮落，不敢造惡業；不但惡業不敢造，惡的念頭不敢生。

　　你要問：如何能夠避免現代社會五欲六塵的誘惑？印光大師教給我們常常想「死」。我今天再教給你，惡念惡行必墮地獄。常常念《地藏菩薩本願經》，用意在哪裡？教你常常想到地獄苦。我決定不敢生邪念，不敢有惡行，邪念惡行必墮地獄，《地藏經》的殊勝功德在此地。這是大乘佛法裡面，學習的第一部經典。這一部經典是所有一切宗派、八萬四千法門的共同科目，無論修學哪一個法門，不能不從這裡開始。這個開始最重要的意義，就是讓你明了地獄苦。讀這個經之後，真正明白，真正覺悟，決定不敢造惡業，決定不敢起惡念，這一部課程你真的得到了。如果你學了這個經常常還有惡念，六根接觸六塵境界還會被染污，會被外面境界影響，自己把握不住，你的《地藏菩薩本願經》白念了！你學習這個課程有口無心，你對於這個經的教誨沒有絲毫體會得到，這個可惜！那怎麼辦？多念，天天念，長時熏修，加深你的印象。到什麼時候它起作用？時時刻刻我們六根接觸外面境界，見色聞聲能提得起來。古德所說的「不怕念起，只怕覺遲」，你一個邪念起來，馬上就想到《地藏經》上講的地獄苦，你這個惡念、邪思馬上就停止，你學習的這個課程起了作用，你真得到了。所以今天不知道死到臨頭，不知道死墮地獄，他敢起惡念，他敢造惡業！

　　我們在這個經文裡面看到無量無邊重疊的法界，前面長行裡頭講得很詳細，這個世界是無量無邊無數無盡的重疊，這是法性自自然然顯現出來的，「唯心所現」。這個境界不是佛給我們說出來，我們作夢都想不到。世界沒有邊際，業果沒有邊際，佛菩薩的教誨沒有別的，歸根結柢就是教給我們知道「種善因得善果」；反過來，造作惡業必定受惡報。善因善果、惡業惡報都是你自己自作自受的，不是別人給你的。你造惡業，你墮地獄，佛菩薩幫不上忙。為什麼？這是你自作自受，你自己業力變現的境界，不是別人變現這個境界讓你受苦的，沒有。佛菩薩大慈大悲，怎麼可能會讓你受苦。你要懂得這個道理，你要了解這個事實真相。

　　諸位同學，請看偈頌第三段，有十首偈說明世界的體性；在體性之中也有其他的意思，我們讀經文就明了了。現在請看經文：

　　【有剎眾寶成，常放無邊光，金剛妙蓮華，莊嚴凈無垢。】

　　這一段經文裡頭總共有十首偈頌，也就是有四十句，為我們說明無量無邊的世界剎土它們的體性，體性當然是佛力跟眾生業力合成的。我們在前面學習過，知道世界如果沒有佛力在加持，世界很難存在。眾生的業力，實實在在講善少惡多。換句話說，世界末日、世界的毀滅是很平常的一樁事情，而且它發生的頻率也應該是非常之多。這是說如果得不到佛力加持，得不到諸佛菩薩在這個世間應化。我們曉得諸佛菩薩是真實圓滿福慧之人，他住在這個地方，造作惡業的眾生也沾光，這就是佛菩薩的大慈大悲。眾生是沒有辦法覺察得到，甚至於還要毀謗聖人，還要想種種方法來障礙聖賢的教化，這是愚痴，這是造業。雖然造極重罪業，佛菩薩還是來。為什麼？不來這個世間就不能夠相續了。換句話說，真的是世界末日、是要毀滅的。佛菩薩來，究竟做什麼樣的示現，這是高度的智慧，這是真實的善巧方便，我們凡夫沒有法子測度。

　　所以，這十首偈是通說。任何一個世界，有的時候有，有的時候沒有；有的時候具足，有的時候不具足，千變萬化。這個變化不在佛那一邊，在眾生這一邊，在眾生的心，在眾生的行為。就以我們這個地球上來說，地球上有歷史記載的，記載很詳細的，只有三千年的樣子，而以中國歷史保存得最完整。這三千年當中，我們以一百年為一個世紀；換句話說，這有三十個世紀。每一個世紀情況都不一樣，變化不相同。有些世紀人心善良、淳樸，造作的善業多，惡業少，所感受的果報非常殊勝；也有不好的年頭，眾生心行不善，鬥爭、戰爭、天災人禍頻繁。所以體性也無常，常常產生變化。眾生心行善，佛菩薩教化容易，可以配合得很好。眾生心行不善，佛菩薩教化非常艱難；雖然艱難，他不捨棄，這就顯示出真正的大慈大悲。不是學佛的人，不能契入經教的人，真的，他很不容易體會。

　　清涼大師分這部經為四分：信、解、行、證，證就是契入，重要！這種教學的理念可以遍一切法，無論佛法、世法的教學都應當講求這個理念：信、解、行、證。「證」就是落實，把經教裡頭所說的理論要落實，理論變成自己的思想理念；教誨要落實，變成自己的生活行為，你才真正得受用，這個課程沒有白學。所學非所用的課程我們不需要學，為什麼？浪費時間，浪費精力，學了之後統統用不上，這白學了。佛法是真實的教誨，學了馬上就管用，所以我們非常歡喜。

　　第一首偈裡頭，『有剎眾寶成』。有剎，這個剎在哪裡？也許就在我們這個地球。為什麼說「有」？有時候有，有時候沒有，你要懂得這個道理；某個時代有，某個時代沒有。居住在地球上的眾生，心行不相同。如果在這個時代聖教昌明，普遍流通，大眾歡喜信受奉行，這時候確實就像偈子講的，你看到這個世間金銀七寶到處都是，這是講的物質。『常放無邊光』，這是講的精神。「無邊光」，光是智慧，這個世間人有智慧、很聰明，有能力辨別邪正、是非、善惡、利害，他懂得趨吉避凶。我們看中國，在這兩千年當中，教化中國廣大人民的是什麼？儒、釋、道三家。從漢朝大一統一直到今天，兩千多年，中國始終是統一的局面。改朝換代的動亂的時間都不長，很快就恢復正常的秩序，恢復正常的教學，儒、釋、道三家的教學，「常放無邊光」！

　　『金剛妙蓮華，莊嚴凈無垢』。在中國太平盛世的時候，我們見到。在歷史上隋唐時代，這是現代人常常講的，中國佛教的黃金時代，也是中國聖賢教誨最殊勝的時代。國家提倡，帝王大臣、文武百官帶頭來學習，所以造成歷史上的盛世。這樣的盛世幾乎每一個朝代都有，當然最重要的是帝王帶頭來學習。在清朝，我們看到康熙、雍正、乾隆，那個時代確實這四句偈能相應。金剛妙蓮華，「金剛」是表般若，「妙蓮華」是比喻一乘佛法，清凈無染，這是看到一代的聖教。再看第二首：

　　【有剎光為體，依止光輪住，金色栴檀香，焰雲普照明。】

　　這個宇宙之間，有這樣的世界正在推行這種教學，以這個為教體的。『光』是智慧，光明。如果從事相上來說，確確實實在我們娑婆世界，二禪天，大家都知道叫光音天，這是有相當深的禪定，人心清凈，妄想分別執著很少，人與人之間往來溝通不要用言語。現在人所講的是什麼？心靈的感應。心靈的感應，那就是『光為體』。『依止光輪住』，他們彼此之間交流活動，放光，不要用言語，多省事！「光」真的是無量無邊，我們眾生對於光知道的並不多。科學家用精密的儀器發現到光有很多種，光波不相同，現在大家熟知的ｘ光、紫外光，也曉得光的頻率有許多種，所以光波不一樣，有長波、有短波。我們世間人，包括這些科學家們，對於宇宙之間「光」這一門學問，知道的還是很有限。究竟光音天如何用光來表達他們自己的情意，與其他天人溝通？光音天以上，諸位想想看，哪一個不會運用這種方法？無須用機械。機械雖然也能達到效果，它的副作用很大！科學家教導我們，現在的手機是很方便，手機這個電波傷害我們人的身體，使用的時間長了、次數多了，我們的腦會受傷害，我們的聽力會受到影響，它產生副作用。天人，他不需要這些機器，他運用自己性德的本能，一絲毫的副作用都沒有，他的作用是正面的，增長定力，增長智慧，不一樣！

　　我們今天學習這一段經文，就我們現前的程度，我們今天這個境界，我們要依止智慧，要依止般若智慧。中國古大德懂得，在般若智慧裡面最為大眾熟知的，《般若心經》、《金剛般若波羅蜜經》，夠不夠？夠了。這兩部可以說是《般若經》的綱要，《般若經》的菁華，《般若經》的大總持法門。特別是《心經》，念的人多，許多人把它定在朝暮課誦裡面。天天念，只有形式，沒有實質，所以他開不了智慧，他不得受用。怎麼樣才受用？要具足「信解行證」就得受用了。我們今天看到許許多多人做功課，每天讀誦、研習、講解，他不得受用。你要問什麼原因？他裡頭沒有信、沒有解、沒有行、沒有證。那有沒有好處？不能說沒有好處。好處是什麼？阿賴耶識裡頭落一個《般若心經》、《金剛般若波羅蜜經》的種子，這是好處。除這一點好處之外，對於他這一生當中，起心動念、言語造作沒有影響到，很可惜！他不能夠在六根接觸六塵境界裡頭，提起觀照的功夫。果然能提起觀照功夫，那他就是入了菩薩境界，轉凡成聖。我們常講的，他的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心自然就生起來，就現行了，就起作用，這是大菩提心。大菩提心發不起來，就是學習裡頭沒有信解行證。

　　『金色栴檀香』，「金色」是表法，表永恆不變，永恆不變是定，「栴檀香」是表戒。『焰雲普照明』，這一句是表「慧」。你看，很明顯的戒定慧三學。經文這個句子含義深廣無盡。「雲」這個字用得好，非有非無。「焰」是火焰，表根本智。「普照明」是表後得智，利他。「雲」這個意思裡頭也有清凈不染，自行化他都沒有染著，清凈無比。再看下面第三首：

　　【有剎月輪成，香衣悉周布，於一蓮華內，菩薩皆充滿。】

　　『月輪』表清涼，也是智慧，凈慧。『香衣悉周布』，這一句裡面，諸位看看它裡頭表什麼意思？常常接受大乘教的熏習，一看就明了，戒定！『於一蓮華內』，「蓮華」是清凈不染。『菩薩皆充滿』，什麼是菩薩？於世出世法當中清凈不染，這個人就是菩薩。這個是清涼世界！這樣的世界我們知道殊勝美好，它怎麼成就的？無一不是從「戒定慧」來的，這三學多重要。佛常常教導四眾弟子，三學增上，「增上」是增上緣，不能夠疏忽。常常想著戒定慧三學，戒定慧三學破貪瞋痴三毒，戒，破慳貪；定，破瞋恚；慧，破愚痴。與貪瞋痴相應，這是眾生。轉貪瞋痴為戒定慧，這是菩薩，他回頭了，他覺悟了；起心動念、言語造作跟戒定慧都相應，這是一切諸佛如來自行化他的大總持法門。世尊四十九年的教學，後人把它寫成經典，傳到中國。中國過去這些祖師大德把它分類，就分做這三大類：戒、定、慧，三藏！我們這一生生活、行持、思想、見解都能與這三藏相應，你不是菩薩，誰是菩薩！

　　佛的經典，我們稱之為「法寶」。諸位想想，世間書籍不知道有多少，哪一本書籍人家稱之為寶？沒聽說過，只有佛經稱之為法寶。一般宗教裡面稱為《聖經》，還沒有稱作法寶。稱法寶，實在講只有佛門裡頭有這個稱呼，我們要懂得這個意思。法寶，佛說的，從佛口裡面出來的，佛是「佛寶」！佛的學生依照佛法修學，我常常講，放棄自己的成見，放棄自己妄想分別執著，一生當中隨順經教，這個人就變成「僧寶」。為什麼你是寶？因為你隨順法寶；你崇尚佛寶，隨順法寶，所以你也是寶。如果你不能夠崇尚佛寶，隨順法寶，你雖然出家，你不是寶！世間人，如果你真正是隨順法寶，依照法寶來生活、來學習，世間人都會尊敬你。他雖然不懂佛法，為什麼？他看到你是好人，他歡喜親近，喜歡親近好人、親近善人。九法界眾生有很多人知道，他尊重你，他讚歎你，他擁護你，功德利益無量無邊。我說這個話不是在誘惑人，實話實說，這是事實真相。

　　這個偈頌裡面文字好，「於一蓮華內」，這個蓮華是什麼？是我們的真如本性，遍法界虛空界，心性是一，不二！虛空法界無量無邊的剎土眾生是這個心性所現的、是性識所變。青蓮法師作《地藏菩薩本願經》的科注，他在玄義裡面（五重玄義），每一段裡面都講的性識。我過去講解《地藏菩薩本願經》，參考他的科注，我對於他用性識來解釋五玄，我非常佩服！我看過許多古大德的註疏，或是用天台家的「五玄」，或者是用賢首家的「十門開啟」，但是很少人冠上性識，他的註解里冠這兩個字，好！

　　我們知道這「於一蓮華內」，我們的心量要拓開，不要有分別，不要有執著。「於一蓮華內」，換句話說，「共同一法身」，你們想想它相不相應？然後才知道虛空法界剎土眾生跟自己是什麼關係？共同一法身，於一蓮華內。你要起分別執著，你錯了，你與性德相違了。我在年輕的時候，沒有學佛，在學校念書。我記得念初中的時候，在南京，我在作文裡面就曾經寫過「愛國如家，愛人如己」，我的思想見解跟佛法就相應了。話是這麼說，要緊的是落實，真正做到「愛人如己」，自他不二。「愛國如家」，要愛每一個國都是自己家，平等的博愛。為什麼？於一蓮華內！哪一個世界、哪一個剎土不是唯心所現，唯識所變？性識是一個，能變是一，所變怎麼不是一？道理要懂，事實真相要認識清楚。「心包太虛，量周沙界」，法爾如是，它本來就是這個樣子的，一點都不希奇。

　　你現在的心量小，不能容人，那不是你的本性，不是你的真心，那是什麼？是你的妄心。什麼妄心？是你的妄想、是你的分別、是你的執著；妄想分別執著在性識裡頭統統沒有。所以這種情形，我們明了是什麼回事情？一時迷惑，一時顛倒，產生這個錯誤的境界。我們曉得那個人會回頭、會覺悟，這需要時間，他不是永遠不回頭的。但是那要多長的時間？很難講，要看他的善根、福德、因緣。有人十年、二十年、三十年覺悟了；有人要到來世，來生後世覺悟了；甚至於有人還要到幾十世、幾百世、幾千世、幾萬世之後才會覺悟。佛菩薩慈悲，很有耐心在等待，眾生不知道。但是，不是永遠不知道，當他覺悟的時候就知道：原來我在迷惑的時候，無量劫當中佛菩薩天天照顧我。感恩之心自然就生了，知恩他就會報恩。現在人為什麼不懂得報恩？不知道。你對他的好處，他不曉得。你對待他不好，他知道；你對待他好，他不知道。所以往往在行為當中，他所表現的是忘恩負義。忘恩負義，世間人受不了，不會接受，佛菩薩會接受。你對佛菩薩忘恩負義，甚至於毀謗佛菩薩、陷害佛菩薩、排斥佛菩薩，佛菩薩還是照顧你，還是保佑你，決定沒有絲毫退心。諸位想想，這樣的人到哪裡找？不要找，很多！諸佛如來、法身大士各個都是這樣的。只是我們自己迷惑顛倒，不知不覺！我們讀了這個經文，真的是悲欣交集，感慨無盡。再看第四首：

　　【有剎眾寶成。】

　　這跟第一句完全相同。

　　【色相無諸垢，譬如天帝網，光明恆照耀。】

　　這四句好懂。前面第一句「有剎眾寶成，常放無邊光」，這個地方是『有剎眾寶成，色相無諸垢』，這是真的不是假的。我們這個世間，我們有沒有看到無量無邊的色相清凈無染，就在我們眼前！覺悟的人看到了。迷惑的人看到什麼？染污。為什麼？你見色聞聲起心動念。說句老實話，古人講的話有道理，很深的道理，「色不迷人，人自迷」。這句話不是普通人能說得出來。五欲六塵，我們今天常講，巨大嚴重的誘惑。迷惑從哪裡來的？是你自己迷了。真的講是你自己在迷惑自己，自己在誘惑自己，外頭人真的沒有誘惑。你要入這個境界，你就入了佛菩薩的境界。佛菩薩看到這個境界清凈無染，為什麼？他看到這個境界，他沒有起心動念、沒有分別執著，所以外面這個境界，五欲六塵，清凈平等。凡夫為什麼會變成染污？會受它影響？凡夫自己的煩惱習氣深重，看到這個境界，自己控制不了自己，煩惱習氣起現行。你不能怪外頭境界，你怪外面境界，你錯了，你怨天尤人，你又再那裡造罪業了。

　　你說這些境界能誘惑人、能迷惑人，為什麼它不能迷惑佛菩薩？真正有道德、有修行人，他為什麼不受迷惑？為什麼偏偏你受誘惑？如果我們冷靜細心觀察就明了，一真法界跟五濁惡世是同時的，同處存在。一真法界在哪裡？就在現前。放下妄想分別執著的人，我們現前境界是一真法界。放不下的，念念還是起妄想分別執著，還是起貪瞋痴慢，那這個境界就誘惑你。所以，蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境裡面，都是清凈的，都是平等的，沒有善惡，沒有是非，沒有好壞，「好醜起於心」，好醜是什麼？你六根接觸之後，你的反應。佛菩薩的反應是清凈的，外面境界是清凈的，境隨心轉。佛說出事實真相，境隨心轉，心轉境界，不是境界轉心，這是真話。我們如果真的懂得佛這個真實教誨，我們六根在六塵境界裡頭，要怎樣學佛菩薩？我們轉境界，不被境界轉。若能轉境，則同如來，你不能轉境，那你就是生死凡夫。這個事情的主權操在自己手中，不在別人手裡頭。

　　後面這兩句是比喻，『譬如天帝網，光明恆照耀』，覺悟的人、諸佛菩薩如是見解。今天時間到了，我們講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九０二卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，偈頌第二大段。這一段裡面總共分了十個段落，我們講到第三段，第三有十首偈，說明世界的體性。上面曾經講了前面四首，現在從第五首看起。我們先看看經文：

　　【有剎香為體，或是金剛華，摩尼光影形，觀察甚清凈。】

　　這是第五首。讀到這一首經文，使我們想到我們這個世間，現前的社會確實迫切需要『香為體』。「香」在佛法裡面代表的是德行，德香。佛經裡面我們常常讀到戒定真香，戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香。一般同學們都相當熟悉，但是又有幾個人認真的在學習。如果我們把德香、慧光疏忽，凈宗的學人在這一生當中就談不上成就了。凈土宗，香光莊嚴。我們看到寺院有用「香光」做寺院的名稱、做殿堂的名稱，香光殿、香光寺，我們一看就知道它是修凈土的。「香」表德行，「光」表智慧。從名稱意義裡面，我們就懂得它所標榜的是什麼。「有剎香為體」，這是有的佛剎以香光為體，西方極樂世界就是這樣。

　　一九七七年我第一次到香港來講經，當時有些大德們告訴我，虛雲老和尚曾經在香港住過一個月，他老人家回到中國去了。香港同修給他建一個精舍，我去參觀過。我跟虛老和尚沒有見過面，聽這些同學們告訴我，老和尚一年洗一次澡、剃一次頭，這是個修苦行的。身上穿的衣服，我們從照片上看到都是補丁，沒有補丁的衣服照片，幾乎我一張都沒看見過。我看過二、三十張照片，衣服都是有補丁的。衣服領子後面油垢很深，顏色都是黑色的，他也不洗。他不洗澡，也不洗衣服，但是他身上放清香。我們一般人三天不洗澡，這身上氣味就很難聞。他一年都不洗澡，身上放清香。這香從哪裡來的？

　　我們讀《華嚴經》，香為體。香從哪來的？香是自性本來具足的。《華嚴經》末後「出現品」裡面，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，大家平等的。九法界一切眾生，哪一個沒有如來的智慧？如來的智慧是圓滿的智慧，一絲毫欠缺都沒有。真的像一般人、宗教家裡頭讚歎上帝、讚歎神，無所不知！自性本具的智慧，無所不知；自性本具的德能，無所不能。這個德能是能力，我們今天講的技能，都是圓滿的，都是平等的。諸佛如來能，我們也能，我們的能力跟他沒有兩樣。一切眾生皆有諸佛如來的相好，相好是福報！他能夠一年都不洗澡，身上放香氣，這是相好，自性本具的。我們的智慧、德能、相好到哪裡去了？佛說我們都有，跟他一樣。現在是他有，他完全現前了。虛老和尚修得不錯！自性的，真正是寶香往外透，這說明他修得不錯。

　　我們學佛多年，出家多年，身上氣味難聞，甚至於還有口臭，自己不覺得，周邊的人清楚。你修行有沒有功夫，你能夠瞞人嗎？都表現在這個形象上。如果修行功夫得力，肯定智慧增長，佛經裡頭常講煩惱輕，智慧長。由此可知，我們的性德：智慧、德能、相好，為什麼會失掉？失掉了就是煩惱。佛在經上說，眾生「但以妄想執著而不能證得」，這句話的意思就是因為你有妄想分別執著，所以你的性德透不出來，你不如諸佛菩薩。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方在哪裡？就是他能夠把妄想、分別、執著斷掉，所以他的性德現前，一切時一切處，你接觸他，你都能夠體會到他的智慧、他的德能、他的相好。我們世間人，哪一個人不求這三樁事情？但是不知道這三樁事情是自性本來具足的。

　　佛法裡面修學，宗門常說修行的目的，我們修什麼？宗門講「明心見性」。其實哪一宗、哪一派、哪一個法門不是明心見性？統統是，都是明心見性。說的名稱不一樣，其實是一樁事情。教下講「大開圓解」，凈土裡面講「一心不亂」，名稱不一樣，都是一樁事情。我們今天心不明、性見不到，被障礙，被蓋覆了；就是被煩惱習氣、被貪瞋痴慢、被妄想分別執著蓋覆住，香沒有了，光也沒有了。光是智慧，智慧沒有了，智慧就變成煩惱，變成貪瞋痴慢，香就變成臭氣，道理我們要懂。然後才知道，才真正明白、覺悟過來，我們修什麼？去煩惱而已，沒有別的。對於世出世間一切法不再迷惑，都搞清楚、都搞明白了。搞清楚、搞明白了，是一樁什麼事情？這是我們一般講事實真相。真相是什麼？《般若經》上講得好，《般若》的分量多。《心經》大家念，都念得很熟，《心經》是六百卷《大般若》的菁華、心要，告訴我們宇宙人生的真相，「五蘊皆空」。幾個人能體會得到？

　　世尊當年講「般若」講了二十二年，現在在《大藏經》裡面，《般若經》的分量最大，比《華嚴》大多了，它有六百卷。《華嚴》八十加四十，除掉重複的，只有九十九卷。但是六百卷《大般若》總結一句話，世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」。諸佛如來看清楚了，法身菩薩看清楚了，所以他們對於世出世間一切法，沒有妄想，沒有分別，也沒有執著了，性德於是現前。所以他只生智慧，不生煩惱。就像《壇經》六祖惠能大師給忍和尚說的話，「弟子心中常生智慧」。我們如果碰到忍和尚，一定說弟子心中常生煩惱。為什麼我們常生煩惱，能大師常生智慧，原因懂了嗎？他放下了，我們沒放下。放下了就常生智慧，沒放下就常生煩惱，道理在此地。道理真搞清楚了，要從心裏面真正放下，那叫修行，那叫功夫。那個時候我們這個身，香為體。自己的身，體是香光，我們生活環境這個體也是香光。為什麼？經上常講「境隨心轉」。凡夫很可憐，凡夫是心被境轉，諸佛菩薩是境隨心轉；境隨心轉是決定正確，心隨境轉那是造業。

　　曾經有同學問過我，問我什麼叫隨緣？什麼叫攀緣？這兩句話要講到絕對的標準，那就是隨順性德叫隨緣，隨順煩惱習氣叫做攀緣，這是大乘法裡面絕對的標準。這個話不太好懂，我們把它說白一點，大家能得受用。白一點，標準降低了，不得不降低。隨順經典上的道理、教訓，我們依教奉行，這叫隨緣。要是隨順自己的意思，自己的習氣，自己的想法、看法，大概都是攀緣。這個理很深，境界很廣，務必要細心去思惟、去觀察。攀緣跟隨緣關鍵的地方在用心不同，一個用真心，一個用妄心。所以我們讀到這一句經文，深深有感慨，我們自己要想成就，不能不著重德行，德行的修養超過一切。

　　下面一句，『或是金剛華』。「金剛華」就是光、般若，《金剛般若波羅蜜》，這大家很熟悉。「華」是菩薩所修的因行。佛門裡面表法，花表因，修因；果表果報，花好果一定好。所以，通常在大乘法裡面，花表六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，花代表這個。加上「金剛」，特彆強調在事修當中具足高度的智慧。再往上說，究竟圓滿的智慧，那是證了果的。那不是我們境界，我們能夠保持著高度智慧，就不錯了。為什麼有些人能做得到？有些人，我們想做做不到，這個原因在哪裡？原因很簡單，能做得到的人，無我。「金剛華」味道深長！

　　《金剛般若經》上給菩薩立了一個標準，這個標準是什麼？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個人就是菩薩，這個人就能做到。我們凡夫為什麼做不到？我們有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，六道凡夫！你做不到。學佛的人多，成佛的人少，原因在此地，這一關不能突破。這一關是凡聖的分界線，這一關突破了，超凡入聖；突不破，永遠做凡夫，也就是永遠去搞六道輪迴。佛真的是慈悲到了極處，都給我們講清楚講明白了，一絲毫保留都沒有。我們起心動念沒有把「我」忘掉，我的利益、我的好處，一切都是「我的」，這個麻煩大了。佛菩薩跟我們不是這樣，佛菩薩沒有「我」、沒有「我的」。我沒有了，哪來有我所有的？所以他統統斷掉了。早年我們讀誦大乘，總以為破四相大概是菩薩境界，很多人都是這個看法。細讀之下才曉得，這都是讀經粗心大意。過去我們講《金剛經》，講到這些地方才真的搞清楚、搞明白，小乘須陀洹就破了我相，就無我相，我們這才明了《金剛經》上這個標準，真的凡聖的分界線。什麼聖？小聖，小乘初果，大乘菩薩是初信位的菩薩。這個道理要是不懂，這個境界你怎麼能夠轉得過來？你學佛功夫怎麼會得力？

　　跟諸位說，學講經不難，利根的人一個星期就會講經。再笨的人，從前李老師訓練講經的這些同學們，一個月；再笨的人，一個月都能把他教得出來，上台都頭頭是道。入境界就不行了，李老師無能為力。怎麼入境界？你的知見，就是你的思想、見解、言行跟佛菩薩一樣，這個難！這是真功夫。為什麼？克服自己的煩惱習氣，確確實實六道凡夫做不到的，你能做到。這在佛門裡面稱之為英雄豪俊，別人辦不到的，你能辦到。佛，我們供養佛的大殿稱為「大雄寶殿」，那個「雄」是英雄！英雄是什麼意思？別人做不到的，他能做到。六道裡頭沒有英雄。你做到國王、做到天王、做到大梵天王、摩醯首羅天王，都不能稱英雄。為什麼？你的煩惱斷不了，習氣斷不了；真的，他沒有辦法。你有力、你有權、你有勢、你有福報，你能夠消滅一個國家，你能夠統治全世界，你能夠統治三千大千世界，你的煩惱習氣斷不掉，不算英雄；能夠克服自己煩惱習氣的，大英雄！轉凡成聖，超越六道，超越十法界。佛稱「大雄」，這裡頭義理深廣無盡。

　　第二句，「或是金剛華」，我們要是落實在生活當中，就在日常生活工作、處事待人接物，都充滿了真實智慧。因就是起心動念、言語造作，由因感果，因好，果報好，我們要明白這個道理。這一生當中，人生實在講時間非常短暫，縱然你活到一百歲，真的是一彈指，很短很短。這兩天，我的故鄉有不少朋友來看我，我問問我小時候的狀況，小時候我有些玩伴都不在了，五十、六十就過世了。想想那個時候就像昨天一樣，你說有什麼意思？看看些故人，都是一些墳墓，感慨萬千！人不能不在這個地方覺醒過來！醒悟過來，真正聰明人，我們要想到來生、要想到後世，來生後世我們到哪裡去？《華嚴經》上講得好，世界無量無邊都是我們的去處，有很好的諸佛清凈剎土，有不太好的，像我們這個世界五濁惡世。好地方很多！好地方，好因你才能生到好報。

　　我們懂得這個道理了，在這個世間修好因。好因，我們剛才講到：智慧、德能、相好，佛都是講這個，就這三樁事情，這是性德的流露，自然的流露。怎麼個修法？最精要的綱領，這是簡單不能再簡單的，兩個字「凈、善」。心要清凈，凈生慧，善生福。智慧，清凈心生的；相好，善行生的；德能，就是凈跟善合起來生的。你們想想是不是有道理？所以，我們修的是什麼？心純凈，沒有一絲毫的染污；行為純善，沒有一絲毫的惡行。那我們的果報就是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。這三種圓滿將來到哪裡去？看看這個世界，那一定是諸佛如來的報土。十法界裡頭，不是九法界。這叫「成佛之道」，成佛之道是這麼修的。那這一生過得很快樂，很自在。快樂自在不是說你有地位、你有權勢、你很富有，不是的，與那個全不相干。心地清凈，行為善良，這個人自在快樂。那個生活在這個世間才叫隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。真的是我們平常所講的，「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」，沒有一樣不好，你能真正入這個境界，果報殊勝！《華嚴經》說的許許多多清凈莊嚴的國土，那都是將來自己要去的地方。

　　下面這兩句是形容。『摩尼光影形』，「摩尼」是梵語，意思是自在；摩尼是如意，如意的意思。「光影形」，這都是法身菩薩果地上的境界，而實際上我們這個世界又何嘗不是！我們因為有妄想分別執著而不能夠證得。我們看這個剎土，五濁惡世，佛在《彌陀經》上講五濁惡世是隨順眾生說的，隨順眾生知見，不是他自己的境界。如果他自己境界，看我們這個剎土清凈莊嚴，這就說明境隨心轉。《華嚴》上所說的「唯心所現，唯識所變」，大乘經上所說的「從心想生」，所以心想太重要了！

　　我們學佛最要緊的、最殊勝的就是要學『觀察甚清凈』。我們看今天的世界，今天世界是亂世，你能在這裡面看到清凈嗎？我們看不到。為什麼看不到？因為我的心不清凈，你怎麼能看到外面境界清凈？法身菩薩為什麼能看到我們這個世間清凈？不但看到我們這個世間清凈，畜生道清凈，餓鬼道清凈，地獄道也清凈。為什麼？他的心清凈，清凈心看什麼樣的境界都清凈。我們的心不清凈，我們的心染污，我們看極樂世界、我們看華藏世界也不清凈，這就說明「境隨心轉」。所以你要想看到真正清凈的世界，先修清凈心，「心凈則佛土凈」。佛的凈土你見到了，你享受到了，那真正叫享福。所以享福不是從外面，是從內心。佛法叫內學，就是這個道理。

　　佛說這個說得好，中國古人也有這個講法。那時候佛法還沒傳到中國，《呂氏春秋》裡面有幾句話跟佛經上這個意思非常接近。它也講到世出世間一切事，必定先從自己身上來修，這跟佛講的是一樣的。它講得很具體，「成其身而天下成」。這個「成」是什麼？成就自己的智慧、德相，那就是自己成佛了。自己成佛了，一切眾生都成佛。佛經上有這個講法，菩薩成佛的時候，他看到大地一切眾生皆成佛道，境界轉了。「治其身而天下治」。那個「成其身而天下成」是佛境界，那是諸佛如來；「治其身而天下治」是菩薩境界，是在修！修，從哪裡修？修自己，自己修好了，天下人都好了。為什麼？影響別人，自自然然產生攝受影響的力量，這就是教化眾生，這是佛法講的度眾生。你怎麼個度法？度就是今天講的教化，幫助、協助。你自己不能成就智慧，不能成就德相，你就沒有能力影響別人。你天天用言說不行，言說，人家看你，你沒做到。你做到了，人家自然服你；你做不到，人家瞧不起你、輕視你，不會相信你。尤其是在今天這個時代。所以，那個治是菩薩。

　　末後一句話說得好，「為天下者」。「為天下者」，就是我們四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，你要發心度一切眾生，不在眾生，在自己，這話說得好！你先把你自己度好了，天下所有一切眾生都得度。這個意思很深很深，很不好懂。我們沒有這麼多年大乘法的熏修，《呂氏春秋》這一段東西看不懂。所以，他能說出這幾句話，不簡單！不是過來人說不出。從這個地方我們又明了了，諸佛菩薩在這個世間隨類化身、隨機說法，能寫出這幾句話的，最低限度在佛法裡面講是法身菩薩，不是法身菩薩說不出的。

　　佛法雖然沒有傳到中國來，佛菩薩早就在中國應化了。不是以佛的身分，以普通人的身分、學者的身分，在這個世間教化眾生，表演給大家看。這是我們中國稱為道德之人，這個人有道德，有學問、有道德。中國一般人對於讀書人，特別是有道德的人非常尊敬，他是社會大眾的楷模、模範，許許多多都是佛菩薩應化的。我們想在中國如是，其他國家地區哪有不如是的道理！這就是《普門品》裡面所說的應以什麼身得度，現什麼身。佛菩薩沒有一定的身相，為什麼？他無我。佛菩薩身相怎麼現的？眾生喜歡什麼身相，他就現什麼身相，這就叫隨緣，恆順眾生。

　　這個理念、這個道理、這個事實，就能夠給現代這個世界化解衝突，帶來和平。今天世界上許許多多從政的政客、政治家都知道，社會的安危，族群跟宗教是不可忽略的一環，這個認知是正確的，沒有錯誤。你怎麼樣把宗教團結起來，把族群團結起來，讓宗教跟族群當中和睦相處，而沒有矛盾產生，這在大乘法裡頭就有了。你看世間許許多多宗教，他們都供奉他們的神明，都相信他的神是宇宙之間唯一的真神。他不承認其他宗教的神，那都是邪神，不是真神，他的神才是真神。這兩個宗教各有各的真神，那真神跟真神就打架了，麻煩就來了。現在我們知道真神確確實實只有一個，在你這個教裡面變現出這個身相，你的教主；在他那個宗教裡頭，就變現出他那個宗教。其實他是一個神，他的身相不一樣。如果我們明白這個道理，「原來全世界宗教是一家人」，問題不就化解了，衝突就沒有了！事實確實如此，隨類化身！我們明白這個道理，了解事實真相。

　　所以，宇宙是多元的，這個一定要肯定；絕對不是一元的，是多元的。從什麼地方去體驗？從我們的身體，我的身體是多元的。一個身，許許多多不同器官組成，不就是多元的嗎？眼是一個器官，能見；耳是一個器官，能聽；鼻是一個器官，能嗅，多元的！你不能說我的「眼」好，其他的都不好，那你不就生病了，嚴重就死亡了。什麼叫健康？眼好，第一，耳好，第一，每一個器官都第一，身體健康。我們今天這個世界，每一個宗教都第一，每一個族群都第一，每一個國家都第一，沒有第二的，天下太平！什麼事都沒有了。彼此互相尊重，都第一！第一跟第一也要互相尊重。所以你要真正能夠體會到這個道理，把這個理念落實，落實在生活上，落實在處事待人接物，衝突可以化解、可以消弭，和平可以落實、可以實現。

　　諸位同學，我們接著再看下面第六首：

　　【或有難思剎，華旋所成就，化佛皆充滿，菩薩普光明。】

　　這一首也是讚頌諸佛如來的報土是殊勝莊嚴的世界。『難思』是無法想像，用現在的話講是無法想像，這個剎土太美好了。『華旋』，我們先假想許許多多不同品種的花，把它做成一個花環，各種不同的花做成花環已經很好看了，再把這個花環旋轉，更美了。這種景色現在人很容易理解，為什麼？現在電腦很發達，電腦裡面做的圖案千變萬化，就是這個意思。它所表的，今天講它所代表的，現在人講「多元文化」，多元文化的交流就是這個現象，美不勝收。

　　現代的社會，資訊發達，交通便捷，像美國這些先進的國家，現在正在發展快速的飛機。我聽說這個飛機的速度比現在民航機的速度大概要快一倍到兩倍。如果比現在速度快兩倍的話，我們能夠想像到。現在的飛機差不多一般的速度是一個小時九百里到一千里，如果這個飛機速度能夠發展到二千多里、三千里一個小時，從中國到美國這個航線用公里來計算，一萬里。如果一個小時飛三千里，四個小時就到了，可以早晨到那邊上班，下午回家。地球縮小了。地球這一縮小，人與人的關係愈來愈密切，現在有人講「地球村」，這個話講得不是沒有道理。我們大家共同住在這個村莊，怎麼能不愛護？怎麼可以在這裡做冤家、做對頭？那不是自己找苦吃？所以，多元文化這個理念必須要建立，而且一定要落實。再小的國家，再小的民族，我們要尊敬它的文化，要尊重它，要愛護它，它有它的特色。我們觀光旅遊到那邊看到，這是不同的文化。

　　《大方廣佛華嚴經》，那個經題就是多元文化。華是花園，這個大花園，大花園裡面收集的這些花，品種齊全，沒有一樣沒有。你到那裡去參觀、去欣賞，美不勝收，叫「華嚴」，嚴是莊嚴，美好！經題梵文原文叫「雜華莊嚴」，我們中國人翻譯喜歡簡單，雜華，雜字不要了，用「華」就好了；莊嚴，庄字不要了，用「嚴」，所以叫《華嚴經》。所以，經題裡面就是多元文化，就是要互相尊重、互相敬愛、互助合作，那你才有得看、有得欣賞。如果這個花園再大，品種只有一種，你想想看有什麼味道？看完之後，不必再看了，都一樣。我們今天出國觀光旅遊，如果全世界文化都相同的，還有什麼好看的？沒得看了。就是不一樣，所以才要去見識見識。假如變成單一的文化，全世界哪個文化強，是它的，其他的、不同的全部都消滅了，觀光旅遊這個行業就沒有了。還有什麼好出去？什麼也看不到，看都一樣的。我們得多想想！單一是決定不可能的，決定做不到的，只有給這個種族結冤讎。你就是把這個種族消滅了，它的怨恨在、冤讎在，將來找到機會還是要報復。

　　在中國歷史上，最近的，慈禧太后滅了清朝，這個因果歷史上有記載。清朝在初期，還沒有建國的時候，它這個族的鄰近也有一個小族叫葉赫那拉氏。清族把它滅掉了，酋長在死的時候對天發誓：我這個族裡頭，即使剩下一個女人也要報仇。這樁事情記載在清朝宮廷條例裡頭，所以清朝宮廷決定不許葉赫那拉氏的人進宮，這個條例嚴厲實施兩百多年。你看經歷了康熙、雍正、乾隆，康熙六十年、雍正十三年、乾隆六十年，在乾隆下面，有嘉慶、道光、咸豐，兩百年過去了，都沒有出事情，於是乎就疏忽了。慈禧是葉赫那拉氏人，進宮的時候，咸豐皇帝知道，但是「這沒事，都兩百多年了，哪裡還有這回事情」！把她接納了，最後她把清朝滅掉了。你看看他們的酋長，報仇的那個心多麼堅決，等你兩百多年之後，你的運衰了，我再來，還是把你滅掉！

　　冤家宜解不宜結。今天國際上的紛爭用武力、用報復不能解決問題，這個仇結下去，冤冤相報，世世代代沒完沒了。這是事實，不是迷信！不可以結怨，要化解，才是解決問題。化解就是一定要尊重別人的文化，尊重別人的傳統，尊重別人的生活習慣，入境隨俗，快樂無比！我們幾乎是半個世紀在海外流浪，走過不少國家地區。我們完全把佛法用上了，無論到哪個國家地區，我是很快就融入他們的社會，所以能到處受人歡迎。你要堅持我的那些習慣、方式，你跟別人格格不入，你跟別人做對頭，不是做朋友，你的日子怎麼會好過？無論到哪個國家地區，不同的文化，不同的生活習慣，我們能隨緣、要隨緣。跟他打成一片、跟他做朋友，歡喜、快樂，我們幫助他，他幫助我們。這是從我們生活經驗裡面學習到的，這一套方法就能解決今天世界的紛爭，就能夠促進世界和平。

　　「華旋所成就」這五個字，你就想它的意思有多深，不同的文化成就真善美慧。道理要懂，你要能體會得到。《華嚴經》字字句句意在言外，所以你看不懂的，你就不曉得它在說些什麼。你真正看得懂的，其味無窮，你才能夠得受用，你才能真正得利益。

　　『化佛皆充滿，菩薩普光明』，這兩句話是形容，是說上面的成就，這個社會多麼美好，全在自己。這個要用智慧，不能用煩惱。中國古人常說「處事難，處人更難」，人與人相處要高度的智慧，才能成就自己的德行。人事的環境雖然非常複雜，古人跟我們說總不外善、惡。一個是善的，順境；一個是惡的，逆境，就兩大類。佛教導我們，中國儒家、道家、古聖先賢都是這樣教人，再看看外國宗教典籍裡頭也是這樣教人，這哪能錯得了！所以我們這才悟過來，古聖先賢教人的，不是他自己想出來的，是性德。他自己想出來的，為什麼這麼多人想，他們怎麼想的都是一樣的，奇怪了？自己想出來，應該各個人不一樣。他們想的都是一樣的，這就不是他的思想，我們從這個地方就要細心去觀察，本性、自性的性德，天然的！中國人所講的「英雄所見，大略相同」，英雄！英雄，前面講的已經克服自己煩惱習氣了，他所看所見的都是一樣的，這是性德，決不是隨順他的妄想分別執著。因為從妄想分別執著出來的東西，各個人不相同；只有把妄想分別執著打掉，都恢復到清凈心，那就會相同。所以，佛家講的「佛佛道同」！

　　我們今天用這個做一個例子，我們能夠推想到，覺悟的人跟覺悟的人見解就很接近，迷惑的人跟迷惑的人見解是決定不相同。那麼聖人教導我們，我們要記住，我們要學習，要真正做功夫，要真正修行。我們處逆境，逆境是我們的環境不好，很惡劣，樣樣都不稱心、不如意，周邊所遇到的都是惡人，都不是善人。處這個境界，我們應該怎麼處法？這個境界古人有最明顯的例子，舜王，中國二十四孝頭一個，大舜。你看舜處的那個環境，他遇的那個人，那是什麼人？父親、繼母跟繼母生的兒子，都是跟他做對頭，都是恨不得把他害死。他能盡孝，他沒有看到他父親的錯、不是處，沒有看到他繼母、他繼母生的弟弟的不是處，總是覺得我自己做得不好，為什麼他們這麼討厭我？天天反省，天天改過。真的，不就是六祖講的「若真修道人，不見世間過」，他沒見到別人過，他見的是自己過，天天反省，天天改過。這樣子，三、四年把全家人感化了。所以大孝！中國講孝道第一人。

　　在佛法裡面講，他的父親、繼母、繼母生的弟弟都是他過去生中的冤親債主，他能夠化怨為親、化敵為友，這個了不起。別人在這個環境裡頭，起怨恨心、報復心，這個怨恨、報復就造成仇恨，愈結愈深，生生世世冤冤相報，那就不得了，那就苦不堪言！果報不是一生，生生世世。我們處逆境，遇到惡緣，要學舜王。你看，他在這個環境當中養成自己的大德大智、大德大行，感動那個時候的皇帝堯王。堯王聽到有這樣一個人，把兩個女兒嫁給他，王位讓給他。這個有道理，他能夠感動他這樣的父母，把他從惡人變成好人，他就能感化一國，他就能感化天下。堯有眼光，有智慧，選他做繼承人。

　　在佛法裡面，我相信每一個同學都念過《金剛經》，《金剛經》裡頭忍辱仙人被歌利王割截身體，那是逆境、惡緣。忍辱仙人，我們在佛經裡面讀到，釋迦牟尼佛說這是他的前身。他沒有成佛之前，修菩薩道，菩薩修六波羅蜜。他修忍辱波羅蜜的時候，遇到這麼一樁事情，修忍辱！被歌利王凌遲處死，不是痛痛快快叫他死，用刀割肉，一片一片割下來，這樣子把他處死。歌利是梵語，歌利王要是用意思上翻，中國人就翻成暴君，殘暴、不講理的這樣一個王。菩薩修忍辱的時候，遇到這個惡王，一絲毫瞋恚的念頭都沒有。佛在經上說，他忍辱波羅蜜圓滿了，等於說經過考試。這樣的考試，你有沒有瞋恚心？還動不動瞋恚念頭？沒有，畢業了。沒有這個人來考試，你這一關沒通過，你畢不了業。沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿了，不殺生這條戒圓滿了，所以兩個圓滿。他生什麼心？感恩的心。他用什麼報答？他發願：我將來成佛第一個度你。所以歌利王的後身就是憍陳如尊者，釋迦牟尼佛成佛，第一個證阿羅漢果，第一個得度的。這就是化怨為親、化敵為友，這才是真正解決問題。不可以對立，不可以報復，不可以生瞋恚心。

　　所以大乘佛法要能夠普遍宣揚，大家都懂得這個道理，這個世界上哪裡會有災難？哪裡會有衝突？哪裡會有什麼恐怖分子？都沒有了。佛法是真能解決問題，可惜沒有人知道。現在雖然是科技發達，我們每一場的講演都從網路上傳播，雖然傳播到全世界，聽的人還是太少太少了。我所曉得的也不過是幾萬人、十幾萬人在聽，世界上人口七十多億，十幾萬人聽，算什麼！這是我們感到非常遺憾的，真正聽懂的、明白的人少。

　　處順境，一切稱心如意。好，順境，遇到人都是好人，都是歡喜你的、讚歎你的、幫助你的，這個境界好！那也是考試，考什麼？你有沒有再起貪戀的念頭。如果起一念貪戀的念頭，你墮落了。這個考試，跟你說比那個逆境的時候還要嚴峻。一般人曉得逆境、惡緣人容易墮落，沒錯，不知道順境、善緣更容易叫人墮落。在佛經裡面，善財童子他就是處順境、善緣，他不貪圖富貴，他能夠捨棄、能夠放下。像釋迦牟尼佛，你看生長在皇宮，父親是國王，名聞利養樣樣具足，他的環境是順境、是善緣。他要一貪圖富貴，他就出不了六道輪迴，就墮落了。他能夠放下名利，能夠放下權位，一生幹什麼？從事於多元文化教育的工作，他選擇這一行，他不願意作國王。我們在經典上讀到武藝超群，他不願意作將軍，不願意作元帥，不要財富，什麼都不要。他過一個清高的生活，從事於教學，而且是義務的教學，偉大！教育家。釋迦牟尼佛是教育家。

　　中國古人講的，「建國君民，教學為先」。所以中國立國到現在，我們講統一，劉邦打敗項羽，統一了國家；一直到今天，雖然中國這兩千年來改朝換代，始終是統一的，歷史上沒有。全世界哪個國家都不能跟中國比，兩千多年來維持統一的局面，這個不可思議。靠什麼？靠教育。漢朝這些帝王了不起，漢武帝制定中國教育政策，他懂得「建國君民，教學為先」，首先把教育辦好，而且教育是孔孟，是中國教學的主流。以後佛法進入中國，也成為主流。在中國教學，儒、釋、道三家，教導這個地區，所以這個地區的人有智慧、有德行，懂得禮讓；沒有競爭的，只有禮讓，懂得尊重別人。

　　中國是一個多元文化的國家，自古以來許多小國家、小的族群組合成的。現在中國，我們看到國家發表的，中國有五十六個不同的民族，國家承認的是五大宗教，這是多元文化。多元文化能夠和睦相處，幾千年團結在一起，不容易！所以湯恩比博士說：二十一世紀是中國人的世紀。這個話說得很有道理。不是中國政治統一世界，也不是中國軍事統治世界，是中國什麼東西統治世界？中國文化，不是統一，是領導世界，意思指的是這個，也就是多元文化的先進國家。我們要把這個本質看清楚、看明白。中國是多元文化最優越、最有成就的國家，足以為世界族群和睦相處、宗教和睦相處的榜樣、典型；能夠化解全世界的社會衝突，能夠真正促進世界和平。我們要把這兩千多年的經驗、成果發揚光大，能夠拯救這個世界。

　　我心目當中看佛法，我沒有把它看作宗教，我把它看作教育。所以我一學佛、一出家，我在台灣就提出「佛陀教育」，不要讓社會大眾誤會這是宗教，這是迷信，這是佛陀教育。釋迦牟尼佛一生從事於教學工作，你看經上常常講的「講經三百餘會，說法四十九年」。講經三百餘會，這個「會」用我們現在的話來說，他辦教學的活動，辦了三百多次。像我們現在辦講習班、辦講座，辦這種活動三百多次，在四十九年中。他的這些講學講座，在當時印度（印度沒有統一，那時候沒有統一，都是小國家、小部落），他是各個地方去辦，各個地方去教。自己生活非常簡單，不接受人家供養。

　　所以，我肯定世尊是多元文化的教育家，是多元文化社會教育義務工作者，他不接受報酬，有教無類，不分你是哪個國家，你是哪個族群的，你是哪個宗教的，統統不分，只要你來，我就熱心教你。跟中國孔老夫子一樣，自己過最簡單的生活，真正做到「於人無爭，於世無求」，所以大家對他不能不佩服。當時他的學生有國王、大臣，也有乞丐，他心目當中一律平等，平等心待人。對於世出世間法，沒有一絲毫貪戀，沒有一絲毫迷惑。所以在逆境順境、善緣惡緣這裡頭，真正把「貪、瞋、痴、慢」這四個煩惱斷掉了，連根都拔除了。我們學佛要在這些地方學。所以學佛，對於佛一生的事迹，佛的理念，佛的願望，佛一生所作所為，你都不知道，你學什麼佛？我們學佛是要學得跟釋迦牟尼佛一模一樣，就是在境界裡頭把貪瞋痴慢斷盡。

　　所以我在前年移民到澳洲，離開新加坡，我寫了一副對聯。「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，好事情，不是壞事情，消業障的！那些惡人對待我，毀謗我的、侮辱我的、陷害我的，都是我的善知識，都是佛菩薩，他幫助我消業障，我感激他！沒有一絲毫怨恨心，沒有一絲毫報復心，我也學釋迦牟尼佛。下聯是「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」，我們這些年學習佛法沒有白學，真用得上！在人事環境、物質環境里真用得上。不論外面環境是什麼，永遠保持自己真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。能保持得住，心在道上。什麼是道？「清凈、平等、正覺、慈悲」這是道，大道！這是性德，這是自己的真心本性。一切時一切處，不失真心，不失本性。在日常生活、工作、處事待人接物，這叫隨緣。這裡頭沒有攀緣，隨緣跟攀緣從這個地方生。

　　然後你才能真正看到『化佛』，所有一切眾生都是「化佛」。化佛，你不好懂，把這個字顛倒一下，「佛化」，都是佛變化的，怎麼會不感激？善人，佛變化的；惡人，也是佛變化的。佛變化個惡人來考考我，看看你的德行、你的功夫有沒有成就？你還會不會起瞋恚？還會不會有不高興的念頭？來考考你。化善人、順境也是來考試的，看你有沒有貪愛？果然在一切境緣當中，如如不動，你成就了。全是化佛，全是菩薩。所以，「人人是好人，事事是好事」，就看你用什麼心，現在人講的你用什麼眼光、用什麼角度去看。真的，外面境界沒有善惡，沒有是非。蕅益大師就講得很好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，沒有善惡，沒有好壞。善惡、好壞從哪裡生的？從自己心裡頭生的。自己心善，沒有一樣不善；自己心不善，沒有一樣是善的。蕅益大師《靈峰宗論》裡頭講過，《六祖壇經》裡頭也是這個說法，希望我們要會讀、要會體會。

　　所以，生活在現在這個時代，在這個社會，一樣的常生歡喜心。這個世界跟極樂世界沒有差別，入了境界沒差別，跟華藏世界沒有差別，法界是平等的。這是真正的學問，真正的功夫。你要不在生活上去歷練，不能落實，你會聽會講，沒有用，你的煩惱照樣起現行。換句話說，貪瞋痴慢常常發作，這就不行，這就造業；業後面一定有果報，你還是落在這個裡頭。我們再看底下一首，第七首：

　　【或有清凈剎，悉是眾華樹，，妙枝佈道場，蔭以摩尼雲。】

　　這首偈是從比喻上說的，這個比喻意思很深，裡面的含義完全是講聖賢的教育。第一句是說這個社會好，這個世間好，『清凈』。它的清凈從哪裡來的？下面就講，『悉是眾華樹』。這個「樹」，我們前面講了很多。樹代表什麼？建樹，我們今天講建立，就是這個意思。樹立，這一切事業，我們立一個事業，我們立一個學校，我們立一個機構，佛法里用「樹」來做代表。它這個建樹是什麼？它這個建樹是「華」。華表什麼？華表大乘佛法，代表八萬四千法門、無量法門。你懂得這個意思，你就曉得「眾華樹」，就是這個社會各個不同的教育。像我們現在的社會，許許多多的大學，許許多多不同的科系，「眾華樹」。

　　但是現在這個世間學校很多，科系很多，沒有聖賢教誨，這很遺憾的。我在澳洲為什麼要參與大學？實在講參與大學對我來說，浪費我的時間，浪費我的精力，我去那裡有什麼意思？不如我在自己攝影棚裡面天天上課，我面對的同學們，大家在一起共學的，比學校學生多得多！昆士蘭大學學校才三萬多人，格里菲斯大學也只有三萬多人，南昆大的學生更少，不到一萬人，哪有我們網路同學來得多？為什麼去參與？就是因為現在大學裡頭沒有聖賢教誨。我們去的目的，把聖賢教誨帶進去，希望他們了解到，這個世間學說裡頭還有佛學教育。這一門東西裡面，有許許多多他們嚮往、追求而沒有發現的，在這裡頭。

　　哪些東西沒有發現？頭一個，發財！全世界人都希望發財，學佛的人一定發財，不學佛的人難。這裡頭有教你發財的、教你聰明智慧的、教你健康長壽的，世間人就想這三樣東西，想瘋了，想不到！哪裡曉得都在這裡頭。你要把這個學會了，發財的秘訣得到了，聰明智慧的秘訣得到了，健康長壽都得到了，「佛氏門中，有求必應」，一點都不假，這麼好的東西。

　　中國古人聰明，你看歷代帝王都是虔誠的佛弟子。你看看中國朝廷，哪一個帝王朝廷里不請法師去講經的？都聽、都學。近代的，你看看清朝宮廷裡面，請法師講佛經，請儒家講儒家經典，請道長講道藏，真學，他真懂！他要不學了，慈禧不要，慈禧不請這些法師講經，要這些人當她的顧問，不請他們到宮廷講經。她在宮廷里搞什麼？駕乩扶鸞，這叫真搞迷信，所以她把國搞亡掉了。這個事情是從前我的老師告訴我的，章嘉大師，章嘉大師在清朝是國師。慈禧喜歡、相信扶鸞，國家大事，很多重要的事情扶鸞來決定，這是很大的忌諱。中國古聖先賢的教誨，「國之將興聽於民」，你國家興旺；「國之將亡聽於神」，你聽鬼神的，你這個國就快亡了。《左傳》裡頭講的。國家興旺是你聽老百姓的，老百姓想要的，你能滿足他，你得人民擁護、支持你。你聽鬼神的，就完了，不顧人民的死活，聽神的，國家亡。

　　所以扶鸞確實是有這些事情，因為我小時候見過這個東西，我看到的時候始終擺在心裡，解不開這個謎。小時候，那是抗戰初期，我住在福建，福建人喜歡搞這個東西。但是它那些扶鸞，我看到的時候不能不信，為什麼？扶鸞的這個人，扶乩的這個人，不認識字。多半是什麼？挑水的、賣柴的、拉黃包車的，隨便就找兩個人來。那個乩盤一個人扶一邊，居然在沙盤裡面就寫出字出來，你不能不相信，他不認識字。大概一個小時會寫出幾十個字。以後我在台灣也遇到，台灣是乩童，職業的，別的人就不能做，專門他一個人搞。一個人搞的時候，我在沙盤上看，看很久，動得好快，我一個字也看不出來。他一面動，口裡就一面念，一個小時下來的時候，寫了好幾千字。我就把這個事情請問章嘉大師，他說：這個靠不住，這個很容易被人欺騙。但是不認識字的，那個是可靠。雖然可靠，多半是靈鬼，他也想做一點好事，勸人行善。所以小事情很靈，大事情他就亂說。他也要面子，不知道他也說他知道，反正你也找不到他。小事很靈，大事不可靠。這是章嘉大師告訴我的。所以，乩童是很難相信的。

　　所以「眾華樹」是教育、是教學，學校多，科系多，科目多，那叫項目多。『妙枝佈道場』，「妙枝」就是它的枝葉，枝葉就是我們今天講的學院、學系、學科，樣樣都有。『蔭以摩尼雲』，這是一個教育非常發達的社會，非常發達的地區，人人都受過聖賢教育，人人都受過技術能力的教育，這個社會怎麼會不真正相融！道理在此地。佛在此地教導我們，只要把教育辦好，聖賢教育著重於品德，人有品、有德、又有技能，自自然然為社會、為眾生造福，他不會傷害社會，不會傷害眾生。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九０三卷）

　　諸位同學，我們接著看「明體性中」，這十首偈的第八首：

　　【有剎凈光照，金剛華所成，有是佛化音，無邊列成網。】

　　體性當中多半是講教體，用現代的話來說，就是教學理論的依據。我們在前面長行文都曾經向諸位報告過。也顯示出諸佛菩薩全心全力投入多元文化的社會教育。教學雖然是多元，多采多姿，確實美不勝收。不僅包括我們這個地球、我們這個星系，在《華嚴經》上我們看到，它所包含的範圍確實是無窮大，遍法界虛空界，這裡面無量無邊的世界種，那世界更不必說了。小，講到微塵裡面有重重無盡的世界，普賢菩薩所入。這一切的一切無非皆是「唯心所現，唯識所變」，所以，離開性識，無有一法可得。這是宇宙人生的真相，要不是佛給我們說出，真的連作夢也想不到。

　　佛的教學雖然是圓滿的、多采多姿的，但是怎樣契入？怎麼入門？這是非常重要的課題。入門一定要斷煩惱，煩惱習氣障礙了我們的悟門，障礙了我們的性德，所以這個東西不能不斷。佛法的修學，學是學習，修是修正錯誤，我們的錯誤太多了。那從什麼地方修起？佛教導我們，開始學的時候一定是「一門深入，長時熏修」，這是凡夫修成佛果的秘訣。諸佛菩薩、祖師大德一絲毫都不吝法，可惜的是凡夫雖然聽了，他不悟；換句話說，他不懂！他要真懂了，他修學自然就上軌道。他上不了軌道，入不了門，他沒有聽懂，根本就沒有聽懂。如果說他半疑半信，這個話對他還是恭維，根本就沒懂得。為什麼不懂？套一句佛法說，業障太重了！

　　所以，「說」要不斷的重複，這是佛的經典跟我們中國古來的典籍最大不相同的地方。中國古人的言語文字決定沒有重複的，它的標準是「簡要詳明」，重複叫雷同，這是毛病。但是佛經就不一樣，它不斷的重複，甚至於重複千遍萬遍。所以讀中國古書的人，初接觸佛法：這不是好文章。在佛法，佛法不重視文章，佛法就是一遍一遍教你，到你覺悟為止。你沒有覺悟就不斷的再重複，佛法裡頭還是有大道理，阿賴耶識裡頭加深你的印象。所以不厭其煩。從這個地方，我們能體會到佛家講的大慈大悲。大慈大悲從什麼地方表現？不斷的重複。他真耐煩，有耐心，幫助你覺悟。在沒有覺悟之前，你不能學第二個法門。為什麼？你學第二個法門、學第三個法門，學多了，你的覺悟就永遠沒有希望。其實這個道理我們並不難懂，一門深入，深到底，通了！同時學多了，你的力量分散了，不能集中，這樣造成你的妄想分別執著，所以你很難契入。一門，一門你沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個方法好，還是正確的。

　　講到真正巧妙的時候，世法不如佛法。學佛，佛跟儒家教學有相通之處，首先建立德行。所以古時候學佛，無論在家出家，五年學戒！這是德育，今天我們講教育，道德的教育，這擺在第一。孔老夫子教學，他四個科目，第一個是德行，第二是言語，第三才是政事，最後是文學，把「德行」擺在第一。佛法教學把「戒律」擺在第一，都是屬於德行。這是世間聖人跟出世間聖人，你看看關於教學的理念跟方法完全相同，我們不能不重視。所以學佛從持戒、守規矩入門，你要不能持戒，不守規矩，永遠不能入佛門。經聽得再多，讀得再多，背得再多，甚至於講得天花亂墜，佛法受用你絲毫都得不到。你每天還是生活在煩惱裡面，還是生活在憂慮里，佛法裡頭真正的智慧、樂趣你得不到，那就是白學了。

　　四弘誓願裡面有「法門無量誓願學」，沒錯，確實是這個樣子。那不是開頭，四弘誓願這四條它有次第的。你看看頭一條教你發願，「眾生無邊誓願度」，這是菩薩願。這一願要用現在的話來說，我發願為人民服務、為眾生服務，犧牲奉獻。第一願是這個意思，不為自己，為眾生。你真正要為眾生服務，你要有能力，你要有學問。後面教你，頭一個你要把你的品德修養做好，「煩惱無盡誓願斷」。你的煩惱斷了沒有？自己煩惱不斷，你怎麼能為別人服務？你不給別人添麻煩就是好事。煩惱習氣不斷，沒有能力為眾生服務，這是一定的道理。所以佛菩薩的要求，頭一個要求你斷煩惱，這個科目重點是在此地，所以第一個階段是以斷煩惱為主要的目標。學法門，學一門，學一門容易斷煩惱。剛才說過，妄想分別執著減少了，你全部精神都集中在一樣上。這一門你要學多久？沒有一定，以斷煩惱為標準。你一年煩惱斷了，你一年畢業；十年煩惱斷了，你十年畢業；你這一生煩惱都斷不了，你一生都畢不了業。就這麼個道理，你就守住這一門。到這一門真的煩惱斷了，煩惱一斷智慧就開了，這個時候法門無量可以學了，你學起來也很輕鬆、也很愉快。為什麼？智慧開了。

　　所以古人常講智慧不開，那個「開」是大徹大悟，沒有大徹大悟，不容許學許多法門，不容許！智慧不開，沒有大徹大悟，不能離開老師，從前跟老師的標準在此地。你真的開悟了，智慧開了，煩惱斷了，你想跟老師，老師也把你趕出去。為什麼？你有能力獨立了，你有能力廣學多聞，你應當不違背你的誓願，你要為眾生服務，你要去廣度眾生。你沒有明心見性，你的煩惱沒斷，你沒有能力，老師保護你、守著你，不讓你出去。為什麼？你出去，自己不能成就，幫人也幫不上忙。古時候嚴格，師道長存。今天不行了，今天師道沒有了，孝道沒有了，師道建立在孝道的基礎上，人不孝父母，怎麼會尊敬師長？怎麼會聽老師的教誨？所以我們這個時代，苦！我們的根本、基礎沒有了、失掉了，今天這個世間沒有師徒了。五倫，我常常講，五倫都沒有了。早年，五倫裡面還有一個「朋友」，現在連朋友都沒有了。朋友是講道義的、講義氣，現在完全講利害。現在人與人的結合是利害，有利就相聚，沒有利，馬上就是陌生人，很可憐，很苦。五倫是道，五倫是性德；換句話說，倫常沒有了，完全違背性德。違背性德造業，起心動念、言語造作無不是業，無不是罪，果報可怕，我們不能不懂。

　　所以，真正想學佛，一定要明白這個道理，一門深入。一生學一部經，學一個法門。我們現在同學們大多數都是選擇《無量壽經》，或者是《阿彌陀經》，都好！一部經，一生我就依靠這一部經，經裡頭的道理、經裡面的教誨、經裡面的方法，修正自己的思想、見解、行為，這是真正佛弟子。智慧不開，煩惱不斷，我決定不學第二門，這是真正奉事師長。我們的師長是釋迦牟尼佛，佛這樣教我的，我應當依教奉行。到自己智慧開了，可以涉獵一切法門。一切法門拿到你的面前，一接觸自然就通了，沒有障礙。智慧開了！

　　煩惱斷了。煩惱一斷，心地清凈、善良；凈生慧，善生福，福慧圓滿，「二足尊」的真因！我們「皈依佛，二足尊」，二足尊真正的因就是「凈」、「善」；心要凈，行要善。佛是真正做到純凈純善，所以稱為二足尊，這個「二」是福、慧；善生福，凈生慧，不能不知道。這是真的可以帶得走的，其他的都不是真的。所以這世間一切法我們要看清楚，假的，「凡所有相，皆是虛妄」，我們統統把它放下，我們修真的，真的是清凈心，純善的心。善的標準是「十善業道」，那是善的標準。修學指導的總綱領、總原則是《觀無量壽佛經》裡頭的「凈業三福」，總的指導原則。不管大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都不能離開這個指導原則，我們的修行有路了，我們才會有成就，所以這一點不可以不知道。我們接觸人，古人常講「聽其言而觀其行」，你的言行相應不相應？言行不相應，姑妄聽之！不能當真，自己心裡頭要清楚、要明了。

　　這首偈我們一起來學習。『有剎凈光照』，這一句意思很多，我們說兩個意思，一個是諸佛剎土、如來剎土；另外一個意思，這個地區佛陀教育很發達、很普遍。佛陀的教誨，經典的內容，確實是清凈光明，清凈是德，光明是慧。換句話說，這個教育教什麼東西？教道德，教智慧。「凈光照」，這個教育的重點是智慧跟道德。『金剛華所成』，怎麼有這麼好的境界？德是福，光是慧，又有智慧，又有福報，這麼好的境界怎麼來的？「金剛華所成」。「金剛華」從表面上來看，狹義的看法，「般若」這一門功課，釋迦牟尼佛二十二年所講，也是他老人家四十九年教學的主要的課程。

　　我們知道古人常講，世尊當年在世，教學可以分五個階段。第一個階段，就是講《華嚴》。《華嚴》是定中講的，什麼人聽？法身菩薩聽，聽眾是法身菩薩。定中，佛入甚深的大定，你有沒有能力入他定中去參學？你沒有這個能力，那就沒分。所以連阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒分，沒有資格參加這個法會，這個法會是法身菩薩。所以小乘人不承認這個說法，大乘裡頭有。時間多久？二七日中。二七日，十四天，十四天講這樣大的圓滿的教學，不可能！現在講大家好懂，現在怎麼講？它有時差。我們世間講無量劫，在如來定中無量劫，在我們這個世間十四天，念劫圓融。如來有這個能力把無量劫濃縮成一剎那，也能把一剎那展開變成無量劫，現在人叫時差，時差不一樣。如來定中的時差跟我們世間不一樣，這是不可思議的境界。所以，這樣的大法一般人聽不懂。

　　如來從定中出來之後，看看這個世間芸芸眾生，根性不太高明，怎麼辦？辦小學。恆順眾生，就眾生的知見、就眾生的常識來教他，阿含。「阿含」講十二年，我們現在講小乘，這等於說是辦小學。你看，佛要教化眾生不能不辦小學。著重斷煩惱，著重在品德的修養。這十二年完成了，看看這些學生，修學的學生程度向上提升了，再講方等。「方等」八年，就等於說辦中學，這就是入了大乘。八年方等教學之後，學生程度高了，可以跟他講般若了。「般若」是佛教學的中心。佛法是講智慧的，佛學是智慧的學問，佛法是智慧的方法，高度的智慧、圓滿的智慧，可以接受了，講般若。「般若」講了二十二年，這等於是佛教大學。最後的一個階段，八年講《法華》，《法華》等於研究所一樣。智慧開了，現在跟你講一乘法，《法華》是一乘經，講成佛的方法。所以在中國，古大德常講「成佛的法華，開智慧的楞嚴」，這兩部經在中國很有名氣，知名度很高，有它的道理在。最後，佛示現入滅，離開我們世間，一日一夜跟大家講一部《大涅盤經》。《大涅盤經》裡面的內容等於是老人要過世，他老人家的遺囑，最後的勸勉。最後勸勉裡面，特別囑咐「戒律」重要，怕大家到這個程度把戒律疏忽掉了。這個話當然是囑咐這些大菩薩們，特別是教初學，千萬不要疏忽，要著重戒律。

　　教戒律，自己當然要持戒。你要不持戒，你怎麼能教別人持戒？老師是學生的榜樣、是學生的模範，你要做給學生看，學生才會心服口服。你只教他做，你自己做不到，學生在背後笑話你：你是假的，你要求別人，你自己做不到。所以，諸佛如來先做到，然後再教人，法身菩薩亦復如是。權教菩薩裡面，教導你了，你仔細看，他真的做到了，他說到他做到，菩薩！我常說，做到而後說到是聖人；說到做到是菩薩；說到做不到，那個人是騙人，不是聖人，那是騙人。所以，修學要干真的，這個東西不能幹假的，對自己有大利益！你真干，自己有大喜樂，法喜充滿。那個歡喜從哪裡來？歡喜在真正做到。為什麼？做到就真信了。我們講契入如來的境界，契入自性的性德，這裡頭有真樂，這裡頭沒有煩惱。違背自性就是煩惱，你要讓煩惱不生，談何容易？只有契入性德，契入佛菩薩的境界，不生煩惱，永遠不生煩惱。這樣你才能入歡喜地，歡喜地是初地。

　　所以修學，佛教導我們從孝親尊師，從這裡入門。「凈業三福」頭一句，「孝養父母，奉事師長」。我們現在在此地，將九樓這個場所做一個「中華萬姓先祖紀念堂」，為什麼要這樣做？佛教我們的，孝養父母，我們這個設施是提倡孝道。我們用什麼方法報父母、祖宗之恩？我們用學佛、學習聖賢的教導，來報父母、祖宗之恩。所以這個紀念堂也是念佛堂，希望將來這個念佛堂開幕之後；現在在積極籌備，我們預定今年冬至舉行開幕。開幕之後，這個念佛堂念佛的佛號二十四小時不中斷，我們開放。喜歡念佛的同學，「上報四重恩，下濟三途苦」，隨時可以到這個地方來念佛。這個念佛堂二十四小時開放，沒有任何限制。現在這個社會是工商業社會，生活都繁忙，你有時間就來念，有事情隨時可以離開。到這個地方來念佛，供養祖宗。不僅供養我自己家裡的祖宗，供養全國所有各個姓氏的祖宗，你說這個多有意義！能叫全國所有祖宗都生歡喜心，我們用這句「阿彌陀佛」來供養他，這個緣比什麼都殊勝！所以歡迎同修們好好的來利用這個念佛堂，這個紀念堂。在十樓有個小型的圖書館，這個地方播放講經的光碟，有喜歡研究經教的、喜歡聽經的，可以利用這個場所。

　　這是我們落實「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是德行真正的落實。我們要非常認真努力把自己的毛病習氣改掉，一定要修十善！現在社會也有人說：善人常常被人欺負。沒錯，是有這個現象。不能說有人欺負我，我就不修善。人惡，我比他還惡，人家就怕我了；人惡我善，我就常常受人欺。你不知道古人說的一句話，「吃虧是福」，這句話非常有學問，非常有道理。你被人欺負，消自己的業障，成就自己的德行。他為什麼不欺負別人，為什麼欺負我？我要忍受，我要反省，我要改過，我要自新。你從這個角度上去觀察、去思惟，你就願意承受，樂意承受了。這裡頭確確實實你的煩惱輕，智慧長了，把你自己的道德境界提升了。不能賭氣！決定不可以有驕慢、嫉妒，那是大煩惱，那是大障礙。

　　可是驕慢、嫉妒這個煩惱與生俱來，生生世世累積的，就要在這些境界裡面去歷練，去淘汰，才能成就自己的德行。你要不能忍受，你就不會成就了。我們看看古來的祖師大德，再看看諸佛菩薩，哪一個人不是從這些境界裡頭煉出來的？他們能煉得出來，我也煉得出來。所以一切的忤逆，我們要歡喜接受。別人毀謗我，我不毀謗他；別人欺負我，我不會欺負他；別人以惡意對我，我以善意對人。這是智慧，這是德行，這個能化解問題。累劫的冤親債主都化解了，化惡為善，化敵為友，化怨為親，這是聖賢教育，真能解決問題，成就自己智慧，成就自己德行，帶來無量無邊的福報。這個利益就是智慧、德行、福報，不是馬上就來的。如果希求，你跟佛菩薩、跟古聖先賢學，你的目標是求福報，你錯了，你的心不正！那到底求什麼？一無所求。福報是自然的，福報是真實的，「於人無爭，於世無求」。

　　現在的社會，普遍的，外國，中國也學了，從上幼稚園、小學，家長就教他們要競爭，這是錯誤的。你要知道，競爭升級就是鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭，戰爭最後兩敗俱傷，毀滅。毀滅不是完了，如果毀滅之後就完了，那倒是無所謂；毀滅之後就不得了！這個話怎麼說？毀滅之後，這個怨恨結下去，生生世世冤冤相報，不得了！這不是解決問題。所以，那個思想從根本上產生錯誤。

　　從小教什麼？忍讓。忍讓，你會不會吃虧？決定不吃虧。怎麼知道不吃虧？諸位同學，你回家把《了凡四訓》念三百遍，你就明了了。凡人，就是說你有「是非人我」，在佛法里講，你有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你就逃不出命運。看相算命的，給你看的時候都會說，你逃不出命運。你縱然覺悟了，像了凡先生接受雲谷禪師的教誨，他覺悟了。覺悟是他斷惡修善，改造命運，他改造的幅度很小，他改得不徹底。為什麼不徹底？四相沒破，四見沒斷！但是有效，你能做一分有一分效果，做十分有十分效果。他真的改變了，壽命也延長了，福報增長了。真正知道，一個人一生當中，「一飲一啄，莫非前定」，你爭什麼？命里沒有，想什麼方法去爭，爭不來；命里有的，你處處忍讓，讓不掉，最後還是要得到。

　　所以真正懂得這個道理，他的心是定的，他沒有妄念，他沒有妄求，心地清凈，心地平等。如果他接受聖賢的教誨，他的境界必然向上提升，智慧增長，福報自然，何樂而不為之！為什麼要跟人家爭？為什麼要跟人家比？自己找自己的麻煩，錯了！自己要知錯，要肯改進，佛法裡面講「勇猛精進」，改過就進步了。你不改，你怎麼會進步？佛家講懺悔，一般宗教裡面叫悔改，都是這個意思。所以這是「金剛華所成」，我們要明白這一句話的意思；「金剛」是般若，「華」是佛菩薩的因行。因地當中所修的，成就「凈光照」。

　　『有是佛化音，無邊列成網』，這兩句是說一樁事情，這兩句講得不好懂。所以古時候古人學佛能夠契入境界，我佩服得五體投地，真聰明！心地真正清凈，契入這個境界。現在好懂，現在這個科技發明之後，大家都曉得電視有網路，電視頻道在空中就像網一樣。現在電腦連線網際網路，「無邊列成網」，真的是無邊，數不清。你不說別的，現在手提電話多方便，手提電話的電波在空中密密麻麻的形成網，這樣一解釋，這個話你就很好懂。「有是佛化音」，我們今天在此地學習《華嚴經》，用網路傳播到世界各個地區，全世界的同學，你們打開網路都能夠收看，這不就是「佛化音」！這《華嚴經》是「佛化音」。

　　諸位同學，請繼續看下面第九首：

　　【有剎如菩薩，摩尼妙寶冠，或有如座形，從化光明出。】

　　第一句是連貫下面兩句而說的，就是有的剎如菩薩的『寶冠』，有的剎如菩薩的『座形』，這樣念就對了。這個地方講到『菩薩』，我們對菩薩可以說並不陌生。而實際上來講，對菩薩確實是很陌生，這是實話。說菩薩大家都知道，不陌生，地藏菩薩、觀音菩薩、大勢至菩薩，不陌生。到底什麼叫菩薩？可能陌生了，我們的學習就不得其門而入。「菩薩」這個名稱，在梵語裡面稱作「菩提薩埵」。中國人喜歡簡單，把尾音都省掉了。菩提只取「菩」，尾音提不要了；薩埵用個「薩」，埵不要了，所以稱「菩薩」。我們這樣稱的時候，我們稱成習慣了。如果要在從前古印度，我們講菩薩他聽不懂。你一定要把音很正確的完全讀出來，菩提薩埵。什麼意思？古時候把它翻成「大道心眾生」，菩提翻作大道心，薩埵是眾生，古譯的。新譯，玄奘大師從印度回來，從事於譯經的工作，玄奘大師所翻的稱為「新譯」，玄奘大師以前的為「古譯」，這個常識我們要懂。玄奘大師把菩提薩埵翻作「覺有情」，菩提是覺悟，薩埵是有情的眾生。名詞術語意思正確的了解，菩薩不是神仙，沒有一絲毫迷信的色彩。照古時候那個意思是你只要發了大道心，這個大道心的標準是什麼？「上求佛道，下化眾生」。用現代的話來說，就是向上我要跟釋迦牟尼佛學習，對下來講，我要把我所學到的，我要教化一切大眾。你發這樣的心，你就是菩薩。菩薩是人，菩薩不是神，這一點一定要搞清楚、搞明白。

　　菩薩有等級，這是沒錯的。為什麼？你學習，像我們在學校念書，學校有分等級，小學、中學、大學。這個學校裡頭也分等級，一年級、二年級、三年級、四年級，這是等級。你是菩薩，他也是菩薩，你是哪個等級的，他是哪個等級的，都是菩薩，不一樣。在佛門裡面講菩薩有五十一個等級，它也好象分學校；十信位的菩薩，十信，信位菩薩，好象是小學。十信上面十住，十住好比我們講的初中。再上去十行，好象是高中。再往上去，十迴向，好比是大學。再往上去，十地，好比是研究所。它有分！但是每個階段它都分十個等級，信位菩薩十個等級，像學校一樣，一年級到十年級。十住位的菩薩，也有十個等級。它都是十個等級。所以，等於是五個階層，每個階層有十個等級，最高的那個叫「等覺」。所以總共五十一個階級，都稱菩薩。經典裡面，我們常常讀到「菩薩摩訶薩」。摩訶都是梵語，摩訶翻作「大」，什麼叫大菩薩？登地的菩薩叫大菩薩，也就是五十一個階級最後的十一個階級，最高的，那十一個階級稱「大菩薩」；前面四十個階級都稱菩薩，這個要懂。你不能把所有菩薩都看成一樣，那你就看錯了。

　　我們凡夫真正發了大心，真的向佛學習。佛怎麼教我們？佛教我們是經典，依照經典來學習。《華嚴》諸位可以聽，《華嚴》沒有法子學，境界太高了。聽，聽的時候有好處，幫助我們把心量拓開，幫助我們認識宇宙人生的真相。宇宙人生的真相就是多元的，今天講的多元文化，多元文化的社會，這是宇宙人生的真相，可以聽。學，那一定要依照各個宗派他們所選修的經論，一門就好。我們凈土宗五經一論，一共是六門功課。這六門當中，你隨便選一門都行，一門深入，一生都不改變。一定要依照經典裡面的理論、方法、境界去學習，你會有成就。有這個緣分聽《華嚴》，《華嚴》當作你的助修，不是你的主修。像學校裡面讀書，有主修的課程，有選修的課程，選修一般都是輔助，輔助主科的。把《華嚴》當作輔助的課程，選修課程。現在同學當中，我知道以《無量壽經》做主修課程的人很多，非常好！清朝早年，乾隆時間，彭際清居士他就說得很好，他說「《無量壽經》就是中本《華嚴》」。他把《華嚴經》、《無量壽經》、《彌陀經》看成一部經，這個看法正確。換句話說，《華嚴經》就是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。經文長短不一樣，裡面講的道理、原理原則，完全相同。所以選擇《無量壽經》做為自己主修的課程，高明！

　　我要不是為了許多在家、出家的同學，至少找我有一、二十次，希望我把《華嚴》講一遍，把錄相、錄音留給後學做參考，我沒有發心講這個經。我真正發心講什麼經？很少人知道，真正喜歡的，發心想講的是《阿彌陀經要解》。蕅益大師的《要解》，這是我最喜歡的一部經，分量不多，內容非常豐富。《無量壽經》講了十一遍，報佛祖之恩。諸位同學一定要曉得，選擇《無量壽經》是智慧的選擇，一門深入，不開悟不學其他經典。我所講的這些東西，你有空、有時間可以聽；如果到對凈宗、對佛法一絲毫的疑惑都沒有了，死心塌地念佛求生凈土，我講的這些經都可以不必聽，打閑岔！我勸你的都是好話，都是為你真正成就著想，一定要一門深入。

　　所以對於菩薩要認識清楚。菩薩是我們的學長，釋迦牟尼佛的學生，早年的學生，比我們早，我們跟菩薩是同學，先後同學。菩薩也有資格做我們的老師，所以我們跟菩薩的關係很親密。老師有尊嚴、有威嚴，不大敢接近他；菩薩比較隨便一點，雖是老師，但是也是同學。在中國，中國是崇尚大乘佛法。大乘佛法裡面，以四大菩薩做代表，代表大乘佛法，大乘的教學。這四位菩薩就是中國四大名山。第一位，九華山的地藏菩薩。《地藏菩薩本願經》過去我們講過、介紹過。大乘從哪裡入門？從地藏。所以要記住「凈業三福」裡面跟我們講的修學佛法、接受佛陀教育的最高的指導原則，凈業三福三條十一句，頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就是《地藏菩薩本願經》。《地藏菩薩本願經》是講孝道，孝親尊師，是講的這個。

　　如果你會講，到處去講《地藏經》，講了怎麼樣？不孝父母，不尊重老師，你這是假的，你這不是真的，你講這個經沒有功，你有罪過。什麼罪過？拿著這個經侮辱父母，欺負師長，這個罪重。哪有這種道理！我們學習的人，聽經聞法的人，要有智慧，去思考，去接受，去辨別。如理如法是佛弟子，代佛傳法。不如理、不如法是魔王的子孫，他來破壞佛法，把佛法的形象給破壞，讓社會大眾知道佛法是假的，不是真的，全是騙人的，自欺欺人。所以，這個過失很重很重。

　　地藏，地是心地，藏是寶藏，我們的真心本性裡面，寶藏無量無邊。這無量無邊的寶藏，佛把它分為三大類：第一類智慧，第二類德能，第三類相好。你看世間人，哪個人不希求這三寶？這真正叫「三寶」。這個三寶就是「佛、法、僧」，智慧叫佛寶，自性本具的般若；自性本具的德能，法寶；自性本具的相好，僧寶。自性三寶！佛教我們入佛門要皈依三寶，皈依三寶主要的是皈依自性三寶，你一定要懂。外面形相上的三寶也很重要，重要在哪裡？這是介紹我們得到自性三寶。沒有外面形相三寶的介紹，我們把自性三寶疏忽了、忘掉了。因此，外面這個形相的三寶是我們的介紹人，也是我們的恩人，我們得到好處不能忘記他們。所以對形相上的三寶，當然就尊重、禮敬、稱讚，這是必然的道理，知恩報恩！學佛基本的常識，不可以不知道。

　　從孝親提升就是普陀觀世音菩薩，觀世音菩薩代表大慈大悲。中國江澤民主席講三個代表，我們大乘佛法有四個代表。「地藏」代表孝親尊師，「觀音」代表大慈大悲。大慈大悲就是把孝道、孝親尊師擴大，擴大到整個社會，擴大到全世界，擴大到遍法界虛空界。把我們孝父母的心行，敬老師的心行，擴充到對一切眾生，大慈大悲。觀音代表慈悲。第三位，五台山的文殊菩薩，代表智慧，這個非常重要。孝敬、慈悲裡面要有高度的智慧。如果沒有智慧，就是佛門裡面所說的「慈悲多禍害，方便出下流」，那就錯了。佛法常說「慈悲為本，方便為門」，一定要依靠文殊菩薩的智慧。用現代的話來講，佛法裡面講孝敬、講慈悲，是理智的，不是感情的；感情用事，沒有不壞事的。佛法，自始至終學智慧。情執那是煩惱，煩惱要斷，「轉煩惱為菩提」，菩提是智慧。這個道理一定要懂，所以，依文殊的智慧。

　　最後落實到普賢菩薩，普賢菩薩代表實踐，現在人講落實，就是把孝親、尊師、慈悲、智慧完全落實在我們日常生活當中，落實在工作裡面，落實到處事待人接物。這就是大乘佛法，這就是四大菩薩所代表的，一定要懂；四大菩薩合起來就是佛了。我們要學，學孝敬，我學孝敬，我就是地藏。我學慈悲，我能對一切人慈悲，我就是觀音。我用智慧，不用感情，我就是文殊。我在一切時一切處，無論是順境逆境，我都能夠做到，那就是普賢。

　　菩薩代表大乘的教學，所以佛門裡面菩薩很多。不懂得佛法的人，不了解的，認為佛教的「神」太多，多神教，泛神教，這個多神教、泛神教的名稱不好聽。在宗教裡面，高級的宗教只有一個神，唯一的真神，多神教是低級宗教。你看看把佛教變成宗教，而且貶成低級宗教，貶成了泛神教。說這些話的人，對於佛法完全不懂，他不知道佛教裡頭沒有講神的。佛教說神是說宇宙的真相，佛教本身裡面沒有神，本身裡面有佛、有菩薩、有阿羅漢，這三個是佛教裡面的學位名稱。就像現在學校裡面的學士、碩士、博士，學位的名稱；阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛陀是博士。像我們中國古時候，科舉時代的進士、舉人、秀才，那也是學位的名稱。秀才就好比阿羅漢，舉人好比菩薩，進士好比佛陀，學位的名稱。所以在佛法裡面講人人都要作佛，就好象是你們人人都應當拿到博士學位，這個意思。所以它是學位的名稱，不能把意思搞錯了。

　　小乘修完畢，畢業了，見思煩惱斷了，這個時候稱阿羅漢。大乘菩薩修學，真正的菩薩，無明破了一品，明心見性，真正菩薩。在《華嚴經》圓教初住菩薩，真菩薩。十信位，十信位是預備的菩薩，像我們念書一樣念預科，沒有上正式的一年級，是在預備班的，十信位是在預備班的。見思、塵沙斷掉，無明斷一品，這是真正的菩薩。四十一品無明統統斷盡，這是拿到最高的學位，佛陀。這些總得要清楚，總得要明白。

　　所以在佛法裡面，所有一切菩薩是代表我們的修德，我們的修行，所有諸佛如來形像跟名號代表性德。我們自性本具的德能，無量無邊，一個名稱沒有辦法顯示，所以用許許多多的名稱顯示德能的無量無邊，是這個意思。你明白這個道理，你就曉得它是一種教育的設施，是教學的方便。用現在的話說，是教學的高度藝術表現，你真的搞清楚、搞明白了，對佛法真的五體投地，沒話說！看看世出世間所有一切法確實比不上，這是真的。不接觸不知道，接觸之後才搞清楚、搞明白，那不能不尊敬，不能不崇拜！我之進佛門，就是搞清楚、搞明白了才進來，我不是迷信進來的。這個永遠感謝老師，方東美先生介紹的。他那個時候給我介紹，他是學者，他不是佛教徒，他也不是在家居士。但是他讀佛經，他是一位哲學家。晚年，在大學完全講佛經哲學。我從他那裡學來的，才知道佛教本來面目。這一接觸佛教，很幸運，我就認識章嘉大師。章嘉大師教我讀什麼？《釋迦譜》、《釋迦方誌》，他教我從這裡入門。好！讀這兩本書就是釋迦牟尼佛的傳記，認識釋迦牟尼佛，真正了解釋迦牟尼佛是什麼樣的人物。

　　用現代的話來講，我們肯定釋迦牟尼佛是多元文化的社會教育家；要用今天的這個名稱來說，他是這樣一個身分。他本人一生所作所為，那是多元文化社會教育義務工作者，了不起！一生從事於社會義務教育。教學四十九年，我們在經典裡面所記載看到的，他每天跟大家講學、上課，教學八小時，沒有星期天，沒有休假。所教的內容太豐富了，現在大學要跟他來相比，遜色甚多！今天學校所講的科學技術，佛經當中統統都有，都講到了。不要以為現在有很多新東西，舊的就沒有；全講到了，三千年前都講到了。現在科學走兩個極端，一個走無窮大，講太空物理，《華嚴經》上有；一個往小的走，講到量子力學，《華嚴經》上也有，比它講得還微細，它那個還不夠，差得遠了。你看看，這個經裡面，我們前面讀過的，微塵裡面有重重無盡的世界，這個比量子力學不知道要微細到多少倍！所以今天尖端科技都沒有離開《華嚴》。非常可惜，這些科學家沒有緣分讀到這個教科書。

　　所以，菩薩我們要認識；阿羅漢、佛這些名稱，我們都要搞清楚、搞明白。除這個之外，我們附帶說一說，因為這是名相。現在佛門一般出家人，人稱法師、稱和尚。「法師」，這是中國用漢語翻譯過來的，翻成了中文。「和尚」就沒翻，和尚是梵語，音譯的。它的意思也要懂，不是說剃了光頭就叫和尚。和尚這麼容易做？和尚在佛門裡面是最尊貴的稱呼，它的意思是「親教師」，不是普通的老師。就像我們在學校讀書，學校里老師很多，很多個班級，許多老師根本沒有上過我們的課，真正上過我們課的老師沒幾個人，大多數都沒上過我們課的。沒有上過我們課的那個老師在佛門稱「法師」。上過我們課的、直接教導我們的，這又有個名詞叫「阿闍梨」。佛經上常常有，但是阿闍梨一般人知道的就不多；阿闍梨是我上過他課的這個老師。「阿闍梨」是印度話，翻成中國叫「軌範師」，他教導我，他是我的模範。「和尚」呢？校長一個人稱和尚，校長叫親教師，就是這個大學、這個學校是他親自主持教育政策，課程是他安排的，老師是他請的，代他執行教學的，所以校長稱和尚。在研究所裡面也有個人可以稱和尚，指導教授。指導教授、校長稱和尚，和尚不是普通人能稱的。所以對於一般人稱法師，這是正確的，名實相符；稱和尚，不正確。為什麼？你沒有跟他學過，他跟你沒有這個關係。和尚關係是最密切的，等於說你的修學是經過他設計的，他指導的。誰去執行？阿闍梨去執行，代他來教。

　　佛法是學校，確確實實是學校。所以寺院，實在講是大學。它的組織，在佛門叫綱領執事，它分三個部門，跟現在學校完全相同，教務、訓導、總務，分這三個部分。在佛門裡面的稱呼不一樣，現在學校稱教務主任、稱教務長，在佛法裡面稱「首座」，首座是管教育的。所以首座也稱和尚，他管教學的。「維那」就相當於訓導，「監院」相當於總務。名稱不一樣，他們的職責、工作完全相同。你仔細去觀察，它是學校的行政組織，一直到今天都沒有改變。所以一個寺院只有一個和尚，不能有兩個和尚；一個學校只有一個校長，不可以有兩個校長。寺院的住持方丈稱和尚。現在一般人不懂，只要看到剃了光頭都叫和尚，亂了！這些沒有人教，也沒有人講，連常識都不懂。

　　這個地方是講世界體性，有剎土像菩薩寶冠。「寶冠」是什麼意思？離不開教育，傳授學位。寶冠，「冠」是表法的。在從前不但「冠」表法，連這個服裝叫「章服」，看你戴的帽子、穿的衣服，代表你的身分。為什麼這樣做？便於行禮。這是自然的法則，尊卑上下。「禮」是維繫社會秩序非常重要的一個設施，禮沒有了，天下就亂了。菩薩這個「冠」裡面，也就像我們現在讀書，畢業了。畢業之後，他也穿禮服，學士有學士的帽子，有學士的禮服，碩士、博士各有各的禮服、帽子，顏色型式也有不相同的，從這個地方你就能看出來這個話的意思。加上「摩尼」，摩尼是如意。如意裡頭含的意思很深，如你的根性，如你的程度，如你的勤惰，你修學得到哪一個學位，它表這個意思。

　　『或有如座形』，菩薩的座大概都離不開蓮花，蓮座。蓮代表什麼？代表清凈，代表不染，蓮花出污泥而不染。所以蓮代表清凈，污泥代表見思煩惱。泥上面是水，水是代表清凈，泥是代表染污，蓮花開在水上面，代表染凈都不染；不但染不染，凈也不染，這叫真清凈！還有凈的這個念頭的時候，就不凈，你的心就被那個凈污染了。染、凈兩邊都離開，真凈！那真的叫不染，用這個「座」做代表。「座」是安座，他安座在哪裡？安座在真正的（我們現在講）純凈純善，用這個做教學的目標，教學的綱領，教學的總原則。

　　『從化光明出』，「化」是變化，「光明」是放光。我們在經上看到，佛頂放光，肉髻放光，身放光，底下講眉間放光，這都是「從化光明出」，這個意思更深一層。你了解這個意思，這顯示出什麼？空有不二。《心經》裡面所講的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這一句是表這個意思，這叫事實真相。了解這個事實真相，兩邊都不執著，兩邊都放下了。

　　我們在《金剛經》上讀到，這是須菩提說的，釋迦牟尼佛問的。須陀洹，他證得須陀洹果了，他自己有沒有說他證得「我是須陀洹」？須菩提告訴我們，真正證得須陀洹的人，他沒有這個念頭。證明什麼？他四相破了，他真放下了。如果他自己覺得「我證得須陀洹果」，他有沒有證得？他沒有證得，他著相了，他是凡夫。所以佛證得佛果了，他自己有沒有覺得「我已經成了佛」，決定沒有。他要有這個念頭，他已經被這個念頭染污了，他是凡夫，他不是聖人。《壇經》上講「本來無一物」，你有個佛、有個菩薩，你還是有一物，你已經被污染了。

　　所以，名是假名。連老子都講得很清楚，「名可名，非常名；道可道，非常道」。馬鳴菩薩教我們學習，你看《大乘起信論》裡面講的，你怎樣才能真正學到佛所傳給你的學術？他講了三個原則。第一個「離言說相」。你聽，你可以聽，不要執著他的言說；你要聽他言說裡面的意義，體會他的意義，不要執著言說。第二個「離名字相」。名詞術語，菩薩、佛、阿羅漢這些名詞術語，你要體會裡頭的意思，你不要執著名字相。名字是言說方便而建立的，你執著，錯了。第三個意思更深，「離心緣相」。心緣相是什麼？你聽，你去體會，你不能去求了解。你要去想想「他這個話是什麼意思」，錯了。怎麼樣了解？你多聽自然明了，不可以去想像它是什麼意思，一想就落在意識，就錯了。所以叫「不可思議」，那個「思」就是落在言說、名字、心緣。言說是議，議論是言說，心緣是思惟。不可思議，佛所傳的東西你真正得到了。釋迦牟尼佛說法，迦葉尊者在旁邊拈花微笑，釋迦牟尼佛讓他做傳法的人，他真正得到了。那個考試有問有答的，沒有真正得到，得到的是皮毛。真正得到精髓是確確實實離言說相、離名字相、離心緣相，真正得到。

　　所以「從化光明出」，這句話的意思很深。佛在這部經上，這是大經；在《大智度論》，我們稱大論；大經大論上有說到，「佛法無人說，雖智莫能解」。這話是真的，一點都不假。什麼人說？真正有修有學、過來人說，他懂得這裡頭字字句句其味無窮。沒有修證的，如果完全照文字表面來講，統統講錯了，不是佛的意思，是他自己的意思。那不是講的釋迦牟尼佛的《華嚴經》，是他講他自己的《華嚴經》，統統搞錯了。「佛法無人說，雖智莫能解」，道理在此地。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九０四卷）

　　諸位同學，我們今天還要接著上一次偈頌第三段，末後的一首，第十首。這一段是講「體性」。

　　【或是栴檀末。或是眉間光。或佛光中音。而成斯妙剎。】

　　今天我們螢光幕上把經文打上去了，這就方便多了。一切世界眾生的根性不相同，所以諸佛如來、菩薩、羅漢應化在世間，所依的教體就不一樣了。我們娑婆世界，這是講我們現前所居住的這個星球、星系，文殊菩薩在楞嚴會上說得很好，說「此方真教體，清凈在音聞」。這個意思就說明了，這個地區的眾生，以六根來說，耳根最利；也就是耳根最聰明，他很會聽。看，有時候看不懂；聽，領悟的能力比看還要強。但是十方世界眾生，六根能力強弱並不完全相同。有些世界眾生眼根利，眼根超過耳根，那個時候佛就以光、色為教體；耳根利的，那就是以言語、音聲為教體。

　　像佛在經論裡面跟我們講香積國、香積如來，那個國土的眾生，六根裡面他舌根最利。你給他講，他不容易領悟；你現相給他看，他也不容易領悟；用味，他舌嘗味，他很容易覺悟。所以，香積如來以什麼做佛事？以香飯做佛事。換句話說，他度眾生是天天請客，請人吃飯，讓這些眾生嘗到他這個香味就開悟了。舌根利！

　　這一首偈就講得很廣，把十方世界所有不同根性，應該要依什麼做教體全都說出來了。第一句是講的香，『栴壇末』是香，第二句講的是『光』，第三句講的是『音』，總不外這三種。教化眾生的時候，所依據的教體出不了這三大類。但是我們要曉得，三大類如果單單用一種，其他兩種都不用，在我們想像當中不太可能。而是怎樣才合理？這三種東西以一種為主，其他為輔助。像我們這個世間，雖然眾生耳根最利，釋迦牟尼佛當年教化眾生是教學，音聲，音聲為教體。

　　在中國，孔老夫子一生也是從事於多元文化的教學。我們知道孔子那個時代，中國沒有統一，在中國這個地區有許許多多的小國家，我們讀歷史知道春秋戰國的時代，八百諸侯。八百諸侯就是八百多個部落，八百多個小國家，甚至於有些小國連現在一個縣分都不到。所以古人稱縣市長為百里侯，那就是在未統一的那個時代，他是一個國家的國君，稱「侯」。

　　從這個地方，我們就能夠明了孔老夫子的教學是多元文化的社會教育，他的學生來自不同的國家，不同的族群，不同的信仰。夫子有教無類，只要你肯學，他跟釋迦牟尼佛一樣，非常真誠，誠誠懇懇的來教導你。傳授你的智慧、德行、學問，以平等心、愛心幫助一切來求學的這些學生。他也是以音聲為教體，沒有教科書。

　　釋迦牟尼佛當年講經說法也沒有經本。我們知道書本都是世尊滅度之後，學生們從記憶當中寫出來，流傳給後世。孔老夫子亦復如是，這一部《論語》中國讀書人非常重視。《論語》不是孔夫子寫的，是孔夫子的學生們聽講的筆記，它不是一個人寫的，許許多多人筆記會合起來的。這是說明我們這個世間以音聲為教體。

　　寫成書籍之後，那個書不能聽，只能看，這就是照顧到眼根，那就是「光」，所以這是補助；音聲為主，香、光補助。這個世間如是，他方世界在我們想像當中應該也如是。即使是香積如來，他是以香味為教體，我相信他也會用音聲、用光為輔助，這是想當然之事。

　　所以末後一句，這是總結，『而成斯妙剎』。「妙剎」就是聖賢教化的剎土，一切眾生有機緣得到聖賢的教誨。得聖賢教誨，最殊勝的利益就是覺悟，這一點我們一定要曉得。聖賢教化眾生以什麼為目的？確確實實是以幫助一切眾生破迷開悟，這是教學主要的目標。轉惡為善那是手段，轉凡為聖那是果報，真正關鍵之處是幫助眾生轉迷為悟。如果只有轉惡為善，他沒有開悟，問題不能解決，也就是說他脫離不了六道輪迴。

　　轉惡為善的人，在六道裡頭他得人天福報，三善道受報，只是不墮三惡道而已，出不了六道。所以是幫了個小忙，不是幫大忙。幫大忙，一定要幫助他覺悟，這一點不容易。佛菩薩有能力，不是沒有能力。那眾生遇到佛菩薩為什麼不覺悟？這就是一般所說的業障太重，這個道理我們要懂，事實真相我們要明了。所以幫助一切眾生這個事情，急不得！

　　世出世間聖人教人，教誰覺悟？教我一個人，不是教別人，我就會覺悟。如果我們這個念頭錯了，也就是你的認識錯了，認知出了問題，你認為世出世間聖賢是教化一切大眾的，不是教我的，我永遠不會覺悟。大眾裡頭有沒有覺悟的？覺悟不覺悟你自己不知道，與你不相干。你完全搞錯了！

　　為什麼在《華嚴經》上，善財童子給我們顯示的一生圓成佛道，他所證得的是究竟圓滿的佛果，一生！看善財，真的一點都不困難！平常經教裡頭常講，菩薩從初發心要證到究竟果位，要經歷三大阿僧祇劫，大乘經上常講。三大阿僧祇劫從哪一天算起？不是從現在算起，從「破一品無明，證一分法身」那一天算起；換句話說，你沒有破無明之前，修行的時間不算。如果要把這些時間再加上去，那真的叫無量劫又無量劫，不止三個阿僧祇劫。

　　為什麼善財童子一生當中能成就，別人要搞這麼久？沒有別的，別人搞的時候，不知道一切聖賢是教我一個人，善財童子懂得。所以善財童子知道所有一切諸佛菩薩是教我一個人，一生成就了。你看看，把無量劫、三大阿僧祇劫濃縮成這一生，幾年、幾十年的時間，他就畢業了、就圓滿了。不會學的，那要經歷無量劫。

　　真的就像宗門大德講「你會么」？這一句話的意思很深。會的人，照顧自己；不會的人，天天看別人。天天看別人，你就得經歷三大阿僧祇劫；如果只顧自己，不看別人，你這一生當中就圓成佛道。這個道理，你懂不懂？

　　如果你要問為什麼要這樣做？這是什麼個道理？佛在大乘經上講得很透徹。你為什麼不能作佛？是因為你有妄想分別執著，你不能作佛。有妄想分別執著是凡夫，把妄想分別執著統統斷掉了，那你就成佛了，圓滿成佛，就這麼個道理。

　　你從這個道理上，你應該就要省悟過來。如果我們念念為別人、為眾生，妄想、分別、執著，你想想看，你能不能斷掉？你眼見的、耳聽的、所接觸的，都是別人的不對，在這個裡面生妄想，起分別，起執著，妄想分別執著不會斷，天天在增長，天天在增加，你想成就，沒指望！所以要三大阿僧祇劫。如果你知道盡虛空遍法界所有一切都是諸佛菩薩示現，來度我的。那麼你一定跟惠能、跟善財一樣，「不見世間過」。你的心是清凈的、是平等的，你的妄想分別執著天天在減少，你的智慧、德能天天在上升，所以你這一生成佛了。

　　成佛之後，你才真正明白，大徹大悟。悟個什麼？原來這個世間所有一切的順境逆境、善人惡人，全是我的恩人。我的妄想分別執著從哪裡斷？就要從這些境緣方面來斷。沒有這些東西，我怎麼能斷得了？順境善緣來幫助我、來教導我，教我什麼？不起貪念。在這個順境善緣裡面，沒有貪心，境界清清楚楚、明明白白，決定不起心、不動念、不分別、不執著，不愚痴，所以在這個境界里把貪、痴斷掉了。不會修的，很難！在這個境界裡面起貪愛，還是落在妄想分別執著裡頭，你怎麼能成就？逆境，環境不好；惡緣，遇到都不是好人，好象所作所為都是不如法。你見到、聽到、接觸到的時候，心裡不平，起怨恨，你又起了妄想分別執著。你到什麼時候才能成佛？

　　所以，會的人跟我們不一樣，會的人在這個境界裡面沒有絲毫瞋恚心。換句話說，無論在什麼樣的境界，在什麼樣的人事環境，你記住一句話，永遠保持你自己的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，保證你一生圓成佛道。我的「真誠清凈平等正覺慈悲」絕對不會被外面境界動搖，這叫學佛，這是佛的學生，這個人就稱之為善財童子。所以善財童子不是一個人，善財童子代表什麼？代表一個真正會學佛的人。「善」是善根，「財」是表福德，就是說他有智慧，他有福德。有智慧、有福德的人，他會學，他這一生一定能成就，道理就在此地。

　　我們看到外頭境界，為什麼會不起心、不動念？所有一切境界都是佛菩薩變現的，變現給我看的，讓我在這個裡面學習。也許你說：你怎麼會有這種想法？明明那個人是惡人，那個人做壞事，害許許多多眾生，你怎麼說他是佛菩薩變現的？豈不聞佛在經上常說，「一切法從心想生」。《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同如來」，所以境界不是真的。境界是什麼？《金剛經》上講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是給你講事實真相。

　　所以，你用什麼樣的心？你從哪個角度去觀察？境界不一樣。我們兩個人同在這個境界裡頭，我們兩個人的想法不一樣，我們兩個人的境界就不相同。這個道理很深，這個境界叫「深密」；不是神秘，是深密。粗心大意的人，煩惱沒有斷的人，心地不清凈的人，他不了解這個境界，他也不懂真正修行人，他是怎麼個修法的。確實，他一無所知。這個東西沒有辦法傳，這不是不慈悲，古人講這是「心傳」，言語、思惟都達不到，所謂是「言語道斷，心行處滅」，完全要你自己體會得，這個事情真的不容易。

　　在中國佛教史裡面，禪宗可以說惠能大師度的眾最多，也不過四十三個人而已。你想想看跟他學的人，在我們想像當中，至少也有十幾、二十萬人，甚至於到幾十萬人，成功的只有四十三個人，契入境界的。

　　我們再看看近代的，我過去在台中親近李炳南老居士，跟李炳南老居士修凈土的人，五、六十萬人！真正能念佛往生的，我給它作一個概略的估計，大概有三百人到五百人，你要曉得五、六十萬人！所以真正往生的是萬分之一，一萬人當中只有一個。跟他學教的人也很多，成就的人就更少了。什麼原因？那就是「會」與「不會」。不容易！

　　不是老師不慈悲，沒法子教！你自己必須具足善根、福德、因緣。《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，學教亦復如是，你要具足善根福德因緣，太難太難了！善根是什麼？能信、能解。福德是什麼？能行、能證。因緣，用今天的話來說就是機會。我們遇到真善知識，這機會遇到了；遇到正法道場，遇到正法同參道友、修學環境，機緣有了，成不成就問題在哪裡？你有沒有善根、福德？善根福德，清涼大師在《華嚴經》上講的「信、解、行、證」，你具不具足這四個條件？果然具足這四個條件，哪有不成功的！一生圓成佛道。所以這不是這一生的，善根、福德是過去生中修的。

　　我親近這個善知識，我對善知識有沒有信、仰，這個很重要。對這個善知識要有疑惑，完了。這是什麼？你沒有善根。不要說在這個時代，釋迦牟尼佛那個時代，不例外！跟釋迦牟尼佛學習的人，有沒有人批評釋迦牟尼佛？有沒有人毀謗釋迦牟尼佛？有！六群比丘，不是外人，僧團裡面的人，批評釋迦牟尼佛。提婆達多毀謗釋迦牟尼佛，把釋迦牟尼佛說得一文不值，他比釋迦牟尼佛高太多了。他也有一批徒眾，提婆達多能言善道。

　　這都是諸佛如來給我們示現的。釋迦牟尼佛當時就有人批評他，就有人毀謗他，就有人刁難他。你跟釋迦牟尼佛學習，你聽到這些、看到這些，你對老師還有沒有信心？沒有信心，退心了。好，你這個緣失掉了，你不能成就。不能怪別人，怪自己。自己聽信謠言，你願意隨著惡人走，那有什麼法子！佛雖然很慈悲，看到這個情形，佛也不會勸你。佛的態度是真實智慧，「來者不拒，去者不留」。你歡喜學，你好好的學；你不歡喜學，隨你便。佛哪有勉強人？勉強就攀緣了。一絲毫不勉強，完全在當人善根、慧眼。你要有善根，你要有慧眼，你要認識人。

　　佛滅度，距離我們今天三千多年了，外國人的講法也兩千五百多年，去我們的時間相當久遠了。在今日之下，我們如何能夠辨別哪些是善知識？這一點釋迦牟尼佛非常慈悲，他老人家入滅之前教我們「四依法」，這個四依法就是辨別善知識的標準。第一句「依法不依人」，非常重要！他的思想、他的見解、他的行持、他的言論與經教相應不相應？經教是法。如果他的思想見解、言論行為與經教所講的相應，這個人是善知識，這個人是真正佛弟子。如果他的思想見解、言論跟經教相違背，縱然他講經說法，從前李老師告訴我們，他講經說法一百句話裡頭，九十九句話都跟經教相應，只有一句不相應，跟佛相違背，李老師說這個人是魔，這個人不是佛。一句都不行，百分之百。

　　他老人家常常用比喻：醍醐裡面摻不得毒藥。一杯飲料，醍醐，最好的飲料！一滴毒藥放下去，全都變成毒。這就是說九十九句跟經教相應，裡頭有一句相違背，那就是毒藥。一般人很容易疏忽的，「九十九句都對，那還有什麼問題！一句這個無所謂」。你上當了，他已經把你的正法破壞掉。百分之百、千分之千、萬分之萬，萬分之一都不行，這是真學佛。我常常講，我們在日常生活當中，對人對事對物，一定要放棄自己的成見，放棄自己的妄想分別執著，百分之百的隨順佛陀教誨，這種修學功夫得力的時候，自己知道。

　　從哪個地方勘驗？最容易勘驗的，你晚上作夢都在學習，都沒間斷。沒有惡夢，沒有什麼亂七八糟的夢。作夢也在學習，也在研究經教，也在修行。從這個地方能看到自己功夫得力不得力。如果作夢，夢還有惡夢，這說明什麼？你的功夫還不得力。清醒的時候，你有一點把握，夢中你完全沒有把握。不行！不行，怎麼樣？努力，再干！我是這一條路上的過來人，我學佛五十年了。老老實實跟諸位說，我功夫真正得力，最近十年而已！換句話說，前面四十年有時候還做惡夢，你就曉得不是一樁容易事情。

　　所以，學佛要壽命，壽命短不行，功夫沒成就，壽命到了。這是什麼？《八大人覺經》上講的四魔，「死魔」。你很用功、很如法，但是功夫沒有到家，壽命到了。縱然這一生修得不錯，來生能得人身，繼續還能夠修學，至少耽誤二十年；換句話說，你的功夫要中斷二十年。中斷二十年，來生你能不能又遇到正法，又遇到善知識，是個未知數，是個問號。所以佛在經上常常警告我們，「人身難得，佛法難聞」。你一定要好好的抓住這一生，不能等來生，來生是個未知數，不能把這個機緣輕易失掉，得來不容易，「百千萬劫難遭遇」！

　　諸位要曉得，在世間得財富、得功名富貴、得五欲六塵的享受，那個很容易得到，只要修一點善福就能得到，正法這個因緣不容易得到。彭際清居士說得也非常好，「無量劫中希有難逢之一日」，這是他講的。你不知道珍惜這個，那你就是真的錯了！

　　但是古人講的話都是有道理，「道高一尺，魔高一丈」，你要小心。哪些是魔？所有一切誘惑都是魔，名聞利養、財色名食睡天天在誘惑你。你動不動念頭？你在這個境界裡頭起心動念，完了，墮落了。在這個誘惑裡頭不起心、不動念，不分別、不執著，你成功了。所以外面的誘惑，你說是善還是惡？沒有善惡。如果我起心動念，我起了貪瞋痴慢，外面這個緣是惡緣；如果我如如不動，外面的緣是善緣。

　　剛才跟諸位講的，自己能如如不動，外面這個惡緣都是佛菩薩為我做示現的，幫助我煉功，幫助我提升境界。沒有這些誘惑，我怎麼能夠成就如如不動？你沒有辦法成就。怎麼能夠成就光明遍照？光明遍照就是清清楚楚、明明白白，這是慧，成就我的智慧。如如不動，成就我的禪定。戒、定、慧三學，不起心、不動念成就我的「戒」、「定」；我又不必去迴避它，我看得很清楚、聽得很清楚，我並不迴避，我也可以跟它接觸，在這個境界裡頭轉貪瞋痴為戒定慧，這就是「慧」。慧，沒有貪瞋痴，只有戒定慧，所以這個世界是美好的。

　　今天這個世界一般人講動亂，五濁惡世，會的人，這個世界是華藏世界，這個世界是極樂世界。為什麼？《華嚴經》上講了這麼多，講得太清楚了，住在這個世界的人，他是戒定慧，戒定慧成就這個世界清凈莊嚴，你看這就是轉五濁惡世為清泰安樂。

　　這些年來，我們凈宗對於幫助九法界眾生，採用中峰禪師的「三時繫念」。你看中峰禪師在「繫念」裡面的開示講得多好，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心；此處就是極樂世界，極樂世界就是這個地方」，這些話是真的。中峰禪師能說得出這個話，我們曉得他能轉境界，他的心清涼自在。也就是我們這麼多年來，提醒同學們的「真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心」，中峰禪師用這個心，所以此地就是極樂，極樂就是此處。我心就是彌陀，彌陀是自性彌陀，唯心凈土。我眼睛裡面所看的一切眾生，都是諸佛如來，都是法身大士。這是佛法！這是真正覺悟之法。你不契入這個境界，你沒有辦法理解。

　　這個法，古大德一般不說出。為什麼？說出，把你的悟門堵塞了。他引導你，讓你自己悟入。我今天這個說法，古大德是不會同意的。這不能說的，你為什麼說出來？那我也可以告訴你，此一時彼一時也！那個時候用那個方法是正確的，現在再用古人這種方法的話，對這個世間人一點利益都沒有。現在就是完全說穿了，你要是真正聽懂，真正聽明白了，知道這裡面利害得失，你能夠回過頭，你能夠在境界里去煉。煉什麼？在境界裡頭，煉「斷貪瞋痴」，一切順境裡面保持自己心地清凈平等，不起貪愛。對於世出世間法沒有一絲毫留戀，有跟沒有是一樣的，得跟失是一樁事情。你在這兒煉這個功夫，煩惱就輕了；煩惱輕了，智慧就長。

　　悟道師問我，他說：師父，你講《華嚴經》，為什麼能講出這麼多意思？他不能。這是什麼原因？我在這五十年當中的歷煉，我是真干！我跟李老師的時候，李老師告訴我「歷事煉心」。我在《華嚴經》上看到善財童子，歷事煉心是什麼？修行在哪裡修？就在你的生活當中，工作裡頭，處事待人接物。順境善緣練習不生貪、痴。不痴是明了，不貪是真正持戒，真正在修定，修自己的清凈心。現在我們總歸，愈歸愈精簡，修自己純凈的心，修自己純善的心。純善是真誠、是平等、是正覺、是慈悲。

　　在逆境惡緣我也能相處。你看我寫的「生活在感恩的世界裡」，不管你對我怎樣的惡劣，我心地清凈、平等，決定沒有絲毫怨恨，絕對沒有不高興，沒有，沒有這個念頭，我歡喜！就等於經過考試，很容易、很順利通過了，在這個境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著。沒有煩惱，只有智慧，怎麼不感恩！

　　所以善人我感恩他，惡人我感恩他，平等的；逆境我感恩，順境也感恩，永遠生活在感恩的世界裡。那我住的這個剎土怎麼會不好？我們住的是佛剎土，這就是我常講，你真正契入佛的境界少分。我們入的是少分，比不上那些菩薩們。少分就很快樂、就很自在，憂慮、煩惱、牽掛統統沒有了，身心自在，才入少分！

　　那要入多分、入滿分，那個樂我有一點能體會了。佛經上講的，學佛最後的目標：離苦得樂，我能體會一點這個意思。「破迷開悟，離苦得樂」，這八個字非常不容易體會，我相信一般人無法體會。我學佛四十多年之後才懂得這個意思，換句話說，才嘗到這個味道。我學佛這一生當中，真的沒有間斷。雖然不敢講勇猛精進，確實是精進，沒有退轉，才嘗到一點法味。我知道這一點法味，一般人嘗不到。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌第四段，第四段有五首偈，說明世界的莊嚴。我們先看第一首：

　　【或見清凈剎。以一光莊嚴。或見多莊嚴。種種皆奇妙。】

　　這是第一首。實在講，經典文字非常簡潔。你看看總共只用了五首，一首四句，四五二十句；二十句，一句五個字，就要把遍法界虛空界無量無邊的剎土、眾生裡面種種莊嚴，要把它介紹出來，做一個簡報，這個要本事，非常值得我們學習。這樣複雜的境界，這樣簡潔的言詞能把它說清楚、說明白。當然我們一般人讀這二十句，實在講還是很不容易體會，字字句句裡面含無量義，你要會聽，你聽了要能理解。

　　第一句說『或見清凈剎』，說明這是如來、法身菩薩的報土，才叫「清凈剎」。在長行裡面我們讀了很多，一看到這個字樣我們就曉得，也就是四種凈土裡面所說的實報莊嚴土，才稱之為「清凈剎」，方便有餘土跟凡聖同居土不用這個字樣。

　　『以一光莊嚴，或見多莊嚴』。這個「一光莊嚴」是根本，「多莊嚴」是它的枝葉花果，就像一棵大樹一樣，非常繁茂，根本是一。五首，這是第一首，用意尤其是深！「一光莊嚴」，落實在我們現前，學習真正用功得力，一光莊嚴就是一門深入。我們一定要明了，「法門平等，無有高下」，所以你說到底學哪一門好？門門都好。門門都好，你不能門門都學，那就壞了。那變成什麼？門門都不好了。

　　就像一個圓球，一個圓球這個球的面上任何一點都通圓心，圓心是一，球面上的點無量無邊。我們舉一個實際的例子來說，就說我們這個地球，我們這個地球在太空當中不是很大的星球。比地球大的星球，不曉得有多少！所以一般來說，地球在太空當中是個小星球，體積不大，它是個圓球。地球上任何一點，不管你在哪個地方，陸地也好、海洋也好，平地也好、高山也好，任何一點都通地心，任何一點都平等。這就好比是八萬四千法門，無量法門，那是在這個球的表面上。為什麼說它平等？它都能達到地心。地心是什麼？地心是真如本性。換句話說，任何一個法門都能夠達到明心見性，就好象這個球面上任何一點它都會達到地心。

　　那要怎麼樣才能達到？一門深入！現在人學佛很不容易成道。古時候講成道就是明心見性，證果了，成道了。現在人為什麼不能？現在人沒有耐心，現在人沒有信心，現在人好高騖遠。他想廣學多聞，樣樣都通，結果搞了一輩子，沒有一樣搞通的。什麼原因？像地球表面上的點，他搞得太多，深度都不夠，都沒有達到地心，所以說門門都不成就。不懂得一門深入的道理，不懂得一門深入的功德利益。搞太多了，搞太雜了，這樣把自己的精神、時間浪費掉；這還不算，最嚴重的是信心喪失了。中國古人講的話，說得好，「哀莫大於心死」。信心失掉了，心死了，永遠墮落在三途六道。佛經上常講「可憐憫者」，這些人真可憐！佛菩薩再慈悲，幫不上忙。他不相信。真的是相信的人有福，這個很不容易。

　　我初學佛的時候，親近李老師。這一見面，他老人家仔細的端詳一番，問了一問我過去修學的經歷。那個時候大概學佛才四年到五年的樣子，立刻就給我提出三個條件，問我能不能遵守？能遵守，他願意收我這個學生；不能遵守，那你到別的地方去參學。

　　第一個條件，你拜我做老師，從今天起只能聽我一個人講經教學，其他任何法師、大德、長者、居士講經說法，一律不準聽。問我能不能接受？第二個條件，平常你會看這些文字，不管是看佛經，或者是看一般的書籍，沒有經過我的同意，一律不準看。所以連看佛經都要向老師報告，老師準不準？不準，不能看。第三個條件，你過去這幾年學的，我不承認，一律作廢，今天跟我從頭學起。三個條件，真難！

　　我是從來沒有遇到過。那個時候好象我三十歲、三十一歲的樣子，從來沒有遇到過，老師提出這樣的條件。想了一想，我對於老師非常尊敬，非常仰慕，也經過一些大德的推薦介紹，我接受了。接受之後，老師很歡喜。他說：我給你這三個條件是有期限的，不是沒有期限的。這個心裡聽了很安慰，時間多長？五年。五年一定要遵守，有好處。

　　我遵守他這個約法三章，我在台中大概住了三個月就有效果了，就感覺到這個心地比以前清凈；六個月就有明顯的感觸。為什麼？很多東西不能聽，把耳根清凈了。許多東西不準看、不能看，眼根清凈了。這老師是厲害，這是最高明的教學手段，讓你耳目聰明，遠離染污。過去所學的他不承認，讓你沒有話跟老師辯駁。譬如老師跟你講的，「從前我聽的不是這樣」，這個廢話沒有了。為什麼？不承認。我們古人常講「先入為主」，把主丟掉，從頭學起，真正是叫簡單明了，一門深入。

　　我學到第五年，我給老師報告：老師，我得的利益確確實實出乎我意料之外，我願意再遵守五年。所以我遵守老師這三條十年，我的佛法的根是這樣奠定下來的。我感謝老師，老師的恩德永遠報不盡。

　　老師一生講經教學，我這一生也以講經教學報答師恩，報答佛恩。除講經教學之外，世出世間一切事，我關心而不介入。不介入就是不管！的確我很關心，但是決定不介入。為什麼？你一介入，你的心就不清凈了。你一介入，很容易被境界轉了。我現在功夫還不夠，我現在才契入少分；等我契入多分，我能得更大的自在了，那也許介入的時候，不妨礙我的清凈心，不妨礙我的戒定慧，才可以。如果對你的清凈心、戒定慧還會有絲毫的障礙，不能嘗試，那是很危險的事情。

　　我在講席里跟諸位同學講了很多，我這一生不管人、不管事、不管錢。在世出世間法，有時候我會提供一點意見，絕不參與一切實際的行動，才能保持身心清凈，我的目標是純凈純善，這樣取凈土才有把握。

　　所以，一門深入比什麼都重要！「清凈剎」是「一光莊嚴」，這個道理不能不懂。你在一門深入，深入到什麼時候才發芽、茁壯、開花、結果？它都有階段的，明心見性的時候發芽了。如果我們以《華嚴經》上來說，十住菩薩發芽，十行菩薩茁壯，十迴向菩薩開花，十地菩薩結果。你們諸位想想，『或見多莊嚴，種種皆奇妙』，開花結果了。根要深，根深蒂固，這個基礎結實。根決定與性德相應。

　　現在人修行為什麼不能成就？他不懂這個道理，他不能理解經典、善友的教誨。雖然聽了，縱然聽多遍，什麼意思他並不懂，很可能他的解釋解錯了。開經偈上講「願解如來真實義」，這一句話不容易！多少人聽經，錯解如來真實義、曲解如來真實義。佛陀在世的時候就很多，何況這三千年之後，幾個人能懂如來真實義？

　　那我們要問有沒有人懂？有人懂。誰懂？明心見性就懂。這個難！幾個人明心見性？沒有明心見性的人，真正修戒定慧的人懂；這個懂不是真懂，相似的懂，接近懂。不修戒定慧的人，那個難了，太難了。所以學佛，夏蓮居老居士常講真干！不是干假的，干真的。

　　真的從哪裡干起？連世間的賢人君子，宋朝司馬光說過，「從不妄語始」，這一條今天幾個人能做到？換句話說，對一切眾生、對一切人事物要用「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」心，這叫真干！這個相應。這個對於佛這些經教、經論，你能信、能解，你讀、你聽，你能懂。你要不是這樣的存心，你的心是妄心，你不是真心，妄心怎麼能夠理解真心流出來的東西？

　　處事待人接物一定要依佛陀教誨，佛教我們去做的，決定是正確的，決定是好的，就是吃虧上當，後果都是好的，要有這個信心。總的原則，總的綱領，就是順逆境緣當中，你一定要知道保持你心地的純凈。也就是保持心地純是真誠，純是清凈，純是平等、正覺、慈悲。行為純善，決定與十善、五戒、三學、六度、十願相應，決定沒有絲毫違背，這叫行善。心凈生智慧，行善增長福德，這叫福慧雙修，這是如來果地「二足尊」的真因！

　　有些同學聽到我這個說法，「法師，你說得是很好，不能這麼做！現在這個世界人都騙人，我要這麼做的話，我還能活的下去嗎」？我跟他講：我這樣做，我活得很好！「你出家，我在家，我有事業、我有眷屬一大堆，我沒有你那麼簡單」。想想怎麼樣？不敢做。其實理是一個，不分在家、出家，你真的懂得、真的相信、真的覺悟、真的明白了，你自然就去做，你做出一個榜樣給社會大眾看。不欺騙人，本本分分的也能發財、也能陞官。一樣開智慧，絕對不輸給世間一般人，只有超越，沒有退墮的。這是真的不是假的。

　　但是現在社會一般人不相信這篇理，確確實實真的幾乎到百分之百，聽騙不聽勸，這個事情麻煩！騙他，很容易，他就跟著走了；跟他講真的話，他懷疑，打許多問號，猶豫不決，你說可憐不可憐？沒有能力辨別真妄、邪正、是非，真正是「可憐憫者」。

　　印光大師在一生當中特別提倡《了凡四訓》，我們是愈想愈有道理。一個人果然把《了凡四訓》這四篇文章參透了，我相信他跟了凡先生一樣，心定了，可以跟雲谷禪師在禪堂裡面三天三夜不起一個念頭。為什麼？對於因果報應的理論與事實明了了，知道一個人在這個世間，從生到死，「一飲一啄，莫非前定」。你命里有富貴，你什麼都不求，富貴自然而來，你會得到；命裡頭該是貧賤，用什麼樣方法去營求，還是貧賤。「萬般皆是命，半點不由人」，《了凡四訓》教我們這個道理，跟我們說這個事實真相。所以你參透了，不會起妄念。在遇到雲谷禪師，才知道命從哪兒來的？誰給你定的？自己前生所造的因，這一生所受的果報。

　　就是佛經上說明，人到這個世間來幹什麼？佛只說四個字解答了，「人生酬業」。你看，話多簡單，四個字就把你一生解決了。你這一生到世間來是酬償你過去生中的業報。過去生中行善、積德，這一生當中享福；過去生中造業，不善，你這一生要來受苦。果報！

　　那這一生當中起心動念、言語造作，又造來世的業。所以佛在經上說得好，「欲知前世因」，我前世幹了些什麼？「今生受者是」，你這一生受用的就是你前生所造的因，你得的果報。「欲知來世果」，你要想知道來世你的果報是什麼樣子？「今生作者是」，你這一生所造作的因，來生得果報，清清楚楚、明明白白。世出世間疑難雜症很多，殊不知一遇到佛經全部化解了，真的是清清楚楚、明明白白。

　　我們對於經教不能不佩服，對釋迦牟尼佛不能不五體投地。釋迦牟尼佛就是自性圓滿流露的形象，向釋迦牟尼佛五體投地，就是對自性本具的智慧德能五體投地。若以真誠懇切的接受佛陀的教誨，向佛陀學習，讓自己在這一生當中徹底省悟過來，不再迷惑了。

　　不再迷惑從什麼地方看？不再被這個世間境界所轉。被境界所轉的人是放不下，樣樣放不下；不被這個境界轉了，樣樣都放下。世出世間一切法，絕對不會再掛在心上，心得解脫了；心得解脫，身就得解脫；身得解脫，遠離疾病，遠離煩惱憂慮，這些統統都沒有了。這個時候得自在、得安穩，什麼樣災難遇到了，原子彈在頭頂上爆炸，不驚不怖，沒有一點恐怖，若無其事；像看放煙火一樣，一點罣礙都沒有，一絲毫傷害都沒有。這種境界一般人無法想像，這是真正的莊嚴，真實的受用。所以你懂得這個道理，了解事實真相，命運操在自己手上。

　　了凡先生得小悟，境界轉了，命運轉了。俞凈意先生比了凡悟得深，所以果報比了凡還殊勝。真正究竟徹底的覺悟，釋迦牟尼佛，他是一百八十度的轉過來了。我們從釋迦牟尼佛跟了凡先生比一比，釋迦牟尼佛是一百八十度轉過來，了凡先生大概只轉個五度、六度，俞凈意轉到七度、八度，那已經是相當殊勝。我們歷代的祖師大德們，他們大概可以能夠轉到五十度、六十度，轉到這個境界，那不是世間人能夠比的了。

　　要在自己會轉，不要受外面境界誘惑，又不舍離外頭境界，真功夫！能跟外面境界和光同塵，在裡頭煉功，煉什麼？煉如如不動，煉不起心、不動念、不分別、不執著。《金剛經》上釋迦牟尼佛告訴須菩提的那個方法，「不取於相，如如不動」。世尊教須菩提就是教我們，須菩提是佛的學生，就是學生當中的代表。修行功夫，什麼是功夫？什麼是修行？這就是修行，這就是功夫。

　　沒有學佛之前，我們接觸名聞利養、接觸五欲六塵，自自然然會起心動念，會生起好惡，這個我喜歡，那個我討厭，就起分別、起執著、起妄想，自自然然會生。修行，把這個錯誤修正過來，這叫修行。這一些名聞利養、五欲六塵放在我面前，我在這裡頭修正自己的觀念，我不起心，我不動念。不起什麼？不起貪瞋心。順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，這叫修行，這是真修！這樣一修正過來，我的心真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，永遠保持真誠清凈平等正覺慈悲，這是佛心。你永遠保持的時候，不知不覺你就做了佛，你就成了佛，就成菩薩了。

　　佛是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」達到圓滿了，菩薩還沒有圓滿，決定不失；在一切時、一切處、一切境緣當中，決定不會失掉這個心。與一切眾生相處，肯定「看破、放下、自在、隨緣」，菩薩行。不是不接觸眾生，接觸。接觸裡面，「看破」是明了，對於事實真相，我們在佛法的名詞講的是「性相、事理、因果」，清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什麼？放下從前那些習氣煩惱，統統放下！

　　對於一切眾生愛護。這個愛，從前愛裡頭有情，情是有私心；現在這個愛，沒有私心，沒有情，把情變成智慧。所以佛門不用愛，用慈悲，慈悲跟愛在事上講沒有兩樣，完全相同。用心不一樣，一個是用智慧，一個是用感情，用感情我們叫「愛」，用智慧叫「慈悲」。換句話說，用智慧那個愛是清凈沒有污染的，決定不會有副作用；用感情的那個愛麻煩，那個東西有染污，阿賴耶裡面落謝種子，這個種子將來遇緣要生起果報的。但是慈悲用真實智慧，阿賴耶裡頭不落種子，所以這叫「凈業」。如果心地不清凈，還會起心動念，還有情執，這是「染業」。染業，出不了六道輪迴；凈業，六道輪迴不見了、沒有了，超越了！到「純凈」的時候，連四聖法界也不見了、也沒有了。到一真法界，一真法界是此地講的「清凈剎」。

　　我們學佛，學的是什麼？就是這些。這裡面的好處一生享受不盡，人間天上沒得比！所以世間好事，利益社會、利益眾生的好事，隨緣做。「我一定要做」，錯了，一定要做就攀緣了。一定要做是什麼？為了要表揚、獎勵，那你還是有妄想，還是有染污。佛菩薩幫助一切眾生痕迹都不著，在遍法界虛空界教化無數無量無邊的眾生，他得了多少獎狀？得了多少獎章？多少人表揚他？沒有！他統統不要。為什麼？他知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。虛空法界、剎土眾生的存在，那個真相「如露亦如電」。你說，他希求什麼？什麼都沒有。

　　為什麼要幫助這些眾生？佛說了兩句話，「同體大悲，無緣大慈」，依這個。「同體」，這句話重要。佛知道，法身菩薩知道，虛空法界、剎土眾生從哪來的？「唯心所現，唯識所變」。誰的心？自己的真心，自己的阿賴耶，「同體」！就如同我們晚上睡覺作夢一樣，夢中有山河大地，夢中有許許多多的眾生。你要問一問，你夢中那些虛空世界、山河大地、一切眾生從哪裡來的？一覺醒過來的時候，夢中境界是自己心裡頭變現的。但是作夢的時候不知道。如果夢的時候知道：我作夢，夢中所有境界都是我示現的，夢中的我是我，夢中所有一切人也是我，夢中的山河大地還是我，夢中的虛空也是我，「同體」！

　　幾個人懂這個道理？只有佛與法身菩薩徹底明了。所以他對於一切眾生的愛心是平等的、是清凈的，一絲毫染著都沒有，一絲毫高下都沒有，是平等的。平等的愛心，清凈的愛心，沒有條件的。「無緣」就是沒有條件，哪裡還有什麼報酬？有一絲毫報酬這個念頭，你是凡夫，你是迷，你沒有覺悟。我做了一點好事，還要人表揚，還以為自己有多大功德。實在講用清凈去做，做完之後乾乾淨淨，一個念頭都沒有，真實功德！希求功德，功德就沒有了；功德沒有，變成福德；福德是染業，三界裡頭受報。不能不知道。

　　現在社會問題很多，無量無邊。我常常遇到許多同學來問，有時候我也找個機會來給他解答。好象過去解答也有錄音、錄相，聽說現在有同學把這些答問從錄影、錄相已經寫成書本了，很好！幫助大家解決一些生活上、工作上、處事待人接物上一些困惑的問題。但是真正要徹底明了，你一定要入大乘境界。學《無量壽經》，要入念佛三昧。假如你能夠入念佛三昧一分、兩分，不說多，兩、三分，人間天上的榮華富貴，你那個念頭就淡薄了。為什麼會淡？因為人間天上的五欲六塵之樂比不上你入大乘（念佛法門是大乘），大乘三昧當中兩三分的那個樂，不能比！你想當然超越了，自自然然不受影響了。你還會受影響，是你沒有得到佛法講的法味，你沒有嘗到法味。天天在佛法裡頭，味道沒有嘗到。

　　從前李老師舉個比喻，好象到餐館看人家的菜單，菜單看得很熟，菜沒看到，當然更沒有嘗到，李老師這個比喻很有味道。我們學佛學了幾十年，看佛門的菜譜，沒有見到，沒有嘗到。你什麼時候真見到、嘗到了，世間這個味你就淡薄了，沒什麼興趣了，因為你嘗到更妙的味道。這是「種種皆奇妙」。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九０五卷）

　　諸位同學，我們請繼續看偈頌第四段，這五首偈裡面的第二首：

　　【或用十國土。妙物作嚴飾。或以千土中。一切為庄校。】

　　這是第二首。第三首我們可以接起來一起來講，因為它連著的。

　　【或以億剎物。莊嚴於一土。種種相不同。皆如影像現。】

　　我們把這兩首合起來講。這個就沒有講「清凈剎」了，前面一首是講清凈剎。這是說十方有許許多多諸佛世界的方便土跟凡聖同居土，這都不是純一清凈。我們在這裡看到『或用十國土』，這個「國土」都是講的大千世界，一尊佛的教化區。在這一個佛的教區裡面，有十方諸佛剎土種種物品作為莊嚴。這十、千、億都不是定數，是舉例很多。這個境界就是現代科學家所說的「不同維次的空間」。

　　過去黃念祖老居士告訴我，他在外國科學雜誌裡面看到的報導，現代的科學家證實，在宇宙之間確確實實有十一種不同維次的空間同時存在著，這是被證實的。從理論上講，不同維次空間是無限的。而在佛法裡面講不同維次空間是無限的，這是事實，重重無盡！雖然重疊，確確實實是無量無邊無盡無數的重疊，它一絲毫都不紊亂，很有秩序。

　　就像我們這個房間裡面的燈光一樣，這個房間裡面有十幾盞燈光，有的大的廳堂有幾千盞的燈光，甚至於上萬盞的燈光，這個燈統統都開了，光光互照！我們曉得這個千萬盞燈光都融合在一起，一片光明。融合在一塊，重疊在一塊，各是各的光，一點都不雜。怎麼曉得？我們熄一盞燈，這一盞燈的光沒有了，它不妨礙別的。這一盞燈打開，這個光馬上跟大家融成一片；雖然融成一片，絲毫妨礙沒有。很奇妙，不可思議。

　　所以佛法講宇宙事實真相不可思議，我們從這個例子裡面能夠體會到少分，這是悟入的一把鑰匙。這到底是什麼道理？佛告訴我們，這是性德，法爾如是！性德本來就是這樣的。它有無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的相好，一點都不雜，一點都不亂，這叫法爾如是。此地舉的例子，或是用十個佛國土，或是用千個佛國土，或是用億個佛國土，來莊嚴一佛土，這很不可思議。但是實際上的事實真相確實是如此。

　　我們現在把這個境界縮小，縮小到在我們這個地球上、我們這個地區，我們把一個佛剎看作現在一個小城市、一個小鎮。在這個小鎮裡面，我們可以用周邊許許多多縣市的莊嚴物來莊嚴這個小鎮。特別是逢年過節的時候，張燈結綵，裡面有許許多多的不是本地的。如果辦的活動規模大一點，我們人力財力夠，力量夠，我們可以選擇世界上其他國家的這些藝術品、文藝表演，都可以邀請他到我們這個小鎮，來慶祝我們的節日。這個慶祝裡面的莊嚴，來自許許多多國家地區，美不勝收！這個活動超越了我們的小鎮，超越了我們的地區，甚至於超越了我們的國家。因為其他國家的這些文藝表演也到我們這裡來表演，像萬國博覽會、像奧運會一樣。這一段活動的期間裡面，很熱鬧！

　　這幾首偈就是寫的這個現象。這是形象，而實際上真正的意義不是這個。真正意義是什麼？我不知道諸位同學能不能體會到，佛經上也常說，「一佛出世，千佛擁護」，這兩句話大家耳熟，聽得很多。你們想想是不是這個境界？以我們本師釋迦牟尼佛做個例子，釋迦牟尼佛出現在這個世間，這個地區他的緣成熟了，他要到這個世間來示現，教化眾生。示現教化眾生，一個人搞不起來。好象表演一樣，舞台表演他來唱主角，要有配角；不但要有配角，還要有班底。台前台後許許多多的工作人員，都是成就這一場表演的，缺少一個人都不行，少一個搭配就不圓滿了。

　　所以，世尊出現在這個世間，跟他搭配的人，「千佛擁護」；還有菩薩、聲聞統統都來了，組成這個班底。這些諸佛如來、法身大士示現種種不同的身分，釋迦牟尼佛示現為佛陀，其他的諸佛如來示現作菩薩、示現作聲聞、示現作長者居士、示現作國王大臣。有示現正面的，擁護佛法，隨順佛陀教誨，示現的。有示現反面的，像唱戲的唱丑角、唱反派的，像提婆達多、六群比丘，僧團外面的六師外道。正派、反派統統都有了，這一台戲唱得才熱鬧，表演才精采，才把多元文化的教學做得圓圓滿滿，沒有一絲毫的缺陷。讓這些有緣的眾生（有緣的眾生是觀眾），他們看了這場戲之後，恍然大悟，佛度化眾生的目的達到了。這一段說這種精採的表演。

　　所以這個表演超越這一個剎土的界限，拿我們現在的話來說，超越空間維次的界限。許許多多不同維次空間的眾生都來了，他們是應化而來的，來的方式不一樣，所以每個人表演的角色不相同。有應身來的，有化身來的。有在這個世間住一段時間，像釋迦牟尼佛住世八十年。那個在家、出家的，這是諸佛如來、法身菩薩示現的，住世的時間長短不一，各有因緣，自在！有些好象劇本裡面寫的，他表演的時間很短，化身而來，幾個小時或者是兩三天，他這一段表演完了之後，他就走了，來無蹤去無影。種種示現，美不勝收，妙不可言。

　　『一切為庄校』，「庄」是莊嚴，「校」是校飾，用現在的講法是裝飾，我們現在講的美化。釋迦牟尼佛在這裡是千佛擁護。億佛擁護，可不可能？可能，太可能！我們這個地球，原先說過是個小星球。如果佛要應化在一個大的星球，比我們這個地球大個一萬倍兩萬倍、百萬倍千萬倍的，有沒有？有。不但有，還很多。在那一個地區示現，那真的是億億如來擁護。

　　哪個世界是的呢？我們可以舉個例子，西方極樂世界就是。西方極樂世界比我們這裡大多了，大得太多太多了，它那邊人口沒法子計算的。我們現在地球上人口將近七十億，不多，小地方。星球小，居住的人口不多。極樂世界就大了，諸位想想看，十方無量無邊諸佛世界，每天往生到極樂世界的人有多少？一個世界平均一天去一個就不得了，人數就無量無邊。

　　平均一天去一個可不可能？可能。在我們這個世間大概平均一天不到一個人。我們這個世界來講，平均很可能一個月或者半年有一個，這很可能的。可是大家要記住這叫「五濁惡世」，修行很困難！十方世界裡面，修學環境比我們這裡好的，太多太多了！那個修學環境好的地方，可能一天去好幾個。你從這個地方去推想，細心去觀察，你才知道極樂世界之大，沒有法子想像。

　　世尊在「往生經」裡面給我們介紹得相當詳細，而是我們修凈土的同學粗心大意，往往讀這些經文都疏忽了，沒有留意到。所以雖念佛，心行跟彌陀不相應！這就難了。要知道學佛求生西方極樂世界，這個緣分是無比的希有、無比的奇特，真正不可思議！無量劫中，你難得遇到一次。這就是為什麼凡夫修行證果要經歷無量大劫，道理就在此地。不是你生生世世都遇到緣，生生世世都遇到緣，那就好辦了。佛在經上講的話，我們細細去思惟觀察就明白了。

　　佛說一個人死了以後，來生再得人身，那個機會不多。什麼條件得人身？要具足十善、五戒，得人身的因。在中國儒家講的是五倫、五常，五倫、五常這一生當中沒有違背，都能隨順，來生可以得人身。我們想想今天的社會，固有的傳統、倫常道德沒有了。學佛，我們也把五戒、十善拋棄掉了。試問問來生怎麼能得人身？人身都得不到，你在佛法上會有什麼成就？我們不能不認真去想想。為什麼？這是我們真正切身的問題。來生怎麼辦？

　　古大德常常提醒人，聰明人要有「前後眼」，這是什麼意思？聰明人要常常想到自己的過去世、未來世，這是真正聰明人。人，絕對不是只有一世。一世，何必去修行？何必去搞這個？沒有意義。人不是只有一世，這是世間所有宗教都肯定的、都承認的，許許多多世界上不同的族群，他們也肯定人有來生。

　　現在在外國，他們把這樁事情當作學術來研究，研究人的過去，有過去當然就有未來。最近這半個世紀以來，研究成了一個風氣，愈來愈多了，有許許多多科學的報告。我們委託在美國鍾茂森教授搜集這一些報導，選擇最精採的，我們希望能把它翻成中文，提供給我們做參考。他們報告裡面的人、事、物都有證據，這個能幫助我們建立信心，人在！全世界像這些例子，我相信很多，不勝枚舉。只是沒有人去搜集，沒有人去整理，做成學術報告。

　　我相信在中國絕對不會比美國少，但是中國人不做。中國人為什麼不做？很多人認為這是迷信。外國人過去認為這是迷信，現在是新興的學科。他們不是宗教徒，他們也不願意跟宗教掛勾，他們當作學術來研究，證明人有前世。

　　有前世就有來生，有來生，怎麼能不為來生想？佛在經上常說，這一生有福報，來生沒有福報，這個福報是假的不是真的；這一生沒有福報，來生有福報，佛點頭，這是正確的。這一生有福報，來生有，生生世世都能保持著福報，佛點頭，好！你真的覺悟、真的明白了，我們應當要學習。

　　佛教導我們的是永恆的幸福，真實、圓滿無不在經論之中。這麼好的教科書，這樣圓滿的典籍，我們這一生遇到了，沒有得到受用，沒有能夠改變自己，改變我們這一生，佛法講「花報」，最殊勝的果報在後面，從花就能看到果。這個道理不難懂，實在講無比的殊勝！

　　真正得到利益，感恩的心自然就生起來了，知恩報恩！你才真正發覺、真正通達明了，佛恩無與倫比。然後再回頭觀看，父母恩、國家恩、眾生恩跟佛恩是平等的，無二無別。「上報四重恩」，你真的明了，你心地踏實了，你知道該怎麼做了。

　　我們六根接觸外面境界，面對一切人事物，起一個不善的念頭，違背了四重恩！誰知道？沒有人知道。只有契入境界的人知道，所以他不會違背；也就是說他在一切人事物當中，絕對不會起一個不善的念頭，絕對不會生起一個不敬的念頭。

　　就像佛在《十善業道經》上所講的那一段最精採的開示，他說的。他告訴龍王，我在講解的時候跟諸位說過，龍王是我們大眾代表。為什麼要用龍王？龍是善變的，變幻莫測，取這個意思；世道人心變幻莫測。他講得很好，「龍王，菩薩有一法」，記住一法，有一個方法。「能離一切世間苦」，這句話了不起！這一法能離一切世間苦，這一切世間就是我們今天講的不同維次空間，在佛法裡面講十法界。這一法可了不起，我們要豎起耳朵來聽。

　　這是什麼法？佛說了，「晝夜常念善法」。哪個善法？十善業道，晝夜常念，心善！「思惟善法」，思想善！我們講他的思想、他的見解不離十善，起心動念一定跟十善業相應。「觀察善法」，「觀察」兩個字用得好，妙極了！觀察自己行善法、落實善法，觀察六塵境界裡面無非善法。這不得了！末後又特別囑咐，「不容毫分不善夾雜」。菩薩就是這一法，能離一切世間苦。

　　我沒有問題，我相信有不少人聽了之後懷疑：佛經上講得是很好，我的苦不能解決，我現在生活貧困沒有錢，我天天念這個十善法，錢就能來了嗎？我現在工作有很多困難，甚至於找不到工作，我修十善業，常念十善業，難道我就能找到工作了嗎？沒錯，一點都沒錯！你果然修十善業，像經上講的「常念善法，思惟善法，觀察善法」，佛氏門中，有求必應，為什麼？十善是因，大因！佛在經論上講得太多太多了。

　　「不殺」得健康長壽，那是果報。你天天在修因，哪有不得果報的道理！「不盜」得大富，所以你的物質生活不會有困難，不盜得大富。你要是搞錯了，天天動腦筋，動腦筋是什麼？盜心。最普遍的盜心是偷稅，想方法漏稅、逃稅，這是偷盜，你怎麼會發財？

　　有些做生意的同學來告訴我：法師，如果我要不逃稅，我沒有錢賺。佛這一條戒我沒有辦法做到，我做的時候，我的生意就完了。其實這是他對佛法一無所知，你做生意發財是你命裡頭有的。如果你說我是因為逃稅才發財的，我們還學什麼佛？全盤推翻了！

　　你因為逃稅，你今年賺了不少錢，賺了幾億。你要是遇到佛，佛告訴你，你命裡頭今年發的財富是幾十億，為什麼只有幾億？因為你用盜心，你的手段錯誤，你的福報折損了，我們用折福！本來今年可以賺十億的，結果只賺了三億、四億，自己還得意洋洋：我有方法偷稅賺得來的。其實今年賺的錢打了很大的折扣，冤枉不冤枉？

　　所以我們今天看到社會上，有很多發財，用的不正當的手段。我們看得清楚，他命里的財富比他現有的要多好多倍。非常可惜，心行不善，折掉了。這個道理、事實真相，佛經上講得透徹。

　　你命里的財富從哪裡來的？過去生中修財布施來的，你的財布施修得多。命里沒有財，你有再好的機會，再好的緣分，你都發不了財；命裡頭沒有。命裡頭有財，無論干哪個行業，你的財源滾滾而來。為什麼？經營任何行業是緣，命裡頭有財是因，因跟緣結合果報就現前，因、緣、果！

　　世間人不知道因，他只看到緣，某人怎樣發了大財，他的那些經驗、方法很值得學習。那是緣，你去學，命裡頭沒有財，你去學，不但不賺錢，賠本。他命裡頭有！這個道理世間人不是不知道，但是他沒有信心，他不敢相信，還是相信自己的妄想分別執著，相信自己的權謀，相信自己那種非法的手段，他相信這些。你說糟不糟糕？所以真正能夠修十善業，長命富貴！

　　「不淫」，不邪淫，果報是端正、莊嚴。「不妄語」的果報是一切人對你尊敬、信仰，他信得過你，你不妄語。同樣一句話，別人講他不相信，你說他相信，他能接受。

　　所以每一條真因後頭有大福！為什麼不肯修？為什麼不相信？這是我們講的業障深重，沒法子！套佛經裡頭這句話，業障太重，他不相信。自己把自己這一生的福報折掉，自己把自己的前途毀掉了，可惜！折掉還有一點，叫余福，余福好象也相當可觀，然後你才曉得他命中福報是有多大。

　　我們從這些地方觀察，才了解事實真相，才知道自己應該怎樣來修因。因善、因純，裡面不夾雜不凈、不夾雜不善，來生的果報不可思議。世間大富大貴之人，無不是過去生中在聖賢教誨裡面種的善因，這一生得人身來享福的；但是往往一享福就迷了，正念失掉，邪念起來了。

　　特別是現在這個社會，現在的社會民主自由開放，言論自由，出版自由，邪知邪見充滿了我們的四周，不受影響的人能有幾個？如果不是真正過來人，真正再來人，不可能不受影響。縱然過去生中有善根，你生在現前這個社會，被這些言論、傳媒污染，正念失掉了，正思惟失掉了，你的富貴統統都打折扣。

　　這是真正契入經教少分，對於這些社會現象，事實的真相，你就能看得相當清楚、相當的明了。你自己在這個社會上，你有能力保住自己，你有能力不受影響，不被污染。這一生好象也沒有什麼富貴，過去生中沒修，現在衣食不愁就非常快樂了。釋迦牟尼佛給我們示現的。他老人家一生，你看看，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。別人看起來這個生活很苦，釋迦牟尼佛不亦樂乎！他真自在、真快樂，心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱。你說他多自在！

　　回過頭來我們看看世間人，享受這一點名聞利養，他付出多大的代價！每天操心、憂慮、煩惱。我們很客觀的來觀察，真的是古人所講得不償失；他得到的太少，他付出的代價太多！

　　經文的末後結得好，『種種相不同，皆如影像現』。這裡結得好，夢幻泡影，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，這才真正把事實真相說出來。所以，在一切現象裡面，心地永遠清凈平等，永遠不會受影響，永遠不會被它所動搖，所以了解事實真相。不了解事實真相，才被這個幻象欺騙，你上當了，你被它污染，受它的影響自己墮落，這個虧吃大了！現在時間到了。

　　諸位同學，我們請接著看底下第四首：

　　【不可說土物。莊嚴於一剎。各各放光明。如來願力起。】

　　這一首偈還是接著前面來的，前面講十國土、千國土、億國土，到這個地方講『不可說』。「不可說」是數目字的名稱。學佛的同學都曉得，古印度這個數目字的單位有一百五十多個單位，最後的十個大數裡面有「不可說」，「不可說」是最後大數目的單位，十大數之一。『土』是國土、剎土，『物』就是前面所說的「妙物作嚴飾」，種種奇妙之物。確實西方極樂世界是這個樣子，華藏世界也如是。在十方諸佛剎土裡面，像極樂世界、像華藏世界這樣的剎土，多！數量數不清。

　　『莊嚴於一剎』，這個意思我們就不要再詳細解說了，前面跟諸位報告過了。從比喻當中更容易體會，但是這個經典裡面的義趣著重在表法，就像我前面所說的「一佛出世，千佛擁護」。阿彌陀佛出現在極樂世界，多少佛擁護他？不可說，不可說。釋迦牟尼佛在《彌陀經》、在《無量壽經》上告訴我們，「十方三世一切諸佛如來讚歎」，那就是擁護。它不是千佛、不是億佛，「一切諸佛如來」，沒有一尊佛漏掉的，真的是不可說、不可說。「莊嚴於一剎」，這個「一剎」，就《華嚴經》來講，《華嚴經》到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這不就是「莊嚴於一剎」！

　　「物」的意思我們就更容易體會了。這個物是什麼？物質上的莊嚴奇妙，不希奇；希奇的是無量無邊的法門，『各各放光明』。實實在在講西方極樂世界是宇宙之間，可以說一切諸佛如來辦的一所佛教大學，請阿彌陀佛去當校長，這個學校是十方三世一切諸佛如來所支持的。這裡面的科目，不要說我們凡夫沒有法子想像，諸天的天王、欲界天主、大梵天王、摩醯首羅天王也想像不到，也不知道它裡頭有多少個科系。誰能曉得？法身菩薩肯定知道，不是法身菩薩沒有法子想像。

　　所以「法門無量誓願學」，到哪裡學？到極樂世界去學。這是我幾十年來，我記得我出來講經的時候就常講，學佛次第，「四弘誓願」是佛陀指示我們最好的次第。我們是凡夫，不是再來人，不是上上根人，沒有辦法頓超頓悟，那隻好按部就班學習。按部就班學習要不遵守釋迦牟尼佛教導，你怎麼會成就？

　　釋迦牟尼佛教我們頭一條，這是我們世間人講的立志，佛法裡面講發願。人沒有志，這講世間法，世間人要沒有志，你這一生一無所成。你要有志氣，志是你一生奮鬥的方向目標，所以你要有志，你才會有成就事業。釋迦牟尼佛的志向，從事於多元文化的社會教育，教化眾生，一生一個方向、一個目標，他有成就！我們在這個社會上，一生，我們想幹什麼？我們希望做到些什麼？為什麼？多想想。

　　佛教學生立什麼樣的志？「眾生無邊誓願度」，這就是你要想跟他學，他指示你，你這一生奮鬥的方向目標確定了，眾生無量無邊，你要誓願度。這個「度」的意思是什麼？度的意思，用現代的話來說是服務、是協助。無量無邊的眾生，我發願要為他服務，要全心全力的幫助他、協助他。幫助他什麼？方方面面，只要我能力能夠做得到的，我都應當要幫助。這是宗教裡面所講的犧牲奉獻，為眾生！

　　佛告訴我們，服務裡頭最重要的一個項目，幫助他破迷開悟，覺悟眾生。諸位想想看，你要覺悟眾生，如果你自己沒有覺悟，你怎麼能幫助別人覺悟？這就是佛在經上常說的，自己沒度，要想度人，無有是處，沒這個道理。你想幫助人，你想幫助別人覺悟，你自己要先覺悟，先覺覺後覺，這是正理。

　　我自己要怎麼樣才能覺悟？後面有三條，這是程序。頭一個斷煩惱。你為什麼不覺悟？煩惱把你的悟門堵塞了，你不覺悟。所以從哪裡修起？「煩惱無盡誓願斷」。所以真正修行用功的人，時時刻刻檢查自己，我的煩惱、妄想、習氣，今年跟去年做個比較，是不是比去年少了？檢查自己的成績。果然比去年少了，這有進步。去年看到不如意的事情會發脾氣，今年看到這些事情還是看不順眼，但是不像去年那麼暴躁了，你進步了。希望到明年看到這些不如意的事相，心裡能平和，這是你有功夫了，你有進步了。如果看到不如意事情，還是那麼樣的發脾氣；看到合乎自己意思的時候，還是非常歡喜，你是凡夫，你沒進步。

　　真正修行在這個地方修，就是在生活當中，就是在處事待人接物，六根接觸六塵境界。你的清凈心是不是一年一年在增長，煩惱習氣一年一年在減少。從自己本身去做，在自己心地上下功夫，這叫學佛，要學得跟釋迦牟尼佛一樣。

　　你看看，釋迦牟尼佛對那些造作惡業的人，出家人、在家人，釋迦牟尼佛都遇到。你看看釋迦牟尼佛的傳記，《大藏經》裡面《釋迦譜》、《釋迦方誌》，你仔細去看看。僧團裡面有不聽話的學生，六群比丘天天造惡，天天給釋迦牟尼佛找麻煩；提婆達多帶頭，背師叛道；外面許許多多的外道反對佛法，抵制佛法，破壞佛法，比比皆是。釋迦牟尼佛用什麼方式對待他？沒有一絲毫的惡念，沒有一句惡言，沒有不高興的表情、態度，了不起！我們世間人講這個人有修養，這個人有功夫。

　　佛能夠用「真誠、清凈、平等、慈悲」感化這些人，他不責備，他感化。用什麼感化？以身作則。佛教導的，佛自己本身統統做到了，你不能不服。從我們凡夫境界裡面來講，沒斷煩惱。佛能夠克服自己的煩惱、能剋制自己，儒家講的「克己復禮」，釋迦牟尼佛做到了；一般人不能剋制自己。佛能夠轉惡為善，你不能轉惡為善。佛能夠化敵為友，能把敵對的轉變成朋友。佛有能力把冤家對頭轉變為親人。這是教育，成果！

　　佛一生沒有跟一個眾生結怨，眾生跟佛結怨，佛不跟他結怨，高明！凡夫就不行了。凡夫，你對我不好，我對你更不好，冤冤相報沒完沒了，生生世世不如意，彼此都痛苦。佛聰明，你對我不好，我對你好，感化你。時間長了，聰明根利的，一年、兩年回頭了，服了！根性非常惡劣的，十年、八年也回頭了。用德行感化人，真正把惡人變成好人，這是教育成功。絕對不是說惡人開除他、不要他，這哪裡叫辦教育？這哪裡叫度眾生？教育沒有別的，就是把不善的變成善的，把迷惑顛倒變成覺悟、變成有智慧，把凡夫變成聖人、變成佛菩薩，這是教育，這個教育成功。

　　我們學佛得學這個本事。佛給我們信心，這是真的，不是妄語。佛一生沒有妄語，一生不欺騙一個眾生。眾生欺騙他，他點點頭笑笑，為什麼？你有煩惱，你有業障，你在造罪業。佛怎麼會跟你一般見解，佛不幹這個事情。永遠是真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，永恆不變！對聖賢如此，對凡夫也如此。在人間，對國王大臣如此，對販夫走卒也如此，永恆不變。你說他多快樂！他多自在！絕不像我們凡人，接觸哪個，想想我要怎麼樣對待他。那多麻煩！那多辛苦！平等，沒有分別，真正解脫了。

　　「解脫」，用現在的話說，真正自由自在；自由自在才快樂無比，離苦得樂。這是學佛的好處，學佛的利益。你如果嘗到這個味道，你不會捨棄，你會很認真努力不斷把自己境界向上提升，與一切眾生分享佛法殊勝的功德利益。

　　釋迦牟尼佛一生講學，沒有別的事情，這個真正是救苦救難，世間人不知道。世間人真正遇到災難，你拿一點錢出錢出力幫助他，你真是好人。釋迦牟尼佛教你：你不造惡因，你就沒有災難；你造善因，你得到的是真正的福德。所以慈善救濟，佛是做到最究竟、最圓滿，每天講經教學，一生樂此不疲。我們學佛，知道、明白了，釋迦牟尼佛這樣的一生，值得學習。

　　我是承蒙方老師引我入門，章嘉大師教我，所以他老人家頭一部教我看的《釋迦譜》、《釋迦方誌》，認識釋迦牟尼佛。他是個什麼樣的人？他一生幹什麼事情？原來跟孔老夫子一樣。孔老夫子是平民，他是帝王，王子，捨棄王位來從事於社會教育。夫子，說老實話，他還周遊列國想求個一官半職，沒人用他，不得已，回來搞多元文化社會教育。雖然動機不一樣，但是這個教學都做得成功了。

　　說老實話，孔老夫子當年在世不得志，回家不得已來教學，變成了「萬世師表」。到今天全世界的人聽到孔老夫子，沒有不肅然起敬的，這是他老人家意想不到的。如果當年真的哪一個諸侯用了他，做了官，恐怕到今天孔老夫子沒沒無聞，沒有人知道他，他是因禍得福。釋迦牟尼佛也一樣，釋迦牟尼佛如果做了國王，今天這個世界上誰知道他？沒沒無聞。但是他聰明，他不做官，他不做國王，他來搞多元文化社會教育工作，搞成功！所以這兩個人比較起來，釋迦比孔老夫子高一籌！

　　世間真正有意義的事業是教育，從事教育的人，生活都很清苦。為什麼？必須要過這個生活給學生做榜樣，遠離名聞利養、五欲六塵的享受；換句話說，物質生活我們只要求最低水平。過什麼樣生活？精神生活。精神生活遠遠超過物質生活，精神生活重要！在中國，你看看夫子讚歎他學生當中的顏回。顏回的物質條件很差，簞食瓢飲。夫子感嘆到，要是一般人過這個生活，「人不堪其憂」，憂慮痛苦。但是顏回過這個生活，「回也不改其樂」，他一天到晚快樂無比。他樂的是什麼？樂的是道，樂的是學，精神生活快樂，物質生活忘掉了，沒放在心上。

　　回頭再看看釋迦牟尼佛，跟顏回沒什麼兩樣。釋迦牟尼佛三衣一缽，每天吃飯是托缽；晚上睡覺，找一棵大樹底下盤腿打坐，養養精神，第二天早晨起來照樣上課，過這個生活。他的父親那個時候還做國王，我們在《釋迦譜》裡面看到，他的父親送了許許多多的人來伺候他，送了許許多多的物質來供養他，讓他生活能夠很富裕，一點都不要操心。他統統拒絕。這是什麼意思？做榜樣給後人看。

　　這一種生活非常快樂，世間人體會不到，只有真正契入境界的人他知道，所以樂此不疲。講經說法確確實實四十九年，臨走的頭一天還那麼樣的認真在教學，最後講的《大涅盤經》。《大涅盤經》是一日一夜，講完了，他老人家離開我們這個世間，這真正了不起！

　　我的老師李炳南老居士，往生之前兩個星期他還在講經。但是講經完了，兩個星期之後他才走。釋迦牟尼佛頭一天還在講經，講完了第二天走。我們想一想，佛這樣子做法是什麼意思？是為什麼？無非是教導我們，契入這個境界之後，生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，一點障礙都沒有；想在這個世間多住幾年，沒事，可以多住幾年。

　　釋迦牟尼佛為什麼就走了？說話算話。當時魔王波旬來見釋迦牟尼佛，要求釋迦牟尼佛：你在這個世間教學已經教了半個世紀了（佛說法四十九年，半個世紀），你度化的學生不少了，夠了，你可以入般涅盤了。世尊答應他的祈求，答應，當然說話算話。你看看魔王來要求，佛也答應，才離開我們世間。

　　可是佛聰明，佛有智慧，佛有能力，雖然示現入滅，離開這個世間，他會再來，常常再來。世間眾生業障深重，佛來了不認識。中國歷史上記載的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的。我到日本去參學，日本那邊的大德告訴我，他們日本也有這個說法，智者是釋迦牟尼佛再來的。在中國，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的。豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的。傅大士、布袋和尚是彌勒菩薩再來的。你看傅大士是在家居士身分，彌勒菩薩；布袋和尚是出家身分。這些聖賢、佛菩薩常常再來，世間人不認識，他也不會暴露身分。我們說的這幾個，最後身分是暴露了，我們知道；不暴露身分的更多，默默之中教化眾生，以他的德行、道德、學問、行止感化眾生，不著相。從這些地方我們才體會到大慈大悲。

　　所以，無論現什麼樣的身相，無論示現哪種行業，你仔細觀察都是利益社會、利益眾生，教化社會、教化眾生，「各各放光明」！這是『如來願力起』，四弘誓願頭一願，他已經證得究竟圓滿，他所發的願要兌現，永遠不疲不厭來幫助一切苦難眾生。我們再看最後第五首：

　　【或有諸國土。願力所凈治。一切莊嚴中。普見眾剎海。】

　　這一首是這一段的總結。『或有』，「或」是不定詞，有些諸佛的國土。『願力所凈治』，「凈治」兩個字是教導眾生。但是教導眾生自己要示現，自己一定要做到；自己做不到，不能教人。你要教人，人家要問你：你教我，你自己有沒有做到？你怎麼回答學生？自己一定要做到。古時候的人比現在人厚道，自己做不到，不好意思說出口。現在人不一樣，自己做不到的，要求別人。別人怎麼會接受？不能接受的時候，侮辱、毀謗加之，造罪業！

　　所以古人教學是以德行來感化人，這一點我們要學習。也就是說我們發的願不能夠不兌現，如果要不能兌現，那就變成自欺欺人。自欺欺人，說實在話，來生連人身都得不到，你還會有什麼成就？世間賢人君子，一生都不會欺騙一個人。哪有學佛的人還會騙人，哪有這種道理？你騙人，你就犯了戒。你至少受了五戒，在家受的五戒，「不妄語」，你怎麼能騙人？現在人麻煩在哪裡？不知道破戒果報的真相。他如果真的要是曉得破戒的真相，他就不敢了。

　　所以，晚近印光大師一生極力提倡因果的教育，當時我們沒有什麼感覺，現在想想大有道理！他有眼光，提倡因果教育是拯救這個社會。因果決定不是迷信，善因善果，惡因惡報。就是世間法來講，奉公守法。你要是做官的話，奉公守法，為人民服務，你的長官獎賞你，這是肯定的！如果你要是做了官，倚仗你的權勢，欺壓人民，貪贓枉法，將來事情敗露了，你的上級領導要處罰你、要治你的罪。罪重了，死刑，這不是果報嗎？佛法裡面不但講這個果報，還講更深一層，死後還有果報。何必做這個事情？佛家講果報不是一世的，講三世：過去、現在、未來，三世因果。

　　實在講三世因果並不是佛法說的，最早講輪迴、講因果是婆羅門教講的。婆羅門教的歷史，在全世界宗教裡面它是最悠久的，現在稱為印度教。我跟他們有交往，他們的傳教師告訴我，他們自己教裡面的傳說，歷史有一萬多年。但是印度人並不重視歷史。全世界承認它是八千五百年，這是世界上公認的。所以在宗教依歷史長短排名，它總是排在第一。像在新加坡，九大宗教的排名，頭一個是印度教，它的歷史最久。第二個是猶太教，猶太教的歷史有四千多年。第三個，我們中國人叫拜火教，它的歷史有三千五百年。佛教排在第四。所以輪迴的講法、因果報應的講法是印度教，古時候稱婆羅門教，他們講的。

　　他們怎麼會講這個？實在講，印度教修禪定，他們禪定的功夫能夠達到非想非非想天；也就是我們今天所講的，在禪定當中突破了空間維次。我們今天生活在三度空間，四度空間、五度空間我們就不知道了。他用禪定的方式把空間障礙突破，所以他看到六道。這不是假想的，他看到的。雖然看到了，了解這些事實，我們中國人所謂是知其當然，而不知其所以然。六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道還能不能突破？這些他們沒辦法了。釋迦牟尼佛出現在世間的時候，把這個問題解決了；告訴我們六道從哪兒來的，不同維次空間怎麼來的，怎樣突破。所以佛對於六道輪迴的學說，幫助他進一步解釋所以然。

　　現在在西方有不少研究科學的學者，他們用許多科學的方法，裡面最普遍的是用催眠的方法。用錄音、錄相，讓這個人在深度催眠狀況當中，說出他的童年，說出他的前世，這樣子然後再去查證。譬如說他前生，他說他是出生在哪一個地區，叫什麼名字，家庭狀況怎麼樣，那個時候的社會狀況怎麼樣、是多少年，用的是什麼樣的錢幣，穿的是什麼樣的衣服。聽到是這樣，但是這個人確確實實從來沒有到那個地方去過。他們去查證，查證果然不錯。再查檔案，有的時候檔案裡頭還有紀錄，幾十年前、一百多年前確確實實有這個人，這個人什麼時候出生的、什麼時候死亡的、什麼原因死亡的，還有紀錄，跟他講的一樣，證明確確實實人有前世今生。

　　可是婆羅門的修行人比這些科學家高明多了，他是用自己甚深禪定的功夫，他不要藉別人催眠，自己親自入這個境界，了解六道裡頭的狀況。如果自己沒有甚深禪定，那你就見不到了。禪定裡頭，定共戒；你要是證了果，入了境界里，有道共戒。戒定慧三學是佛菩薩教化眾生，自行化他，總的綱領，總的原則。

　　末後，『一切莊嚴中，普見眾剎海』，這就是講突破一切空間層次。所以婆羅門教只講到六道，六道之外，他那個定功不夠深；換句話說，還有更高維次的空間他沒有辦法突破。佛法有辦法突破，用什麼方法？更深層次的禪定。換句話說，佛法裡面講菩薩五十一個階級，實實在在講，就是禪定功夫五十一個層次不相等。菩薩的位次愈高，他禪定的功夫愈深，我們可以把它解釋是禪定功夫等級不相同。突破空間維次也不一樣，禪定功夫愈深的人，他的生活空間愈大。像我們今天的凡夫很可憐，我們的生活空間沒有辦法離開地球。將來科技再發達，我們有些好的交通工具可以星際旅行，但是實在講沒有辦法脫離太陽系。

　　所以，佛法跟婆羅門教裡頭，他們是以禪定為修行最主要的方式。佛家講因戒得定，因定開慧。為什麼開慧？甚深禪定的時候，時空界限突破，親眼看見的，你親自接觸的，那不是假的。過去、未來都沒有障礙了，你可以看到過去，你可以看到未來，「普見眾剎海」。

　　要想修定，頭一個你一定要把所有一切慾望遠離。你心裡頭還有一絲毫的慾念，定就沒有分，這個東西是障礙。所以，妄想分別執著要放下，你才真正能入定，才真正能夠突破空間維次、突破時間的層次，時空都突破，這個可以做試驗的。所以佛法的好處是讓你自己親證，不是說，說了完全聽佛的，不是這個意思。佛有方法教你自己證，親證這個境界，你所證得的跟佛所講的一樣，證明佛說的沒錯，他的話是實話，用禪定的方式來證實。好，我們現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九０六卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，最後偈頌第五段，偈頌的第五段，有五首偈說「莊嚴際中」。這個裡面講到三世莊嚴，最後結歸「一塵普見」。我們現在看這五首裡面的第一首：

　　【諸修普賢願。所得清凈土。三世剎莊嚴。一切於中現。】

　　這個偈頌雖然只有二十個字，這裡面的境界廣大沒有邊際。華嚴會上，諸位一定要看清楚都是修普賢願的，都是修文殊行的。文殊行是「十波羅蜜」，普賢願大家都很清楚，「十大願王」。大經佛告訴我們，菩薩如果不修普賢行就不能夠圓成佛道。修凈土的同學，如果不修普賢行就不能往生，這一點我們過去在講《無量壽經》的時候，說得很多。《無量壽經》序分裡頭，還沒有到正宗分，夏蓮居老居士的會集本，一開端就為我們說出「咸共遵修普賢大士之德」。

　　所以我們要知道極樂世界是華藏的中心（就好象一個都市一樣，極樂世界是這個都市最精華的地區），各個都是修普賢行的。我們讀《華嚴》，學習《華嚴》，對這個事情沒有疑問。為什麼？《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」。我們一定要記住，他導歸極樂的是些什麼人？不是普通人，華嚴會上四十一位法身大士，是這些人；聽從文殊、普賢的教誨，同生極樂國。在這個地方能夠顯示出西方極樂世界的莊嚴，真的是無比的莊嚴！

　　我們說凈宗初祖，中國人說凈宗初祖是廬山遠公大師；沒錯，中國的凈宗初祖。娑婆世界的凈宗初祖，那就不是遠公大師了，娑婆世界的凈宗初祖是什麼人？普賢菩薩。怎麼知道的？《華嚴經》裡面看到的。那要再擴大，擴大到法界初祖，遍法界虛空界，第一個提倡念佛求生西方極樂世界的是什麼人？夏蓮居老居士給我們說出來了，大勢至菩薩。他在《凈修捷要》裡面講「凈宗初祖大勢至菩薩」。我當時第一次看到這一句，我的寒毛直豎！想了一想，對！他講得一點都不錯。諸位在《楞嚴經?大勢至菩薩念佛圓通章》，你仔細去讀讀就知道了，法界初祖。普賢菩薩是華藏初祖，我們娑婆世界初祖；遠公是中國初祖。

　　普賢行跟一般大乘菩薩行差別在哪裡，我們要知道。修學的科目、修學的方法完全相同，所不同的是用心不一樣。大乘菩薩他們的用心，我們看起來就不可思議了，用的是真心。你看看大乘菩薩，大乘菩薩的標準是法身大士，圓教初住以上，別教是初地以上，通常我們所謂是「破一品無明，證一分法身」，這是大乘菩薩，是真正覺悟的人。

　　《金剛經》上所說的四相四見都破了，不但都破了，破得相當徹底！《金剛經》上明白的告訴我們，須陀洹已經破了四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，破得淺，不夠深。但是確確實實是破了，四相破了。如果這四相沒破，在佛法裡面講你沒有入門。

　　天台大師給我們講六即佛，沒有破四相的是「名字即佛」，是名字位中，有名無實。真正發心依教修行，那就入了觀行位，那是觀行位的菩薩；四相沒破，觀行位菩薩。四相破了之後是相似位菩薩，就是說你有一點像了。相似位中，菩提心有沒有發？給諸位說沒有發，菩提心還沒發起來，但是他在學習。菩提心，哪有那麼容易！可是這樣的菩薩，他在練習。依中國人說法，他在做克己的功夫，克服自己的煩惱習氣。在《華嚴經》上講，要克服自己的妄想、分別、執著，他在這裡用功。一定要放下，先放下執著，對於世出世間一切法不再執著，統統放下，你才能夠入相似位。

　　再能夠把世出世間一切法的分別心斷掉；分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。這就是說見思斷了，塵沙也斷了，破一品無明，分證位，真菩薩了，這不是假菩薩，這個時候菩提心發起來了。所以，《華嚴經》圓教初住叫發心住，發什麼心？發菩提心，這是阿耨多羅三藐三菩提心，他入的位子是正等正覺。相似位是正覺，還不能叫正等，叫正覺，正覺是相似。正等正覺那就是真實的，那不是假的，真菩薩。不是普賢菩薩。普賢菩薩實實在在講是無上正等正覺。

　　我們在《華嚴經》上讀到，大乘菩薩活動的空間，我們講法身菩薩，他們活動的空間是遍法界虛空界，不是一個地區。《金剛經》上說得很好，「應無所住，而生其心」，他們是無住。不但是身無住，身無住是什麼？沒有身。沒有身，他能夠隨類現身，眾生有感，他就有應，所以他能現無量無邊身。眾生的感逐漸逐漸消失了，菩薩就滅度，菩薩就不住世了，身就沒有了。所以「隨眾生心，應所知量」，隨緣示現，隨機說法。佛沒有一定的身相，也沒有一定的說法，活的，活活潑潑，這是我們要學的。

　　首先我們要學破執著，特別是在《華嚴》顯示的，我們一定要把心量拓開；起心動念，當然最殊勝的是能夠與法界虛空界相應。起心動念決定不能想自己，想自己麻煩大了，想自己是增長我執。換句話說，增長執著，增長見思煩惱，你怎麼能破得了？這個念頭錯了，念佛都不能往生。因為西方極樂世界是大乘世界、是普賢行的世界，我們妄想分別很重就跟它不相應，想去也去不成，不具足條件。這些道理你總要懂。

　　所以，一定要把自私自利這個念頭放下，我們凡夫從這個地方下手，現在就是這麼做法，起心動念我們想到全世界人民的福祉，想到全世界的安全、和平，想到全世界一切眾生和睦相處，互相尊敬，互助合作。不能想自己個人，不能想自己的小道場。我這麼多年在經教裡頭修學，這一點的利益我得到了，我沒有「自己」這個觀念，沒有自己道場的觀念，這確確實實。我在哪個地方沒有一定，連自己也不曉得，哪裡有緣哪裡去。這是這個身體在，還不能離開這個地球。我是想將來能夠舍這個身之後，像法身菩薩一樣，我的活動空間要能夠真正達到遍法界虛空界。

　　這是大乘菩薩，不是普賢，普賢比這個還要殊勝！殊勝在什麼地方？我們知道世間重重無盡，真正是無量無邊、無盡無數的重疊。佛在這個經上跟我們說的，毛孔，我們的汗毛，毛端、毛孔這是正報里最小的，依報裡面的微塵，每個毛端、每粒微塵裡面都有無量無邊、無盡無數的諸佛剎土。絕對不是說「芥子納須彌」，那是小兒科。芥子納須彌，已經不可思議了，微塵、毛端比芥子小得太多太多！裡面納什麼？納虛空世界，盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土眾生都在裡面。誰知道？普賢菩薩知道。普賢菩薩不但能知道，普賢菩薩能契入，能入一切毛孔裡面諸佛世界，能入一切微塵裡面的諸佛剎土，這真正不可思議！

　　所以，《華嚴經》最後一品，諸位看「四十卷」品題就顯示出來了，「入不思議解脫境界普賢行願品」。「普賢行願」能入，「不思議解脫境界」是：大，遍法界虛空界；小，微塵裡面的世界。微塵沒有放大，世界沒有縮小，但是微塵裡面的世界跟外面這個世界是一樣大，而且重重無盡。就像鏡子，兩面鏡子互相照一樣，無法想像！這個現象是當人自性所顯現的境界，法爾如是，它本來就是這個樣子的，這才叫宇宙人生的真相。如何能契入？那我們不能不修普賢行。

　　所以這第一句說，『諸修普賢願，所得清凈土，三世剎莊嚴，一切於中現』。「三世」講的過去、未來，現量境界。普賢行，我在此地不厭其煩再重複一遍。為什麼？沒做到！全部《大方廣佛華嚴經》裡面所說的行門統稱普賢行，普賢行包括大乘菩薩所有的行門，一門都不漏，這樣我們學起來難了！普賢菩薩給我們一個修學綱領，這就太好了！這個綱領，一切時一切處，我們都要把它抓住，決定不能夠失掉。

　　行門裡面，無論修學哪一個行門，必須要跟這十個綱領相應。念佛，我不離開這十個綱領，那我這個念佛法門是修普賢行。我持戒（一般在家同學們，你們受過三皈、五戒），我受持三皈、五戒與普賢十願相應，你把你這個三皈、五戒立刻就轉變成普賢行願了，不可思議！你學教，現在有不少同修發心學講經，好事！決定不能離開十願。你研經學教，那也是普賢行願。只要你與這十個綱領相應了，那就是！八萬四千法門，無量法門，任何一門要與這十條相應。

　　這個十願，第一願「禮敬諸佛」。「諸佛」說的是誰？過去諸佛，世尊曾經給我們介紹過，諸位今天讀《三千佛名經》，你就看到過去千佛；現在千佛，「現在」是講「賢劫」這一大劫；未來千佛，未來是底下一劫，底下一個大劫，「星宿劫」；這是明顯的告訴你「過去、現在、未來」。實際裡面真正的意思，我們要懂得。佛說「一切眾生皆有佛性」，這一切眾生包括有情眾生，我們今天講動物；包括無情眾生，無情眾生是花草樹木、山河大地、泥沙土石，它有法性。法性跟佛性是一個性。《華嚴經》上，大家都知道有一句很有名的話，「情與無情，同圓種智」。

　　這個「禮敬諸佛」怎麼修？你對一個人，無論是哪一個人，對一個人不恭敬，你「禮敬諸佛」這一條沒有修到，你有缺點。尤其是對你的冤親債主，你心裡頭還有忿恨、還有分別、還有執著，普賢這一條就沒有了；這一條沒有，就統統都沒有了！這個十願是後後勝於前前。就好象蓋樓一樣，這十層大樓，「禮敬諸佛」是第一層，你第一層沒有，你哪來的第二層、第三層？所以從哪裡入門？從禮敬入門。

　　這個禮敬是一切恭敬，不但講的是一切諸佛菩薩、羅漢你恭敬他。我今天要問你，你現在學佛，你對於佛教以外其他宗教恭不恭敬？不恭敬。那這個「禮敬諸佛」怎麼講法？外教的那些人，試問問他是不是人？他有沒有佛性？他具不具足法性？具足。佛經上說，既有佛性，他就是佛，你怎麼能不恭敬佛？所以這條就是我們現前，不分國家，不分種族，不分宗教，不分文化，在我眼睛當中，他們統統都是未來佛，我對他們的恭敬跟恭敬釋迦牟尼佛一樣，跟恭敬阿彌陀佛一樣，跟恭敬父母一樣，絕對沒有差等。能做到嗎？既然能夠做到禮敬，你還會動個念頭去傷害他嗎？哪有這個道理！這是第一步。

　　再進一步，你對所有一切畜生，蚊蟲、螞蟻，你們常常討厭的蟑螂、蒼蠅，它是有情眾生，它有佛性。它過去造的業重，投胎投這麼一個身，將來也是未來佛，你對它有沒有恭敬？你有沒有去害它？你有沒有隨便去殺害？不可以。這些螞蟻蟑螂、這些小動物通人情，我們學了佛之後明白了。我們自己居住的房子裡面，特別是廚房裡面，常常有這些小動物來騷擾。我們現在明白它是未來佛，所以看到之後我們合掌恭敬，請它們到廚房外面院子裡面。它們來找食物的，我們把它需要的食物放在外面供養它。我對它恭敬，它對我也恭敬，它就不到廚房來了，彼此互相尊重。真做到了，很容易溝通。

　　不但這些有情動物我們跟它能夠溝通，真的有感情。你沒有法子溝通，是你沒有誠意。中國古人說得很好，「精誠所至，金石為開」，這些小動物，我們跟它商量、跟它說話，這是表達我們的意思，好象它不知道，我們誠敬心不夠。果然有十分誠敬，它感動了。我們這個感動、溝通是心靈的感應。

　　提升一級的時候，花草樹木，無情。無情它有法性，法性跟佛性是一個性。所以我們在《華嚴經》上讀到樹神、花神、草木神，我們可以跟它溝通，跟它和睦相處。我們照顧它，它有回饋，花開得特別鮮美，特別香，它用這個回饋、用這個來供養。樹木茂盛，果實累累，它的回報！

　　我們在澳洲，居住環境土地面積大，所以我們就辟了兩塊菜園，種了很多很多的菜。我們道場每天吃飯大概將近一百人，吃不完。菜園裡面我們照顧得非常周到，沒有蟲，我們不用化肥，不用農藥，決定不傷害動物。我們還放佛號，放贊佛偈，供養這些蔬菜，供養那些樹木花草。所以你走進那個地方，磁場不一樣，我們跟天地萬物融成一片，我們不需要用言語，心靈來溝通，落實普賢菩薩這一條的教誨，「禮敬諸佛」。

　　對於其他的宗教，澳洲土著他們的族類繁多，都是小族群。每個族類都有他們自己信仰的神教，供奉的神明，我們都能溝通。不但跟人溝通，跟他們所奉祀的鬼神都能溝通，科學家所講的不同維次空間的生物。

　　宇宙的和諧，沒有別的，「禮敬」二字而已。只要我們能夠奉行，遍法界虛空界，通暢無礙，活動的空間無窮大，這個生命多麼充實。這是大乘佛法，尤其是《華嚴》的殊勝利益，我們學了要有受用，學了沒有受用，我們學它幹什麼？所學非所用，那種學問，浪費時間，浪費精神，浪費體力，那是錯誤的。學了，它真管用，真有受用。

　　所以要學禮敬，「敬人者人恆敬之」；敬鬼者，鬼恆敬之；你敬動物，動物尊敬你；你敬花草樹木，花草樹木也尊敬你。所以，我們要想別人尊重我們，我們先要尊重別人，一定要知道尊重別人才是真正知道尊重自己，愛護別人才是真正愛護自己。對一切眾生不能有絲毫虛偽，不能有絲毫染著，不可以有絲毫傲慢。這些都是什麼？都是給一切眾生製造誤會，製造敵對，給自己找來的麻煩，讓自己生生世世脫離不了六道輪迴，原因在此地。所以，能修普賢願的人，遍法界虛空界，障礙全都消除。

　　佛法對「禮敬」這個教誨非常重視，擺在第一堂課，第一個科目；儒家教學亦復如是。我們展開《禮記》，《禮記》第一篇「曲禮」，第一句話「曲禮曰，毋不敬」。你想想，這句話跟「禮敬諸佛」意思相不相同？「毋不敬」，就是一切恭敬！聖人的學問，聖人的大道，也就是聖人走的路，「禮敬」而已。

　　過去有人向印光大師請教，怎樣才能夠入佛門？這個「入」不是普通一般來受個三皈、五戒，不是這個意思。他講的入佛門，意思是說「入佛的境界」。印祖的回答都在《文鈔》裡頭，我在《文鈔》上看的。他老人家回答，「有！誠、敬二字。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以真誠恭敬，這是契入佛境界的不二法門，就是普賢菩薩第一願。

　　記住，一切恭敬！誤會我的人，毀謗我的人，陷害我的人，我怎麼樣對他？真誠恭敬！誤會能化解，毀謗也能消除，陷害也會終止，這才叫真正解決問題。化敵為友，化怨為親，真誠恭敬。決定不能有一絲毫怨恨的心、報復的心，麻煩大了！為什麼？這結下冤讎了。冤讎結下來之後，生生世世，冤冤相報，沒完沒了，那是苦不堪言，那叫大錯特錯！誰懂？佛菩薩懂，法身大士懂，這是化解怨結，就是我們佛門一般講消業障。

　　你們都想消自己的業障，但是你們所作所為天天跟一切眾生結新的業障，你的業障怎麼能消除的了！聽到一句不高興的話，心裡頭要懷恨好多天都不能化解，業障現前，你怎麼能把它消除？這是小的。受重大的傷害，念念都有報復，那個報復心的強、堅固，千萬年都不會忘記。這怎麼辦？

　　現在這個社會動亂，這是大家都擔心的，恐怖分子的報復，身心都不安穩。你果然契入大乘，身心安穩。化解怨懟，從哪裡化解？從自己本身心地裡面化解，不是在外頭。你在外面化解，那你錯了，這不是佛法；佛法是內學，佛法是內證。我在我自己內心裏面，把所有一切矛盾化解，衝突化解，是非人我化解了，外面一片和諧，天下太平是從這裡來的。

　　所以真正要想消弭衝突，落實和平，從哪裡做起？禮敬，後面還有稱讚、供養、懺除業障。實在講，這個十願裡頭，只要你做到這四條，世間所有一切怨懟衝突都沒有了，這個世界是極樂世界。

　　佛法的教學，目的在哪裡？目的確確實實是教一切眾生和睦相處，互相尊敬，互相敬愛，互助合作。世間人所希求的安和樂利，佛法所教的就是這個。世間人雖然是這樣想，真善美慧，有名無實，他做不到。佛法裡頭有理論、有方法，幫助你達到這個目標。世間人有這個希求、有這個目標，沒有理論，又沒有方法。他所依據的理論、方法全是錯誤的，全是跟自己希求這個目的是相反的，這非常可悲。所以我們今天讀到這一句經文，也是無限的感慨。

　　從哪裡做起？從本身做起。從我自身解脫，我得利益，我得利益，別人就得利益。這個話怎麼說？你以不善對我，你毀謗我、侮辱我、傷害我，我統統化解了。我心目當中，你是菩薩，你是未來佛，你是善人。這是我們一定要肯定，中國古聖先賢教導我們「人之初，性本善」，我們肯定你的本性是善的。你今天對我這個不善，不是你的本性，是你的習性，不是你的本性。你的本性是善的，我尊重你的本性，我不計較你的習性，我本身解脫了。

　　你對我的毀謗、侮辱、陷害，是不是我真的受到傷害？一絲毫都沒有受到。我解脫了，我也不會報復你。你放心，我決定不會報復你的，我也不會怨恨你，你那邊也解脫了。兩邊問題都解決，沒事！如果要是不懂得佛法這個道理，這是真理！不懂得這個真理，你毀謗我、你誤會我的時候，我一定忿恨。我忿恨，好了，我跟你結上這個帳，來世我一定報復，來生後世我一定報復，冤冤相報，沒完沒了，這個麻煩大了。彼此兩邊都受害，彼此兩邊都痛苦。

　　佛法妙，妙在此地；高，高在此地，高明到極處！儒家常講「極高明而道中庸」，佛法的確是如此，我們從這裡才真正解決問題。尤其現代社會的衝突，許多人在想方法解決，想不出方法，方法全在《華嚴經》裡頭；得到《華嚴經》，什麼問題都解決了。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還要繼續看這第一首，這個意思很長。請看經文：

　　【諸修普賢願。所得清凈土。三世剎莊嚴。一切於中現。】

　　這一首偈後面三句都是講的果報，是我們非常希求的。『清凈土』，我們現在世間這樣的混亂，所以對於「清凈土」非常嚮往，它的因就是普賢行，普賢行願。前面跟諸位說過「禮敬」，一定要修，修禮敬決定有好處。我是個過來人，我所得的這種殊勝的利益、好處，許多同學你們都看到的。

　　在外國，過去演培法師曾經有一次特別請我吃飯，在新加坡一個素菜館，靈芝素菜館。我就向他老人家請教：今天請我吃飯是為什麼？他說：今天我有一樁重要的事情要向你請教。我說：請教不敢當，演公是老前輩。我說：什麼事？他說：你的法緣殊勝，這是什麼原因，你要教給我。我說：這個容易！誠敬、讚歎、供養，我只做這麼三樁事情；我對別人好，回報的是別人對我好。他聽了之後很有感觸。所以像演培法師這樣觀察的人很多很多。法緣殊勝，實在說這是我們一般講人緣好。我在前面跟諸位說了，不但對一切人好，對一切畜生好，對花草樹木都好，沒有一樣不好。

　　我離開新加坡，寫了一副對聯，也曾經向諸位報告過。上聯是「處逆境」，環境不好，處處是障礙；「隨惡緣」，你所遇到的人，冤家對頭，都是存心傷害你的，造謠、生事、毀謗，處處給你為難。這樣的境界，我們應該怎麼來對待？佛告訴我們「無瞋恚」，一絲毫瞋恚的念頭不起。「業障盡消」，這是消業障，我的業障消除了。所以那些逆境、惡緣，我感恩，它替我消業障。我為什麼能消業障？不起一絲毫瞋恚心，沒有一念報復心，業障消了。那是善知識，不是惡知識。所以我離開台灣的時候，我寫了六句，「生活在感恩的世界裡」；一生永遠感恩，你說多快樂、多自在！

　　下聯是「處順境」，環境好，一切都很順利；「隨善緣」，遇到這些人事都是善的，對我都是誠心誠意來幫助、來贊助的，善緣。「無貪痴」，這是最重要的，如果你有貪戀，你愚痴，你就墮落了；無貪痴。「福慧全現」，處順境決定不能起貪心，決定不可以迷惑，絲毫貪心迷戀生起來，你立刻墮落。

　　經典上有兩句話，「日日是好日，時時是好時」；我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。我的感觸很深。我從小非常重視情義，就是重情義，這也是業障，情義太重。感恩的心重，確實「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。所以，我要離開一個地方，那真的是被逼不得已；否則的話，於情於義講不過去。我怎麼可能過去跟韓館長在一起合作三十年，台北我們那個小圖書館，再小，我也不能捨棄。這是遇到什麼？逆增上緣，逼著我不能不離開，沒有法子！離開之後，在弘法利生的事業上，在教學講經的事業上，有大幅度的長進。所以這個離開是好事情，不是壞事情，更殊勝！自己境界不斷向上提升。

　　但是我對於高貴民先生這一家人念念感激，每天誦經迴向給他祝福。我常常關懷，他們家人要有困難，我立刻要幫助，義不容辭。人，做人一定要懂得有恩有德、有情有義，這才算是個人！

　　離開台灣，到新加坡，接受李木源居士的供養。在新加坡三年，在那個地方講經教學，附帶團結當地的宗教族群，做了不少事情。

　　離開新加坡也是逼不得已，這在澳洲建立一個小道場。這個道場建立，是為從台灣離開的這一批出家人，原來在圖書館出家的，安置他們，讓他們自己有一個修學的環境，身心安穩，他們可以辦道。

　　我自己並沒有意思移民到澳洲去長住，沒有，念念還有個落葉歸根的念頭。這是往年每次我到北京看趙朴老，朴老常常提醒：落葉歸根，早一點回來。我非常感激他老人家，所以念念都想回中國，等待這個機緣成熟。

　　兩千年的年底，就是有些人造謠生事，把我跟中國宗教局的關係破壞了。我知道回中國沒有希望了，所以這樣才決定，真正下定決心，落葉歸根歸到澳洲去了。沒有想到到澳洲，跟澳洲這個地區緣分非常之深。無論是官方民間，跟許許多多不同的宗教族群，在那裡都能夠和睦相處，這是意想不到的。所以都是逆增上緣。

　　如果中國宗教局歡迎的時候，我哪裡會有在外國居住的念頭？沒這個念頭。但是現在在外國，外國人對我這麼好，我是重情義的人，你說我能離開嗎？不可能。我要是離開它，就變成忘恩負義了。這連做人的資格都沒有了，你還能學佛嗎？這一定要懂得。

　　尤其是學佛的人，佛有沒有家？沒有家，佛是以虛空法界為家。所以你看佛經，你們仔細注意看，你看經典一打開，如是我聞，佛「在」什麼地方。它沒有說他「住」什麼地方。要是佛「住」某個地方，那佛就有家了。佛「在」。我們今天在香港，說不定明天又在別的地方，「在」，這是不住。《金剛經》上講「應無所住」，這個話就絕對正確。心開意解，無憂無慮，無牽無掛，哪裡有緣哪裡去，一點都不勉強，永遠感恩。我到澳洲遇到這樣殊勝的緣，我感謝宗教局，我感謝葉局長，他給我的這個機緣，要不然我沒這個念頭。

　　到那邊，大學裡面送我博士學位，請我去擔任學校教授。這個東西需不需要？不需要，出家人要這個幹什麼！為什麼接受？校長來勸我：法師，現在這個社會動亂非常嚴重，許許多多學術團體在想方法消弭衝突，促進和平。多半都是些學者，有些重要的集會討論這些問題，希望法師參加。但是用學者的身分參加，不要用宗教人士。這麼一個原因，我同意、答應、接受，所以接受這個學位，接受這個名義，也就是接受他們的邀請參與他們的會議，我們提供一點意見能夠幫助解決問題。不是為這個，我們要這幹什麼？

　　早在三、四十年前，清度法師在世的時候，他是韓館長的表哥，到台灣來看我。他說：凈空法師，要不要在日本給你搞個榮譽博士？我那個時候拒絕了。我們台灣有幾位法師在日本拿到榮譽博士，清度法師他幫助那個活動拿到的，當時我拒絕了，沒有用處，我們不做這個事情。今天在澳洲，校長說工作上的需要。所以諸位要了解，名聞利養邊都不能沾。但是幫助這個世間化解衝突，促進和平，那是我們義不容辭的責任，我們一定要貢獻自己綿薄之力。

　　這些因緣可以說都是逆增上緣成就的，我怎麼不感恩？感恩戴德！我怎樣報答？我要把佛法學好，我要把佛陀教育在全世界發揚光大，我用這個來報恩，我用這個來祝福。

　　所以，化解衝突，我跟這些許許多多大學校長、教授交流的時候，跟他們說明化解從自己內心化解，把自己對一切人一切事一切物，內心的矛盾先把它解開。這個理論的依據，在中國《三字經》上頭一句，要肯定「人性本善」，在佛法裡面肯定「一切眾生皆有佛性」，這是我們的理論依據，聖人的教誨。所以我說「人人是好人，事事是好事」。一般人看到這是個惡事、不好的事，你要看結果。結果是好的，所以它真的是好事，真的是好人，真的是好事。

　　我為什麼會遇到這樣的緣？我自己想到，自己的情義太重了，所以一定都是逆增上緣來幫助我，順的境界裡頭不能幫助我。我確實是非常重視情義，如果不是逆增上緣，我受人之恩，我永遠都是一個報恩念頭，永遠不會離開。不是他有意思叫我離開，我絕對不會離開，我這一生會幫他幫到底，我是這麼樣一個人。所以佛菩薩安排逆增上緣來讓我拐彎抹角，要不然我不會拐彎抹角。所以世間事只有佛法才講得圓融、才講得通，到這個地方來一切明朗了、明了了。

　　第二願，「稱讚如來」。你看第一個是禮敬諸佛，第二個稱讚如來，變了。他為什麼不用稱讚諸佛，他換個如來？這裡面就有講求了。諸佛是從形相上講的，所以從形相上說萬法平等，一切恭敬，一心恭敬，決定沒有分別的。諸佛如來如是，法身菩薩亦如是，沒有分別；恭敬心決定沒有分別，真誠、恭敬沒有分別，永恆不變！

　　但是，凡夫雖然性善，雖然有佛性，他現在在迷，他不覺悟！儒家所講的「性相近，習相遠」，那個「習」是習性，習性是迷了。迷了本善，迷了性德，他就胡思亂想，叫妄想；從妄想一定生分別、生執著，那就會造許許多多的過失。過失是什麼？跟法性相違背的，跟本善相違背的，他會做出這些事情來。做出這些事情來，我們從他的行業上來講，他所作所為與本善相應、與性德相應，稱讚！這是如來，所以如來是從「性德」上講的。如果他所作所為與本善違背、與性德相違背，佛菩薩怎樣？佛菩薩不說，絕不毀謗，不說、不讚歎就是，也不毀謗，也不批評，這一點要懂得。以自己的德行去感化他，讓他自己覺悟，讓他自己回頭，這是教育。

　　我小時候在學校念書，我們學校的訓導主任，標榜的訓導是「身化教育」，佛法真的是身化教學，以真誠的心去感動他。眾生業障深重，不是說幾天、幾個月他就會回頭的，不可能。你要有耐心，有時候十年、二十年，他才會覺悟到；有時候到臨終的時候，他才想想一生：某個人是好人！到臨終的時候他才覺悟。有的人死還不覺悟，怎麼辦？他還有來生、還有後世，佛菩薩生生世世照顧你，你總有一天會覺悟、會回頭，肯定有一天。這一天說不定是千萬年，說不定是千萬劫。菩薩有耐心，他所以能夠這樣做，就是肯定你的性是本善的。你的性是本善的，你有佛性，這是「稱讚」，不一樣。

　　諸位必須要記住，看到一個人做一切不善的事情，與十善業完全相違，身造殺、盜、淫，口：妄語、兩舌、綺語、惡口，意：貪、瞋、痴，造十惡業。我們遇到時候，合掌，「阿彌陀佛」。絕對不起心、不動念，絕對不把他的惡放在自己心上。反之，那你就錯了，那你就變成一切眾生罪惡的垃圾桶，你的虧就吃大了！永遠保持自己心地純凈純善。佛在經上講得很清楚，「不容毫分不善夾雜，不容毫分不凈夾雜」，重要！成佛，沒有別的，佛就是純凈純善；菩薩是非常認真努力在學純凈純善，還沒有達到「純」。

　　這是第二願的意思，要懂、要知道怎樣去學習。所以遇到的人造作一切惡業，不放在心上，「合掌令歡喜」。你看看，佛在經上這樣教給我們的，決定不讓他生煩惱，合掌令歡喜。他討厭我們，我們迴避他；不喜歡見我們，我們看到他來了，遠遠躲開，他歡喜了。不要去頂撞，不要去冒犯，修養自己的道德。不是他不好，我的道德不夠，不能感化他。所以回過頭來問自己，自己不行！這個樣子我們自己才會有長進，就有進步。如果小小的一點事情都把它怪別人，自己沒有過錯，過錯都是別人的，這個人永遠不能離開三途，那真是佛經裡面講的「可憐憫者」。這些道理很深很廣，自己一定要有能力體會，舉一反三，聞一知十。

　　第三，「廣修供養」。「廣修供養」裡面，這條特別重視「四攝法」。普賢菩薩，那不是普通的供養，對一切眾生歡喜布施供養。修自己，度眾生，要知道修自己跟度眾生是一樁事，不是兩樁事情。歡喜布施度自己的貪心，無量劫來我們慳貪的根，從這個地方拔掉了。歡喜布施供養，能夠捨己為人，一般宗教裡面講犧牲奉獻，你要真能做到！

　　看到苦難眾生，他有需要的，不要等人開口，不要等人求你，你主動的去幫助他。拔自己慳貪煩惱，跟眾生結殊勝的法緣，用現在話說，你交了好朋友。知心的朋友，一個人在一生當中難得遇到幾個人，患難的時候真的肯幫助你，真靠得住！這個朋友有仁有義、有情有德，這種朋友可遇不可求。我們學佛的時候，佛、菩薩做一切眾生不請之友，就用「四攝法」來落實。廣修供養！對於社會也不例外，社會有許許多多慈善公益的事業，我們盡心儘力去幫助，融入這個社會。

　　我到澳洲圖文巴這個地方，建立一個凈宗學院。這個小城不大，只有一家公立醫院。我看到了，我說我們的學院，我跟同學們說明，我們學院要發心，給這個醫院每個月捐獻一萬塊錢醫藥費，一年十二萬，年年決定不能中斷。地方政府歡喜，我們的錢一年送一次，每一年的元月送十二萬。因為你送一次，這個醫院可以做一些事情。醫院給我們就有回饋，現在我們出家人有病痛到醫院，一概免費，照顧特別周到，人都是有情有義的。

　　地方政府對我們好，地方人民對我們好，人民主動要求要我們給他開一個講座，講解佛教的道理。所以我們就辦一個多元文化講座，這個講座每個星期五舉行一次，晚上兩個小時；有介紹佛法，有解答問題，歡迎大眾來參加。每個星期六，我們有個溫馨晚宴，免費招待大家來吃飯，我們用素齋來供養他們，有中餐，也有西餐，歡喜！

　　當地人民對待我們，說他們一生當中，從來沒有看見這樣一個和善的團體。佛教我們的，落實四攝法。我們關懷當地的社會，我們照顧當地的教育，我們對當地學校捐獻有獎學金，每年有二十萬。還有現在有些吸毒的青少年，這個問題很嚴重，政府辦了一個戒毒中心，幫助這些青少年回頭是岸，這個中心我們對它也有捐助。這都是屬於「廣修供養」。

　　我不用我的名義，我用團體的名義。在新加坡亦復如是，我用居士林的名義，我用凈宗學會的名義，我不用我的名義。希望這個社會、希望群眾能夠歡迎這個團體，擁護這個團體，不要搞個人。有個人，沒有團體，這是絕大的錯誤。個人會死，希望團體常在世間，正法久住。

　　無論在哪個地方、在哪個地區，一定要知道融入這個社會，融入這個人群，把佛法落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物。佛法在哪裡？佛法在我的生活當中，佛法在我們日常表現裡面，活的，不是死的。讓人看到我們的形象，跟我們接觸沾到佛法的氣氛，在外國人講的是磁場，他就感受到佛法殊勝的利益，我們要懂得做。讀這個經文，讀了要知道怎樣應用在日常生活當中。如果讀了跟自己生活脫節，那我們讀它幹什麼？我們何必再浪費時間？讀了馬上就有用！所以四攝法裡頭，布施供養，這是第一條。

　　第二條「愛語」。我們接觸這些人，從內心裏面生出來的愛護，我們的言語，我們的態度，表現真誠的熱愛。愛語，都是對他有利益、有好處的。在外國，我們對於學佛同學他們自己的兒女，勸導他們學《弟子規》，把《弟子規》用英語翻譯出來，中英文對照的這個本子。我不曉得此地有沒有。外國人看到生歡喜心，他們跟我說：做人應該是這樣的。我們給他介紹，這個小冊子、小教科書是中國古時候，對於小學生，剛剛啟蒙上學的小學生的教材，他們看到很感動，把中國固有文化介紹給西方人。我們建立這麼好的感情，我們送給他們，他認真學習，把我們當成自己人。

　　「利行」，我們所作所為都是利益社會，利益大眾。末後是「同事」。同事，用今天的話來說，互助合作，真正做到捨己為人。我們自己寧願生活艱苦一點，把多餘的節省下來，幫助社會，幫助一些苦難的眾生。我們關係處好了，我們就可以把中國的倫理道德與佛法介紹他，他歡喜接受。

　　我接受這個學校，實在講，我也想因為這樣子，這是一個方便，我們能夠把佛法、能夠把中國倫理道德傳統的東西帶到學校去。首先「同事」，就是教授，教授就受影響，常常接觸、常常聽我說。他們這些人非常聰明，接受的能力很強，一說他就懂，感到非常歡喜。他懂得了，他就會教學生，就影響學生。這就是「利行、同事」，都是屬於普賢的第三願，「廣修供養」。

　　所以我們供養，真正的目標是供養什麼？供養智慧，供養倫理道德，這是我們真正的目標，其他的都是輔助的。在佛法講，中心的供養是法供養，幫助眾生破迷開悟，這個重要！幫助他轉凡成聖。

　　第四願是「懺悔業障」。這句是自利，純粹是自利，自利當然利他。「懺悔業障」是什麼？天天反省，天天改過。無論是在生活上、工作上，處事待人接物，每天要想想，我今天做得夠不夠好？有沒有缺陷？每天要反省。好的要繼續發揚，過失馬上要改，明天不能再犯。

　　所以說到「懺悔業障」，佛法八萬四千法門，無量法門，哪個法門不是懺悔業障？「懺悔」兩個字是我們佛經裡面的術語，梵華合譯，合起來翻譯的。懺是懺摩，梵語；悔是悔過，這是中國的名詞。印度懺摩裡頭有悔過的意思，把它合起來作為一個專有名詞。

　　「懺」著重在過失不覆藏，所以叫「發露」。就是我做的過失希望人人都知道，絕不隱瞞，絕不覆藏。過失別人都知道，當然人家批評你、責備你，罵你幾句，這都是果報，就報掉了，這個業障就消除了。如果你要掩飾得很好，藏起來，人家不知道，你這個罪過永遠在那個地方，愈積愈深，愈積愈厚，最後是墮三途。所以做錯事情，知道的人愈多愈好，罵的人愈多愈好，罪消掉了。善事千萬別讓人知道，你做好多好事情都叫別人知道，人家到處都讚揚你、稱讚你，果報報掉了，福報完了。人家稱讚是福報，你當時就享掉了。現在這個社會許多人不懂這個道理，罪業自己覆藏，做一點點好事巴不得人家都知道、都讚歎。所以，罪愈積愈深，福，一點點小福現前，統統報掉了。這是不懂事，這是真正叫愚痴。

　　所以真正做好事的人，這個世間人有，有很多人做好事，他不用自己名字，用別人，用團體。佛門同修，我知道很多用道場的名義。最普遍的，像我們現在印送經書，有很多人拿錢自己印，印哪裡？印道場贈送的，不印他自己名字。這個人聰明，有智慧。這個行的善，分分它都存在那個地方，所以積善，在我們中國人講積陰德。陰德是什麼？沒有人知道。積陰德，天報之厚！所以過失，不要說別人說，自己都要常常說出來，說給別人聽，讓別人原諒你，責備你幾句，這個罪業就報掉了。這個道理，古聖先賢苦口婆心的在教誨，我們要能體會到。

　　佛經裡頭，無論大小乘經論，處處都看到，這是佛菩薩教化眾生的大慈大悲，從這個地方顯露。我們知道要感恩戴德，怎樣報答？依教奉行。我有過失，像青天白日一樣，大家統統看到。所以，即使別人對我惡意的毀謗，我聽了之後，我自己反省，「有則改之，無則加勉」。有，很好！我的罪業，他這樣子到處給我宣揚，我這個過失不就報掉了，我自己也覺悟了。因為有時候自己做錯事情不知道，他提醒我，我改過自新。所以毀謗我的人、侮辱我的人是我的恩人，沒有他，我沒有發現自己過失。

　　如果他說的是無根的謠言，他是惡意的毀謗，我想想，我沒有這個過失，更好！為什麼？我現在沒有這個過失，我無量劫前有這個過失，那個消業障消得就更大了，好事，決定不是壞事。

　　歌利王，忍辱仙人要沒有遇到歌利王，他哪有那麼快成佛？他忍辱波羅蜜哪有那麼快圓滿？幸虧遇到歌利王，遇到這樣一個大善知識，把他提前了。釋迦牟尼佛在經上說的，他本來在賢劫是第五尊佛，第四尊是彌勒菩薩成佛。他提前了，彌勒菩薩退後了，什麼原因？歌利王割截身體，遇到這麼一個好緣。在別人看這是惡因緣，因為這很悲慘的事。好因緣，把他自己業障快速消除，把他的功德提早成就。

　　我們要懂得這個道理，那對於一切傷害我的人，你還會起惡念嗎？一個惡念都不會起了，感激都來不及，消我的業障，把我向上提升，加速度的提升，大恩人！怎麼會恨他？只有報答的念頭，決定沒有一絲毫瞋恨的念頭；沒有瞋恨，自己德行成就了，這是功夫。

　　修「普賢願」，你才得「清凈土」。為什麼？修普賢願得清凈心，「心凈則土凈」，得清凈土就這麼個道理來的。

　　這一條恐怕我們還需要兩個小時，才能把「修普賢願，得清凈土」給你講清楚、講明白。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九０七卷）

　　諸位同學，普賢行願總共有十條，前面跟諸位講了四條。每一條我們都常念，在佛門裡面祖師大德把這十個綱目定作朝暮課誦，所以大家都念得很熟，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，都很熟。可是要不落實，只是這樣念沒有意義。好處？阿賴耶識裡面種了善根，這個善根在這一生這一世當中不起作用。所以我們一定要有殊勝的緣分，對這十條綱目能有充分的理解，知道落實在日常生活當中有很大的功德利益，自自然然我們就喜歡去做了。把它變成我們生活指導的重要綱領，起心動念、言語造作都能跟十願相應，這樣就好。

　　第四願「懺悔業障」，非常重要！就是落實天天檢點自己，認真反省，改過自新。

　　第五是「隨喜功德」，這一條很重要！六道凡夫業障習氣是無量劫累積的，最嚴重的是貪、瞋、痴、慢。「隨喜」是專門對治傲慢的，尤其是傲慢裡面的嫉妒這一分煩惱，這是世出世間修養道德、學問最嚴重的障礙。我們常講嫉妒心很重。他不曉得這個對別人沒有什麼傷害，說老實話，傷害不了的，傷害自己。假如別人有一樁好事，這個好事超過我，我做不到。但是我不服，我嫉妒心，甚至於因嫉妒而想種種方法來破壞，最後的結果，果然把他的勝事破壞了。那我們就很得意，我們居然把他的善事阻止了。其實是不是這樣的？不是的。如果真的別人這個善事你能夠阻撓的了，因果定律推翻了。換句話說，你不去阻止他，他那樁事情也做不成功。為什麼？他沒有那個命。

　　「命里有時終須有，命里無時莫強求」。你命中所有的會被別人破壞，那不是命所有的，這個一定要懂得。你命里有的時候，任何人不能破壞，任何人不能夠奪取。凡是別人會破壞、別人會奪取的，是你命裡頭沒有的，這個因果定律才講得圓滿。

　　所以，了凡先生透徹這個道理，古人講「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。小人天天嫉妒障礙，冤枉！有沒有破壞別人？沒有，損自己的德，折自己的福，這個傷害大了！所以，佛常常給我們說，成就別人就是成就自己，破壞別人是傷害自己，折自己的福，折自己的壽。你說冤枉不冤枉？這個道理很深，一定要透徹的理解，決定不幹這個傻事情。

　　「隨喜」的功德、福報跟那個成就的人一樣大。這個人為社會、為國家、為眾生做好事，我們沒有嫉妒，決定沒有障礙，我們還能夠隨喜。隨喜是盡心儘力去幫助他、促成他，這個功德跟他的功德一樣大。那他的功德是不是我們把它佔了一分來了？不是的。他好比一支蠟燭點燃的，我們也是一支蠟燭，藉他的光把我的蠟燭也點燃，這叫隨喜。他的光明一分一毫沒有減少，我的光明跟他一般大，「隨喜功德」不可思議！在此地何必要折自己的福？為什麼做這個傻事情？如果我們沒有力量、沒有錢財幫助別人，心裡頭歡喜讚歎，讚揚他的善心善行、他的好事，功德也是一樣大的。這個道理不能不明了。

　　中國古聖先賢常常教導我們，成人之美，不成人之惡。人家做這樁事情，於社會、於大眾不利的，這個事情我們不能隨喜，我們遠遠的站在一邊；只要是於社會、於大眾有利益的好事，我們一定要隨喜。我有多少力量貢獻多少力量，我有多少財富我貢獻一些財富；沒有，歡喜讚歎。這個歡喜讚歎出自於真誠心，也能夠影響，對社會產生影響，所以功德不可思議！

　　普賢菩薩這一願，就是對治眾生最嚴重、最容易犯的「嫉妒障礙」的煩惱。不知道嫉妒障礙，真正障礙自己多生多劫許許多多好的機會、好的因緣，成就自己的道業、事業，就是因為嫉妒障礙折損了，折福、損壽。所以這十條當中，特別把這一條拈出來，慈悲到了極處。

　　下一願，第六「請轉法輪」。我這次在澳洲，有幾位休士頓來到澳洲參學的同學。前幾天告訴我，那邊的法輪功也買了一個道場，就在他們凈宗學會的樓上。凈宗學會在一樓，他們買在二樓，非常著急，來問我怎麼辦？我們要不要搬家？有些人提議要搬家，不能混在一起。有些人說：我們在這裡已經多年了，他剛剛來，為什麼我們要搬家？議論不絕，來問我。我也特別用了兩個小時給他講了一個專題，題目就是「請轉法輪，請佛住世」，說明這個佛教里的「法輪」到底是什麼意思，大家搞清楚搞明白了，自自然然跟法輪功就劃清界線了！法輪功決定不是佛教，這個道理一定要懂。

　　佛教宗派很多，可不可以建立新的宗派？當然可以。但是佛教宗派必須要遵守一個原則，一定要依照佛教經論修學，這是任何宗派都要遵循的。法輪功依照佛教哪一部經論修學？沒有！所以它不是屬於佛教。它要是屬於佛教，一定依照佛教經論，一定依照佛法修學的總綱領，這個不能違背的。佛法的總綱領是「戒、定、慧」三學，如果沒有依照這個綱領，這不是佛教。他自己稱佛教，那是犯法的，那是不許可的。

　　凈土宗在中國成立了這個宗派，依據的是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》這三經，還有一論，天親菩薩的《往生論》，它有依據！我依照這幾部經典的理論、方法、境界來修學，這是正規的佛教。

　　後代的祖師大德又補充了兩部經，所以現在凈宗是「五經一論」。第一個補充的就是普賢菩薩《行願品》，魏默深居士，清朝咸豐年間人，他老人家將《普賢行願品》附在三經後面，在當時稱為「四經一論」。所以我們看古時候木刻本的書，「凈土四經」，你就曉得四經是怎麼回事情。到民國初年，印光大師將《楞嚴經》二十五圓通裡面，「大勢至菩薩念佛圓通」這一章節錄出來，附在四經後面，成為「凈土五經」。正規的經典，不是哪個人杜撰的，這個《大藏經》上有的！我們必須要搞清楚、要搞明白。

　　「法輪」是釋迦牟尼佛當時建立多元文化的社會教育，用這個東西做一個標誌，取「圓」這個意義，讓人看到這個符號、這個標誌就能覺悟。佛法通常用的標誌有三種用得最普遍的，第一個就是輪，法輪，第二個是蓮花，第三個是卍字。卍字一般用得比較少，卍字是代表吉祥；修學佛法，吉祥如意，自在無礙，取這個意思。但是這裡頭意義最圓滿的，真的是「輪」。

　　輪代表什麼？空有不二，空有一如。你看，輪是圓，圓的心是空的，圓的周是有。又代表動靜不二，心是靜的，心是空的；圓周是有，圓周是動的。你們想想，什麼東西裡面可以看到動靜是一，空有是一？圓。所以佛用這個來做標誌，代表什麼？代表釋迦牟尼佛這一生的教學，用這個。

　　佛教給我們什麼？就是教給我們要了解空有是一，動靜是一。用在我們身上，修身。修身一定要曉得心要清凈，心不能動，所以心裡頭不能有一個妄念。身，身要動，身是圓周，身要運動。所以我們常講「活動」，你看活，動就活了。如果不動？不動就死了，就不能活了。身動，心不動，這是佛家修身養性的秘訣。

　　我常常在國外，去的地方很多，許許多多的這些同參道友們見到我，頭一句話就問我：法師，你的身體怎麼會這麼好？你是怎麼保養的？我就告訴他：心要清凈，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有妄想。就像圓，圓心，「心」是抽象的概念，沒有，找不到；它真有，但是它沒有痕迹。六祖在《壇經》裡面講「本來無一物」，「本來無一物」是心；「周」是身，身要動。

　　我們學佛的人用什麼來做運動？我們的運動是經行，現在一般人講散步。我們散步時念佛。我念四個字，「阿彌陀佛」，一個字一步。我每天早上至少走半個小時。沒有什麼事情的時候，沒有什麼人來找我的時候，大概我會走一個小時，這是我的運動。早年年輕的時候，我是用拜佛，拜佛是運動。

　　我在沒有出家之前跟懺雲法師住茅蓬，我每天拜八百拜。早晨起來拜三百拜，中午拜兩百拜（這是吃過午飯之後，拜兩百拜），晚上拜三百拜，天天如是。我在他茅蓬住了五個半月，拜了十幾萬拜。以後離開懺雲法師到台中跟李炳南老居士學教，那個時候有工作，我擔任圖書館的館員，有工作，又要學經教。所以我就把我拜佛，從八百拜減少到三百拜，保持很多年，每天拜三百拜。現在年歲大了，各地弘法也相當頻繁，認識的人也多，客人多了，所以現在很少拜佛，但是經行。心是定的，心是靜的，身要活動，健康長壽！

　　要心清凈，那就一定要萬緣放下，決定不能有一些東西放在心上，那你虧就吃大了。什麼都不放在心上，有，很好，沒有也很好。常常想到「生不帶來，死不帶去」，我到這個世間來一樣沒帶來，我將來走的時候一樣也不帶去。所以現前擺在我面前，不動心，有，很好，沒有也很好，你才會得自在。

　　世間一切人事物，樣樣你都計較，樣樣你都執著，那你就苦了。中國古人常講「憂能使人老」，你怎麼老化？憂慮太多了，煩惱太多了。我沒有憂慮、沒有煩惱，無我、無我所。名聞利養、五欲六塵與我都不相干，我沒有放在心上。晚年，我唯一的一樁事就是講經，在哪裡講？在攝影棚講。希望把這些錄相留下來，提供後來有緣人做參考，我很快樂了。我除這一樁事情之外，沒事！

　　天天很多客人來找我，許多道場來找我，我常常告訴他們：「我是無事忙，忙無事。」身心修養不會受到任何干擾，也就是什麼都不要放在心上。常常記住《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那你就自在了，你就得解脫了；智慧就從這裡生的，福報也從這個地方來的。

　　所以「請轉法輪」，要懂法輪的意義。「轉」是轉動，這句話要用現代話來解釋，轉動就是推動。法輪是多元文化的社會教育，我們要推展多元文化的教育，這就是轉法輪。要搞清楚，名詞意義要搞清楚！這是代表佛陀教育，佛陀教育的內容就是宇宙人生的真相。宇宙人生真相是「空有不二，動靜一如」，這是大道理！用這個來表法。

　　「蓮花」代表清凈無染，這個在佛教里常用，大家常常看到。所以我常常聽人家講，練法輪功的人，練到什麼？肚子裡頭有一個法輪、有個輪，真的有一個輪在那裡轉。那是毛病，那不得了！那個很危險，大錯特錯了！你要練，會不會真的會有個輪在身上，在我想是可能的，為什麼？理論上講得通，「一切法從心想生」，你天天打妄想，天天想你心裡頭有個輪，你慢慢想就想成了。那是什麼？那是你的病根。佛教我們觀想，是觀想「一切皆空」。哪裡會想個東西出來，那還得了嗎？那個錯了。

　　六百卷《大般若》，這是釋迦牟尼佛當年在世教學最主要的課程，這個課程他講了二十二年。我們曉得世尊說法四十九年，四十九年用二十二年，幾乎佔一半的時間，所以這是他教學裡頭中心的課題。這個經翻成中國最大的一部經典，六百卷！六百卷經，我們要是把它總結起來，實在講就三句話，世出世間一切法「無所有、畢竟空、不可得」，這就是六百卷《大般若》的總結。你怎麼可以有妄想分別執著？

　　現在練法輪功的人，不要說別的，他有沒有妄想、分別、執著？有！有妄想分別執著不是佛法，佛法是離妄想分別執著。你對於世出世間一切法不執著了，執著沒有了，斷掉了，證阿羅漢果。分別斷掉了，證辟支佛果；修大乘的，就是權教菩薩。妄想斷掉了，證法身菩薩果位。怎麼可能是身上練出個東西出來？這是怪事了，那絕對不是健康的。健康的身體一定是順乎自然，順乎自然最健康的。你自然的身體裡面放個東西，這不健康，這一定要懂。

　　所以，要是真的他們練到最後肚子裡面真的有個法輪，那這是邪教，連正教都說不上。根本不能稱為一個宗教，邪術、邪法，那是一種法術，我們得認識清楚、認識明白。

　　所以我說用不著搬家，為什麼？我知道學法輪功那些人很多都是好人，他們求道心切，誤入歧途，沒有遇到正法。我在美國就有不少同修從法輪功里轉過來，脫離他們來修凈土。他聽到我講經的光碟，看到我們有個小冊子《認識佛教》、《三皈傳授》，這些東西他看到了，他恍然大悟，他就有能力辨別了。所以我說這是好事情，他到你們樓上來做道場，好事情，送上門來，你們去度他。

　　不用別的，你就把真正佛教這些經典，《認識佛教》、《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》，這些東西你擺在外面多送給他們。他們將來一個個看了之後，都明白，都轉過來，脫離法輪功，都來念佛了，我看我們不要搬家，他們趕快搬家，肯定的！諺語常說「不怕不識貨，就怕貨比貨」，真的、假的一比就出來了。不比的時候不知道，一比就比出來了。我們並不是拉他的信徒，他自自然然的。在中國國內也有不少法輪功讀了這些經書，尤其是《認識佛教》，我聽說很多人從這個小冊子裡頭回過頭來，多！

　　在普賢行願這一個條目，它最重要的意義是那個「請」，請佛到這裡來講經教學，這叫做「請轉法輪」。佛不在世了，佛的這些弟子，請佛的學生；在今天我們請法師、請大德居士到我們這個地方來講經教學，意思在此地。

　　這是樁好事情，是一樁最好的事情，為什麼？推動佛陀的教育。佛陀的教育我過去說得很多很多，是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育。我們現在很多佛教徒都喜歡做善事、做好事，什麼是第一好事？請法師來講經第一好事。這裡頭聽眾有覺悟的、有開悟的。不但有許多人在這裡聽，照佛法講九法界眾生都在聽，冥陽兩利，功德無量無邊，這是真正的佛事。

　　「佛事」，這兩個字是教學。現在變質了，這兩個字已經變質了，變成什麼？超度死人叫佛事。這在佛法裡頭沒有的，經典上沒有的。佛事是教學，就是教育的這樁事情，教學這些事情。「佛」這個字的本意是覺悟，你看看，「事」，覺悟的事，什麼事情能教人覺悟？教學！幫助一切眾生破迷開悟，這才是真正的佛事。我們超度亡靈，像做水陸法會、梁皇寶懺、慈悲三昧水懺，我們凈土宗常常提倡的三時繫念，你看看這裡面有讀經、有誦經，這裡面有開示。那個開示就是說法，就是教學，對象？對象是對鬼神的。

　　釋迦牟尼佛當年在世沒有這些東西，世尊當年在世以及過去祖師大德們對象是教人的，不是教鬼神的，鬼神那是附帶的、偶爾的。現在佛教主要是對鬼神，對人疏忽了、忘記了，這錯誤，大錯特錯！教鬼神，佛菩薩有能力，在鬼道裡面示現鬼王身教鬼神。在人道示現人身是教人的，哪裡是教鬼的！學佛要學個聰明人，不要愈學愈糊塗，不能迷信。佛沒有教你迷信，你自己迷了，你不能怪人，決定不可以怪佛。佛沒有教你迷信，佛教你覺悟，佛教你開智慧。

　　所以在世間，你說做什麼事情是第一樁好事情？教學。我自己沒有能力教學，沒有關係，我請人。我自己有能力，有這個力量、有這個財富，我建講堂，我請法師、大德、長者到這個地方來講經教學，教化這一方。時間長短看你個人的能力，我有能力請一個月，一個月很好，不錯了；沒有這個能力，我還可以能夠負擔得了七天，那七天也不錯。像我們過去每個月在香港講五天，一個月講五天，場地我們租借尖沙咀街坊福利會，我們在那裡差不多有一、兩年的時間。那就是道場。我租一天，這一天就是我們的道場，我們在這裡學習一天；七天，我們大家在一起共同學七天。兩年過去了，大家聽了很歡喜、很發心，我們自己搞一個永久道場，這才有佛陀教育協會建立了。大家出錢出力，建立這個道場是「請轉法輪」，這是個教學的場所、教學的機構。

　　九樓念佛堂，現在又建立「中華民族萬姓先祖紀念堂」。我聽說昨天馬來西亞的丹斯里李金友居士，他來參觀很受感動。這個紀念堂提倡孝道，我們要報祖宗恩德，用什麼來報？用我們自己修持的這樁事情來報祖宗恩德，所以紀念堂就是念佛堂。我們以六字洪名供養我們的祖先，供養萬家祖先，希有的因緣。你們想想看，你真要搞通、搞明白了，你一定會到這個念佛堂來念佛。為什麼？它跟別的念佛堂不一樣，這個念佛堂聲聲佛號供養萬家祖先，自己的祖先也在裡頭。天下好事還有比這更好的嗎？沒有了，第一等好事。

　　十一樓講堂天天講經說法不中斷，「請轉法輪」！那也許有人問：法師，你沒有在，我們這邊就不講了。不講，那是你們的事情，你們做錯了，我沒有錯。你們錯在哪裡？那麼多的錄相帶，我問了一問做錄相的這些同學們，我說我們現在保存著錄音帶跟錄相帶，所保存的大概有（我是用小時來計算）多少個小時的東西。他們告訴我，最保守的估計，詳細數字沒有人曉得，最保守的估計有一萬多個小時。這一萬多個小時的東西都可以在這邊放，天天在那裡講經，何必要我在此地？我在此地也在攝影棚裡面講，你們平時放的時候，在那邊一樣在螢幕上看，有什麼兩樣？兩樣是你的妄想分別執著不一樣；離開妄想分別執著，一樣，沒有兩樣！

　　所以現在我們（別的地方我不曉得）澳洲凈宗學院、布里斯本的凈宗學會他們在做，他們每天都在播放，不管我在不在。我在此地續講《華嚴經》，網路傳過去了，他們現在在那裡也在那裡聽。今天我們道場有這個設備，講經就不中斷。不但天天講經，二十四小時都不中斷，網路上隨時你都可以收看節目，所有的過去我們的錄相統統都在網路上。所以今天「請轉法輪」比從前真的容易太多了！以前如果這些法師大德不來給我們講經，我們一籌莫展。錄音機發明之後，真的對我們來講，帶來了很大的便利。在從前我們聽錄音帶，現在ＶＣＤ發明之後，不但我們能聽，我們還能夠看到影像。所以這些好的工具，一定要知道利用。

　　所以，在今天「請轉法輪」容易，太容易了。我們在網路裡面可以接收，你能夠接收，無論你在什麼地方，你把你的網路打開，接到一個大的電視螢幕，邀集一些志同道合的，我們一起來學習，這就是「請轉法輪」了！不要花錢，不要費力氣。真的法師來了，你還得去照顧他。這也不需要照顧，你請他，他一定會來，網路打開他就出現了，他一定會來，他又不會拒絕，你看看多方便！

　　幾乎每個人都能做到。你在家裡面，你家裡就是道場，螢幕一打開，法師就到你家裡講經了。你家裡面的父母、兄弟，親戚、朋友、鄰居都可以來聽，你要介紹給他們，要好好的學習，自行化他。這是什麼？倫理道德的教育，聖賢的教誨，圓滿的智慧，高度的藝術，生活的藝術，帶給我們生活幸福美滿，幫助我們解決生活上、工作上許許多多的難題，這個教育是送到你家裡來的。

　　衛星電視今天我們還做不到，寬頻網路開通了。最近我們在澳洲圖文巴，這個小城裡面有一座大學，南昆士蘭大學，這個學校是遠程教學世界排名第一。我們的同學跟學校現在在接洽、在談判，希望我們凈宗學院能夠跟他合起來做，學校也很有興趣。因為我在這個學校設了有獎學金，校長跟我很熟，但是好久我也沒有時間去看他，這個事情現在是悟行法師他們負責在接洽。好事情！我知道這個學校的教學範圍在全世界一共有六十二個國家地區，香港也在其中，都能夠在網路上看他們的課程，去學習他們的課程。如果我們將來能夠把《華嚴經》變成學校的一門功課，很好！應該要這樣做法。

　　這是在現前這個社會講經教學的人少了，師資非常缺乏。在這個狀況之下，我們用這個科學技術、用這套設備，最好的，遠程教學！如果我們在聽講要有疑問，現在傳真非常方便，你把你的疑問傳給我，我會找一個時間，看看大家問題多了，我們單獨用兩個小時在網路上給你解答。做得到，不是做不到。

　　大家明白這個道理，知道這種殊勝的功德利益，我希望你們不要太麻煩我，一定要找我去。你要找我去，我的時間就浪費在旅行當中，耽誤很多時間。你們慈悲讓我在一個地方，我在一個地方教學，全世界都能收到，這樣子好。

　　今天我在澳洲，澳洲這個設備非常齊全，環境是個小城，適合自修，適合教學。所以我總是想以後我要多一些時間在澳洲，希望其他地區都能夠用網路來接收，跟我在此地沒有兩樣。希望同學們多想想這個道理，要長遠的想，讓正法久住世間。

　　如果希望學講經的同學，我們澳洲這個學院，大概明年一切都弄好了之後，我們準備正式上課了。我們修學的時間是九年，九年畢業。大概我們的學生不能超過三十人，我們在精不在多。最重要的是品德的修養，這是第一重要，持戒學佛。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們還要接著再一塊來學習。「請轉法輪」的意思懂得了，尤其是在現代科學技術不斷的在進步，網路也是不斷的在改進，我們相信往後兩、三年非常可能代替了電視。方便的程度，小型的電腦像個手掌這麼大，可以隨時帶在身上，能夠接收全世界的網路，我們要知道這些先進的工具。昨天有個同學送給我一本網際網路裡面的目錄，我看了，非常豐富！許許多多法師的講經資料都在其中，你看這個多方便。

　　你們在家裡面願意跟哪一個法師學，你就都能夠得到。需不需要親近這個法師？不必要，不需要親近這個法師。我在網路上親近就很好了，將來見面有沒有緣分，這個沒有關係。重要的，我真的跟他學到東西，煩惱確實輕了，智慧增長了，怨懟少了，能夠跟一切眾生和睦相處。能夠懂得用四攝法，把所有一切人際關係都搞好，歡喜幫助別人，當然也會接受別人的幫助，確確實實生活在真善美慧的世界。所以家裡頭有這些簡單的設施就夠了，佛法已經送到你家裡來了，聖賢教育不難學到。

　　現在重要的，底下一願「請佛住世」，第七願。這一句我們也要有新的解釋。佛，本師釋迦牟尼佛八十歲入般涅盤，走了，他老人家世壽八十歲。那怎麼樣才能請他住世？我們塑個像來供養他，這是對他的景仰，表示我們一點的敬意，畢竟他不是真的住世。真的住世是什麼東西？是他的教化。現在這個教化，他老人家的教學，就是《大藏經》！《大藏經》在世間就是佛陀住世。可是經典雖然在，要是沒有人學習，沒有人依教奉行，沒有人來給一切眾生講解，那也是枉然。

　　這個經典這些年來我們印了不少，我們自己對全世界贈送的《大藏經》，我略略的估計了一下，大概有一千七百套，我們贈送的。還有許許多多善男信女發心印贈的，那比我們這個數量不知道要多多少倍！所以經典在這個世間是不會磨滅的，我們可以肯定。

　　什麼人去學？什麼人去把它弘揚光大？這個就是要後繼有人。「請佛住世」，我們就要想到傳法的人，傳人，這個重要！世出世間任何事業，我講過很多很多遍，你自己有聰明智慧、有福報，成就許許多多的事業，非常輝煌；如果你沒有傳人，你死了之後，你的公司就倒閉了，你的事業就瓦解了，你的成績等於零。這是什麼原因？你沒有注意到培養繼起的人才，你錯了。

　　你看看，無論是中國、外國，古時候的帝王，這些帝王登基的那一天，現在講就職典禮，這個國王就職的那一天，頭一樁事情要辦的是什麼？立太子，就是選擇他的繼承人。所以他這個國家能夠綿延幾百年，能夠傳幾十代。什麼道理？選擇繼承人選得好！末代是什麼？末代，大家把這個問題疏忽了，繼承人選錯了，選成一個沒有德行、沒有能力的人，亡國了。世出世法都一樣，古今中外都沒有例外，做學問的人、修道的人也不例外，他要去找一個傳法之人，使這個道統長存於世間。

　　但是這個學生，說老實話，可遇不可求。你到哪裡求？特別是佛門講的傳道，儒家、道家都是如此，現在為什麼衰微了？儒、釋、道三家都衰了。沒有繼起的人才，衰在這裡。

　　現在培養人才更難了！為什麼？社會已經變形了，走向功利主義，我們在社會上耳朵所聽到的，「向錢看」。大家都把財色看作他一生當中目光的焦點，他哪裡會想到什麼求智慧，求道德，求學問，這個東西對他來講太空洞了，他不能接受。他所要的是財色名食睡、五欲六塵的享受，在這個裡頭已經迷了，不容易回頭了。可是只要用真誠心，還是會有感應的。

　　所以要有真正的學生，發大願，大悲願力，救苦救難，捨己為人。這些人從哪裡來？從網路上來。你看在網路上學習的人有多少？那裡頭真的有好人，我們沒有機會碰頭，真有好人！學了幾年之後、十幾年之後，他真有心得，也有這個能力，我們聚會在一起，把他帶起來，「傳人」！所以不要去招生，招不到學生的。你以為辦個佛學院就能夠有傳法的人才？不能！普通人才，不是頂尖的人才。但是你要曉得，不是頂尖的人才，不能傳持大法。這裡頭最重要的就是德行，德行裡頭不能有一點私心，不能有一點點嗜欲。你有嗜好、你有慾望就不行了，你就沒有能力承傳大道，這個太難太難了！一個人能夠把私心、嗜好、慾望放下，億萬人當中難得有一個，那才是大聖大賢的傳人。

　　所以我們同樣親近一個好老師，為什麼有人成就，有人不能成就？不能成就，沒有別的，私慾沒有放下；換句話說，妄想、分別、執著太重了。雖然有好心，天天跟著老師來學經教，到底學多少東西？實實在在講皮毛而已。老師清楚，老師明白，一點都不糊塗，你有業障！這個業障佛菩薩也沒有辦法把你業障消掉，業障是要自己消。

　　怎麼消法？順逆境緣當中，自己有高度的警覺，不被境界轉，你才會消業障。你在境界裡頭稍微起一點心、動一個念，你的業障天天在增長，沒有消掉。譬如無緣無故人家惡言相向來罵你，你會不會生氣？會不會不高興？這一不高興，你在那裡造業障，你不是消業障。這是修行功夫，決定不起心、不動念，業障才能消除。自己知道，這個人替我消業障的，生感恩之心，那是你積功累德。

　　感恩之心不是一句空話，將來要報恩的。歌利王殺了忍辱仙人，忍辱仙人沒有一點瞋恨，歡喜接受，報恩。用什麼方法報恩？他說我成佛第一個度你，報恩！忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前世，他真的報了恩，第一個得度的憍陳如尊者，就是那個時候的歌利王。說到做到，絕對不是忘恩負義，決定不記仇恨。

　　學佛，這後頭還有一句，「常隨佛學」。怎麼學，自己一定要曉得。我學佛算是緣分很好，一接觸佛法大概一個多月，我就認識章嘉大師。章嘉大師頭一天把學佛的總原則傳授給我，「看破、放下」。我問他從哪裡下手？他告訴我「布施」，就是前面所講的「廣修供養」，從這裡下手。教我看《釋迦譜》、《釋迦方誌》，那是什麼意思？「常隨佛學」。我們對於本師釋迦牟尼佛要認識、要了解，他一生想的是什麼、做的是什麼、說的是什麼，我們要向他學習。所以，他要我看這兩本書。

　　那個時候這兩本書還沒有單行本，我們必須到寺廟去找藏經，去抄，好在分量還不太多。《釋迦譜》有兩種，有一種比較簡單的，只有一卷；好象僧佑編的有十卷，分量比較多一點。我記得那個時候，我就抄那個簡單的本子。但是看，我看僧佑的十卷的本子，我看那個本子，自己抄一份，抄比較簡單一點的。這是學佛入門，對本師要是了解不夠透徹，你到哪裡學？你學什麼？所以，指導的老師關係很重要。

　　在經典的學習，我遇到李老師。李老師第一部教我的是《阿難問事佛吉凶經》，這是我第一部學的，這一部經是小乘經。《沙彌律儀》裡面就講過，不先學小乘後學大乘，非佛弟子。從小乘學起，這是我在小乘經裡頭主修的一部。隨堂旁聽的，我聽了十幾部，小乘經聽了十幾部，將近二十部，李老師講的。所以一定是按部就班，按照這個順序來學習。

　　所以，讀到「請佛住世」，我們也是有很深的感慨。但是我們有誠心，我們相信眾生有福報，眾生的福報必須要我們非常認真努力把聖賢教誨擴大；那就是一定要利用這些高科技，利用這個好工具。同時最重要的是要有好的翻譯，才能夠普及到全球。非常非常可惜，這個世間好人多，不善的人少，非常可惜就是這麼多的善人，沒有遇到善知識，沒有緣。在外國受語言文字的障礙，這個障礙要怎樣把它突破？這個工作是我們當前最重要的一個工作。

　　早年，我第一次訪問北京，跟趙朴老見面。我們很有緣分，一見如故。第一次見面，他接待我，我們就談了四個多小時，談得很投機。我就提出來培養弘法人才，重要！佛法之衰，大家都曉得衰在沒有繼起人才。如何積極培養弘法人才？現在在這個時代，科學發達的時代，人才不必多，有個十個、八個足夠了。我們利用網際網路，讓這些人天天在這個地方教學，講經教學。另外一個重要的，就是我們要找一批翻譯的人才，把這些法師大德所講的，翻成各種不同的語言文字，流通全世界，利益這個世界上一切眾生。這個工作比什麼都重要，這個工作比什麼都有意義。

　　我在前面曾經跟諸位同學提到過，孔老夫子當年周遊列國，幸虧那些諸侯不用他，他沒有辦法，回去教學去了。如果當年有些諸侯請了他，當了宰相，做了官，今天這個世間誰知道有孔老夫子？沒有人知道。所以他因禍得福，沒人要他，沒人用他，他回去教書，以後變成萬世師表，這是夫子沒想到的事情。從這個地方，你就能體會到教育這個工作的偉大，教育這個事業了不起！帝王將相歷代太多了，沒人知道，也沒人尊敬。提到孔老夫子，我們還是畢恭畢敬，怎麼能比！夫子在當年是一介平民。

　　釋迦牟尼佛聰明，他是王太子，可以做國王，他要做了國王，今天誰知道他？沒人曉得。他聰明，國王不幹了，我去教學，做一個多元文化社會教育的義務老師，他出名了，千年萬世受到人尊敬。這個是什麼？有官位不要，真的叫為全世界建大功，立大業。佛陀教育是大事業，大因緣！孔老夫子是平民想去做官，做不到，他很幸運。我們在後世對這兩位老人家看得很清楚、很明白，我們要學習、要效法，要向他學習。

　　尤其在這個時代，學習首先要學他的德行，學他的人格。如果在這上站不住腳，其他的不必談了，什麼都學不到。學孔老夫子，你看看《論語》裡面所講的，這個學生對老師的讚歎，對老師的肯定，夫子之德，「溫良恭儉讓」，五德。夫子溫和、善良、恭敬，禮敬諸佛，一絲毫嫉妒傲慢都沒有，對任何人都是真誠恭敬，生活節儉，處事待人接物忍讓。首先要學這個，學孔老夫子。學佛，從十善學佛，佛是圓滿的十善，六度、四攝、普賢十願，這是佛。我們從這個地方真正學佛，真干！

　　先把德行基礎建立了，然後才有學問。為什麼要這樣說法？你有德行，心地清凈，智慧增長，你展開經卷，你才了解這裡頭的真實義。開經偈不是講「願解如來真實義」，你才真正能懂真實義。如果你沒有德行、沒有道德，你的心不清凈，決定是自私自利、是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢，這是障礙。這個經典裡頭的意思，你看不懂！不但你看不懂，古大德的註解你也看不懂，我給你講你也聽不懂。這是真話，一點都不假，煩惱蓋覆了你的清凈心。所以你要學東西，德行第一，儒、佛都一樣。

　　為什麼出家五年要學戒？為什麼一定要落實《沙彌律儀》？有道理，不是沒有道理。是為你好，與佛不相干，與我就更不相干了。誰學，誰得利益！誰放棄，那是他自己沒有福報。有人想學，沒有人介紹，沒有這個緣分，那就無可奈何。有緣分，有人給你介紹，你看到了，你自己不肯認真學，沒有福，沒有善根，沒有福德。緣有了，善根、福德沒有，那也是枉然。

　　所以今天「請佛住世」，跟從前我們的認知、理念應當不一樣。一個是經論的流通，大量流通，縱然有大的災難，不會有喪失，這個是「請佛住世」。第二個是繼起人才，繼起人才肯定有，在網路上。我們找，到哪裡找？找不到。我們在網路上的朋友多了，彼此雖然距離很遠，我們的認知相同，我們的願望相同，真正的志同道合。我們走釋迦牟尼佛的道路，佛是我們的典型、是我們的模範。我們這一群人，無論人數多少，學釋迦牟尼佛，依據經典，信、解、行、證，成就自己的德行，成就自己的道業，成就自己的智慧、學問；然後在這個社會上，以身作則，做出佛菩薩的模樣給世間人看。

　　佛菩薩的形象，四大菩薩是代表。地藏菩薩的孝親尊師，做出來給人看，那就是地藏菩薩。觀音菩薩大慈大悲，救苦救難。用什麼來救苦救難？用教學，諸位一定要知道。教學要依什麼？要依智慧，文殊的智慧。智慧一定要落實到生活，如果跟生活脫節，那變成玄學、空談，那有什麼意義。落實在生活裡頭，普賢菩薩，普賢菩薩這個十願完全是落實在生活。

　　「請佛住世」，你請誰住世？誰願意？「請佛住世」，跟諸位說，請自己。這個世間求人難，求自己！自己要發心作佛、作菩薩，救苦救難。發大心，立大志，克服自己的煩惱習氣，顯揚自己的性德，自性本具的智慧、德能、相好。自己有信心、有把握，依教奉行，哪有不成就的道理！

　　末後這三願，清涼大師告訴我們，普賢十願，真正的願只有七條，從「禮敬諸佛」到「請佛住世」就圓滿了，後面三願是迴向。迴向是什麼意思？擴大自己修學幫助眾生的效果，大家就懂了。什麼叫迴向？就是擴大效果。

　　這裡面第一個「常隨佛學」，我們通常講「迴向菩提」。我們這一生的修學，一定要集中在以世尊為標準、為榜樣，就決定不會迷失了。世尊他給我們立下的榜樣，決定沒有一絲毫自私自利，決定沒有名聞利養，決定不求五欲六塵的享受，決定沒有貪瞋痴慢。我們要常隨他學，時時刻刻要拿這個反省、檢點，我有沒有違背。「有則改之，無則加勉」，保持自己的正覺，覺而不迷。這是擴大我們的菩提心，擴大我們的菩提行。

　　第二「恆順眾生」，這就是「迴向眾生」。眾生在迷，恆順很辛苦，不容易！要有高度的智慧，要有高度的藝術，能跟一切不同習性眾生的人，和睦相處，非常困難！所以沒有高度的智慧，沒有高度的藝術，佛法教學的效果就不能擴大到一切眾生，所以要隨順。

　　你們看我過去在新加坡，我去訪問印度教，我拜他們的大梵天。我訪問錫克教，錫克教不供神像，它供經典，我拜他們的經典。進他們的教堂，守他們的禮節。印度教送我一個袍，他對我很尊敬。入境隨俗，要跟他們打成一片。宴會當中，我們歡歡喜喜吃他的食物。不能說這個不合我們口味，這個不好吃。也要歡歡喜喜，從真心裡頭歡喜，不是做作的，做作那就被人看穿了，一文不值。內心裏面生的歡喜心，跟他們的文化融成一片。你不能融入，不行。

　　所以恆順很難很難，唯有恆順才能夠把佛法擴展到一切眾生。在《華嚴經》裡面講的遍法界虛空界，我們一般在經典裡面看的九法界眾生，不順不行。所以順，孝順，順就是「孝」，孝落實就是「順」。佛在經上講「一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛」，這兩句話你要是參透了，「恆順眾生」你自然就做到了。這兩句話參不透，這個「恆順眾生」對你確實有困難。參透了，宇宙人生真相明白了、了解了，他跟我的關係多麼密切！

　　不但是人道，畜生道、餓鬼道、地獄道都是眾生，你在修學有相當成就的時候，這些空間維次慢慢的會消失掉。消失掉，這些眾生你能夠接觸得到；接觸到之後，有許多眾生要找你幫忙，你可不能吝嗇，一定要誠心誠意的去幫助他們，要跟他們融成一片。

　　末後一句「普皆迴向」，就是「迴向實際」。實際就是自性，最後回歸到自性，充實性德。其實性德哪有什麼可以充實的？這是我們自己對性德的敬意而已，自性不生不滅、不增不減、不來不去。迴向實際就是希望我們性德裡頭的德能，本性本具的智慧、德能、相好，圓圓滿滿的顯示出來、透出來，沒有一絲毫隱藏。就像諸佛如來果地上一樣，光明遍照！遍照虛空法界，連微塵裡面的世界都不遺漏，這是「迴向實際」的意思。

　　「迴向實際」，可見得就是自己證得究竟圓滿的佛果。證得之後做什麼？幫助遍法界虛空界一切眾生，是這個意思，這功德才圓滿了。圓滿，痕迹都不落。要有個圓滿的念頭，錯了，你著了相！念頭都不著。

　　這是修普賢願，這一點大義，在此地讀到這句經文，順便跟諸位做一個簡單報告。諸位想想看，這樣的修行三業清凈，心清凈、身清凈，語當然清凈，純凈！純凈落實在事相上，純善！那個善就是十善業。心純凈，行純善，「所得清凈土」。

　　清凈土在哪裡？現前就是，境隨心轉，這個佛法里講得太多了。「心凈則佛土凈」，所以，心凈我們現前居住的就是佛土，就是清凈。你在哪裡看到染污？你為什麼住五濁惡世？你的心不清凈，思想不清凈，見解不清凈，言語不清凈，行為不清凈，所以你住的是五濁惡世。這個境界不是真的，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以，外面的境界、夢幻泡影的境界「唯心所現，唯識所變」，「識」就是妄想分別執著，隨著這個變。

　　所以，心清凈，境界就清凈；心善良，境界就善良。所以佛菩薩看這個世間，為什麼人人都是佛？佛眼看眾生，眾生都是佛。菩薩眼看眾生，眾生都是菩薩。善人看眾生，眾生都是善人。惡人看佛菩薩，也是惡人。蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜在於心」。換句話說，你用什麼心看人？用什麼心看物、看事？那個境界總是隨你的心轉，外面沒有標準。標準確確實實是你自己建立的，這個道理是真理，永恆不變！所以凈土在哪裡？極樂世界在哪裡？阿彌陀佛在哪裡？中峰禪師講得很好，「自性彌陀，唯心凈土」。

　　『三世剎莊嚴』，「三世」是講過去、現在、未來，「剎」是講剎土。雖然只說剎土，剎土裡頭哪能沒有佛菩薩？哪能沒有眾生？所以說依報，正報在其中；說正報，依報在其中。這是我們學習佛的經典不可以不知道的。

　　你看「所得清凈土，三世剎莊嚴，一切於中現」，一切依正莊嚴，「於中」，這個中是什麼？「中」是普賢願；換句話說，都是從自己修持當中現的。你要不真正修持，你想求凈土，凈土在哪裡？凈土是你的清凈心變的。你的心不清凈，你去找凈土，億億劫你也找不到。

　　念佛往生凈土，念到什麼時候你才往生？念到你的心清凈，你才能往生。你的心不清凈，不能往生的！這是正理，一切經上都是這麼說法的。佛來接引，那個佛是什麼？那個佛是自性彌陀，自性三聖，清凈心裡頭現的。不清凈，那個貪瞋痴慢，貪瞋痴慢的心現妖魔鬼怪，無常大鬼。無常大鬼從哪裡來的？是你自性變現出來的。既然佛是自性彌陀，鬼也是自性魔鬼。道理要不懂，你就是迷信，你怎麼會有成就？好，今天時間到了，我們這一首偈講圓滿了。

大方廣佛華嚴經（第九０八卷）

　　諸位同學，請接著看「華藏世界品」，最後偈頌第五段。這一段有五首偈，第一首前面說過了。現在看第二首：

　　【佛子汝應觀。剎種威神力。未來諸國土。如夢悉令見。】

　　這個地方稱的『佛子』，就是前面所講修普賢行願的菩薩。當然菩薩的層次很多，經上所說的境界是法身菩薩的境界。法身菩薩包括有十住、十行、十迴向、十地，此地說的「佛子」是初住菩薩以上。換句話說，十法界裡面的菩薩，通常我們佛門講九界凡夫，這九法界，其實九法界跟十法界是一個意思。九法界裡面的菩薩是相似位，在第一層的是觀行位，這個境界沒有辦法親證。親證這個境界要初住以上，也就是說破一品無明，你才能親證這個境界，宇宙人生的真相你就見到了，不是聽說。我們今天讀經是聽說，自己沒有親自見到。什麼原因？我們的見思煩惱沒斷、塵沙煩惱沒斷，這兩種煩惱未斷是六道凡夫，這個要懂得。所謂六道凡夫，你沒有辦法出離六道輪迴。

　　要斷這兩大類的煩惱，談何容易！古時候祖師大德常說，世尊如果沒有為我們說「帶業往生」這個念佛法門，末法時期的眾生肯定沒有一個得度。這個話，我們細心想想是實話。可是帶業往生，一定要曉得，只帶舊業，不帶新業。帶業，你有能力把這個業力伏住，不讓它起作用，這樣才能往生。如果你的煩惱習氣，你沒有能力把它伏住，臨終時候還會起現行，那就沒有辦法了。但是比起斷煩惱可以說容易太多了，伏煩惱比斷煩惱容易太多了；一分功夫就能伏煩惱，但是斷煩惱要十分的功夫。你們想想，這個真的是大開方便之門！

　　哪些煩惱決定不起現行？我常常跟同學們說，十六個字一定要放下，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，你能把這十六個字統統放下，煩惱就伏住了。這十六個字放不下，煩惱伏不住；伏不住，念佛不能往生。念佛的人多，往生的人少，什麼原因？他這個煩惱習氣伏不住，念佛的功夫不得力。所以念佛功夫得力，就是這些煩惱不起現行，這是功夫得力了。

　　我們在日常生活當中，處事待人接物還會有這個念頭起來，就是功夫不得力。心沒有靜下來，這個心就像水一樣，它還起波浪。當然這個浪有大浪、有小浪，大浪雖然沒有了，它還有小浪，小浪礙事，妨礙你往生，這個要不得。所以，這個東西要在平常、要在現前鍛煉。

　　現在這個社會，說老實話，對真正修行人來講，好環境！為什麼？誘惑的東西多，誘惑的力量強，在這樣環境當中，你不被誘惑，真有本事！所以這是好環境。就像磨刀一樣，磨刀石好，幾下刀就磨快了，成功快速，成功容易。但是從另一方面來想，要不是有堅定的信心、弘願，很容易被淘汰掉，他禁不起誘惑。見色聞聲，六根接觸外面境界，他自自然然起心動念，他就墮落了。所以，今天這個環境，對於我們學佛的同學來說，真正有毅力、有決心的，快速成就；沒有真實的道心，那也就很快就退轉了。所以境緣確實沒有好壞，好壞是在我們自己的心，我們用什麼心去感應。這裡講「佛子」，這個佛子是有標準的。

　　那凡夫有沒有分？清涼大師很慈悲，說凡夫也有分。法身菩薩的事情，凡夫哪有分？當然祖師大德是佛菩薩的化身，不會妄語。凡夫裡面有一等人，大心凡夫，這個凡夫跟《華嚴》有緣，跟這個法門有分。那就看我們是不是個大心凡夫，也像法身菩薩一樣，「心包太虛，量周沙界」。這樣的人學《華嚴》雖不是法身菩薩，雖然見思、塵沙、無明沒破，他也能夠契入少分。

　　這個契入，我們通常講解悟，不是證悟。大徹大悟有兩種，一種是解悟，智慧開了；一種是證悟，證悟就是入華藏世界。那個解悟的人，入不了華藏世界，念佛求生凈土沒有問題了，肯定往生。因為解悟的人，諸位想想，我剛才講的十六個字，這十六個字還要有，他不會理解，他解悟都不可能。我講這十六個字是講到最低的層次，最低的標準，不能少過這個標準，低過這個標準那就很難有成就，連往生都沒把握。

　　我們真正學佛的人，真正要覺悟這個世間苦，這個世間無常。生活在這個世間，我們的活動空間是非常有限，真的像鳥關在籠子裡頭，你有多大的活動空間？我們到外國，動物園裡面去看，你看那個籠子大。再大還是個籠子，你還是出不了它的範圍。六道就像個大的籠子，我們出不了這個範圍，大籠子裡頭還有小籠子。我們今天得人身，生活的空間，諸位想想，離不開這個地球，地球就是籠子。我們沒有辦法突破空間的維次，受多少限制。

　　這許許多多的限制，誰給我們的？不是上帝，也不是閻羅王，與佛菩薩更沒有關係。許許多多的障礙是自己造成的，自作自受，這就沒辦法了。自己怎麼造成的？妄想、分別、執著，妄想造的大籠子，分別又造一個比妄想小一點的籠子，執著是更小的一個籠子，你們說苦不苦？三重障礙，你怎麼能突破？突破之後，就是一真法界，那你就得大自在。那個生活空間真的是自由自在，海闊天空，沒有限制，法身菩薩，我們稱他作法身菩薩。這「佛子」裡面的含義，我們就明白了。

　　我們一定要發大心，我們一定要放下執著、分別，妄想一下還辦不到。總而言之，對於一切世出世間人事物不要太執著，不要過分去分別；希望我們的分別、執著一年比一年輕。那是煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這個東西一年比一年淡薄，那你就是煩惱輕了；煩惱輕，相對的你的智慧一定長。智慧增長能幫助你解悟，利益無邊。諸佛如來、法身菩薩，哪一個不是凡夫修成的？他們能修成，我們為什麼修不成？總得多想想這裡面的道理，要爭一口氣，他能成就，我也能成。

　　『汝應觀』，你仔細的觀察。看什麼？『剎種威神力』。「剎種」前面講過，這是一個大世界。我們現在居住這個世界種叫華藏，這是一個剎種。這個剎種有多大？我們沒有辦法想像。華藏有二十層，用現在的話來講，這就是最大的一個單位星系，很大很大的一個單位，這個單位裡面有二十層，我們今天天文望遠鏡沒有辦法，看不到！二十層。

　　我們的娑婆世界是釋迦牟尼佛的報土，釋迦牟尼佛教化眾生的區域叫娑婆，這個娑婆是一個大千世界。如果黃念祖老居士講的那個話是真的，他講的什麼話？他講佛經裡面講的單位世界，是我們現在天文學家所發現的銀河系，這一個銀河系是一個單位世界。如果這個話是真的，那麼一個大千世界裡面多少個銀河系？這個可以算得出來的。一千個單位世界，就是一千個銀河系是一個小千世界，這是一個小的星系。然後以這個星係為單位，一千個小千世界是一個中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界是一個大千世界。所以這裡有一千、一千、一千，三千，叫做三千大千世界。一千乘一千再乘一千，十萬億！

　　我們今天天文學家的科學儀器，還沒有辦法觀察到十億個銀河系。換句話說，不能突破，那這個世界就很大了，真的就很難想像。西方極樂世界，佛在經上說的跟我們同在一層，都在第十三層；好象一棟大樓一樣，都在第十三層。每一層佛的剎土，像這樣大千世界就不知道有多少個！二十層，一個剎種。「剎種威神力」，威神是比喻它活動的力量，我們今天科學家所講的「能量」，它的活動。

　　『未來諸國土』，「未來諸國土」，這是我們能夠理解了。這一個大的剎種裡頭、大星系裡頭，裡面有許許多多的中等的星系，我們今天講一尊佛的國土，三千大千世界，這是一個中的星系；中星系裡面，像一個單位世界的，那是個小星系；這小星系就不得了，銀河系是個小星系。太陽系在銀河系裡面，又是一個很小的星系，這樣的小星系「成、住、壞、空」，快速。

　　正如我們一個人身，我們人的身體，這就好象是一個剎種，人的壽命能夠活到幾十年、活到一百多年，剎種的壽命長。但是我們身體的細胞，那就好象是太陽系一樣，這是最小的星系，是很小的星系；細胞的新陳代謝時間短，不長。現在科學家給我們證明，佛在經上講七年，七年我們整個身體舊的細胞統統都換新的，七年是一個周期，換盡了，全部都換了，一個舊的都沒有了，新陳代謝。舊的細胞死了，新的細胞生了，那個新的細胞生是「未來諸國土」。

　　『如夢悉令見』，這個「夢」是比喻。修普賢行的菩薩，他不但能看到過去、現在，也能看到未來。未來，現在雖然沒有形成，他已經見到；換句話說，他的德能超越時間、超越空間，未來的事情他看到了。正不正確？正確，「如夢幻泡影」。

　　所以我們也曾經讀過一些古老的預言，中國、外國都有，宗教裡面也有不少，佛法裡面也曾經說到。許許多多的預言都說一九九九年、兩千年是這個世界末日，我們看到很多很多這些書籍。寫這些書的人，有些是從數學裡面推演出來的，中國的古老預言多半是從《易經》（《易經》是數學），從這個裡面推演出來的；還有一些是鬼神靈媒傳遞的訊息。這兩類都不能夠完全可靠，為什麼？那個數學小數點後頭幾十個單位錯一個，就有差別，就不準了。靈媒是一些六道裡頭的眾生，雖然有時候他這個能力比我們強，也有看錯的時候。唯一能看得真實的是禪定功夫，人入甚深禪定，就是此地講的他能夠看到未來。那個看到是他親見的現量境界，那一點都不會錯，他見到了。

　　可是佛在經上給我們說了很多，「一切法從心想生」。人的心想，所有一切眾生的心想，剎那剎那在變化。所以說它不是個定數，它是個變數，這是我們一定要懂得的，它是個變數。曉得這個道理，這個災難能不能化解？在理論上說，能。化解都可能，推遲那就更容易了。所以這個劫難，我的看法是沒有化解，但是推遲了，可能從兩千年推展到二十年之後、三十年之後。預言裡頭也有說，這個災難在二千零二十七年，這樣就推展二十七年了。還能不能推展？當然能。為什麼會推展？人心！人心向善，人心祈求和平，我們中國人常講改運，就能改運。

　　今天有個同修剪了一個報紙給我看，他們知道我不看新聞、不看報紙的。這個報紙裡頭有一則消息，香港佛教界要舉行一個大規模的念佛會，為香港和平、興旺做一次祈禱，所有香港佛教單位都參加了，估計大概有五萬人。好事情！

　　這種祈禱法會，早年夏蓮居老居士在世的時候，極力提倡。念佛功德不可思議！那我們修凈土的同學，天天在念佛，我們的命運有沒有轉過來？許多人的命運沒轉過來。沒轉過來，念了那麼多年，還是老樣子，甚至於一年都不如一年，對於念佛的信心都喪失掉了，不靈；求佛菩薩保佑，佛菩薩不靈。

　　佛菩薩是真的保佑，保不了！為什麼保不了？人跟菩薩不合作。他想幫你忙，你要合作，他才幫得上；你想求他幫忙，又不肯跟他合作，那這就沒法子了。怎麼合作？你得聽話，你要斷惡修善。佛不是講得很清楚，「一切法從心想生」。世界末日、世界災難從哪裡來的？人心天天想不善、天天做不善、天天說不善，不善業感召來的。念佛是好事情，這個「口」相應了，「心」相不相應？「行」相不相應？如果我們「身、語、意」三業都相應，那個轉變非常快速，這個道理要懂。

　　世尊當年在世，我們一定要認識清楚，他老人家一生講經說法。諸位都知道，佛陀在世，講經三百餘會，說法四十九年。這三百餘會，用現在話來講，他辦的講座。不論這個講座規模大、規模小，他一生辦了三百多次。有的規模大，時間很長；有的規模很小，時間短。四十九年當中，辦了三百多次，教學！用今天的話來說，「多元文化的社會教育」，一生搞這個事業。幫助人覺悟，覺悟就回頭了，覺悟就能改過自新，業障就消了，災難就沒有了，就化解了。釋迦牟尼佛真正在做慈悲救濟的工作，身、語、意三業相應，真干！

　　佛不在世間了，其實這個「不在世間」是我們眾生一個錯誤的觀念。佛在世間，菩薩也在世間，在哪裡？應化在我們這個世間裡面，男女老少，各行各業，我們肉眼凡夫不認識。他要不應化在這個世間，我們這個世間這個劫難還得了？不得了！他們應化在這個世間，認真努力的行善積德，影響周邊的人物；跟他接近的人物一定受他影響，善人多了，善念多了。所以，我肯定的講，這個劫難並沒有化解，為什麼？回心轉意的人，有，但是不多，敵不過眾生的共業。這個道理諸位一定要懂。佛經裡面常講「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。所以眾生的業力很大，《地藏經》上講的「能敵須彌」，用這個來形容眾生業力太大。

　　所以，現在推遲有好處。如果我們能夠在最近十年當中，把聖賢教誨普遍弘揚，讓這個社會能有十分之一的人覺悟，這個劫難就化解了。九個人造作罪業，一個行善積德的人能救他。所以一個人他的福報能救九個人，不能幫助一百人；一百個人造惡，一個人行善，救不了大家。但是一百個人當中，九十個人造罪業，有十個人覺悟，斷惡修善，能夠把這個社會改變，災難可以化解。這樁事情要認真努力去做，幫助大家破迷開悟。我放棄自私自利，我放棄名聞利養，我放棄五欲六塵的享受，我放棄貪瞋痴慢，這個社會現在的人講這叫犧牲。犧牲奉獻好處在哪裡？好處是救了這個劫難，讓一切眾生平平安安、快快樂樂的過日子。

　　你想想看，值不值得？應不應該做？不願意做的人，他不能夠放下，還是貪圖名聞利養，貪圖一切享受。那要沒有這些人真正覺悟回頭的，肯犧牲奉獻的，這個劫難不能化解。這些肯犧牲奉獻的人，他將來能不能得到好處？能，他得到那個殊勝功德利益，不在這個世間。如果在這個世間，那可能在後世，人天福報！這個人積大德、行大善，哪有沒有果報的道理！果報在後世，在來世。

　　如果他真的覺悟了，知道像《八大人覺經》上所說的，「世間無常，國土危脆」，就像釋迦牟尼佛表現真正覺悟，國王也不做，元帥也不幹；釋迦牟尼佛為我們做出一個真正覺悟的人，真正明白的人。他在這個一生搞哪一行？搞教育，而且搞的是多元文化的教育，有教無類。不分國家，沒有國家界限，沒有種族界限，沒有宗教界限，只要你肯學，我們大家都是好朋友，志同道合，這個好！這個在世出世間法裡面，第一等的功德，真正幫助社會安定，幫助世界和平，幫助一切眾生都能夠得到幸福美滿。干這個事業。

　　不是真正覺悟的人，他怎麼會去干這個事業？人家覺得這個事業是傻瓜。你應該得到的，你為什麼放棄？世間人拚命在爭取，你已經得到了，不要，送給別人。真正覺悟的人曉得「世間無常，國土危脆」。要做什麼？要做帶得去的「功德」；帶不去的趕快舍掉。所以不造業，不但惡業不造，善業也沒有放在心上。善業雖然造，不著相，三輪體空。

　　所以，他有能力突破時空的維次，他能夠見到過去、現在、未來，這就說明生活空間擴大了。不但是遍法界虛空界沒有障礙，哪個地方有感，哪個地方就應，而且還能夠回到過去，過去的遍法界虛空界；也能夠契入未來，未來的遍法界虛空界。世界是重疊的，我們在《華嚴經》上讀到無量無邊無盡無數的重疊；雖重疊，沒有障礙。這一首偈是勸我們應當修普賢願，你修普賢願才有這樣殊勝的功德利益，這個功德利益就是無邊際的莊嚴。

　　我們對於佛的話，難信！佛在《彌陀經》上講得很好，十方一切諸佛如來讚歎釋迦牟尼佛，他能在娑婆世界，五濁惡世，「劫濁」，劫濁是環境不好。環境怎麼不好？這一個時段、這一個區域裡面的眾生邪知邪見，「見濁」。一切眾生各個無量無邊的煩惱，這是「煩惱濁」。「眾生濁」、「命濁」，壽命不長，古德常講「人生七十古來稀」，這是杜甫說的，唐朝時候的人就有這樣的感嘆，人生能夠活七十歲，少有，不多！

　　現在一般人說醫藥發達，人的壽命延長了。醫藥發達能把人的壽命延長，因果的定律不就推翻了嗎？哪裡還有什麼因果報應？如果細心去觀察一下，我們現在人的壽命是不是延長了？你要把全世界的人，把他的年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。還是古人講的話對，為什麼？包括許許多多災難當中死的，橫死的。你看看，現在青少年自殺的，這個事情一天一天多了。小學生自殺，初中學生自殺，從前沒聽說過的。這麼小小的年紀，他已經活得不耐煩了，他在這個世界上沒多少年，這種沉痛的壓力他已經受不了了，要不然他怎麼會走這個絕路？災難死亡的，戰爭當中死亡的，天災人禍！這樣一平均，人的壽命還是超不過七十歲。古聖先賢講的話還是准，準確，還是沒錯。

　　那麼壽命可不可以延長？可以，自己可以做得了主，《了凡四訓》就是好榜樣。袁了凡先生壽命延長，他的命只有五十三歲，他活到七十多歲。俞凈意先生壽命延長。壽命怎麼延長的？積功累德，相隨心轉，「一切法從心想生」。諸佛菩薩沒有壽命，為什麼？他沒有自己，無我；四相破了，四見破了，他哪有壽命？應化在世間，住世時間長久是眾生的福報。眾生需要他，多住幾年；眾生不需要，不需要就走了，就這麼回事情。什麼人有壽命？有「我」就有壽命。你們想想看對不對？「無我」，無我，誰的壽命？就沒有了。

　　諸位如果能做到生死自在，你一定要學佛，一定要懂得般若，一定要破四相、破四見，你的壽命就沒有了。然後你跟諸佛菩薩一樣，世間人需要我幫助，多住幾年，一點不妨礙。這個世間人不需要我了；不需要我，在世間沒事做，他方世界的眾生求你，有求於你，希望你幫助，你就到別的世界去。不同維次空間，你的活動空間太大太大了！

　　到這個時候，不但這一個人你有分身的能力。釋迦牟尼佛在《梵網經》上跟我們說，「千百億化身釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛是化身。多少化身？千百億當中一個。釋迦牟尼佛的本身是什麼？毗盧遮那如來，法身佛；盧舍那，報身佛；釋迦牟尼佛，應化身。三身一體，一體三身，那是我們的真身，那是我們的本來面目。我們希望這一生當中努力，要把本來面目找回來，宗門裡面常講的「父母未生前本來面目」。我們這一生沒有空過，這一生過得有意義、有價值。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看下面第三首：

　　【十方諸世界。過去國土海。咸於一剎中。現像猶如化。】

　　十方諸佛的剎土，無量無邊，這一句講的是空間。第二句講的是時間，講的是『過去』。『十方』講的是現在。所以它這兩句話就把空間跟時間都包括了，空間是十方，時間是過去、現在、未來，都包括在其中。這裡面的世界，無量無邊！這是道道地地的華嚴境界。

　　『咸於一剎中，現像猶如化』。無盡的時空，時空裡面所包含的一切都能在一剎土當中現像。現的這個像，諸位要記住，「如化」，現在我們對於這個說法很容易理解了。譬如我們今天在香港佛陀教育協會攝影棚裡面，跟諸位一起來學《華嚴經》，通過網際網路傳遍全球。你家裡頭有電腦，連接上網路，知道我們的網址，你打開電腦的螢幕就看到這個畫面，這個畫面不是「現像猶如化」嗎！

　　所以我們今天讀經不能不佩服古時候的人，古時候人沒有這些科學技術，他怎麼能夠體會得到？我們今天這首偈可以說在現在電腦網路上完全證實了。現在我們現場講經，同一個時間你來收看，在全世界任何地區，你能看得到。

　　我們網路裡面儲存著有昨天的、有前天的、有去年的、有前年的，「過去」！你隨時都可以看到。但是跟佛經還差一截，佛經可以看到未來的，它能看到明天的、後天的，能看到明年、後年的，這個我們科學技術做不到，佛法還是比現代科技高一籌。現代科技沒有辦法趕上，它不能夠進入到未來；它能夠回到過去，它不能夠進入未來。佛法是三世十方，自在無礙！

　　這一首講的是依報，我們生活的環境，依報。在我們現前也能夠回顧過去，你看香港博物館裡面展覽，香港過去百年的歷史，留下許許多多的畫面。在從前沒有錄相，但是有照片。我們看到一百年前的、五十年前的、一百五十年前那個時候香港的狀況，看到那個時候人物的照片，跟現代的香港對比一下，不一樣。

　　不但是五十年、一百年不一樣，我第一次到香港來講經，一九七七年，二十多年了，這二十多年變化很大！我來的時候，香港沒有地鐵，香港有電車，那個電車我也坐過幾次。香港到九龍一定要坐渡輪，我們過海都是坐渡輪的，到尖沙咀碼頭，這邊天星碼頭。那個時候已經有計程車，七七年有計程車了。這些高大的建築物沒有，我記得七七年香港最高的一棟大樓，五十層。現在這個大樓我很熟悉，它的窗子都是圓形的，就是那一棟最高了，五十層。那個時候香港相當美！

　　這些年來，每年到這邊來的時候都有變化，從前香港街道我還很熟悉，現在都不認識了。我記得那個時候香港的人口好象只有三百多萬，現在增加很多倍。那個時候在香港看到藍天白雲，現在這種景觀沒有了。許許多多這些山頂，獅子山、鳳凰山，這一邊的太平山，我都去玩過，綠水青山，確實值得懷念，懷念那個時候的香港。

　　「過去國土海」，這個「海」是形容無量無邊。所以佛經上講的話，我們仔細去思惟、觀察，正確，確確實實「世間無常，國土危脆」。我們居住的這個國土環境也是不斷在變化，不止滄海桑田，不斷的在變化。在過去，大概國土變化是自然的。為什麼？人的妄念沒有現在人這麼多，社會結構單純，所以心比較清凈，妄念少變化就少，「一切法從心想生」。

　　在現前這個世界，這兩年我住在澳洲的時間比較多，澳洲的變化要跟其他國家地區比，那就比較緩慢，都是與心想有關係，心想是因。澳洲人比較保守，我們這個世間人拚命在想盡方法賺錢，澳洲人對賺錢這個概念要跟其他國家地區來比，那還是相當落後，似乎沒有這個概念。大概現在只有幾個大都會，像雪梨、墨爾本、布里斯本這些大都會。一般這些城市居民對於賺錢這個觀念沒有，他們的生活非常安定，他只要「我能夠穿得暖，我能夠吃得飽，我有一個小房子居住」，就非常滿足了。

　　小城市裡面的居民，我住的是小城市，圖文巴，這個城市只有八萬人口。這個城市裡面沒有這些娛樂的場所，娛樂場所沒有，很寧靜。晚上這個做生意買賣的，大概五點鐘就關門，六點鐘以后街上很清靜。居民早睡早起，他們的習慣八、九點鐘就睡覺了，早晨大概三、四點鐘就起來了，起來到戶外運動。澳洲公園多，布里斯本這一個城市就有一千多個公園，是休閑最好的地方。早晨都到公園去散步，運動。空氣好，沒有污染，他們享受大自然的生活，確確實實我們中國古人講的「於人無爭，於世無求」，小城市一般農村裡面居民確實是這樣。所以到那個地方去，彷彿我們就回到至少是半個世紀、一個世紀以前的社會。人民厚道、老實，我們對他有禮、對他尊敬，他對我們很客氣，很照顧。

　　所以這一首講的是「依報」。再看下面一首，它講「正報」：

　　【三世一切佛。及以其國土。於一剎種中。一切悉觀見。】

　　『三世一切佛』，這是正報。諸位一定要看清楚，「三世」，三世是講的過去、現在、未來，把這個世界裡面所有一切眾生都包括在其中。佛法是平等法，一切眾生皆是未來佛，連蚊蟲螞蟻都不例外；六道裡面，餓鬼、地獄也是有情眾生，都是未來佛。所以，「三世一切佛」全都包括了。

　　『及以其國土』，這句話就是包括所有一切諸佛如來，包括未來，未來佛，他成佛，那個修行證果的環境，這是他的國土。示現成佛之後，圓滿菩提之後，他在一切世界教化眾生，那個依正莊嚴也在這一句當中。這一句裡面的境界無有窮盡，既深又廣。

　　眾生修行證果，在沒有證得究竟果位之前是菩薩。菩薩怎樣成就自己？必定要幫助眾生，幫助眾生就是成就自己。離開眾生，你到哪裡去修行？一切眾生裡面，就跟我們現前境界一樣，有投緣的人，有不投緣的人。投緣，我們叫善緣，我們歡歡喜喜的相處，彼此都能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作。善緣、順境，這好！

　　但是你要了解事實真相，這個太重要了；就是你要覺，你不能迷。事實真相，《般若經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。所以再殊勝的善緣，不能有一絲毫貪戀心。這個裡頭起貪心，那你就墮落了，你是迷，你不覺。覺的人不起貪瞋痴慢，再好的環境，住在天宮，大梵天王宮、摩醯首羅天王的皇宮，沒有一絲毫貪戀，跟自己在山上住茅蓬那個心態沒有兩樣，功夫到家了。為什麼？皇宮跟茅蓬平等，「凡所有相，皆是虛妄」。在這個裡頭煉清凈心、煉平等心，斷貪煩惱，斷痴煩惱，這是修行，這是真修！要不然你這個貪痴，你到哪裡去斷？你怎麼會知道斷？真正心理上一絲毫罣礙都沒有了，煉這個功夫。

　　在逆境、惡緣，惡緣是什麼？不跟你合作，人家討厭你，排斥你。在這個境界裡面，我們修什麼？沒有一絲毫的瞋恚，沒有嫉妒，沒有報復。如果還有絲毫這個念頭，你跟人結怨了。這個怨一結之後，可麻煩，生生世世，冤冤相報，沒完沒了。每一次報復的時候，他總要加一些，他不會報得恰好，總是過頭，所以到後來就慘不忍睹。

　　世出世間聖賢常常教導我們，「冤家宜解不宜結」，結在哪裡解？是自己內心裡頭解，不是在外面。外面一定要勉強跟人家解這個結，那這是錯誤的，那是解不開的。內裡頭「我」沒有了，你對我怎麼樣不好，我沒有放在心上，我只記得別人的好處。你有一次對我好，我永遠記住，歡喜！然後你有一千個對我不好，我一樣都沒有放在心上，這就是「解冤釋結」的秘訣。有一點點痕迹，有一點點不高興，這個業就結了，那是個麻煩事情，那是菩提道上最大的障礙。

　　一定要記住我們不是這一生一世，我們有來世，我們有後世。我們要學佛，佛聰明，佛真正覺悟了，佛是生生世世受一切眾生歡迎，受一切眾生愛戴。但是你還要細心去觀察，有沒有人謗佛？有沒有人毀滅佛？有！可見得這個冤結的化解，不是那麼簡單。無量無邊的眾生，所以化解冤結的時間是無量劫，不是一天、兩天，一個一個化解，一群一群化解，一類一類的化解。怎麼個化解法？佛菩薩的做法就是最好的榜樣。他討厭我，他怨恨我；我尊重他，我敬愛他。他處處障礙我，甚至於殺害我；我處處幫助他，我處處成就他。這才能化解。

　　《金剛經》上講歌利王割截身體，這是化解冤結最好的榜樣。這一段故事詳細的記載在《大涅盤經》，《金剛經》只是引證舉例，沒有詳細說。教導我們對於誤會你的人，毀謗你的人，陷害你的人，要用什麼樣心態來對待？忍辱仙人是最好的榜樣！忍辱絕對不是示弱，這個諸位同學一定要記住。有很多人錯誤了，認為別人欺負你，你都不反抗，你這個人無能，你這個人懦弱。那些人真的不是菩薩，那是魔王，魔王喜歡你鬥爭，魔王喜歡你結怨。真正的大勇不是跟人鬥爭，真正的大勇是克服自己的煩惱習氣。

　　所以我在講席裡頭說過，你有勢力，你能夠滅人家的國家、滅這個族類，不算英雄，沒什麼了不起！你能夠把你自己的煩惱習氣、貪瞋痴慢滅掉，大英雄！這是真的。你在世間裡面這些帝王將相，世間人稱為英雄豪傑，那是讚揚，不是真的。諸佛菩薩稱為大雄，真的，一點不假。

　　這個「英雄」定義是什麼？是一般人做不到的，他能做到。在中國歷史上西楚霸王項羽，了不起！滅了秦國，他自己的煩惱習氣斷不了，「貪瞋痴慢疑」斷不掉，不算英雄。釋迦牟尼佛煩惱習氣斷得乾乾淨淨，大英雄！所以我們供養釋迦牟尼佛的殿堂叫「大雄寶殿」，別人做不到，他做到了，給我們做示範，教導我們決定不可以意氣用事，要用智慧。

　　所以忍讓是高度的智慧，是真正的大勇。你沒有高度的智慧、沒有大的勇氣，你忍受不了；別人無緣無故給你的侮辱，你忍受不了。大智大勇帶來的是大智大福，大福大德，煩惱習氣從這個地方斷掉了，自己的境界往上提升，十住菩薩提升到十行菩薩，十行菩薩提升到十迴向菩薩，境界提高了，功德成就了。功德裡頭有福德。諸位想想，你得到多少人的尊敬，你得到多少人的讚歎，那不就是福報！這個福報是因為你能忍辱才得到的，我們要學。

　　這個道理，我在沒學佛的時候，我就懂得了，我講經的時候也曾經跟諸位同學報告過。我做學生的時代，說實在話也很頑皮，也很喜歡拿同學們來開玩笑。真的像了凡先生那種習氣，那習氣不好，仗著自己有一點點偏才，現在人講歪才、鬼才；說個不好聽的話，真的是欺負人。有一個最明顯的例子，我學到了教訓。學校有一次舉行畫圖比賽，美術課畫圖比賽，老師出的題目是學校校景的寫生，我在這個比賽當中得第三名。

　　我畫的是什麼？同學們畫校景寫生，總是畫學校里的風景，學校裡面的建築。我畫的是一個同學，這個同學正在那個地方寫生畫，我把他畫進去了。所以這個畫的內容比較上特別，就被選了第三名。有很多同學來向我道賀：你畫畫得不錯，第三名！得到第三名。我就給他說：你曉得我這個為什麼會得第三名？得不到的。為什麼？你們大家畫的是靜物，我畫的是動物。說這個話都是挖苦人！

　　我畫的那個同學是同班同學，名字我記得很熟：白振寰。這個人現在我不曉得他在什麼地方，我永遠記住他。常常拿他來開玩笑，來挖苦他。但是這個同學在背後他沒有恨我，他也沒有嫉妒我，他在背後跟別的同學面前都讚歎我，很多同學把這個話傳給我，我聽了之後非常慚愧。學期結束的時候，我向他道歉。我這個忍辱是跟他學來的，他現身說法。那個時候十幾歲，這個人的修養我佩服他，他教我的。

　　我以後就學會了，不再挖苦人了。別人挖苦我的時候，侮辱我，我能夠忍讓。我被他感化一年，一年的時間被他感化了。這個人是我的恩人，在菩提道上的障礙，換句話說，他把我去掉一大半。佛法六波羅蜜裡頭，你們念《金剛經》就曉得，六波羅蜜，佛最重視的是兩個：一個布施，一個忍辱。「一切法得成於忍」，我從同學這裡學來的。

　　所以以後我在台灣，在公家機構裡面服務，遇到同事也是挖苦我，拿我取笑，甚至於辱罵我，我恭恭敬敬的聽，一句話不回。他罵了半個多小時，我沒有反應，他就不會再罵了。聽，讓你罵，你喜歡罵儘管罵，我絕對不會回答一句，我還是恭恭敬敬很有禮貌對待他。我們的同事、長官看到了，馬上就讚歎：這個「徐某某」很有修養。我那個果報馬上就得到。罵我那個同事，三天之後就來給我道歉，說他錯了。沒事！沒事！諸位想想，我的劣根性很重，我被人感化一年；我這些同事不到一個星期的時候，他就來給我道歉。這個是解決問題、化解問題，決定不能夠對立。

　　我這些同事罵我是起於誤會，我沒有對不起他的地方，我沒有做錯事情。而是他有過失，我不能把他說出來，我說出來對他不利，我要包容，我要保護他。過後他清楚、他明了，所以很快來道歉。

　　「忍辱」一定要學，一定要記住，佛教導我們，「一切法得成於忍」。這個「一切法」是世出世間一切諸法，這裡面最重要的是人與人的相處。為什麼會有鬥爭？為什麼會有戰爭？為什麼會有動亂？就是不能忍辱。現在人講愛面子，面子上怎麼樣也過不去、也下不來。你愛面子，你下不來，後果可不堪設想，你有沒有想到？如果你能夠把面子放低一點，世間，不但現前，我相信後世，誰不讚歎你的大德大行！礙於一點面子，面子下不來，你這個怨結永遠存在那個地方。所以你要看看結果、看看得失，你就了解了，佛說得對，聖人講得沒錯，我們的想法、做法真的是錯了。

　　這一首裡面著重在「正報」，著重在「三世一切佛」，我們要肯定這一句話的教誨，一切眾生皆是未來佛。他不知道尊重我，是他在迷；我一定要尊重他，我不迷，我知道他是未來佛，我知道他「性本善」。他今天對我不善，那是習性，不是本性，他的本性是善的。極惡的人，本性也是善的。如果我們從這個角度去觀察，真的「人人是好人，事事是好事」，哪有不善的？哪有不好的？

　　縱然在眼前有一點誤會，這個地方誤會，那裡沒有誤會；這個地方有障礙，那邊沒有障礙，我們到沒有障礙地方去修行，去弘法。有障礙地方，我們冷靜的觀察，這個地方一切很好，我們歡喜、讚歎；如果有困難，我們全心全力來幫助。有的時候幫助，他對我們的誤會還沒有化除，我們幫助，他拒絕，他不接受，我們用別人的名義去做，不要用自己的名義，他就歡歡喜喜接受了。所以，佛說的「方便有多門」！

　　我們沒有私心、沒有慾望，真正像佛菩薩一樣，「於人無爭，於世無求」，我們生活多快樂、多自在！這個世界緣要是盡了，還有他方世界，世界多得很！「十方諸世界，過去國土海」，我們的活動空間太大太大了！娑婆世界如果不能容，他方諸佛的世界還多的是。

　　不能容都是暫時的，俗話講面子下不來，這個需要時間。你要用耐心等待，這個等待就是忍辱波羅蜜，你要能夠忍耐。一年不能化解，再等一年；十年不能化解，再等十年；這一生不能化解，等來生、等後世，總有化解的一天。最重要的自己心地清凈，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，就能夠把過去無量劫中所有一切怨懟統統都化解掉了。一定要學「隨喜功德」，決定不能夠有嫉妒障礙。一定要記住，障礙別人是障礙自己，幫助別人是真正幫助自己，這是真理，一定要懂。

　　末後這兩句，後半首，『於一剎種中，一切悉觀見』，這是法身菩薩的境界。「一剎種」就是指的華藏世界，在華藏世界能夠見到十方三世一切諸佛的剎土。所以真的是「一即一切，一切即一」，沒有障礙。到這個境界裡面，我們本能恢復了。本能是自性本具的能力，第一個「智慧圓滿」，智慧是本能，自性本具的，不是外來的；無所不知，過去、現在、未來，此界、他方，跟如來果地上沒有兩樣。

　　佛在經上講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話說了三樁事情：智慧、德、相。德就是能力，相就是福報，相好。你看我們現在哪個眾生不想求智慧，求才藝，求能力，求相好，求福報？福報裡頭，頭一個健康長壽，第一福！佛法統統有，佛告訴你，這本來有，這三樣東西不是從外面，是你自己本來有，你有無量的智慧，你有無量的才藝，你有無量壽。

　　你為什麼會搞成這個樣子？釋迦牟尼佛一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，這一句話把我們的毛病說出來了，「妄想、分別、執著」。他說「妄想執著」，當中「分別」省掉了，包括在其中，意思是圓滿的，「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，我們凡夫跟佛差別在哪裡？就在此處。諸佛如來、法身菩薩他們的妄想分別執著沒有了，所以自性本能恢復了，大家一樣的、平等的，都有圓滿的智慧，都有無量無邊無盡的才能，都有圓滿的福報，一點都不欠缺。

　　所以我們自己一定要曉得，我們受什麼害？受「妄想分別執著」的害，這個不是別人給我們的，自己起來的。迷失了自性就起妄想，妄想裡面自自然然就起分別、就生執著。現在迷得太久了，無量劫以來，一直迷到今天。這正是古人常說的，「少成若天性，習慣成自然」。我們無量劫就迷失了，把妄想、分別、執著就好象是天性一樣，成了習慣。現在遇到佛，我們才真正明了，那是錯誤的，那不是我們的真性，是我們的習慣，不好的習慣。

　　既然明了之後，要發一個狠心，把這個習慣甩掉、拋棄掉，不要了。我要恢復真心，我要恢復我自己本來面目，本來我自性這個真心本性裡面，沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，我要恢復！這個就是真正學佛，真正在做功夫。

　　恢復我的本能，本能就是如來果地上無量的智慧。無量的智慧從什麼地方顯示？可以說從一切人一切事一切物，隨拈一法，你能夠觀察到、體會到無量義。最明顯的是經典，經典一展開，字字句句無量義，深說淺說、長說短說，你得自在！這是什麼？是你智慧剛剛露出一點點。

　　經典如是，事事物物都如是。順境逆境、善緣惡緣，一切人事物裡面，你都看出無量義。你有真實智慧的時候，能把這個境界轉變成非常美好，無比的自在，真的是自利利他，圓滿功德，念念圓滿。圓滿不是哪個時候、哪個處所，不是，念念圓滿。「一切悉觀見」。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九０九卷）

　　諸位同學，我們接著看偈頌第五段，最後一首。第五首：

　　【一切佛神力。塵中現眾土。種種悉明見。如影無真實。】

　　看這一首偈，這一首偈是為我們說明事實真相。唯有明了通達真相，我們才能夠回歸到自性，這是佛法修學最終的目標，也是最圓滿、最究竟的目標。第一句『一切佛神力』，我們要重視「一切佛」這一句話。在前一首講的「三世一切佛」，此地「一切佛」，這就沒有三世了。沒有三世，我們很清楚，未來的一切佛，現在在迷，迷而不覺。他有「神力」，神力有障礙，不起作用；他必須要把障礙除掉，他的神力才能恢復。障礙不是一下子就除盡的，障礙分分除，這個能力分分往外透。

　　我們看一切眾生，在過去我們是完全看錯了，誤以為一切眾生跟我們差不多，都是凡夫，都沒有善根。有不少人深深的信仰「人性本惡」，不肯承認「人性本善」。甚至於我在前年接受香港亞視何守信先生的訪問，他給我提出一個問題。他說：法師，諺語常講「人不為己，天誅地滅」，好象這個話是真理，一般人都肯定的。我是直截了當跟他講：這句話錯了，這句話誤導了許許多多眾生。我跟他講：釋迦牟尼佛、諸菩薩、佛門歷代的祖師大德，他們不為我，天也沒有誅他，地也沒有滅他；反而他活在世間，這麼多人尊敬他，這麼多人還要向他學習。可見得這個話是錯誤的，不是真的。那麼我做現證，我這個人一生，我不為自己，起心動念、一切造作為社會、為眾生，天沒有誅我，地沒有滅我，我活得很快樂！證實這句話錯了，誤導了眾生。社會上像這些誤導，不知道有多少！所以佛教導我們一定要修正知正見，「八正道」裡面，頭一個就是正見。我們肯定聖人講的話是正的。

　　他也提到人性到底是善是惡？有人說善，有人說惡。沒錯，孟子說善，荀子說惡，他們是賢人，他們不是聖人。聖人怎麼說？《論語》裡面，夫子講得很好，「性相近，習相遠」，聖人講的！「性相近」是什麼？大家都一樣，本性純善。那個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，相對的不是真的。佛家講純善純凈，那個善也不是相對的。甚至於大乘經裡面，我們常常念到「善男子、善女人」，那個善也不是相對的。小乘經裡面講的善男子、善女人是相對的，大乘經上不是的。

　　同樣是一個字，一個寫法，一個讀音，意思不一樣，你要看它用在哪裡？聖人講的是本性，佛菩薩講的、大乘經上講的是自性，真性；賢人所說的是習性，習性那就有善惡。所以說「習相遠」，「習」就是我們一般人講的習氣，習氣不是一生一世熏習成的。學佛的同學，幾乎所有宗教的信徒都能夠承認，人有過去、有來生，過去還有過去。所以佛法講無始劫以來到今天，生生世世，你在六道裡頭，被環境，這個六道裡頭一切人事物的熏染，這個就叫做習氣、習性。習性確實有善惡，每個人不一樣。

　　再跟諸位說，真性、本性每個人都一樣，我們凡夫跟諸佛如來也一樣，叫一真，沒有兩樣。我們的真性，我們的本性，跟阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、毗盧遮那佛、十方一切佛無二無別。我們自己肯定，憑什麼我們修行能夠成佛？就憑這個，我們的信心是從這個地方建立的。因此，我們要肯定一切眾生「性本善」，一切眾生皆有佛性，平等的；習性不平等，習性是自性裡頭沒有的。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得很好，「本覺本有，不覺本無」，那個「不覺」就是習性，「本覺」是真性。真性裡面具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，本有！習性裡面許許多多煩惱習氣、業障果報，本來無！六道是「習、染」變現出來的，十法界也是「習、染」變現出來的，十法界跟六道本來無！永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。人墮落在十法界，墮落在六道作大夢，迷惑顛倒在作夢；到你清醒過來，六道、十法界都沒有了。醒過來之後，一真法界，你就徹底覺悟了。

　　佛菩薩應化在世間，幹什麼？喚醒這一切眾生的迷夢而已。他夢醒了，佛菩薩有沒有給他什麼？什麼也沒給他，他煩惱斷了，智慧開了，那都是他自己的事情，這個諸位要知道。佛菩薩對我們的恩德，就是把我們喚醒。所以大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的都是你本有的，自性本具以外，一法不立，這個一定要清楚、要明了，我們的信心就清凈了，信心就堅定了。學佛這才有樂趣，所謂「法喜充滿」，佛門裡面講「常生歡喜心」，常生歡喜心！

　　所以我們的性德，性德裡面具足的智慧、德能有沒有失掉？沒有失掉，「真的」永遠失不掉。所以這個「失」是迷失，因為迷了自性，雖有，它不起作用。這個迷很難破，因為習慣成自然了，很難破！你既然覺悟了，這個覺悟是始覺，開始覺。始覺是天天都是開始覺，到等覺菩薩還是始覺，這個意思你要細細去體會。每天的覺悟、每一次的覺悟都是開始覺，一直到究竟圓滿的果地，那是究竟覺。

　　究竟覺之前，天天都是始覺，時時都是始覺，你要保持那個覺，「覺而不迷」。覺，你的知見自然就正了，「正而不邪」。你的身心自自然然就清凈，「凈而不染」，不會被世間五欲六塵所染污，不會被外面境界影響。外面境界，無論什麼境界，不會再影響你，為什麼？你六根接觸之後，你知道「夢幻泡影」，你知道「凡所有相，皆是虛妄」，你就不會動心了。凡夫動心是什麼？以為是真的，以為真有，以為這個身也是真有，外面境界都是真有，坐實了，這就錯了。這個妄想分別執著是非常不容易轉過來，很難轉，很不容易放下。

　　我能夠把這個念頭轉下來，真正得力是什麼？得力於生活環境，生活環境沒有固定的。這些年來都是在國外弘法，哪個地方邀請哪裡去，居無定所。這個裡頭體會到什麼？體會到無常，體會到苦空。好不容易建了個道場，道場建好之後，住不到一、兩年，緣產生了變化，不能不離開了。離開，統統都放下，一寸土地帶不走，一根草木也帶不走。這是跟我比較久一點的同學都知道，美國達拉斯的道場、古柏帝諾（Cupertino）的道場、台灣的道場、新加坡的道場，都住不了幾年就得走路，離開的時候就想到「生不帶來，死不帶去」。所以這是在實際生活當中歷煉，深深體會到。所以今天無論在什麼地方建道場，決定沒有說「這個道場是我的」，這個念頭沒有了，真放得下！

　　再想一想跟我同年齡的、在家的小時候的玩伴、同學、朋友、同事，十之六、七都不在了，人生在世真的是一場夢，幾十年寒暑確確實實一彈指。《金剛經》上講的「如露亦如電」，沒錯。出家之後，我們一同受戒的，在一起的同參道友，我學佛五十年，出家四十四年，佛門裡面在家、出家的同修道友一大半也不在了。這些人有的四十、五十走了，有的六十、七十走了，很多很多！看看輪到自己了，人有生必有死，哪能免得了！

　　印光大師聰明，教我們把「死」字貼在額頭上。他老人家蘇州的關房我去參訪過，很簡單的兩間小屋，一個卧房，一個小佛堂。佛堂陳設都保持原來樣子，只供一尊佛像、一個香爐、一對蠟台，佛像後面他老人家自己寫了一個大字，「死」字。教我們常常想到「我就要死了」，你還有什麼放不下的？你還有什麼希求的？警策自己。這是真實話，這不是假話。

　　我現在勉勵同學，這個「死」字還不夠，為什麼？很多人還不怕死，還敢造罪業。印祖勸人常常想「死」字，我現在教人常常想「地獄」。我勸人讀《地藏經》，常常想地獄苦比死還可怕。起心動念不敢造惡，要知道你造的惡因必定感召惡報，那個惡報很可怕。那是真的不是假的。常常想到地獄苦，希望自己真正能夠做到，努力去做、去學習，這一生當中不辜負一個「眾生」。我不說一個人，一個眾生是連一切動物、一切花草樹木，我們都不能夠傷害它（它），我們這一生沒有白過。一生不能做一樁對不起人的事情，即使這個人是我的冤家對頭，他處處想傷害我，我也不能做對不起他的事情，我也不能做傷害他的事情。為什麼？我走佛道，我這一生希望作佛。縱然作不了佛，我這一生決定要求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。

　　我們曉得，佛在《彌陀經》上明白的告訴我們，西方世界是「諸上善人俱會一處」，我現在要修「上善」，我才有條件參與上善的俱樂部。你念佛念得再好，心行不善，能不能往生？不能。阿彌陀佛歡喜你、接引你，西方極樂世界大眾不同意，你的心行不善。阿彌陀佛怎麼辦？阿彌陀佛恆順眾生、隨喜功德，好，你們大家不願意，那我就不去接引，就這麼一回事情！所以自己想想，我們這一生當中起心動念、言語造作，諸上善人能不能接受我？歡不歡迎我？諸上善人能歡迎我，那阿彌陀佛還有什麼話說，當然來接引。

　　往生條件是自己創造的，不是佛給你的。你自己要不創造你的條件，一味去哀求佛可憐你、憐憫你，這個事情佛法裡頭沒有人情，諸位一定要知道，千萬不要搞錯了。每天晚上念阿彌陀佛，供養阿彌陀佛，給他燒香，給他一點供菜供果，巴結巴結，以為這樣就可以混進極樂世界了。這個想法完全錯了，這個想法有罪業。什麼罪業？把阿彌陀佛當作貪官污吏，賄賂一下也許就成功了。你看你這個心多骯臟，你這個行為多可惡。正大光明，這才能與佛菩薩感應。

　　所以我勸諸位同學，我跟你講真話，不是欺騙你。出家，《沙彌律儀》一定要做到。你要做不到，將來你一生念佛，你不能往生，你不要怪佛菩薩不靈，不要怪祖師大德欺騙你；沒人欺騙你，是你自己不通經教。開經偈其中所講的「願解如來真實義」，你把經典的意思解錯了，曲解了，過失在自己，不在別人。你還怨天尤人，你不是罪上加罪！尤其是出家穿上這個衣服，這個衣服不好穿，這個衣服穿上這是佛的形象，是佛菩薩的代表。換句話說，你像不像個佛菩薩？如果你不像，你在這個社會上受人家指指點點，人家不是罵你，罵佛教！我們替佛教丟人，招來許許多多人的責難、誤會、侮辱，你說這個罪多重！「我沒做壞事」，就這個就不得了，你罪多重，這個罪都是地獄罪。

　　五逆罪裡面有一條「破和合僧」。你們想想，我們破壞佛教的形象，這個罪跟「破和合僧」比較一下，哪個重？破壞佛的形象重，砸了佛的招牌。破和合僧，罪還沒有這麼重。出家，就要像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是出家的樣子；在家，就要像維摩居士，維摩居士是在家的榜樣。這兩位都是久遠劫已經成佛證果，倒駕慈航到我們這個世間來幫助眾生，教化眾生，做示現、表演！釋迦牟尼佛表演出家的樣子、形象，維摩長者表演在家學佛的樣子，最初兩個榜樣。

　　我們看看，這三千年來，在中國歷史上記載三千年來。三千年當中，祖師大德，在家、出家，無論修學哪個宗派，真正成就的，你仔細去觀察，出家人他像不像釋迦牟尼佛？在家人像不像維摩長者？這是人家有成就，成就就是這麼成就的。學佛，佛是釋迦牟尼佛，你要學得跟他差不多才行，學得要像！差得太遠了，那個不行。所以，「釋迦譜」、「釋迦方誌」，不能不讀。如果不讀這個，那還有個方法，《高僧傳》不能不讀，《居士傳》不能不讀，《善女人傳》不能不讀，那些都是佛門的典型，佛門的模範。

　　歷代學佛的人有多少？成就的人不多。凡是成就的人，真學，學得像；如果不是真學，學得不像，果報還是在三途六道，很不容易出離。能夠學得像，我們的性德多少透幾分了，這是肯定的；你放下的愈多，你的性德透的也愈多。我們常講智慧增長、德能增長、福報增長，增長絕對不是自受用，自受用有什麼意思？沒意思。無論是智慧增長、能力增長、福報增長，都要為社會、為眾生。

　　尤其是現在，眾生真的是遭受極大的苦難。這個極大的苦難，諸位一定要認清楚，不是生活的貧乏，不是工作上的不得志，是什麼？不覺悟，這是極大的苦難，迷而不覺。從哪裡看？起心動念為自己的利益，為我家庭的利益，為我這個團體的利益。只為我的利益，必定損害別人的利益，這是什麼樣的心行？豈不是古人常講的「損人利己」，這是惡業！為什麼起心動念都是損人利己？一切的行為也是損人利己？損人利己是造惡業。佛菩薩不如是，佛菩薩是損己利人，跟這個相反的。

　　釋迦牟尼佛一生做的是犧牲奉獻，損己利他，損什麼？自己教化眾生要不要精神？要不要體力？他老人家不休息，有教無類。我們在經上看到的，老人家每天教學生多少時間？二時講經，在經上常常看到的，每天二時。「二時」是當時印度的二時，我們知道印度一時是我們現在的四小時，二時是八小時，每天工作八小時，講經教學。還要做出樣子來給學生看，身教；不是只有言教，身教。說到做到，做到說到，無論是出家、在家的學生，心服口服，真做到了！

　　佛教我們持戒，他條條做到了。你打開戒律，你在他身上去找，沒有一條他違犯的，圓滿具足！確確實實做到圓圓滿滿的「覺不迷，正不邪，凈不染」，這是修行的三大綱領，總綱領，我們稱之為「三自皈」。諸位要記住「三自皈」，「皈依佛」是皈依自性佛，自性佛就是覺而不迷，本覺；「皈依法」，法就是自性本定，正而不邪；「皈依僧」，僧是自性本凈，本來就清凈，從來也沒有染污過，凈而不染。換句話說，三自皈是什麼？回歸自性而已，這就是佛教導我們的。

　　佛對我們的希望，就是教我們明心見性，方法、手段那是破迷開悟。方法手段很多，所謂八萬四千法門，無量法門，這是方法、手段。這些方法手段真叫枝枝葉葉，太多太繁了。聰明人不搞枝葉，從根本。禪宗、性宗從根本，那是上上根人，一聞千悟，這是過去生中善根基礎深厚，一接觸他就明了。中下根性的人難了，那就得從枝枝葉葉上下手，這是比較困難。能不能成就？善導大師講得最好，「總在遇緣不同」，這句話講得好！你這一生沒有遇到真正善知識，沒有遇到好的同參道友，你成就很困難。你有好老師指導你，有好的同參道友幫助你，你成就大概沒有問題。

　　可是在今天這個時代，善友難逢，到哪裡去找？這個事情真的如古人所說，「可遇不可求」。唯一的辦法求三寶加持，真誠心求感應，古人所謂「誠則靈」、「精誠所至，金石為開」。所以人要有真誠能感動佛菩薩示現，真的能感動善知識，好象自自然然有那些善人、善知識，你會有緣分遇到。所以，沒有誠就不靈了。特別是這個時代，心裏面有一絲毫的邪念就不得了，為什麼？外面妖魔鬼怪誘惑你。他之所以能誘惑你，就是因為你有邪思，你這個把柄在他手上，你就會上當，你很難脫離魔掌。這個世間妖魔鬼怪太多太多了！

　　哪些是妖魔鬼怪？《左傳》裡頭講得好，讓你有能力認識，「人棄常則妖興」。「常」是什麼？五常，五常跟五倫是分不了家的，人要把倫常丟掉了，這個人就是妖魔鬼怪。古人特別講「常」而不講「倫」，為什麼？「常」最明顯。常是什麼？「仁、義、禮、智、信」，這是人道，做人的基本道理。

　　「仁」是仁慈、愛人！你對人要有愛心；你沒有愛心，這不是人。「義」，你要有義氣，義氣表現在哪裡？為一切眾生服務，盡義務。我們道場裡面叫義工，不希求報酬，我來為你服務。人有義，為一切眾生服務。他需要幫忙，我有這個能力幫助他叫義不容辭，就應當去幫助，決定不希求回報。「禮」是有節度，對人要有禮貌，我也不過分，也不能夠不及。所以禮是有節度的，就是我們今天講分寸拿捏得很好。過分，就是諂媚巴結，失禮了；不到，顯得傲慢自大。禮是維繫社會秩序不能缺少的一個德目。「智」，我們今天講的理智。理智是什麼？說明不是感情用事。感情用事出問題了，那容易墮落了。對待一切人事物用理智，不用感情。最後一個是信用，一定要守信；守信裡面最重要的是不妄語。

　　人要把這五個基本的德性失掉，他的人格就喪失了，人格是做人的資格。現在雖然是個人，來生不會得人身，現在做人是前世他具足這五個條件，他到六道裡頭到人道來了，到人道是這五個條件。這五個條件在這一生當中要是丟掉了，來生就不得人身。這一生當中，我們時時刻刻抓住這五個條件，起心動念、言語造作都能夠守住，不違背，來生一定得人身，他不會到三惡道去。

　　這個五條跟佛家的五戒完全相同，佛法裡面講持五戒不失人身。佛法沒到中國來，中國古聖先賢教我們倫常道德，五倫是道，五常是德。所以道德，要曉得什麼叫道，什麼叫德？這個德行裡面更細分，在細分裡頭提出綱領，古聖先王教導我們八個科目，叫「八德」。這八個科目是「孝悌忠信禮義廉恥」。後來也有一個說法，另外一個說法是「忠孝仁愛信義和平」。實在講後面沒有前面講得好，前面的意思深。但是後面這個講法，現在人容易理解，「忠孝仁愛信義和平」，都好！

　　起心動念，言語造作，對一切人事物，我們有沒有跟這八德相應？如果真正能夠信守倫常道德，你的家興旺，你的身安樂，確確實實把自己內在的衝突、矛盾化解了，也真真實實的可以化解社會的一切衝突，促進世界的和平安樂，統統在內心。

　　『一切佛神力，塵中現眾土，種種悉明見，如影無真實』，末後這一句非常重要！這個意思在前面都跟諸位說了，做人應該如是。做人是學佛的根基，人要做不好，哪裡能成佛？現在時間到了。

　　諸位同學，前面這首偈子還要多說幾句，「一切佛神力」大致上跟諸位說明了。「塵中現眾土」，注意這個「塵」字，塵是微塵，一粒微塵裡面現無量無邊諸佛剎土。這個無量無邊也包括前面講的「三世」，三世十方一切諸佛剎土在一微塵當中圓滿的顯現出來。

　　「種種悉明見」，你見得清清楚楚、明明白白，這是事事無礙的境界。所以，比一般經上常講的「芥子納須彌」大得太多太多了。芥菜子比微塵大得多，不曉得大多少倍！須彌山比三世諸佛剎土小太多了，所以「芥子納須彌」有什麼希奇！微塵裡面納世界才真正不可思議。不是一個世界，十方三世一切諸佛世界統統在這一塵當中，一微塵當中，每一粒微塵裡頭都如是，這講的依報。如果講的正報，咱們身上的汗毛孔、毛端，一一毛端、一一毛孔無不如是。這世界到底在哪裡？不可思議！

　　所以末後一句話說，「如影無真實」，說明相有性無。這個「相」，無論是虛空法界剎土眾生，無論是微塵裡面所現的，毛端裡面所現的，依中現報，報中現依，重重無盡，雜華莊嚴。用現在的話來講就是多元文化。多元文化是法爾如是，本來就是這個樣子的，不是人為的，不是人創造的，不是人發明的，本來就是這個樣子。

　　但是你要曉得，這個真相是相有性無，它沒有體性；生無自性，無生也無自性。事有理無，這是事實真相。因此，事相你可以受用，你不能控制，你不能佔有。你要起一念控制的念頭，起一念佔有的念頭，你錯了，你立刻把自性迷失了，事實真相就迷了。你的理念當中完全是虛妄的，你把虛妄當作真實，這裡頭起惑、造業、果報，就把一真法界變成六道輪迴、變成十法界，真的是作繭自縛。果進去之後，你再想跳出來，費事了，那個就太難了。這個事實真相，這是真理，不能不懂，「如影無真實」。

　　所以對於一切人事物，順境很好，逆境也好；善緣很好，惡緣也不錯，絕對不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們要煉，這個就真的叫煉功，這是修行功夫。一切時、一切處、一切五欲六塵當中，隨緣不攀緣。有人問什麼叫隨緣？什麼叫攀緣？那你要仔細聽，你要搞清楚。六根接觸六塵境界，你要起心動念，攀緣。起什麼心？我想擁有，我想有權來支配，你動了控制的念頭，動了佔有的念頭，你在這個裡面起了貪瞋痴慢，錯了！你看，六根接觸六塵境界生煩惱，這個煩惱就變成六道輪迴，你就夠受的了。這叫做攀緣。

　　那什麼叫隨緣？六根接觸六塵境界可以受用，決定沒有控制的念頭，更沒有佔有的念頭，決定不起貪瞋痴慢，生智慧！大大不一樣。六根接觸六塵生智慧，是菩薩，不是凡夫！有沒有這種人？有。你們去讀《壇經》，你看看惠能大師見五祖忍和尚，他說的是什麼？他說的話有味道。他跟五祖講「弟子心中常生智慧」。為什麼常生智慧？他隨緣，不攀緣，常生智慧；攀緣，不知道隨緣，常生煩惱。攀緣跟隨緣差別在此地，你要懂！

　　你看看敦煌裡面的壁畫，釋迦牟尼佛講經說法，諸天在空中舞蹈、唱歌、音樂來供養，佛跟大眾可以接受，他們生智慧，他們不生煩惱，他們可以隨緣，他們決定沒有攀緣。所以，六根接觸六塵境界，中國人講你要是生七情五欲，那就是攀緣，被污染了，你不清凈。享受這一切境界，不起七情五欲，這是隨緣。隨緣就自在，真樂；攀緣就煩惱，就不自在了。了解事實真相，你才能做到；不了解事實真相，做不到。隨緣跟攀緣的差別在此地。這一段我們就講到此地。

　　現在請看下面第六段，第六段有十首偈說明「剎形差別」。要用現代的話來講，就是宇宙之間許許多多的星系，形狀不一樣，大小也不一樣，這是現代天文常識裡頭觀察得相當清楚。可是我們要記住，我們的科學工具對於宇宙，浩瀚無際的宇宙，只能看到局部，沒有辦法看到全體，真的是古人所講的「坐井觀天」。我們今天用科學儀器觀察太空是坐井觀天，只能看這麼大的一個範圍，沒有辦法更擴大，連娑婆世界都看不到。

　　娑婆世界是十萬億個銀河系，我們要能夠把十萬億個銀河系看清楚了，那才是娑婆世界。所以我們現在充其量是小千世界，小千世界是一千個銀河系；中千世界，那再乘一千，一千乘一千；大千世界，還得要再乘一千。所以中千世界是十萬個銀河系，百萬、千萬個銀河系，大千世界是十億個銀河系。我們現在這個科學工具，確實真的是古人講的坐井觀天，我是愈想愈有味道。

　　這個十首偈就好講、好懂，完全講星系的形狀。我們看看這三千年前釋迦牟尼佛給我們說的，跟現代科學家所觀測的對比一下，是非常接近。釋迦牟尼佛那個時候什麼儀器也沒有，從這裡證明世尊「五眼圓明」。他怎麼能曉得星系這麼多形狀？真是不可思議！我們佩服佛的智慧神通。佛告訴我們，這個智慧神通我們每個人都有，可惜妄想、分別、執著把這個能力障礙住了。今天只要把妄想分別執著去掉，我們的本能就恢復了。恢複本能不需要用這些工具，恢複本能我們也不需要用什麼手機來跟遠方朋友們交談，不需要了；心靈溝通，超越星系，有這麼大的能力。

　　如果我們沒有障礙的話，我們坐在此地，可以跟西方極樂世界阿彌陀佛溝通，心靈溝通，就跟打電話一樣；可以跟十方諸佛剎土裡面的佛菩薩溝通。為什麼不恢復這個能力？天天搞這些機器有什麼意思？這些機器有副作用。我聽說常常用耳機聽手機的人，慢慢這個頭半邊就麻木了，這個電波傷人非常嚴重。所以電話不是好東西，我常常勸大家長話短說，沒有必要的時候，絕對不要傷害自己；用這個東西是傷害自己，用得太多了腦神經一定受損害。尤其是身體不太好的人，每天用這個東西，豈不等於慢性自殺！

　　我現在居住的地方有電話，但是電話，常常把電話線拔掉，天下本無事，沒有什麼好談的。有重要緊急事情，我就把電話線插進去，只有我打給別人，沒有別人打給我，清凈很多。我不看報紙、不看雜誌，每天天下太平、天下無事，我生活很快樂！不要過那麼緊張的生活，自己跟自己過不去，何苦來？所以諸位記住，沒有必要盡量減少。連言語都是如此，話太多，傷神！言語少，心是定的；言語多，妄想多，心不定。心定，生智慧；心要亂，生煩惱。這些道理事實，我相信每個同學都能體會得到。好，現在我們看這十首偈頌的第一首：

　　【或有眾多剎。其形如大海。或如須彌山。世界不思議。】

　　這些都很好講。『眾多剎』，不是一個，很多很多。『其形如大海』，這一句是形容世界很大，沒有邊際。像我們凡夫站在海邊上看到大海，看不到邊，用這個來形容。這裡有的世界是平面的，形狀很多。這一句是總說，這個世界大，佔領的空間大，我們能夠想像得到。

　　『或如須彌山』，這是講世界的形狀。我們在天文望遠鏡裡面，看到許多不同形狀的星系，「須彌山」是兩頭大當中小，確確實實有這樣的星系發現，這種星系天文學裡面常常說為「雙子星」，兩顆星好象是連在一起，兩頭大當中小。但是它不是一顆星，許許多多星，叫星團。當然也有星系，有這樣形狀的星系。這是「或如須彌山」。『世界不思議』，說這個形狀。第二首：

　　【有剎善安住。其形如帝網。或如樹林形。諸佛滿其中。】

　　這裡面不但講的有依報，這裡頭說到有正報。『有剎善安住』，著重這個「善」，就是說這一個佛剎裡面居住的眾生心善、行善，心行都善，一定感應佛菩薩應化。所以末後說『諸佛滿其中』，這一句我們要細心去體會。是不是許許多多諸佛都在這個佛剎里？沒錯。但是諸佛到這個地區去示現，教化眾生，以佛身分出現的一定是一個人，「一佛出世，千佛擁護」。其他諸佛示現菩薩身、示現聲聞身、示現長者居士身，共同來教化眾生，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。

　　如果這個世界大，在我們想像不止千佛擁護，萬佛擁護，億萬佛擁護，這肯定是有的。只看這個世界多大，這個裡面行善的人有多少，「善安住」，善人多！這個世間善人多。他善根成熟，佛菩薩跟他講經說法，他能信，他能解，他能接受，他能奉行，這就叫緣成熟了。經典常講「根熟」，大多數的根熟了，所以諸佛如來都到那裡去應化去了。

　　根沒有成熟，佛菩薩實在講也來，不能以佛的身分，不能以菩薩的身分，只能以凡夫現同類身，這就是像《地藏經》上講的「剛強難化」。這個世間眾生聽騙不聽勸，認假不認真，很難教化。很難教化，佛菩薩在這個世間還是很有耐心，去找那些善根比較好一點的人，所謂是度一個算一個、度兩個算兩個，真是「佛氏門中，不舍一人」，從這個地方我們能體現到佛家講的大慈大悲。

　　形狀，當中兩句是講形狀，這個世界的形狀有如「帝網」。這個帝網多半都是講帝釋天的羅網，帝釋天天宮裡面的羅網。也有解釋為也可以說大梵天天宮當中的羅網，這個是這樣的形狀。這個我們能夠理解，確確實實我們在許多天文照片裡面看到，這個星星真的是像羅網，普遍的現相。『或如樹林形』，這個形狀我們也看到，在圖片上也曾經看到，像樹林的形狀。『諸佛滿其中』。第三首：

　　【或作寶輪形。或有蓮華狀。八隅備眾飾。種種悉清凈。】

　　末後這一句好。或有寶輪形狀的，輪是圓形的，大概星球圓形的占多數。為什麼？它在空中運行。不是圓形的，空中運行久了，慢慢的它也磨成圓形了。為什麼？它有公轉，它有自轉，每個星球都是這樣。而且轉的速度並不一樣，有的速度很快，有的速度比較緩慢。像地球自轉一周二十四小時，這個我們都知道的，繞太陽轉一周三百六十五天。太陽系裡面，大的行星現在知道有九個，聽說最近又發現一個；小行星太多太多了，數不清。這些都是環繞太陽運行的，我們現在一般講運動。

　　而太陽系，太陽本身也有自轉，太陽本身的自轉是從太陽黑子，它有周期性的，從這個周期性知道太陽有自轉。太陽的體積比地球大得太多了，它的自轉速度比地球又快很多，這麼大的一個星體。它有沒有公轉？有，它繞銀河系旋轉，帶著這一群行星，圍繞著它的，它再繞銀河系。

　　所以黃念祖老居士講銀河系是單位世界，有道理，不是沒有道理。我們以前一般都誤會太陽系是單位世界，以為大千世界就是一個銀河系。黃老居士講的有道理，他畢竟是個研究科學出身的。我第一次到北京去看他的時候，他就提出這個問題來跟我討論。我同意他的看法，是有道理。

　　在單位世界當中，佛經上講的是須彌山。那須彌山到底是什麼？實在講，銀河系的當中、核心就是黑洞，黃老居士說那個黑洞就是佛經上講的須彌山。我們不是專門研究這些的，我們只要了解一個大概就好了。輪形的星系非常多，大星系、小星系都有。

　　『或有蓮華狀』。我們在天文星圖裡面看到過，確確實實有花狀的，蓮花狀的、玫瑰花狀的。也許將來我們這些儀器再提升、再進步，看到更遠的，我們照相照得更清楚的，可能還有許許多多我們還沒有發現的，佛經裡頭講得很多。

　　『八隅』，八隅就是八角形的，有八角形的。底下講『備眾飾』，這個「飾」就像裝飾品一樣。這個星系，你仔細觀察，好象有許許多多的裝飾，美不勝收，光彩鮮艷。距離我們太遠太遠，我們肉眼裡面往往只看見一顆不很明亮的星，但是在天文望遠鏡裡面看的時候，那不是一顆星，是一個銀河系，距離太遠了。仔細觀察的時候，它裡面有很多很多小星系圍繞在一起。

　　『種種悉清凈』，佛眼看的，菩薩眼睛裡面看的，沒有不清凈的。為什麼？相有體無，事有理無。《心經》上給我們講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是講的形相、講的事相，空是講的性體。色、空是一不是二，性、相是一不是二，理、事是一不是二，這才真正了解事實真相。了解事實真相，哪有不清凈的道理！為什麼清凈？「當體皆空，了不可得」。所以《金剛般若經》上講的「如夢幻泡影」，它存在的時間長短，「如露亦如電」，露是露水，這是講什麼？相續相、大星系，《華嚴》講的「世界種」。

　　我們不可能看到這一個世界種之外的星系，沒有這個能力。我們今天如果能夠看到娑婆三千大千世界以外的諸佛剎土，那就不得了了！出不了這個世界種。這個世界種，科學技術我看是辦不到的，那個只有恢復自己的性德，你才能真正的契入。自性本能，這個能力真正是無限的，科技要跟自己本能相比，那是小巫見大巫，不能比！在這個地方我們要明了，迷信科技，依賴科技，我們的本能永遠不能現前。

　　古時候沒有這些發明，我們要問問佛菩薩既然萬德萬能，他對這個東西懂不懂？懂，哪有不懂！為什麼不發明？發明了之後，你就可憐了，你就苦了。為什麼？你的性德永遠被障礙了，慢慢的把你的性德，那個信心完全都喪失掉了。真正聰明人不搞這個東西，教你什麼？教你恢復性德。《華嚴經》上所講的是性德起的作用，沒有用這些科學儀器，三千年前講的，不是現在人杜撰的。

　　佛教人修清凈心，佛教人修禪定。禪定、清凈心是怎麼回事情？是把自己的妄想、分別、執著暫時放下，這一放下，心就清凈，心就定了；這一定，時空維次就突破，你的能力就恢復了。突破不太多的，六道障礙就沒有了。我們講「天」，天到底是什麼樣子？你能夠去參觀、去訪問，定中這個境界現前了。這一訪問才知道「天」不簡單，挺複雜的，算層數有二十八層，每一層的境界也很複雜。所以他能夠去參觀旅遊，他能夠到餓鬼道、地獄道去參觀訪問，現代科學技術做不到。他有能力知道過去、未來，從禪定裡面現量境界看到的，禪定裡面可以看到未來。

　　早年我在台灣，曾經有一度大概有兩、三年的時間，在蓮友念佛團講經。那時候的團長是王天明老居士，那個時候他七、八十歲了，我在那裡講過好幾部經。王老居士在沒有退休之前，他是一個將軍，是一位中將，做過軍團的參謀長，給我說了一樁事情，抗戰時期的事情。那個時候他們在江西，軍隊駐防在江西，他是高級軍官。他說他們軍部附近有個道觀，裡面有個道士，這個道士真的有一點道行，仙風道骨。王老居士在那個時候（那時候他還沒學佛）跟這個道士常常往來，交情算很不錯。

　　有一天老道來告訴他，叫他們趕快搬家，他說居住的這個地方，三天之後這個地方有大水、洪水。他聽了半信半疑，一絲毫跡象都沒有，發大水的跡象都沒有。這個老道的話好象是很真的，不是造謠生事的，於是乎他就派人，因為老道住在那裡不遠，派人去看看老道他自己有沒有搬家？結果回來的人說：老道已經搬走了。這時王居士說：那大概是的，我們試試看。所以他們這個軍部也就搬到比較高一點地方去了。三天之後，果然山洪爆發，那個地區真的被淹了。他對老道就很服，就問：你怎麼知道的？他在定中見到的。這個老道有打坐，知道未來。這很近，這個定功不需要很深，小定就能夠突破；幾天的、十幾天、一兩個月，這都不是很深的定功。

　　又有一次他來告訴他，他說大概距離所住的地方，向東方好象有五、六千里的距離，那個地方發生戰爭，非常激烈。老道就來問王先生。王先生是個高級軍官：沒有，沒有這種情報。他說：真的，看得很清楚。他說出這個方位、距離。沒有，他說：你可能夢中，像作夢一樣，是不是搞錯了？老道說：不會錯！

　　過了三個月之後，珍珠港事變，日本人偷襲珍珠港，跟這個老道講的距離跟方位完全相符合。於是乎他就找老道：你三個月之前看到的，現在發現了。這是看到三個月以後，你看看他這個能力就算相當可觀了。三個月以後，看到距離六、七千里這麼遠的距離，看到這個戰爭。王老居士告訴我，這是真的，不是假的。

　　他們這一生老一代的人，在經過二次世界大戰，那個經歷是許許多多不可思議的事情。我那個時候年輕，常常喜歡聽他們講故事，都是親身的經驗、經歷，不是傳聞。朱鏡宙老居士給我講的尤其多，那個老居士年紀就更大了，大概比王天明應當要大十歲的樣子。所以我知道、我也肯定這些事情是事實，不是杜撰的。

　　此地這個「清凈」是用佛眼來看，世界沒有不清凈的。再看下面第四首：

　　【或有如座形。或復有三隅。或如佉勒迦。城郭梵王身。】

　　這兩句是連起來的，『或如佉勒迦』、或如『城郭』、或如『梵王身』，我這樣念的時候，大家就很清楚了。所以這「或如」兩個字是貫下去的，或者，這個沒有特別指定，宇宙之間星系之多、星系之大，形狀差別很多。所以這個時候『或有如座形』，這個「座」不是普通的座，不是像座椅，我們現在這個「座」都有椅子、有凳子。從前佛那個時代，「座」是什麼？多半都是在地下找一些生草，鋪得厚厚的，鋪一個軟座，在這個上面打坐休息。

　　佛陀當時給大家上課，給大家講經，也都是鋪這個草座；學生當中，也每個人去找一點草鋪個座。佛當時講經並沒有書本，真的是隨緣開示！學生當中有些疑難問題隨時提出來，世尊隨時為大家解答。我們現在看到許許多多經典裡面有很多是問答，有的時候學生問，這有出家、有在家的；有時候有佛問學生，這是非常非常普遍。從這個地方我們看到世尊教學的活潑，都是值得我們做參考，值得我們學習的。

　　『或復有三隅』，「三隅」是三角形，這個星系的形狀就像個三角形。

　　『或如佉勒迦』，「佉勒迦」是梵語，音譯過來的。連這個「佉」字也是翻譯佛經的時候造的新字，中國古時候沒有這個字，這是從梵文音聲裡頭來造這麼一個字。佉勒迦是什麼？在此地它是形容這個星系的樣子，星系的形狀，我們就在這裡說它是一個圓形的、是旋轉的。旋轉當然也可以說是圓形的，重要是講旋轉，旋轉的速度很快。我們在現代天文觀察裡面，我們看到每一個星系都是旋轉的，都是動的，沒有靜止的，但是速度快慢真的不一樣。佉勒迦是個速度快的，不是速度慢的，旋轉速度很快就用這個名詞，這樣大家就好懂。

　　或者有「城郭」這種形狀。城郭，我們通常講城牆，多半像城牆上面做的一些防禦工事。當然現在這種城牆已經不會產生作用了，古時候它確確實實發揮防禦的作用，有這種形狀的。也有這個星系像「梵王身」，這個身是像一個人形，梵王身，都是從形狀上來說的。梵王是大梵天王，大梵天王我們沒見過，我們只知道，從經典裡面世尊為我們介紹的，是天上一位大福報的天王。稱為「梵」，梵是清凈。由此可知，身心清凈，不但生智慧，而且生福報。

　　身心清凈的人，我們知道他決定不會做惡事，心地一定是善良慈悲、清凈平等，這樣的心處事待人接物，他的業一定是清凈業。他的清凈是相對的，跟染污相對的，所以不是純凈，跟我們凈土裡面講的「凈業」不一樣。凈土的凈業，染、凈兩邊都不著，超越了！如果是相對的，都離不開六道。你修凈修善，三善道受生；你染惡，三惡道受生。這是屬於相對的善惡、相對的染凈，脫離不了六道輪迴。純凈純善，染凈、善惡兩邊都不著，那才能夠超越六道輪迴；那功夫高的、上乘的，超越十法界。這個理、事我們都要懂得。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九一○卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」末後偈頌的第六段「剎形差別」，這一段有十首頌，前面我們讀了四首，現在從第五首開始看：

　　【或如天主髻。或有如半月。或如摩尼山。或如日輪形。】

　　這都是講星系的形狀，很好懂。有的天體，這是講大的星系，形狀像『天主』的髮髻一樣，頭髮梳的這個髻，這樣的形狀。『或有如半月』，也有星系的形狀是半月形的。經上所說的這些話，我們一定要明了，它所說的現象，以我們現在常識來觀察，一個物體從不同角度去觀察，它的形狀就不一樣。譬如像一個碟子，我們盛菜的碟子，圓形的，當中窪進去的。如果我們從上面來看的時候，它完全是個圓的；如果從側面去看它就是半月；假如那個角度正好在四十五度來觀察的時候，它就變成一條線，你只看到它的邊緣，下面突出一點點，變出這種形狀。從底下往上面看，它是凸出來的，它不是凹進去的，凸出來的。所以天體亦復如是。

　　我們今天在地球上用高科技的這些儀器來觀察，在我們地球上觀察，看到它的形狀。如果換一個角度，這個天體在此地，我們在這邊觀察，我們換到這邊來觀察，又不一樣了，它的形狀又不一樣了。我們轉到它背後來觀察，一百八十度，恐怕這形象又不相同。

　　所以，這個形象沒有一定的，千變萬化。所以佛在經上說「或有」、「或如」，用的這個字說明它是不一定的。又何況居住在這些剎土上的眾生，業習不相同，起心動念不一樣，佛常講「一切法從心想生」，可見得它的變化確實是很大的、是不可思議的。我們讀這段經文要了解這個事實真相，決定不能夠死在文字當中，那你就錯了，你就完全錯了。

　　『或如摩尼山』，「摩尼山」的形狀。摩尼山是寶山，確實山的形狀大概總是當中高起來，兩邊下垂，當中高起來像個山的形狀。當然是個寶山，為什麼？這裡頭許許多多的星系，而且這個星系裡面許許多多的星星是放光的，光彩不一樣，美不勝收，真像一個寶山，遠距離的觀察。

　　『或如日輪形』，「日輪」是太陽。此地講的是佛的剎土，是大星系，不是小星系，至少也是一個三千大千世界這麼大的星系，說出它的形狀。

　　【或有世界形。】

　　這個『世界』是指我們居住的這個所在，有像我們居住世界這個世界的樣子，但是你要知道它的確不是我們這個世界，我們這個世界一個星、一個地球。它這個佛剎是無量無邊星球組成的一個大的星系，這一點不能有差錯。

　　【譬如香海旋。】

　　這個形狀像『香海』，這個香海像海水裡頭的迴流，『旋』是迴流，海水的旋流。

　　【或作光明輪。】

　　『光明輪』跟日輪形很接近。那麼要說差別？就是日輪是圓形的，「光明輪」不一定是圓形的，接近圓而不是真正的圓，都可以稱之為輪。

　　【佛昔所嚴凈。】

　　這一句是這一小段一個總結。諸佛如來往昔所莊嚴清凈的剎土，特別說『昔』，不是現在。這個世間裡頭確確實實有的星球上有佛菩薩應化，住世應化的。也有這些星球佛菩薩過去曾經在這裡應化過，現在沒有了。佛菩薩到底什麼時候來？什麼時候去？為什麼來？為什麼要去？這個話不能問佛菩薩。世尊在經上給我們說了很多，諸佛菩薩應化到這個世間來，是感應。眾生有感，佛菩薩就來了。什麼叫感？需要，想佛菩薩，佛菩薩就來了。你不想他，你不需要他，他就走了，他就不來了。這裡面道理很深，事相非常微妙。

　　感應，佛在經上給我們講的有四種：顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。這不再重複了，前面講過很多遍。有些我們講冥感，冥是不明顯。我們自己覺得了，我沒有覺得有這個必要，佛菩薩現身來幫助我們，這什麼回事情？就是自己有感自己還不曉得，佛菩薩知道。那是我們內心裡頭非常微弱的希求，微弱的程度自己確確實實沒有辦法覺察。這樣微弱的，我們現在講微弱的波動、微波，佛菩薩能收到。佛心清凈，凡夫的心浮躁，他為什麼會有這種波動？這個希求？過去生中的善根成熟了。諸佛菩薩這些善知識來，為你講經說法，你一聽就生歡喜心，你能信、你能解這是感，佛菩薩就來應化了。

　　至於佛菩薩現什麼樣的身形不一定，但是決定跟你所感相應，如果與你所感的不相應，那他不叫白來一趟？這個感是有時間性的。就像孩童一樣，你看三、四歲的小朋友，一會兒需要，一會兒他不要。六道凡夫迷惑顛倒不懂事，真的像個不懂事的小朋友一樣。但是不要緊，他在迷！我們想要的時候佛菩薩就來了，不想要，佛菩薩就走了。不想要是什麼？覺得我可以、很能幹，我不需要你幫忙，佛菩薩是這樣離開的。

　　只要你覺得我很行了，我有自信心，我能做得好，不需要你了，佛菩薩就走了。到自己走投無路，覺得行不通的時候，我需要求佛菩薩幫忙，佛菩薩就來了。佛菩薩不是普通人，普通人不行，你跟他交往哪有這麼容易？想叫他來就來，不想叫他來他就走，再想叫他來他又來了，真的所謂是呼之即來，揮之即去。世間人他可不睬你這一套，佛菩薩大慈大悲。

　　在中國，觀音菩薩知名度最高，千處祈求千處應，佛菩薩應化的道理在此地。那我們希求佛菩薩到這個世間來教化我們，希求佛菩薩常住世間，做得到做不到？做得到。在現前這個時代，我們知道，求佛菩薩的人不多，不求佛菩薩、甚至於排斥佛菩薩的這種眾生多，這就是眾生造的業不相同。多數眾生在那裡造業，心目當中沒有聖賢、沒有佛菩薩，以為自己很能幹。

　　幸虧還有這些少數謙虛的人，自己知道自己沒有智慧、沒有能力，想依靠佛菩薩。佛菩薩應化到世間來幫助這些人，這些人就是經上所講的「根熟眾生」，跟佛菩薩有緣之人。佛經上常說「佛不度無緣之人」，幸虧好在還有這些少數。佛菩薩在這裡教化這些有緣眾生，無緣的眾生也沾光。沾什麼光？嚴重的惡業它所感來極大的災難，幸虧有佛菩薩住世，這個災難可以減輕，這個災難可以延遲。這就是造作一切罪業，不相信佛菩薩，也不相信聖賢教誨，他沾光，他真的沾光。

　　這個經上講『佛昔所嚴凈』，昔日根熟的眾生多，與佛有緣的眾生多。佛以佛身示現，三十二相、八十種好，示現在我們這個世間。如果示現在菩薩的報土，那個相好就不可思議，這經上常講的「身有無量相，相有無量好」，這現的是報身；在我們這個世間現的是應身。在現前這個時代與佛有緣的人少了，善根成熟的人不多，所以諸佛菩薩來應化，他不以佛身，他以眾生隨類身。像「普門品」裡面講的有三十二應，長者身、居士身，各行各業的身分，男女老少他都能示現。我們怎麼樣去認識？確實，你不認識，你肯定不認識。如果你真修，他幫你的忙，我們一般人講或者是明的幫你忙，或者是暗中幫你忙，真幫你忙。

　　到你自己修行有相當的功夫，契入境界少分了，這個時候你就能夠覺察得到。在我現前生活環境裡面，芸芸眾生哪些是佛菩薩再來的，你心裡頭有數。你會不會說出來？不會，自自然然的不會。沒有人教你，漸漸的你體會到事實真相。在這些地方，我們才真正領略到諸佛如來無盡的慈悲，大乘經上常講，佛氏門中，不舍一個眾生。一個眾生有感，佛都有應。感應理很深，事非常複雜，不是單純的，所以感應的事相不可思議。再看第七首：

　　【或有輪輞形。或有壇墠形。或如佛毫相。肉髻廣長眼。】

　　這下面統統是講這些形狀。或者有像『輪輞形』，「輪輞」，在車輪上我們能看見，輞是講車輪的周邊。輪有心、有骨、有輞，輞就是外面的，最外面這個相稱之為輞，這我們能看到。在天文照片裡面、天體照片裡面我們看到，確確實實這個星系像一個車輪一樣，它有輪的外面周邊，當中也有一個光點，真的像輪輞。

　　『或有壇墠形』，這前面都跟諸位報告過了，「壇墠」多半是古時候祭祀用的土台。

　　『或如佛毫相』，佛三十二相有一個「白毫相」。在佛兩個眉當中，那不是一個珠子，不是的，是兩根白色的毫毛。經上講得很清楚，這個毫毛中間是空的，很長，盤旋在一起，好象一個珠子一樣，白毫常常放光。三十二相之一，像佛的白毫相。這個意思我們能夠體會得到，確確實實許許多多的星系，你細心去觀察，它是個螺旋形，裡面有心，外面像螺絲那種的形狀，繞著一個中心旋轉，很像佛的白毫相，這個形相。

　　『肉髻廣長眼』，有佛肉髻相。「或如」兩個字連「佛」這三個字可以連到下面：或如佛「肉髻」、或如佛「廣長眼」。這樣念大家就很明白了。有些形狀像佛的肉髻，有些形狀像佛眼，我們知道佛眼細長，我們稱為廣長眼。

　　【或有如佛手。或如金剛杵。或如焰山形。菩薩悉周遍。】

　　有些形狀像『佛手』，在三十二相裡面說明佛的手柔軟，現在練氣功的人講這個手掌氣很足，有些星系你看起來就像「佛手」一樣。或者也有星系形狀像『金剛杵』，我們前面講過，你要從側面看，確確實實象「金剛杵」的形象很多。你要從它頂上去看，大概像前面日輪、光明輪這種形象會看到很多，不同的角度它有不同的形相。

　　『或如焰山形』，「焰」是火焰，確實那個星系裡面太陽很多很多，放光的。如果這些星系密度要是小的話，那你就看到許許多多發光體，我們今天在太空當中看到是星團，星團就有這個現象。「焰山形」，形狀像個山，像火燒起來的山一樣。

　　『菩薩悉周遍』，這個地方所說的幾乎都是依報的世界。有依報，諸位想想，肯定有正報，依正是分不開家的。就像我們作夢，夢中有天空，夢中有山河大地，夢中一定有人；什麼人都沒有了，還有自己一個人。諸位仔細想想，到外面也可以多打聽打聽，哪一個人曾經做了個夢，夢中沒有自己？夢中的我，正報；夢中山河大地，依報。夢中自己以外所有一切人物還是依報，依報裡面有有情眾生、有無情眾生；正報是指自己，本人！所以你要真正懂得這個道理，有依必定有正，有正必定有依，依正是同時出現的，沒有先後。而且出現，那個狀況，《楞嚴經》上說得很好，「當處出生，隨處滅盡」。所以《金剛經》上講「如露亦如電」，這是事實真相。

　　菩薩是覺悟的有情眾生，在這些世界裡面覺悟的有情眾生很多。菩薩很多，我們想想佛出不出現？當然出現。菩薩不離開佛，菩薩念念希求諸佛如來示現教化，所以在感應裡面，菩薩的感應特別的敏銳。眾生在迷，不知道求佛，菩薩覺悟，覺而不迷，念念希求親近佛陀。我們世間的眾生，好學的人，總是念念希望能夠親近善知識，這就是有感，他就有緣分、有機會常常遇到善知識。而一般不好學的人，日常生活真的叫懵懵懂懂，他一生一個善知識也沒有遇到。

　　李炳南老先生過去在台中住了三十八年，在那邊教學，聽他老人家講經說法的不少。住在一個地方三十八年！台中市不認識他、不知道這個人，這個名字沒聽說過，不知道的，也不少！這什麼原因？一個有緣，一個沒有緣！一個好學，一個不好學，不想學！道理在此地。說菩薩，菩薩那就好學。「菩薩悉周遍」這個裡面好學的人多。

　　我們這個小道場確實很小，我們這個三層加起來也不過九千呎，九千呎實際上除了一些設施之外，真正能夠使用的充其量不過兩千呎。這麼小的一個地方，你看看，好學的同學不遠千里而來，從四面八方，不辭辛勞到這個地方來參學；還要受移民局的限制，大概你到這個地方來只能夠住七天，頂多是十四天，你好學你到這兒來。香港這麼大的一個地區，幾百萬人口他們不來。你們在千里、萬里之外，知道香港有個佛陀教育協會；這些住在一條街上，住了多少年了，不知道這裡有佛陀教育協會，不知道！這就是善導大師所說的，遇緣不同。

　　現在眾生確確實實善根深厚的人很少，善根微薄的人很多。起心動念無不是自私自利，起心動念無不是求名聞利養、求五欲六塵的享受，還要求聰明智慧，還要求健康長壽，總的加起來：自私自利。能求得到嗎？想盡一切方法，真求到了，我們佛法不要了，古聖先賢的教誨不要了。為什麼？你是真理、你是神聖。古聖先賢、諸佛菩薩不能夠超越因果，你看在佛門裡面講的，「大修行人不昧因果」，不是沒有因果。你能夠把因果都推翻掉了，世出世間的大聖大賢那都是假的、都不存在了。中國古人常說，閻王註定三更死，誰敢留人到五更？人生在世是一個平凡人，都被命運主宰、註定，「一飲一啄，莫非前定」，誰能夠轉動？任何人都不能夠幫助你。如果別人能夠幫助我們，諸佛菩薩大慈大悲，他要不幫助我們，他慈悲心何在？諸位想想。總得要明白道理！

　　命運從哪裡來的？命運是過去造作業力召感的。「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是」。 所以，你命里有的，丟都丟不掉，不需要求；命里沒有的，想什麼方法也求不來。這個道理深，誰懂？「我懂」，似懂非懂，那沒有用處，要透徹的了解，對我就起作用。

　　世間人求財、求功名富貴、求多男子、求長壽，全為自己，他能不能求得到？很難。諸位看看《了凡四訓》，你就明白了。但是佛門裡面又說「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，還是假的？跟諸位說，佛門裡頭沒有妄語，是真的。怎麼個求法？有理論、有方法，你依照理論、依照方法自己去求，它才能管用，才求得到。自己不知道求，說靠佛菩薩保佑、神明保佑，那是假的，那叫迷信。

　　譬如佛說過了，佛真的把這些理論方法教給我們，你求財富，財富的因是什麼？財富是果報，因是財布施。你過去生中，你修的財布施修的很多，你歡喜用財物幫助別人，你這一生命裡頭有財，無論從事哪個行業，你一定發財。你從事哪個行業那是緣，過去生中布施的那是因，因加上緣果報現前。所以，命裡頭沒有，那就沒法子了。你想求長壽，長壽的因是什麼？無畏布施。

　　財布施是財富的因，法布施是聰明智慧的因，真因！無畏布施是健康長壽的因。你修這三種因，哪有不得果報的道理！佛給你講的是因、緣、果。今天世間很多聰明人他不知道因，他看到別人健康長壽，看到別人發財，想想他是怎麼發的，向他學習，你學一輩子也發不了財，你也沒有增長智慧，那是什麼？你沒有「因」。那怎麼辦？現前修因，因緣具足。

　　修財布施，沒有錢。沒有大錢，小錢有，一塊兩塊有，一毛兩毛有。我只有這麼大的能力，我看到有需要的人、看到有病苦的人，我能布施個一塊、兩塊，這是盡我的能力，這個財布施是圓滿的。圓滿的因，你不要看，果報不思議！那些大富大貴之人他們財力雄厚，他布施個幾萬、幾十萬，實在講他不圓滿，為什麼？他那個幾萬、幾十萬是他的財富千分之一、萬分之一。我這個窮人只能布施個一塊、兩塊，這一塊、兩塊對我來講是我現有財富的全部。

　　你們看看《了凡四訓》裡面講一個例子，一個貧女在佛門裡面佛菩薩面前供養兩文錢，那個兩文錢是她全部財產，她布施出去，果報不可思議。以後做了皇后王妃，那個時候有錢有勢了，到寺廟裡一布施就千金，黃金千兩。黃金千兩抵不得她早年那兩文錢的功德，為什麼？這不成比例。你明白這個道理，窮人能修大福報，大富大貴之人修圓滿的福報很難很難，他修福只能修一半，半個福。窮人能修圓滿的福，這是老天爺公平。所以富的人來生不見得富，貧的人肯布施來生得大富，風水輪流轉！要懂這個道理。

　　佛在經典上教導我們轉變命運、改造命運的道理方法非常多，你要是真的相信、真的懂得了，依教奉行，這一生當中就可以做個很殊勝的轉變，保證叫你心滿意足。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們請接著看第六段「剎形差別」第九首，偈頌第九首：

　　【或如師子形。或如海蚌形。無量諸色相。體性各差別。】

　　這個四句很好懂，都是講的大星系的形狀。末後一首：

　　【於一剎種中。剎形無有盡。皆由佛願力。護念得安住。】

　　這一首裡面意思就很深很廣，這是舉一個例子，一個『剎種』當中，『剎形』是講佛剎的形狀，諸位要記住這一個佛剎不是一個星球，是一個很大的星系。像我們娑婆世界，依照佛經上常講的三千大千世界，我們不是用星球來計算，用銀河系來計算，多少個銀河系？十萬億個銀河系，這叫「剎形」。一個剎種當中像這樣的佛剎不知道有多少？太多太多了。這個佛剎大千世界的形狀非常非常多，說不盡。

　　這個世界有大有小，為什麼會有這個情形？這裡面居住的眾生業感不相同，諸佛如來應化在這個世間，過去生中願力不相同。雖然像我們現在知道每個人發的願都是「眾生無邊誓願度」，我們都發同樣的願，將來果報一樣不一樣？不一樣。怎麼不一樣？你度眾生的心懇切的程度不一樣，你度眾生的心大小不一樣，差別很多！同樣是一願，果報上顯示出來無量的差別，你才曉得這一願都不一樣，何況眾多的大願。

　　所以你用什麼樣的心？你用什麼樣的行來踐願？但是總而言之，末後這兩句總結，『皆由佛願力，護念得安住』，如果沒有佛力護念，世界能不能安住？我們能想像得到，大概過半數不能安住。為什麼不能安住？眾生造作的是惡業，惡業果報是毀壞，這世界壞了，怎麼能安住？世界的安住靠善業，所以不能不靠佛菩薩的大慈大悲。眾生學佛，總得要記住經論當中常常講「慈悲為本，方便為門」，我們要學佛的慈悲、要學佛的方便。佛對於遍法界、虛空界一切眾生大慈大悲，大開方便之門，什麼都能夠容納，這一點我們不能不懂。

　　所以，世界即使造作五逆十惡的眾生，他那個世界是不好，五濁惡世濁惡到極處，他世界還不壞，什麼原因？「護念得安住」，佛的願力。佛知道這些造作惡業的眾生是一時糊塗、一時迷惑，他會回頭、他能回頭。那現在為什麼不能回頭？緣不具足。緣不具足也說明他沒有這個福報，眾生如果真的有福報，善緣一定成熟。善緣不成熟，惡緣現前，惡緣，眾生要受罪，是不是好事情？好事情。什麼好事情？惡緣惡報替眾生消業障，業障消除，善根就發現，善緣就現前。惡，確實沒有什麼不好。

　　你把全盤、全局都看清楚了，你就知道了。那個惡報是眾生造作惡業應當接受懲罰，接受懲罰之後他後悔了，懺除業障。所以，三惡道是他自己變現出來的，是消他的業障。業障消除了，他就離開三惡道到三善道。三善道的時候，善根逐漸逐漸增長，能夠接受善法，佛菩薩就來教他了，就來了。所以，當他受苦受難的時候，佛菩薩也在旁邊冥冥當中照顧，這個苦難你還是能受得了。你受苦難的時候肯定後悔，知道過去所作所為錯了，跟一切眾生結的冤業，這個時候才明了。

　　惡業裡頭最嚴重的殺生，哪怕是蚊蟲螞蟻那也是一條命，那是造作罪業的眾生得的身形、得的果報，它的神識跟我們一般人沒有差別。你殺它，它也貪生怕死，它怎麼不記恨在心？這個怨恨什麼時候才能化解？太難了！這個怨恨要不能化解，總有一天遇到，它要對你報復，那個時候你要是有智慧，那你就是歡喜接受，這個帳了了。在《高僧傳》裡面我們讀到安世高，安世高大師在中國還過兩次命債，是他過去生中誤殺了別人，不是有意的，無意的；這一生當中也要被人誤殺，兩次誤殺。什麼樣的因結什麼樣的果，因緣果報絲毫不爽，所以諸佛護念有護念的大道。

　　我們學佛的同學要有智慧，要有高度的警覺，千萬不要以為我學佛已經很虔誠了，為什麼我現在遭遇這麼多困難？這個裡頭起一念怨天尤人的念頭，你就犯了大錯，為什麼？你所受的這些苦難是你的業障現前，正是業障在報，一個心裡不服，好了，這報不了了；不但報不了，又更加重了罪業，這樣的人多，真正覺悟的人不多。真正覺悟的人，說老實話，業障消得很快，智慧福德增長的也很快，業障消了，智慧福德就現前！佛菩薩往往給我們做增上緣。換句話說，為我們製造一些機緣替我們消業障。只有真正學佛的人，真正心思細密的人，觀察入微的人覺察到了。這個時候歡歡喜喜逆來順受，沒有一絲毫怨天尤人的心。

　　自己真正覺悟、真正明了，懺除以往的過失，從今而後希望做到不辜負一切眾生，一個眾生都不辜負。看一切眾生好的一面，絕對不要把一切眾生不善的地方放在心上，眾生造作的不善未必是真的不善，這怎麼說？因為眾生裡面有諸佛菩薩示現在當中，他那個種種不善，他是別有用意度一類眾生，作斯示現！我們怎麼知道？我們要是任意的批評，很可能產生誤會，錯怪了諸佛如來。諸佛如來用這個手段度那一類的眾生，我們不曉得。這些事情初學的同學最容易犯，所以功夫不能得力，道業不能成就，佛祖的話沒有真的接受。

　　佛祖是怎麼教我的？「若真修道人，不見世間過」。而我們怎麼樣？我們偏偏見世間過，不見自己過，只見別人過，這就完了，沒救了。菩薩所以成佛，菩薩怎麼成佛？菩薩不見世間過，只見自己過。你們看看《壇經》六祖給我們表演的，六祖教神會，神會是沙彌，小師，六祖是老人，祖父輩的，教他，以自己做例子：我，只見自己過，不見世間過。這樣修成的。

　　再看看《華嚴經》末後善財童子如何一生圓成佛道？沒有別的，也是這個做法。善財童子只見自己過，不見世間過。善財童子心目當中一切眾生都是諸佛菩薩應化，度我的；凡夫就是我一個人，學生就是我一個人，除我一個人統統是諸佛菩薩應化的。諸佛菩薩在那裡表演的，表演的邪正、是非、善惡，在我六根門頭，看看我還起不起心，還動不動念？看看我是覺還是迷？善財童子是用這一招，一生圓成佛道。我們讀《華嚴經》如果沒有把這個門道看出來，那你叫白讀了。《華嚴》最殊勝的功德利益你連邊都沒有摸到。

　　看出來怎麼樣？自己要學，學善財童子，學五十三位善知識。學善財童子，諸位要記住是自利，學五十三位善知識是利他，這個地方你一定要搞清楚。五十三位善知識那都是諸佛如來示現的，男女老少、各行各業示現種種形象，覺他的。他是誰？他是善財。為什麼？善財懂，善財聰明，善財看出門道，善財得「佛願力護念」，善財得「佛力加持」。時時刻刻念念之中都得諸佛如來護念加持，他怎麼會不成就？他成就的那麼快！一生就證得究竟圓滿的佛果，經上讚歎「行超普賢」，這是《無量壽經》上讚歎的，善財是我們學習的榜樣。

　　我們天天讀誦，天天在一起研究，不能落實到自己生活上。自己一天到晚還是胡思亂想，還是起心動念，還是貪瞋痴慢、自私自利，這不是善財。這樣學佛，阿賴耶裡面種一個善根。你也是天天時時刻刻在種善根、種佛的種子，你佛的種子跟你的煩惱種子比較，太少了，百分之九十煩惱種子，佛的種子充其量的百分之十，甚至於百分之一，甚至於百分之一不到，千分之一、萬分之一；我們在這種情況之下，這一生成就就沒有分了。

　　你怎麼樣要克服自己煩惱習氣，把自己萬分之一的善根提升到千分之一，千分之一提升到百分之一，你就有救了。百分之一提升到十分之一，你要是求願往生極樂世界，恭喜你，你具足往生的條件了。如果在這一生能夠契入佛境界少分，就是大乘經論少分，十分之一不行，至少要十分之三、四。我這個煩惱跟佛的種子，煩惱種子十分之六、七，佛的種子有十分之三、四，它起作用了，能夠契入少分。真正契入少分那個境界不可思議，也就是說你斷煩惱速度快，福慧的增長速度也快，年年月月不一樣。這個速度就像數學裡面講的加速度，我們佛法裡面的術語，常言說到是「功夫得力」，你的功夫真正得力，這是我們要認真努力的。

　　努力的方法還是要克服自己的煩惱習氣。克服裡頭最重要的，從前章嘉大師教我的「看破、放下」。我們一般功夫不得力原因在哪裡？放不下。什麼都要放下，愈是放不下的愈要放下。你的境界才會愈來愈好，與日俱進，你有進步；那個放不下的不肯放，你永遠沒有進步。換句話說，你來生還是要搞六道輪迴。搞六道輪迴就非常可怕，可怕在哪裡？這一輪迴就迷了，這一生所修行的這點功夫完全消失掉了。你不能不受環境的影響，不能不受環境的染污，所以你肯定是愈迷愈深，愈染愈嚴重。你什麼時候能覺悟？什麼時候有緣，你再能遇到善知識？不容易！

　　真的我們要記住這一生當中遇到善知識，百千萬劫難遭遇，我遇到了決定不能捨棄。沒有智慧的人、善根淺薄的人很容易迷失，為什麼？你遇到善知識了，你有冤親債主，你那些冤親債主肯定阻撓你，在你面前造謠生事、毀謗善友，讓你信心喪失離開，繼續搞六道輪迴、繼續搞三惡道，你上當了。這樁事情古聖先賢教誨裡面講的很多很多，每一個修行人都要親身經歷。連釋迦牟尼佛八相成道有「降魔」這一個節目。魔是什麼？財色名食睡，來誘惑你，你稍稍一動心被它牽跑了，遠離善知識，立刻墮落；禁不起誘惑而墮落的人，不知道有多少！

　　李老師常講，他不說學其他法門，念佛求生凈土的同學，他說一萬個人當中真正能往生的兩、三人而已。什麼原因？都被這些五欲六塵度跑了，禁不起誘惑，一碰到之後道心退了、迷了。這樁事情釋迦牟尼佛在世就有，你看那個時候示現的，提婆達多、六群比丘，他們想盡方法煽動善心的比丘，煽動善心的在家居士，誘惑！想盡方法毀謗釋迦牟尼佛，希望這些人跟著他們走，他是善知識，確實也有不少人跟他走的。

　　到最後他的原形現出來了，大家知道這是假的，那是個騙局，後悔莫及。回頭再求世尊，世尊慈悲，一樣接納。不是說你跟這些惡知識，你曾經上了他的當，被他騙了，跟著他一樣造謠生事來毀謗正法，我就不收你了，釋迦牟尼佛沒有。只要你回頭一樣接納你，世尊接納，世尊這個僧團大眾也接納，都是給世間人做最好的榜樣。

　　佛不勉強任何一個人，你不滿意你可以離開。什麼時候你知道錯了，你想回來，行，准許你回來，這是教育。教育目的，我們總要記住，幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟，把它轉變過來，這教育的成功。絕對不是說他做了惡事了，開除他，永遠不讓他再回來，那個不是教育，古聖先賢教育不是這樣的。

　　只要你知過能改，改過自新，中國諺語所謂「浪子回頭金不換」，總要記住「成人之美，不成人之惡」； 要肯定人性本善，人人都有佛性，要肯定這個大前提、大原則，要能夠體諒他迷惑顛倒，迷失方向。我們無量劫中，數不清的次數犯了過失，在學佛的路上進進退退，佛菩薩原諒我們，僧團原諒我們。我們能不能像佛菩薩、能不能像過去僧團大眾接納這些犯過的人、犯錯的人？要接納。不接納怎麼能報佛恩？怎麼能報僧團大眾之恩？所以，人不怕有過失，古人常說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，要創造機會幫助他改過。這是佛心，這是聖賢人的心，我們要學習，這就是佛的願力、佛的護念。

　　世界如是得「安住」，我們把這個範圍縮小，我們的同參道友能夠在這個小道場安住，要靠佛的願力護念。佛的願力護念這是因，道場的方丈住持他的願力護念是緣，道場常住大眾願力護念，增上緣。因沒有問題，緣有問題，現在道場方丈住持、道場裡面住眾是凡夫，他不是佛菩薩；他有自私自利，他的貪瞋痴慢、煩惱習氣沒有斷、沒有放下。換句話說，他有喜怒哀樂，他有七情五欲，他不高興你、他討厭你、他不歡喜你。「改過？改過是真的改，假的改？」不接納你。那是什麼？緣不成熟。遇到這個情形怎麼辦？應當沒有絲毫怨恨心，你是真懺悔。你絲毫怨恨心沒有，佛菩薩一定會替你安置一個安住，一定給你安置一個很好的修行環境。天無絕人之路！佛菩薩會護念，佛菩薩決定不會說看到所有的人排斥你，你真的回頭了，佛菩薩不護，沒這個道理！

　　什麼叫真正懺悔？逆境裡頭確確實實沒有一點怨恨心，沒有一個惡念，這叫真正懺悔。懺悔不是在佛像面前磕頭禱告，那是一種形式，未必是真的。內心裡頭，在順境裡頭沒有一點貪戀，逆境裡頭沒有一點瞋恚，你的業障統統懺掉了，真懺悔，真懺悔痕迹都不落。誰知道？佛菩薩知道，再跟諸位說鬼神知道，鬼神看到了，鬼神對你恭敬、讚歎、擁護，這肯定的。這是世間肉眼凡夫他們見不到，可不能怪他。

　　他們看不到，他們成見很深，他對你有沒有好處？有大好處！好處在哪裡？他幫助你提升境界，等於說他在考驗你，你是不是真的不動心？不起心、不動念了，是不是真的？示現一個好的境界，你是不是真的一點點貪心都沒有？示現一個很惡劣的境界，是不是一點點瞋恚都沒有？所以順境逆境、善緣惡緣，對一個修行人來講無量無邊的恩德。你的煩惱習氣怎麼斷的？就在這裡頭斷的。而且長時期的磨鍊，短時期不行，短時期還能忍得過，長時期的時候煩惱習氣又現行了，又冒出來了。這一生一世，一生一世時間都不長。

　　你看看經論上佛告訴我們，菩薩成佛經過多少時間？無量劫！到了登地，別教登地，圓教是初住以上，破一品無明，證一分法身了，還要三大阿僧祇劫的磨鍊，把你阿賴耶識裡頭極其微細的煩惱習氣磨光，這個時候轉阿賴耶為大圓鏡智。什麼時候？八地菩薩！八地菩薩開始轉阿賴耶為大圓鏡，開始轉了。阿賴耶含藏極其微細的煩惱習氣，我們凡夫不知道，七地都不知道。八地、九地、十地、等覺這四個位次，這四個位次那個時間很長很長！

　　就照佛經上佛講的都是大概的，佛講三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫是初住到第十迴向，第二個阿僧祇劫是初地到七地，第三個阿僧祇劫是八地到十地，八、九、十這三個位次一個阿僧祇劫。所以我們要有耐心、要有長遠心、要有恆心；希望很快就成就，沒這個道理。所以你要煉，永遠鍛煉下去，不是忍一時，忍一時不管用，那個利益很小，永遠的忍耐下去。我們得諸佛菩薩的護念，我們得所有一切眾生的護念。你懂我這個意思嗎！

　　所有一切毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人、誤會我的人，都是大恩大德，他在這裡磨鍊我，把我的瞋恚、嫉妒這些惡念磨掉。要沒有這些境界，我到什麼地方去磨鍊？這些人，在一般世間講惡人，對你都不好！我們修行人，他對我好，讓我在這裡頭天天煉。煉得什麼？我一點瞋恚心都沒有了。我的持戒波羅蜜、我的忍辱波羅蜜在這裡圓滿了，我的布施波羅蜜也圓滿了；我布施歡喜，我布施恩德，業障消除！

　　在順境裡面、善緣裡面斷貪痴，最容易起貪痴的，在這個裡頭不生貪痴的念頭，在逆境惡緣裡面最容易起瞋恚，貪瞋痴是三毒，三毒必須在這個境緣裡面才能把它斷盡。真的就跟鍊鋼一樣，從礦裡頭挖來的礦石帶來許許多多的渣子，不斷的煉，把這些渣子淘汰盡，鍛煉成金剛。所以這一切順境逆境、善緣惡緣那是冶爐，那是鍊鋼的爐子，不入這個爐子，你怎麼能煉得成？你想想那個金剛從這裡煉成的，它要不要感謝這個冶爐，這個鍊鋼爐子？當然要，它從這裡出來的。我們在這裡面為什麼當凡夫？為什麼搞的這麼可憐？心做不了主，隨著境界遷，善緣起貪愛，惡緣起瞋恚，這就是凡夫。

　　同學們要好好記住，修行在哪裡修？就在日常生活當中修，在你工作裡頭修，在你處人處事裡面修。佛在哪裡？菩薩在哪裡？統統都是！哪個不是菩薩？哪個不是佛？我把貪瞋痴都煉掉了，我心目當中統統是佛菩薩，統統是我的恩人。永遠生活在感恩的世界裡，是法身菩薩，法身菩薩知恩報恩！你對我再兇惡，那個兇惡把我的瞋恚煩惱斷掉了，你是我的大恩人，我要報你的恩，知恩報恩！世間人不知道，這是成佛的秘訣，超凡入聖的秘訣，破迷開悟的秘訣。

　　見到惡人就不高興，就生煩惱，見到別人毀謗你、瞋恨你，你的瞋恨心就生起來，就要報復；這個沒有用，天天念十萬聲佛號也無濟於事，念一百部《無量壽經》也無濟於事，磕十萬個大頭還是無濟於事。果然把這個念頭轉過來，在一切境緣裡頭把貪瞋痴滅掉，你一句佛號也沒念，一部經也沒念，一個頭也沒磕，諸佛如來說你功德圓滿了，你超凡入聖了。諸位要知道貪瞋痴斷掉，超越六道輪迴，見思煩惱斷了！無明煩惱斷掉的時候，你就超越十法界；破一品無明就超越十法界。那個時候你到哪裡去安住？華藏世界、極樂世界，到那裡去安住去了。

　　所以，佛菩薩就像那個鍊鋼的技術人員，拿的這一塊材料他知道火候還不到，你要放在多少高溫的爐子裡頭去煉；那個火候到了，再換一個爐子。我們現在真的是滿身都是渣子，要到哪裡去鍛煉？到六道裡頭來鍛煉。六道是個鍊鋼爐子，見思煩惱斷掉了，淘汰掉一層了，換一個爐子，換到哪裡去？方便有餘土。這一層再斷的時候還要提煉，再把你安住在實報莊嚴土。你們想想看，諸佛國土是不是一個鍊鋼的爐子？我用這個做比喻，諸位好懂。

　　所以，一切世界都是幫助眾生成佛的道場！你要認識，你要會利用，你要在這個裡頭真干，才對得起佛菩薩，才對得起一切眾生。我們在此地讀到「皆由佛願力，護念得安住」，我念這兩句非常歡喜！它說得這麼清楚，說得這麼明白，我懂得，我知道利用這個環境，利用這個冶爐成就自己。成就自己是真正報佛恩，真正報眾生恩，真正不辜負自己的佛性。好，這一段講完了，今天我們就講到此地。
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