凈空法師：鑒定真功夫：「生心」要「無住」是菩薩；「生心」要「有住」是凡夫

鑒定真功夫：「生心」要「無住」是菩薩；「生心」要「有住」是凡夫

來源：凈土釋疑網 錄入時間：2015-10-26 11:16:57 關鍵字：忍，無住生心，無生，無住，佛教旗幟，旗幟，學佛，無生法忍 【 點擊數：213 】 【字體： 大 中 小 】 【 收藏 】【 列印文章 】

摘自凈空法師《2014大經科注》第267集 2015年10月21日 講於 香港

　　【科】庚三、見樹獲忍。

　　這不可思議，我們無法想像。「忍」是什麼？「忍」是禪定。菩薩「六波羅蜜」裡頭的「忍辱波羅蜜」，這個高，比忍辱波羅蜜高，「忍」就是肯定承認，沒有懷疑。佛告訴我們，「一切法不生，一切法不滅」，你要是真明白了，肯定不懷疑了，叫得「無生法忍」。「無生法忍」是什麼人？七地菩薩。我們懂這兩句話，我們有懷疑，怎麼一切法不生、一切法不滅？在我心目當中一切法有生有滅，佛說「一切法不生，一切法不滅」，誰看到了？法身菩薩看到了。我們如果哪一天看到了，承認了，就證得法身菩薩。

　　【經】復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍；二柔順忍；三者無生法忍。

　　這個意思很深，念老註解注得很詳細。

　　念老說：

　　【解】下雲，見樹成忍，前遍舉六根，此獨雲見者，蓋標眼根，以例余根也。此處見樹成忍，正是第四十一「樹現佛剎願」與第四十七「聞名得忍願」之所攝。

　　這兩願落實了。

　　【解】《會疏》釋雲，仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟也。

　　阿彌陀佛說法講堂周邊的菩提樹，它是表法的，它是阿彌陀佛的「標幟」，就像我們門口豎的國旗，國旗就是「標幟」，讓我們念念想著國家，愛國家、愛民族、愛同胞、愛一切人，《弟子規》上說的，「凡是人，皆須愛」，「標幟」有這個意思在。

　　我們的旗幟是世界上通用的佛教旗幟。佛教旗幟，從這邊看起，這一共是六條，六種不同的顏色，前面五條很明顯，最後一條是前面五種顏色合起來做為一條，代表什麼？菩薩「六度」，這是佛教教學的核心——「般若」。

　　釋迦牟尼佛一生教學四十九年，講《般若經》二十二年，差不多佔一半的時間，所以用「六波羅蜜」做這個標幟，做成旗。這個代表，從這邊看，代表「布施」，黃色的「持戒」，紅色的「忍辱」，白色的「精進」，金色的「禪定」，統統都有的就是「般若波羅蜜」。這個要知道。「布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若」，這個是佛教旗的意思，全世界通用。

　　我在年輕的時候，佛教旗我不知道，不曉得什麼意思，誰設計的我也不懂，有人來問我什麼意思，我當時說是五色，它一共是五色，代表，我是從顏色上說，五色代表五乘佛教，人、天、小乘、菩薩、佛，我這個說法，他說為什麼有橫的、有直的？我說「橫遍十方，豎窮三際」。有說就好，你能說得出一個道理出來，說不出道理不行，得說出道理出來。到以後參加國際上很多活動，看到了，當初設計是照「六度」設計的。「六度」這個設計還沒有我講的這個意思好，我講五乘全包了。「六度」它只包括大乘，只代表大乘，「六波羅蜜」。「六波羅蜜」是佛教學習的核心，掌握到核心也很有意思，這是一個「標幟」。

　　【解】名號者，即是本願成就之實體也。

　　名號是實體，本願是實體，所以名號即是本願成就的實體，代表實體。

　　【解】故願以聞名為得忍因。

　　他為什麼會得忍？「忍」就是定，「忍」是認可的意思、同意的意思，對佛的說法沒有懷疑，完全接受，這叫「忍」。今天我們聽到凈土法門，聽到「阿彌陀佛」名號，我們完全接受，沒有懷疑，就像海賢老和尚一句佛號一直念下去，這就是「得忍」。海賢老和尚確實九十二年這句佛號未曾丟失，他的成就這邊講的三種忍，海賢老和尚全都得到了。

　　這三種忍淺深不一樣，後面會講到，極樂世界能得忍，這個因是名號，「聞名得忍」。

　　【解】成就以見樹明其相，（謂彌陀大願既已成就，則以見樹證明得忍之事相），彼聞名，即道場樹之妙聲。（如「小本」曰，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心）

　　所以這個樹確確實實六根所接觸的都會提醒你念佛。

　　【解】此見樹即阿彌陀之果德也。以此況彼聞名得忍益彌著明也，總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯；皆是圓圓果海圓融具德；皆是清凈句真實智慧，無為法身。

　　「果地大覺」是阿彌陀佛，阿彌陀佛的大德大能所彰顯的。

　【解】皆是「真實之際」，亦即是當人自性。故能有如是不可思議真實之利也。但名號，則聲聞十方。

　　名號是最簡單的。這一句名號聲聞十方，一切諸佛如來講經教學沒有不講「凈土三經」的，而且我們有理由明了「凈土三經」是一切諸佛教化一切眾生的中心理念。教什麼？就教這個。所講一切經無量無邊、無量法門，最後都匯到這個中心點，證得無上菩提，這一點要認識。認識這一點，大事就圓滿了，解門就圓滿了。下面是我們行門，不必再求解了，終極的目標就是「信願持名」，一心專念「阿彌陀佛」，求生凈土。這是圓滿的佛法，我們不能不知道，「當人自性」。

　　「故能有如是不可思議真實之利也」，這不可思議真實之利還是自性裡頭本來有的，惠能大師所說「何期自性，本自具足」，自性裡頭本自具足，「當人自性」，這是真的，不能懷疑。

　　【解】但名號，則聲聞十方，普被三根。

　　「聲聞十方」，是因為十方諸佛都宣揚，十方諸佛都勸人，十方諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》、不講《阿彌陀經》、不講《觀經》，找不到的，統統都講。這是佛法的核心、中心點，到這裡就成佛了，沒有一個不成佛，為什麼？因為你本來是佛。

　　【解】見樹則唯有神遊凈土，目瞻寶樹，方能獲益。

　　看見樹了，才能得到樹的利益；你沒有看到樹、沒有接觸到樹，這個樹的利益得不到。所以你看到了、聽到了、摸到了，嘗到果實的味道了，經上講的利益統統得到了。

　　【解】兩者相比，則「聞名得忍」之益，更為顯著。

　　「聞名得忍」要功夫。今天聽到阿彌陀佛名號的人很多，為什麼沒有「得忍」？功夫不夠，在六道裡頭迷得太深了，完全被這個世間五欲六塵迷了，不知道五欲六塵是假的，把假的當作真的，虧吃大了。我們算非常幸運，在這個階段能得人身，又能聞佛法，還遇到夏蓮居老居士的會集本，太幸運了！真正叫稀有難逢，我們都遇到了。遇到怎麼樣？不相信。所以諸佛都說，這個法門叫「難信之法」，我看到這個句子感觸特別深。為什麼？我學佛三四十年才接受，這說明什麼？難信，我一學佛就遇到了，那個時候就相信，現在不能得「理一心」，「事一心」肯定得到了，三十多年的時間白費了，搞什麼去了？搞經教。

　　過去講過經論幾十部，都將近百部，那些怎麼樣？那些都不能了生死、都不能出三界。最後講在《華嚴經》當中，把這樁事情搞清楚、搞明白了。年輕學佛，心目當中所嚮往的文殊、普賢，文殊智慧第一，普賢大願大行第一。三十年前走普賢菩薩的路，學了三十多年的時候，還是走普賢菩薩的路。

　　普賢菩薩什麼路？十大願王，導歸極樂。我走這個路，對於凈宗接受了，完全接受。那個年頭，人請我講《華嚴》、講《法華》、講《圓覺》、《楞嚴》，這些大經大論，我歡喜。現在有人來找我了，我會勸他老實念佛，別搞那些了，浪費時間。我講的話愈來愈真實、愈來愈簡單，為什麼？一生決定成就。要想明了，一切諸佛剎土的真實相，往生極樂世界見菩提樹就明白了、就豁然大悟了，多省事！哪有那麼多麻煩？！所以心行力量要集中，集中在名號上，希望這句名號二六時中都不會丟失。一切時、一切處，口沒有念，心在念。重要是心，口不方便念，心裡佛號不斷，這叫真功夫。

　　【解】故會疏曰：「以此況彼，聞名得忍，益彌著明也。」

　　愈來就愈清楚了。

　　【解】「得忍」。信難信之理而不惑為忍。

　　這個「忍」是這個解釋，難信之理。什麼難信之理？大乘所說的、凈宗所說的，聽了，聽了怎麼樣？有疑惑，那就沒有忍了。「忍」是承認，相信，不懷疑。

　　【解】凈影云：「慧心安法，名之為忍。」

　　慧心是真心，不是阿賴耶，安住在法。「法」是什麼？阿彌陀佛，名號上，安住在法號上，這叫「忍」。

　　【解】又《大乘義章十一》曰：「於法實相安住名忍。」

　　一切法的真相，你完全同意，你不懷疑。今天科學家告訴我們，這個世界上，根本就沒有「物質」這個東西。那「物質」是什麼？「物質」是念頭在高頻率所產生的幻相。這個跟《金剛經》上講的完全一樣，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法」。「有為法」就是生滅法，有生有滅，有生有滅，「一切有為法，如夢幻泡影」，假相，不是真的。

　　科學給證明了，科學家不懷疑了。不懷疑怎麼樣，他是不是智慧開了？好像開了，得不得受用？得不到受用，還要搞生死輪迴。這什麼原因？不夠透徹。科學家親眼看到的，眼看到不行，要「意看到」才行。「意看到」什麼？轉識成智，轉八識成四智，三種忍得到了。這是什麼？科學用的方法跟佛學不一樣，雖看到結果了，受用不相同。佛法看到了證果，得忍；科學家看到了，用儀器看到的，也不是假的，他搞明白了、搞清楚了，他不得忍，他不能放下。一切物質是假的，假的要舍掉，他舍不掉，他還是要追求，他還是迷在其中，不一樣。在最初選種就不相同，科學家沒注重選種，他的種是阿賴耶的含識種子；大乘佛法不是的，是甚深禪定，從禪定裡面看到的。什麼樣的禪定？「無生法忍」。

　　「無生法忍」是什麼？看到一切法不生不滅。一切法的真相，科學家看到有生有滅，阿賴耶的種子。佛在大乘經上說過，用第六意識用到極限，可以見到阿賴耶的三細相，他不能見性，他見不到自性，見到阿賴耶的三細相，物質現象、念頭現象（現在科學研究「念力」，念頭現象）、自然現象。業相，在佛學的名詞，是「業相、轉相、境界相」，阿賴耶的三細相。

　　還是佛法高一著，佛法不用儀器，也不需要數學，用什麼？真心。真心是清凈心、平等心、覺悟的心，大徹大悟。他所見的，就是《大乘義章》所說的，「於法實相安住名忍」，他真搞清楚了，真搞明白了，萬緣放下。

　　【解】《會疏》云：「智行增進名法忍」。

　　這裡頭要重視的兩個字，有「智」、有「行」。科學家有智、沒有行，所以他看到，得不到真正的受用。

　　【解】「獲三種忍」者，《凈影疏》曰：「尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還。

　　三地以下所得到的「音響忍」，他禪定的功夫怎麼回事？他是聽講經、聞法明了的。聽經明了，他知道音聲不可得，為什麼？音聲是生滅法，生滅法不可得，但是生滅法幫助自己悟解，知道它不可得。

　　像馬鳴菩薩在《起信論》里告訴我們，聽經要懂得道理，那就是「離言說相」，不要執著他的言說，言說是假的，聲音說過就沒有了，不要去執著聲音。不要去執著名詞術語，也不要執著你的悟處，你聽經有悟、讀經有悟、念佛有悟、打坐有悟，都會有悟處，這個悟處也不是真的，不放在心上好，放在心上變成了所知障，你的悟就到此為止，不能提升了，這很可惜！不要放在心上，你第二次悟一定比第一次高，第三次悟一定比第二次高，放在心上就死了，它成了障礙。

　　心要保持什麼？空。真心不可得，真心沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，它能生一切現象，它自己沒有現象。阿賴耶是妄心，妄心本身有現象，有業相，「業相」就是動，不覺，「一念不覺」，有這個「一念不覺」，叫做無明。從「一念不覺」產生「轉相」，從「轉相」轉生「境界相」，「境界相」是物質，「轉相」是念頭，都是假的，不是真的。所以假的不可得，真的也不可得。

　　不要以為假的斷掉，我還找個真的，錯了！又壞了！真假都不可得，這個心是真心，才放光，才遍照一切。大乘不懂這個道理你修什麼？凈土是大乘，凈土也要懂這個道理，不斷把自己層次往上提升，好境界！

　　無論怎麼提升都不能著相。所以《金剛經》上講絕了——「無住生心」。「生心」是起作用，起作用的時候心裡不能有，心裡有就壞了，所以「生心」跟「無住」是同時，「生心」就是「無住」，「無住」就是「生心」。高明到極處，誰做得到？法身菩薩，到極樂世界就能做到，為什麼？到極樂世界作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩可以做到。

　　我們在這個世間要修成阿惟越致不可能，要經過無量劫，很難！到極樂世界去就方便了，去就得到了。我們這個經本會集本，四十八願第二十願，願文裡頭有一句話說，凡是往生極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩。我們為什麼把大、小乘佛法統統放下，專念這一句阿彌陀佛？就是這一句話。沒有這一句，我也不學這個法門。就是這一句，這麼容易就得到，那得趕快去，去就得到，因為得到這個「無生忍」，所有佛法、世法，一切佛法全通了，智慧大開，全明白了。學大乘想開智慧的，這個法子妙絕了。不去，太可惜了，這個「音響忍」是一、二、三地，別教一、二、三地。

　　【解】舍詮趣實，名柔順忍，四五六地。

　　因為它對面是「實」，是真實的，權巧方便就是阿賴耶，「舍詮趣實」就是轉識成智。

　　【解】名柔順忍，四五六地。

　　地位升了，他能夠恆順眾生，九法界眾生相處都歡歡喜喜，為什麼？他沒有分別，他沒有執著，他用的是「清凈、平等、覺」，所以能順眾生。

　　下面說「證實離相」：

　　【解】證實離相，

　　證到一切法的真實相。離相是什麼？不著相。證得圓滿也不著圓滿的相，這叫「無生」。這個高了，七地以上。

　　【解】名無生忍，七地以上。

　　我們再看念老給我們解釋，用白話解釋。

【解】其意謂，聞法悟道，知一切法，如聲之迴響（迴音），如夢幻泡影，名音響忍。

　　這個「音響」是跟「迴響」說的，我們在山谷長嘯一聲，就聽到迴音，那叫「響」，「響」是回聲。「夢幻泡影」意思跟「音響」是一樣，虛幻不實，不是真實的，它不存在，回聲不存在。做夢也不存在，醒過之後，你再去找那個夢，找不到了，永遠找不到。所以這個忍講清楚了。

　　【解】是別教三地以下之菩薩所得。舍離言詮，趣入實相，名柔順忍，是四五六諸地菩薩所得。若證入實相離一切相，名為得無生法忍，則在七地菩薩以上。

　　這個我們都要把概念搞清楚，會幫助我們提升。總的原則就是記住《金剛經》上「應無所住，而生其心」，「生心」要「無住」就是菩薩，「生心」要「有住」是凡夫。

　　什麼叫「有住」？說淺一點，「生心」，心裡覺得有這叫「著相」，並不以為那是假的，所以他「生心有住」。「有住」他就「生心」，他不能「無住生心」。

　　菩薩有本事，「生心」跟「無住」是劃平等、等號，「生心」就是「無住」，「無住」就是「生心」，那功夫成就了。

　　我們凡夫「生心」，「無住」就沒有了，「無住」不能「生心」，也就是「生心」就「有住」，「有住」就「生心」，決定做不到「無住生心」，「生心無住」做不到。真功夫在這練。

　　我們凈宗用什麼方法？「生心有住」，但是不住生心這個「住」，「住」哪個？住「阿彌陀佛」那個「住」，妙在這裡。我裡頭住的是「阿彌陀佛」，外面生心可以恆順眾生，不受干擾。我裡頭是念佛，學誰？學鄉下阿公阿婆，你看他們念「阿彌陀佛」，手上拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你跟他講話，他跟你笑笑點頭「阿彌陀佛」，他回答你「阿彌陀佛」，我們講什麼，可能他都沒聽到，他全是「阿彌陀佛」，他回答我們的統統是「阿彌陀佛」，妙絕了！

　　別看那些阿公阿婆，那一種老實念佛會開悟、會得三昧，境界不可思議，我們不認識、錯看人，睢不起他。實際在他們眼目當中，看我們是假和尚、假修行，他們是真干。不可以輕慢眾生，連畜生都不能輕慢，何況是人？！

　　畜生念佛往生的很多，真有，不是假的。夏蓮居老居士，他閉關的時候在樓上，就有一隻老鼠跟他在一起修行。他做早晚課的時候，老鼠就來了，跟他一起做，有一天做完功課之後，看老鼠不走，坐在那不動，感覺得奇怪，很久就沒走，仔細一看，它往生了，它坐在那走了。我們相信蓮公不會說假話，這個故事念老在《凈修捷要報恩談》裡面說過，說得很詳細。

　　諦閑老和尚早年在個小廟，廟裡養了個公雞，那公雞也念佛，往生的時候也是做早課，課做完了之後大家都走了，公雞還在那繞佛。香燈師告訴它：下課了，要走了！它跑到大殿當中，站到那裡叫了三聲，走了。這寺廟的公雞、寺廟裡面的畜生，我們想到大概都是那個寺廟的和尚，臨終的時候一念差錯，墮在畜生道了，還知道修行，還不肯離開道場，它在那裡表演，度化眾生。

　　所以下面說，「若證入實相，離一切相」。這個後頭一句重要，「證入實相，離一切相」。「證入實相」放在心上，就錯了。實相無相，你怎麼還有個實相？！一定要放下，心地清凈，一塵不染，這是真的，這不是假的，這個叫「無生法忍」。

　　「則在七地菩薩以上」，通常大乘教有說，七、八、九，「無生法忍」；十地以上，叫「寂滅忍」，就是還有個「寂滅」，清凈寂滅。十地，下品「寂滅忍」；等覺，中品；妙覺是上品。大乘教有這個說法。

　　【解】又《彌陀疏鈔》曰，「無生忍」略有二種，一、約法；二、約行。「約法」則諸無起作之理，皆曰「無生」，慧心安此，故名為「忍」。

　　這也是大乘教裡頭常說的，從法門講的，這個法無起無作。哪個法無起無作？所有一切法都是無起無作，世出世間一切法。你想想彌勒菩薩跟我們說的，一切法的生滅，一秒鐘二千二百四十，單位是「兆」，二千二百四十兆個生滅，一秒鐘。

　　我們說它無起無作，沒有起作，可不可以說？可以，它太快了，它起作等於無起作。這個相，現相生起，馬上就滅掉了，我們對它毫無感覺，為什麼？我們身體的細胞就是的，有生有滅，大家知道，這還不是細胞的生滅，細胞太大了。細胞裡頭有很多東西，有原子，有電子，有中子，有夸克，有微中子，太多東西了，一個細胞裡頭好多好多。最小的物質組成細胞的就是微中子，微中子的生滅就是一秒鐘二千二百四十兆的生滅。所以給你講真相，「一切法了不可得」。

　　《金剛經》上講得好，「一切法，無所有；畢竟空，不可得」。可別當真，當真就上大當，當真就搞六道輪迴。它有沒有起作？有起作。為什麼有起作說無起作？它太快了，說有，它已經無了；說無，它已經有了。有無的間隔，一秒鐘是二千二百四十兆次，我們不能掌控。我們看到這個現象用什麼來說它？不生不滅。它有生有滅，生滅都得不到，我們都得不到，所以生滅跟不生滅是一個意思，這從理上講，皆曰「無生」。

　　「慧心（智慧）安於此」，對這個承認，不懷疑，這叫「忍」，這是科學家可以得到的，但是它不起作用。

　　【解】約行，則報行純熟，智冥於理，無相無功，曠若虛空，湛如渟海。

　　這修行功夫到家，修行所得到的果報純熟了，純熟的樣子是什麼？「智冥於理」。「理」跟「智」融合了。「理」在「智」裡頭，「智」在「理」裡頭，無相無功。他全放下了，放下來有沒有相、有沒有功？有。有怎麼說沒有？心裡頭沒有，事上有。諸佛菩薩為一切眾生現身說法，普度眾生，有；釋迦牟尼佛現相，在我們這個世間住了八十年，真有其人，真有其事，釋迦佛自己沒有，他「無相無功」，他「智」跟「理」融合成一體了。「無相無功」，不可得，無有一法可得。講經說法四十九年，有人要說他講經說法，他就是謗佛，為什麼？「無相無功」，是自性本來如此。

　　自性，你不能把它挖一塊，你也不能補一樣東西進去，什麼東西也進不去，它什麼也不損失。「無相無功」是我們的自性，我們自性跟佛的自性是一不是二，這個要知道。

　　這個「約行」，現在時間到了，「約行」這一條，我們下一堂課接著再講。

　　「行」要管用，換句話說，就是說「斷惡修善」，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，斷惡「阿彌陀佛」，修善也是「阿彌陀佛」，就跟這個很接近了。

　　不要以為我今天懺悔，修了這個。他著相了，那就不是「無生忍」了。我做了好事，我今天做了好多好多，幫助眾生。不行，不能執著，一執著就錯了，跟自性不相應了。修行決定要跟自性相應，就好。

　　好！今天我們就學到此地。

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