《紅樓夢》第八回詩詞曲賦鑒賞

【古鼎新烹鳳髓香】　　古鼎新烹鳳髓香，那堪翠斝貯瓊漿。　　莫言綺縠無風韻，試看金娃對玉郎。　　【說明】　　此詩見於甲戌本第八回正文的開頭，有「題曰」字樣，當是曹雪芹所作的標題詩。　　【注釋】　　1.鼎——古代烹燒器皿。這裡泛說烹茶用器之貴重。鳳髓——名貴的茶。　　2.斝(jiǎ甲)——古代用翠玉制的三足酒器，實即指酒杯。瓊漿——指稱美酒。　　3.綺縠　　——猶言綺羅，指代女子。這裡指寶釵。　　【評說】　　作者在此回中對寶玉與寶釵之間的關係作了重點的描述，對通靈寶玉與金鎖也作了詳盡的交待。故事的前後情節中穿插著不少喝茶和飲酒細節，所以標題詩就環繞著這些事來寫。次句表面上說美酒能醉人（薛姨媽溺愛寶玉，「命人去灌了些上等的酒來」讓寶玉喝），且寶玉也真的喝醉了，實則也兼喻風韻之能迷人，指的是寶釵。故脂批指此回是寶釵「正傳」。但為什麼作者又怕大家會以為寶釵「無風韻」呢？這除了書中寫寶釵是「罕言寡語，人謂藏愚；安分隨時，自雲守拙」外，還因寶玉對釵、黛始終是有明顯傾向性的，特別是黛玉死後，寶玉雖與寶釵結成夫妻，卻心意難平，不能忘懷黛玉，終至棄寶釵而僧。作者說，這一切並非因為寶釵之「風韻」不及黛玉，試看此回「金娃對玉郎」情景何等風韻！言外之意，寶玉不願「金玉良姻」，而偏念「木石前盟」，乃別有緣故。這樣提出問題，蘊籍含蓄，頗發人深思。　　此詩藻飾五色眩曜，風格金玉旖旎，正與其所寫之內容有關。　　【嘲頑石幻相】　　女媧鍊石已荒唐，又向荒唐演大荒。　　失去本來真面目，幻來新就臭皮囊。　　好知運敗金無彩，堪嘆時乖玉不光。　　白骨如山忘姓氏，無非公子與紅妝。　　【說明】　　作者通過薛寶釵賞鑒賈寶玉的通靈玉的情節，點出通靈玉只不過是大荒山青埂峰下頑石的幻相，接著假託「後人有詩」嘲之。　　【注釋】　　1.女媧鍊石——已見前《緣起詩》「補蒼天」注。　　2.「又向」句——又向荒唐的人間敷演出這一石頭的荒唐故事。荒唐，指荒唐的人世間。大荒，指代大荒山青埂峰石頭的故事。又「大荒」亦即荒唐、無邊際的意思。這裡兼用二義。　　3.「失去」二句——石頭質本「粗蠢」，幻形入世後就失去了它本來的面目，而變成了一位翩翩公子，以及他出生時銜來的那塊鮮明瑩潔的通靈玉。稱之為「臭皮囊」，正是借佛家語嘲其幻相。佛教厭惡人的肉體，以為它只是貯存涕、痰、糞、溺等污物的軀殼，所以稱為臭皮囊。　　4.好知——須知。運敗金無彩——「靖藏本」批：「伏下聞。又夾入寶釵，不是虛圖對的工。」可知原稿後半部有賈、釵（金）「運敗」時「無彩」的情節，但難知其詳。續書寫寶釵的冷落是因為寶玉瘋癲，後來則因丈夫出家而成為實際上的孀居，與原稿歸因於賈府衰亡不同。　　5.堪嘆——可嘆。時乖——與「運敗」同義。玉不光——第二十五回癩僧曾說，通靈玉的被蒙蔽是「粉漬脂痕污寶光」。可見，「玉不光」不僅指寶玉後來「貧窮難耐凄涼」，很可能是嘲他在不幸的境遇下與寶釵成了親，即所謂「塵緣末斷」。在作者看來，重要的是精神上有默契，肉體只不過是臭皮囊而已，所以為之而發出末聯的嘆息。續書中寫寶玉「瘋癲」中不辨結婚對象而聽人擺布，並非作者原意。據脂評謂黛玉死後，寶玉有「對境悼顰兒」文字，又指出「後文成其夫婦時」寶玉與寶釵有「談舊」事，可知原稿中寶玉並不痴呆，寫法要現實得多。　　6.紅妝——美女。　　【鑒賞】　　這首詩為研究作者的創作思想提供了線索。它點出：賈寶玉，寶玉是假、是幻相，他那些玩脂弄粉的癖好、沾花惹草的習氣，只不過是掩蓋他本相的外衣。他的真面目是頑石，也就是所謂「行為偏僻性乖張，那管世人誹謗」的一種叛逆者的性格。　　玉既是石的幻相，失去志同道合的「木石前盟」，換來公子紅妝的「金玉良緣」，自然免不了要遭到嘲笑。這首詩恰恰寫在賈寶玉與薛寶釵交換鑒賞通靈玉和金鎖、明示後來的所謂「金玉良緣」之際，決非偶然。詩中不涉寶玉與黛玉的關係，獨嘲「金無彩」、「玉不光」，作者的愛憎褒貶、用心寓意是非常明顯的。　　賈寶玉對待林、薛雖早有親疏之別，但他的叛逆者的思想性格還是有一個發展過程的。在一段時間內，他對薛既有不滿，又被籠絡、受蒙蔽，後來似乎確是應了那「金玉良緣」的話。然而，他畢竟是一塊不受束縛、不能感化的頑石，作者寫他最後的棄家為僧，實在並非為了演繹抽象的「色空」觀念，而是讓他顯示出頑石的真面目，而終於同他所厭惡的現實決裂，使「金玉成空」。脂硯齋等人把這種「世人莫忍為」的行為叫做「情極之毒」，而在我們看來，則是最終完成了他叛逆的形象。當然，作者從紅妝白骨的這種觀點上去否定「金玉良緣」，這不僅說明他對現實人生的悲觀失望，也表現了他認識上的局限。　　【通靈寶玉吉讖】　　通靈寶玉　　(正面)　　莫失莫忘　　仙壽恆昌　　(反面)　　一除邪崇　　二療冤疾三知禍福　　【說明】　　通靈寶玉本是補天之餘的頑石，因嚮往人世繁華，經仙僧「大展幻術」，「變成一塊鮮明瑩潔的美玉」，又鐫上了一些字，由下凡的神瑛侍者夾帶著它投了胎，成了賈寶玉落草時銜著來、以後一直掛在脖子上的美玉。關於通靈玉，前此曾多次寫到，但都未詳述，現在因寶釵要「細細的賞鑒」，才對它作了詳盡的正面介紹。吉讖，希望將來能應驗的吉祥語。　　【鑒賞】　　通靈玉即石頭，是曹雪芹虛擬的小說的作者，小說也就被虛構成是石頭入紅塵所經歷見聞的故事。石頭是隨伴著賈寶玉的，所以實質上也等於是賈寶玉所經歷的故事。　　那麼，為何不幹脆直接虛構成作者是賈寶玉，而要轉個彎假託是他身上掛的石頭呢？這兩者有什麼不同嗎？有的。至少有一點不同是很明顯的：如果明白宣稱小說是賈寶玉講的自己經歷見聞的故事，那麼凡寶玉不知道或不可能知道的事就不能寫了，如同以第一人稱寫的小說、日記體小說那樣，這限制是很大的，創作上是很不自由的。石頭就不同了，它既是神奇的、「通靈」的，當然就什麼事都能知道，包括它不在場的、暗中發生的、甚至只在心裡想的。這樣，就可以很自由地表達，與通常第三人稱寫的小說毫無區別了。此外，不讓賈寶玉充當作者恐怕還有個重要原因，即曹雪芹不願別人（哪怕是知內情的人）將自己混同於他創造的人物賈寶玉。　　但石頭與寶玉又形同一體，被視作「命根子」，則仙僧所鐫之字也必然是切合寶玉的。「莫失莫忘」是告誡語，也就是說若能如此就會吉祥。那麼，實際上是悲劇人物即不祥的賈寶玉，是否不慎「失」掉過玉呢？是的。據脂批提示，後半部原稿有「誤竊」、「鳳姐掃雪拾玉」、「甄寶玉送玉」等情節，看來還真的失掉過，只是詳情已不可知了。反正很可能還是現實的合乎情理的寫法，與續書所寫莫名其妙地神秘失蹤，致使寶玉迷失本性成了瘋癲不一樣。　　其次是通靈玉背面的三句話。前兩句「除邪祟」、「療冤疾」，我們在第二十五回「魘魔法叔嫂逢五鬼，通靈玉蒙蔽遇雙真」中可以讀到。寶玉、鳳姐被人施邪術臨危，經癩僧將通靈玉持誦使之靈驗，轉危為安。至於「知禍福」，似可從上一首詩「堪嘆時乖玉不光」句看出，這不是玉能知禍而不現光澤嗎？有一點應指出，此類非現實的情節，不到必要時作者是不寫的，所以全書中極少有，縱然偶爾寫到，也總帶某種象徵性。甲戌本回末總評云：「通靈玉除邪，全部只此一見（庚辰本眉批作「全部百回只此一見，何得再言。」），卻又不靈，遇癩和尚、跛道人一點方靈應矣！寫利慾之害如此！」續書似乎對神秘之事特感興趣，第一百十五回寫寶玉又病危，眼看無望，又有和尚送通靈玉來將他救活，如此不嫌重複地效顰前半部情節，實屬無謂，也完全不符合脂批所說原稿寫「通靈玉除邪」「只此一見」的話。　　【瓔珞金鎖吉讖】　　(正面)　　不離不棄　　(反面)　　芳齡永繼　　【說明】　　寶釵的金鎖雖不過是人工打造的金器，但鏨在上面的兩句吉讖卻「是個癩頭和尚送的」，且又有金玉相配之說。寶釵在賞鑒通靈玉時，寶玉聽丫頭說她項圈的金鎖上也鏨有字，故央求寶釵拿給他瞧。瓔珞，指項鏈、項圈之類裝飾品。　　【鑒賞】　　寶釵之瓔珞金鎖固為常物，不同於寶玉與生俱來的通靈玉之神奇，但因為也與癩僧拉上了關係，所以也就變得神秘而不再是一般的項飾了。在相互賞鑒中，通過丫鬟鶯兒和寶玉自己的話一再強調，彼此飾物上的兩句話八個字「是一對兒」，這些話本身不妨也視作是一種吉讖。作者思想上本帶有某種宿命的成分，藝術上又特別注重伏線照應，既然「金玉姻緣」是他們將來的註定的命運，所以先有這樣的暗示就不足為奇了。　　與通靈玉上的吉讖一樣，金鎖上八個字其實也並不一定是吉利的，因為它也有「不」字作為前提條件，倘或「離」了「棄」了，那就談不上吉利了。從脂評提供的佚稿情節線索看，正是如此。庚辰、蒙府、戚序本第二十一回有脂批云：「寶玉之情今古無人可比，固矣；然寶玉有情極之毒，亦世人莫忍為者，看至後半部則洞明矣。此是寶玉三大病也。（按：前有兩條脂批云：「寶玉惡勸，此是第一大病也。」「寶玉重情不重禮，此是第二大病也。」）寶玉有此世人莫忍為之毒，故後文方能『懸崖撒手』一回，若他人得寶釵之妻、麝月之婢，豈能棄而為僧哉！玉一生偏僻處。」由此可知，寶釵確是最終被「棄」而「離」的。吉讖暗藏深意，用語也是很巧妙的。　　【早知日後閑爭氣】　　早知日後閑爭氣，豈肯今朝錯讀書！　　【說明】　　此第八回回末詩。秦業望子成龍，好不容易得到兒子秦鍾能入賈家塾中念書的機會，「親帶了秦鍾，來代儒（塾師）家拜見了。然後聽寶玉上學之日，好一同入塾。」在此回末語後，以「正是」二字接上這一聯。　　【注釋】　　1.爭氣——招氣受，與通常作憤發圖強、不甘居後的意思有別。　　【鑒賞】　　這一聯詩句，起著關連下文、預提後話的作用。下一回「戀風流情友入家塾，起嫌疑頑童鬧學堂」寫秦鍾入學後，因「戀風流」招致「同窗人起了疑，背地裡你言我語，詬誶謠諑，布滿書房內外」，終於惹起口角爭鬥，造成群童大打出手，把學堂鬧得個天翻地覆，秦鐘的頭也打破了。孩子們打架，又惹大人們生氣。金榮母親不必說，即如秦可卿「聽見有人欺負了她兄弟，又是惱，又是氣」，惱的是那些「扯是搬非」者，「氣的是她兄弟不學好，不上心讀書」，因此使她增加煩惱，添了病。事情鬧到這地步，是秦鍾始料未及的，故有此聯語。下句在「讀書」之前加個「錯」字，還用「豈肯」，活畫出寶玉、秦鍾等人「不因俊俏難為友，只為風流始讀書」的存心和秉性，用語風趣，極具幽默感。
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