淨宗學院導師講演淨土五經無量壽經大乘無量壽經細講 -04

　　請掀開經本第三面，經文第四行。

　　「又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩，慧辯才菩薩」，前一次講到這個地方。經文的意思很深，我們要很細心的去體會，才能真正得到佛法殊勝的功德利益。在前面我也曾經跟諸位提示過，夏蓮居老居士會集本經，最初他是將全經分為三十七品，以後重新訂正的時候，才把它分成四十八品，我們現在看到的這個段落。

　　在前面兩品，我們明顯的覺察出來，這十六位在家的菩薩，應該要分在第一品才對，這個眾成就。眾成就裡面，有聲聞眾、有菩薩眾；菩薩眾裡面，有出家菩薩眾、有在家菩薩眾，應該是這個分法。我曾經提出這個質疑，為什麼他要在「賢護菩薩」這個地方分段？這不是小段，是在這個地方另起一品，我曾經提出必有道理。這個道理你們懂得嗎？有幾個人能看出這個門道？確實有道理，因為這十六位尊者，是全經的血脈，我們修學，能不能抓住綱領、抓住原則，在我們佛法裡面講總持法門，你如何能掌握大總持法門，關鍵就在此地。無論在家、出家，修行證果，有沒有成就，完全在你能不能善護自己。昨天講的護法。你懂不懂？要用現代的話，你懂不懂愛護自己。再說得白一點，你懂不懂自愛，這個賢護就是自愛，就是愛護自己。真正懂得愛護自己，真正懂得自愛，保護自己在菩提道上一帆風順，哪有不成就的道理。所以從這個地方分，意義就非常非常的深廣。

　　接著「善思惟菩薩」，我提出了三點。我們要念四重恩。思惟，要常常思惟四重恩，要思惟眾生苦。眾生在六道輪迴，非常痛苦，迷惑顛倒，愚昧無知，造業受報，沒有出頭的日子。我們人間苦，三途比我們不知道要嚴重多少倍。常常想念眾生苦，如果我們自己，沒有能力超越三界，沒有能力脫離輪迴，三途果報我們一定要受。誰沒有造三途業？人人都造。《地藏經》裡，地藏菩薩講得好：「閻浮提眾生，起心動念無不是罪。」這個話說的是真的，並不過分。起心動念都是自私自利，所幹的事情都是損人而不利己。這個世間人常講「損人利己」，那個話說錯了，損人決定不利己。損人能利己，這個事情是好事，我也肯幹。損人不利己，自己得的一點小利，後來的果報不堪設想，造出這種愚昧的業因，後來感受地獄的果報。所以念眾生苦，實在講就是回過頭來，就看到自己苦了；不念眾生苦，不知道自己苦。世間人知道自己的人太少，看別人看得很清楚，看自己看不到，像兩個眼睛只顧往外面看，不能往裡面看。但是我們看到別人，回過頭來就想到自己，他是眾生，我也是眾生；他今天造業受報，想想我今天也在造業，將來怎麼能避免苦報？

　　第三，要常常念自己的業障深重。無始劫以來，造作無量無邊的罪業，這一生能夠生活在新加坡這個地區，新加坡是世間的福地，你前生做了一點好事，今天在這兒享福。你的福享盡了怎麼辦？你在享福這一段期間當中，你有沒有再修福？如果享福而不修福，不但不修福，還要造罪業，你這個福報就很快會消掉，你的罪報很快就會現前，這個麻煩事情大了。我們思惟，要常常想這些。這是現前三樁與我們切身有關係的事情。

　　可是菩薩名號上有個「善」字，這善就太好了，叫我們要善思惟。什麼叫善？凡是與真如法性相應的，這就是善；與真如法性相違背的，那就不善。這個說法很難懂、很難體會，我們一定要把這個水平降低，大家就好懂。什麼是真如法性？我們最簡單的說，就是這部經典。我們起心動念，所思所作，不違背這部經典的教訓，就是善。我們所想的，不出這一部經典的範圍；我們所說的，也不違背這部經典的教訓；我們所作的，完全依照經典的方法，這叫善。

　　所以印光大師就說得很好，李木源居士要我看看，我們這個講台上有四根柱子，他要我給他寫幾個字，我們就想到，印光大師教給我們的「敦倫盡分，閑邪存誠」，這八個字好。這八個字在現在講，那真正是可以解救這個劫難。什麼叫做敦倫？倫是一類，同類、同倫。我們是屬於哪一類？中國古時候的教育，中心的概念，就是倫常。倫常從夫婦開始，夫婦是住在一個房間，同一個室。這一個室，室就是一個房間，房間外面是家，家裡面有父子、兄弟。家的外面是社會，社會裡面有君臣、有朋友。所以中國自古以來的教育是五倫的教育，這是一類、一類的。

　　我們今天學佛了，五倫裡面有個特別的一類，我們是學佛的一類。學佛裡面又可以分做很多類，我們是修淨土宗這一類。你是哪一類，你要盡到哪一類的本分。我在這種身分、這個地位，我應該要做哪些工作，我一定把它做好，對社會、對同倫決定有貢獻，這就叫盡分，盡我們的本分。我們盡本分，自行、勸他，自己依照經典依教奉行，然後再勸導別人。你看經上，世尊給我們說了多少次，勸勉我們「受持，讀誦，為人演說」，這個意思很深。受持，我們對於經典所講的，全部接受。佛的言教，佛所講的理論、佛所講的方法、佛所講的境界，全盤接受，這是受。持，接受過了之後，永遠保持而不喪失、而不變質，決定遵守，這是我們的本分。不僅僅如此，還要為人演說。演是什麼？做出樣子來給人看，這是表演。生活就是表演，做出個樣子給人看。我做出這個樣子，與經上講的相應不相應。譬如經典，佛告訴我們：「善護口業，不譏他過。」如果我們天天說別人的壞話，那就錯了，跟經上講的不相應，你就沒有受持、你就沒有為人演說，做出樣子給人看。這個樣子，一定要跟經上講的相應，完全相同才行。

　　世出世間的學問，佛法是教育，不是宗教。教育是求學，我們有個恭敬心、真誠心，去向老師們求學。古人常說，「只聞來學，未聞往教」，這是師道。只有學生來求學，沒有老師去找你、去教你的，沒這個道理，那這個道就不尊了。尊師重道。師道有師道的尊嚴，你一定要懂得去求學。

　　哪個是善知識？哪個是好老師？我們今天師道這一倫，給諸位說，這是自古以來，真是祖祖相傳。什麼人是你的好老師？你自己心目當中最景仰的、最佩服的這個人，這個人就是你的善知識，就是你的好老師。你心中所佩服的，他是個凡人，他是個默默無聞的人，你最佩服他、最敬仰他，你跟他學，你能成功。阿彌陀佛來了，釋迦牟尼佛來了，你對他沒有恭敬心，你對他不佩服，你就天天跟著佛，你什麼都學不到。這個道理在什麼地方？其實很簡單，你不佩服他，你聽了他的東西，不肯照做。他教你這一套，你搞的是那一套，不聽話。真正敬仰的老師，你聽話。老師自己沒有成就，不要緊，老師做不到，老師教你，你都做到；老師樣樣不如法，但是他教你那個方法是如法，你統統都照做，你成佛，你作祖，你超過老師。

　　我們求善知識，善知識在哪裡？善知識就是我心目當中，最景仰、最佩服的人。他給我講話，我百分之百的依從，一點都不敢違背，這個人就是我的善知識。不是說他的名氣大、聲望高，他所講的你是陽奉陰違，這個是決定不能成就的；不但不能成就，而且造作的罪業很重。什麼罪業？欺師滅祖，欺騙老師。你何必去拜他作老師，拜他作老師，又要欺騙老師。欺騙老師，老師是有師承的，祖祖相傳，你欺騙老師，你就瞧不起祖師，歷代祖師，再往上去就瞧不起佛菩薩，這是真的。你要真正能夠尊敬佛菩薩，這個經是佛說的，你怎麼敢違背。讀了這個經，甚至於為人家講這個經，講得天花亂墜，講得叫人點頭，自己所作所為，跟經上所說的完全相違背，不信佛。

　　信佛這個事情好難、好難。我學佛七年出家了，發心出家。出家之後，我一出家就開始講經，教佛學院。出家兩年之後，我才受戒，我已經講經講了兩年。受完戒之後，我到台中去看李老師，李老師一見我的面，就跟我講：「你要信佛。」我這一聽都呆了。一見面沒二話說，就指著我，你要信佛。我一下就愣住了。老師就跟我解釋、給我說明：「信佛不簡單。不要說你現在已經出家、已經受戒了，而且已經在從事於弘法的工作，不見得是真信佛。有人出家一輩子，八十、九十還不信佛。」他那個信佛的標準是什麼？佛在經上講的話，你統統做到了，才叫信佛，你沒做到的人，你不信。信了，哪有不做的道理，不肯做就是不肯相信。所以給我講，「信佛」這兩個字太難、太難。

　　世尊在《華嚴》、在《大智度論》裡，都說明「信為道源功德母」。信心成就，沒有一樣不成就，我們修行證果，信心是泉源、是根源。你沒有堅固的信心，你怎麼能成就？你要有這個信心，敦倫盡分一定做到。閑邪存誠，邪是邪知邪見，閑是防止，你要懂得防止，預防邪知邪見。預防的方法，李木源居士講得很高明，他那天跟大家講的一些話，我聽到了，我點頭。他頭一個就是告訴人，不要聽電話，他說電話一拿在手，一講一個小時、半個小時，全是是非。他叫淨宗學會的幹部，沒有事不要聽電話，也不要打電話，可以避免許許多多不正確的思想、概念。我常講，不看報紙、不看電視、不聽廣播，你的心地清淨。我們在今天這個社會，在家居士有工作、有事業，你的工作事業上，必須要知道的，你去接觸；沒有必要知道的，一概還是不知道的好，保持你的清淨心，這叫善思惟。真正做到「敦倫盡分，閑邪存誠」。心地對人要真誠，沒有絲毫虛偽，別人以虛偽心對待我們，我們要以真誠心待人。為什麼？他搞六道輪迴、他搞三惡道，我是要到西方極樂世界見阿彌陀佛的。阿彌陀佛歡迎的是真誠心的人，口是心非的人，阿彌陀佛不會接納。古大德在經典註疏裡頭，說得太明白、太清楚，「言行不相符，念佛念得再多，都不能往生」。我們自己如果下定決心，有這個弘願，這一生當中一定要往生，一定要依教奉行。

　　所以這一次，我們這個殊勝的法緣，我們這一會，我一定把這個經，詳詳細細、透徹的講一遍，我們不限時間，三年、五年都沒有關係。你們來聽，聽一次，有一次的受用，一次聽懂了，你能夠去照做，一生受用不盡。何況你每一會都來聽，那還得了嗎？可是我們這樣做，我們這個善思惟，是不是就到了很圓滿？沒有，也不過是七成、八成而已。怎樣才圓滿？一心專念阿彌陀佛，你就圓滿了，決定得生淨土，心裡頭念念是阿彌陀佛。

　　我也曾經勸過一些同修們，我也是勸人家在打電話，李木源他老人家說是不聽電話，我是說可以聽電話。聽電話怎麼聽？我們就一句阿彌陀佛，聽他講話，他講話，阿彌陀佛、阿彌陀佛，講一個鐘點，我就念一個鐘點阿彌陀佛，沒有二話說。他的廢話不斷來，我們阿彌陀佛就直接進去。我這個辦法也不錯，又不要花自己的電話費，你說是不是。他打電話來，我們把阿彌陀佛一句一句的，往他阿賴耶識裡去灌，他的話我們一句沒聽到，阿彌陀佛、阿彌陀佛。甚至於說你要不聽的話，你把聽筒塞起來，光是我們嘴巴說，我說他聽得見，他說我聽不見，這個法子妙絕了，這法子好。念佛求生淨土，念念有阿彌陀佛，這才叫善思惟做到圓滿。我們要學善思惟菩薩，落實在自己的生活上。自己就是賢護菩薩，自己就是善思惟菩薩，應當要曉得。

　　佛法裡面所說，許許多多諸佛的名號，你看現在有很多道場，過年的時候拜萬佛。《大藏經》裡頭有一部經叫《萬佛名經》，佛名經，都是佛的名號，裡面總共有一萬兩千多尊佛的名號。那些佛是誰？給諸位說，都是自己，是自己的性德。性德為什麼說這麼多名號？性德是無有窮盡的，別說一萬個名號說不盡，億萬個名號也說不盡，無量無邊，性德。所有一切佛的名號，是自己性德，所有一切菩薩的名號，是自己的修德，從修德顯示我們自己的性德。所以我們念這些菩薩名號，念誰？念自己。自己知道保護自己，知道自愛，知道護自己的法，那你就是賢護菩薩。你思想見解純正，你就是善思惟菩薩，不是別人。這些菩薩名號放在自己，菩薩現身來表法，他是教導我們的，就跟我前面跟大家講，我舉一個例子，舉天王殿的彌勒菩薩、四天王，全是自己，完全落實在自己身上，那裡是外面境界，我們才能得到真實受用。

　　由此可知，這十六位菩薩也不例外，也是我們圓滿的修德。十六不是數字，十六是代表圓滿。我們顯宗，多半是用七代表圓滿、用十代表圓滿。密宗裡頭多半是用十六、用二十一，用這個來代表圓滿。像《彌陀經》上講的十萬億佛土，這是顯宗說的圓滿。本經說的二百一十億佛剎，那就是二十一擴大到二百一十億，都是表法的意思。我們要把它看成數字，那就錯了，你就體會不到裡面的經義。

　　再看底下一尊，『慧辯才菩薩』。言語是人與人之間溝通最重要的手段。孔老夫子教學，第一個是德行，第二個就是言語。佛法教學也不例外，賢護、善思惟是德行，慧辯才就是言語，這真跟孔老夫子教學不謀而合。辯才裡面要有智慧，你的辯才就積功累德，就不造業了。沒有智慧，最好是不要有辯才，如果有辯才，沒有真智慧，辯才造的業可就大了。能言善道，可是說出來都非正法，迷惑人心，這個罪就很重。

　　諸位讀《論語》，你看孔老夫子，曾經也短時間做過官，做過魯國的大司寇，他老人家一上任，就把當時少正卯殺掉。在現在是絕對不許可的，現在是不行的。少正卯犯什麼罪？沒罪，你找不出他的過失。孔老夫子為什麼殺他？就是他能言善道、口是心非，到處去搞是非，把人心迷惑了。他有辯才，大概孔老夫子都辯不過他，沒法子了，殺掉他。這歷史上有記載，孔老夫子誅少正卯，少正卯的罪行，邪知邪見，很有辯才，他那些惡知見影響社會，很多人聽信他的話，這是夫子沒有法子，用這種手段。

　　所以這個辯才，對我們每一個人來說，都很重要。《楞嚴經》上說的好，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。我有一年，很早，大概是七七年、還是七八年的時候，我記得我初到香港去講經。香港暢懷法師告訴我，香港有一個基督教的機構，叫道風山。他們做什麼工作？專門把出家人，出家人那個時候到香港之後，沒有依靠、沒有地方住，他們接待，接待得非常優厚，供給你吃、供給你住，天天帶你遊玩。它裡頭有佛堂，你看他多開放，基督教裡頭有佛堂，天天叫你拜佛，叫你去讀經，待你好得不得了。人總有感情，過個兩、三個月，「基督教好，佛教不行。佛教道場不能住，法師理都不理，哪有基督教這麼熱心對待我」。以後經也不念了、佛也不拜了，到他的教堂去了。很多法師都還俗，都進入他那裡面去。暢懷法師把這個事情告訴我。我說：那難得。我說：我們去看看。

　　我就到道風山去參訪、去訪問。看看裡面有一些法師，已經穿了還俗的衣服，告訴我基督教怎麼樣慈悲、怎麼樣博愛，說得很好。道風山的主人來接見我，大概也是想勸我。我看了之後，我說：我很感謝你們，你們的工作做得非常好。他聽了有點不是味道，也是愣住了。然後我就告訴他，我說：我是真的感謝你們，不是假的。你們把這些出家人，勸了還俗，信基督教，我很感謝你們，真誠感謝，我是真誠心，一點虛假都沒有。他也愣住了。他說：為什麼？我說：「佛法傳到今天，三千年了，佛門裡頭也是良莠不齊。你們基督教傳到今天，基督教今天是一九九八年，將近兩千年了，你們裡面的分子，也不能保證個個都是精英，也有一些敗類。」這他也同意。我說：「我們佛門這些垃圾，自己沒有法子清理，你們統統把我掃除清理掉了，我怎麼不感謝你？當然感謝你。」我說：「你的道風山，是我們佛門裡頭的垃圾站。你的幾句話，就把我們人心動搖了，這個人沒有道心。沒有道心不能學道，你把他清除到這邊來，好極了！」

　　我訪問道風山，教導他。你看，我讚歎他，我沒有毀謗他，我說他做得好，我非常感謝你。你看我們多歡喜，歡歡喜喜把問題解決了。叫他多想一想，他所動搖的、收去的那些人，都是佛門的垃圾，佛門的精華一個也沒有動搖。他要能夠醒過來，以後就不搞垃圾站了，不再去勸出家人還俗。所以我們要是從正面說，你造了很多罪業，你怎麼樣怎麼樣，那他很高興，你看我們做成功了。我這一分析，我分析真的，一點都不假，你們做的完全沒有功德，所吸收到那邊去的，全是佛門信心不堅固的、道心不堅固的，迷惑顛倒、見利忘義的，這一些不是好分子，你們收去了。所以我們要有智慧的辯才，你有智慧，你才能看得清楚、看得明白，你的言語才能真正教導人，勸人不要造惡業，惡業造不得，後果不堪設想。

　　有這種辯才，應當好好去利用它，用在什麼地方第一殊勝？對於這個法門專修專弘，無比的殊勝。十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不弘揚這部經，沒有一尊佛不講這部經，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。我們有這個能力，為什麼不替佛增一分光明？我們自己也真正得佛光的加持。這才是真正智慧辯才，我們要善於運用，要認真的學習。

　　下面一位，『觀無住菩薩』，這是功夫真正得力了。前面所說的都是基礎的條件。正如同我們學佛，也學了不少年，也聽了很多經，可是要問問，你的功夫怎麼樣？你的煩惱少了沒有？你智慧有沒有增長？你這個思想言行，惡業是不是少了，善業是不是多了？這些屬於功夫上的問題。我們學佛的人，講老實話，功夫不得力；也就是說，佛法是學了，天天也在念佛，往生沒有把握。沒有把握要說有把握，那叫大妄語，那個罪業是墮阿鼻地獄的。真正老實人說老實話，沒有把握，沒有把握就是功夫不得力。

　　佛在此地，接著就教給我們「觀無住」。諸位看這個名號，就能想起般若經典，《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」。觀無住就是應無所住。過去唐朝時代，禪宗的六祖惠能大師，就在《金剛經》上這兩句，大徹大悟，明心見性。「觀」是觀察世間，不是叫你想，一想就壞了。想怎麼樣？想，落在意識裡頭；觀，不用意識。禪宗參禪，為什麼叫參、叫參究，為什麼不叫研究？研究，沒有離開心意識，也就是我們今天講，沒有離開思惟、想像。我們多想一想，那是屬於研究，那是用的意識。參，不用意識；觀，不用意識。不用心意識就叫做觀，用心意識就不是觀。

　　怎樣叫做不用心意識？這個好不容易懂。我們先要了解，心意識的相狀是什麼樣子？心意識的作用是什麼樣子？然後漸漸去體會它。這個心是阿賴耶識，落謝種子，我們現在講落印象。我們六根接觸六塵境界，都落一個很深的印象，落印象是阿賴耶的作用。我們見色聞聲會分別，分別是第六意識的作用；因分別而執著，起貪愛，生了感情，引起煩惱，於是乎就堅固的執著，執著是末那識。我們了解這個狀況，大致上就可以明白一些，他們參禪的人、他們研教的人，人家功夫怎麼樣會得力？他們不用心意識，也就是說，他們不分別、不執著。研究經教也不分別、也不執著，不但不分別、不執著，不落印象，這個高明。

　　研究經教如此，在日常生活當中也如此，處事待人接物，對人對事對物，都不分別、都不執著、都不落印象，乃至於穿衣吃飯。所以禪宗，諸位也許聽說，意思不是明瞭，聽說趙州茶，趙州和尚，人家去參訪他，「吃茶去」，他就是這一句，度化了一切眾生。你不要以為「吃茶去」，好，你真的去端茶杯，去喝茶了。他那個「吃茶去」就是告訴你，在日常生活當中，飲食起居裡面，不落印象、不分別、不執著。哪一樣不是禪？哪一樣不是功夫？只要一切法裡頭，不分別、不執著、不落印象，就是無住。才有一點分別、執著，你的心就有住，有住就壞了。有住，就生煩惱、就起障礙；無住，就跟法性相應。為什麼一定要無住？佛不是無理的要求人，因為，無住與事實真相相應，有住跟事實真相相違背。就是前面我們講的善思惟，無住是善思惟，有住就不善。

　　《金剛經》上講得好，你看佛說的，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。三心不可得。」說明能得之心不可得。能得之心不可得，你要是以為有得，假的，哪是真的。外面境界，你所得的，經上說得很清楚，「萬法緣生」。連佛法也是緣生，所以佛法不可以執著。佛講，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛法為什麼要捨？因為佛法是緣生之法，因緣生法，凡是因緣所生法，當體皆空，了不可得。你看，所得不可得，能所兩邊都不可得，你怎麼可以住？住就是得的意思，你心一有住，錯了。

　　我們今天對於萬事萬法，佛教給我們隨緣，隨緣就自在，什麼都好，有也好、沒有也好，都得大自在。絕對沒有一點得失的念頭，沒有一點取捨的念頭，於一切法無取無捨、無得無失，這叫無住。由此可知，無住就是涅槃，無住功夫達到極處，就是大涅槃的境界。

　　在戒定慧三學裡面來說，這屬於定功，甚深的禪定。定要有慧，定要沒有慧，這個定沒有用處，不起作用，定一定要有慧。慧是什麼？生心，雖生心，還是無住，這才叫高明。生心跟無住是一樁事情，不是兩樁事情。如果你說，生心妨礙了無住，無住妨礙生心，這是我們世間人的觀念，也是世間人真的現象。譬如工作太忙了、事情太多了、應酬太多了，妨礙我清淨心；我要修清淨心，把那事情統統都離開，什麼都不要問，我才能做到清淨心。這麼繁忙，心地又那麼清淨，這個太難了，這做不到！一定要做到。為什麼？知道相是假的、體是空的，假的相再忙碌還是假的，哪有礙事？理事無礙、事事無礙，那就是《華嚴》境界，入無障礙的境界。這種功夫、這種受用，這是真實的受用，完全得力於觀無住，觀察世出世間一切法，空無所有。佛在經上講，「夢幻泡影，如露如電」，佛教給我們「常作如是觀」，這就是修「觀無住」。

　　你能夠常常這樣，觀察世出世間一切法，你就是觀無住菩薩，你的功夫焉能不得力。念佛功夫得力，決定得生淨土，而且品位一定也很高，不在中下輩。所以這個很重要、很重要。你有這種修行的功力，經題上講的修行的總綱領，你能夠得到。這個總綱領，就是「清淨、平等、覺」。我們今天「清淨、平等、覺」得不到，就是患得患失。有得失的心、有取捨的心；還有更嚴重的，貪瞋痴慢的心；還有貢高、嫉妒的心，這個糟糕！這是我們這一生修學最大的障礙。

　　過去我們在此地，曾經用四個月的時間，講了一部《金剛經》，這個錄音帶現在都在流通。為什麼講這部經？實在講，就是觀察許許多多念佛的同修，功夫不得力，不能放下，所以講一部《金剛經》，幫助大家看破、放下。希望我們念佛的功夫能成就，不能得一心不亂，至少要得功夫成片，我們凡聖同居土往生，決定可以去得，那這個《金剛般若》，對我們的幫助就大了。

　　「觀無住菩薩」裡面還有一層深的意思。無住一定要生心，如果無住不生心，就是世尊呵斥二乘人墮涅槃坑，只有自利，不能利他。自利不利他，也不錯，也很難得，沒錯。但是諸位一定要曉得，不利他，你的性德不能圓滿。換句話說，一定要生心，一定要把生心跟無住合成一個，不能分成兩個。分成兩個，你只證得一半，決定不圓滿，所以一定要生心。

　　這個樣子你看看，我們以《華嚴經》為例子來說。《華嚴經》裡面這一些菩薩，以地位最低的圓教初住菩薩，他們修證的地位、功夫，已經於世出世間一切法不分別、不執著。他不執著，他出六道輪迴；不分別，他出十法界。分別、執著確確實實斷掉了，真的做到無住、應無所住，他到了一真法界。一真法界就是無住的法界，就是應無所住的法界。他生到那邊是初住菩薩，要證到圓滿的果位，往上去還有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，到妙覺才成佛，還有這麼多位次。這麼多位次怎麼個修法？生心。你不生心，你就不能達到究竟圓滿佛。

　　生什麼心？生度化一切眾生之心。那種度化就像《金剛經》所說，「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者」。度無量無邊眾生，生心；實無眾生而得度者，無住；一不是二。這一句話落實來說，就是《華嚴經》的五十三參。《華嚴經》五十三參，叫做歷事鍊心。歷是經歷，什麼樣的境界，統統要經歷，跟一切眾生和光同塵，跟他們打成一片，沒有兩樣。鍊心，鍊什麼？鍊清淨、平等、覺。歷事鍊心。你要不在事相上經歷，你所說的成就靠不住。

　　諸位你去看看，蓮池大師的《竹窗隨筆》，這是祖師的筆記。《竹窗隨筆》裡頭有一條，在哪裡我都記不得，這都是三十幾年前看的書，還有這麼一點印象。裡面提出有一樁事情，給我印象很深刻。有一次有一個法師，去拜訪蓮池大師，蓮池大師就編了一套故事給他講。這個故事就是敘說，有一個修行人住在深山裡，幾十年，功夫成就了，深山裡住幾十年，戒律精嚴，定功很深。有一次城裡面的人，遇到這個法師，對這個法師很景仰，這個法師的道行、戒律，很佩服他。在市區裡頭熱鬧地方，建了一個講堂，請法師下山來弘法。這個法師下山之後沒多久，城市裡面繁華的生活，他統統都沾染，貪瞋痴慢都現前，道心也沒有了，定也失掉了，非常惋惜！這個法師就請教蓮池大師：這是哪一個？蓮池大師說：就是老兄。就是說的他。說明你在深山裡頭修行，沒有經過這些紅塵的鍛鍊，不作數。自古以來，多少在深山修行有成就的，一下山，完了，全部都毀掉。我們一般講，經不起考驗。所以佛講這個蓮花，不是說水裡面開的蓮花，那有什麼希奇！釋迦牟尼佛講的蓮花，火裡面開的蓮花，這才希奇、才珍貴。火是代表五欲六塵，在五欲六塵裡面清淨、無染，這成功。

　　無住生心，這是佛法裡面的高級佛法，我們一般人可以學無住，不能學生心。我們還要把它分成階段來，真正到無住之後，再歷事鍊心，沒有到無住的境界，這個事情幹不得，一幹就出毛病，這是在此地順便勸勉同修。觀無住菩薩裡面含的深義，「無住生心，生心無住」，我們把這個字倒過頭來念，味道才念得出來，「無住生心，生心無住」，味道就出來了。這是真正有智慧、真正有定力，經得起考驗；經不起考驗的時候，我們要迴避，不要讓外面環境干擾我們。如果真有定力、真有功夫，可以不必迴避。為什麼？我們可以轉境界。境隨心轉，我們不會被他所轉，我們能轉境界，這行；自己不能轉境界，是決定要迴避。

　　初學的人，佛給我們建立許許多多的規矩，一定要遵守。為什麼？無知。就像學校教學一樣，你看看，小學生規矩最多，老師督促最嚴格，中學生稍微開放一點，大學生就更開放了，研究所沒人管你。為什麼？你已經成年，有智慧，你自己可以照顧自己，不需要人家管你。愈是高級的佛法，愈開放；愈是初級的佛法，愈保守。小乘就像小學，規矩管得很嚴格，一點錯都不能犯。大乘佛法那就開放多了，你有定、有慧，不需要人家來那麼樣的管理你。世法如是，佛法也如是。一真法界裡頭，決定沒有人來管你，決定沒有人來干涉你，人家事事都如法。就像夫子所說，「七十從心所欲而不逾矩」，這是孔夫子自己說他的境界。七十歲以後從心所欲，樣樣能合乎規矩、合乎禮數，這就高明。所以，法身大士就是從心所欲，我們或者說隨心所欲，他都不違背法性，與性德一定相應，這才稱之為法身大士。這兩句話就是《華嚴經》上，清涼大師所講，「事事無礙的境界」，無障礙。本經與《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》的經義全在本經。

　　再看下面一位，『神通華菩薩』，真正證得無住生心，真正證得無住，觀無住了。「神通華」實在講就是生心，一定要生心，已經無住，就要發心普度眾生。普度眾生，妨不妨礙自己清淨寂滅的境界？不妨礙。雖然一天到晚跟眾生在一起，生活在一起，塵說、剎說，做出種種的表演，他自己過的生活，依舊是清淨寂滅，一絲毫沒有改變。也就是自受用是清淨的，他受用是不斷在動的。

　　這兩位菩薩的名號合起來，就是我們佛家常常用的mark，「法輪」，法輪常轉。神通華是輪，不斷在那裡轉。無住是輪的心，永遠不動；圓心不動，圓周永遠在動。這個味道多圓滿。諸佛菩薩如是，我們今天要學的，也就是學如是。如何使我們的身，我們的身、口，在這個世間，幫助一切眾生、協助一切眾生，我們的心如如不動。《般若經》上講「三輪體空」。「無我相，無人相，無眾生相」這《金剛經》上說的。不著我相，不著人相，不著我當中所作一切事業之相，這叫無眾生相。那就是真正做到無住。事情沒少做，天天在做，從來沒有休止的在做，那就是生心，就是神通華在此地表現的。我們本經後面的經文，「遊步十方，行權方便」，就在我們這一面，倒數第二行。這兩句經文可以用來解釋，神通華菩薩所表的意思。

　　「神通」這兩個字，現在社會大眾很多人誤會了，以為這些奇奇怪怪的事情叫神通，這個解釋就錯了。「通」是通達，這是智慧，世出世間一切事，沒有不明瞭的、沒有不知道的，這叫通。「神」是比喻，比喻你這個能力超出一般人，神奇莫測。別人不通達的，你都能夠通達，所以稱之為神通，神通兩個字是這麼一個解釋。「華」是比喻，比喻什麼？比喻修因。植物先開花後結果，花開得好，因好，將來果就會結得好。所以佛在經上常常用花，代表菩薩的六度萬行。菩薩要修六度萬行，應化，證大涅槃的佛果。「遊步十方，行權方便」，那就是無條件的，無分別、無執著的，普度一切眾生。菩薩在這個裡面隨類化身，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身；應當給眾生說什麼法，他就說什麼法。沒有一定的法可說，也沒有一定的身分可以依據，沒有，隨類現身。隨眾生的念說法，這叫做神通華。

　　諸佛菩薩為一切眾生，種種的演說，目標方向只有一個，幫助一切眾生覺悟。我們佛門常說，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是個總方向、總目標。我們肯發心，得清淨心之後，又肯幫助一切眾生。幫助一切眾生，最主要是要做出一個好樣子給人看，為人演說。演是表演，表演不是去唱戲，表演就是日常生活。我們在日常生活，起心動念、言語造作，都按照經上做，要把這部經裡面的道理、裡面的方法、裡面的境界，在我們生活當中表演出來，演出來。換句話說，我們的生活就是《無量壽經》，《無量壽經》就是我們的生活，我們跟《無量壽經》合而為一，這就叫演。演得毫無造作、毫無痕跡。換句話說，你過的生活，就是無量壽佛的生活。過無量壽佛的生活，你問問你有沒有成佛，當然成佛了，那還有二話說嗎？本經字字句句，跟自己起心動念、日常生活統統相應，你才是真正契入彌陀願海，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，你不往生誰往生？自然可以拍拍胸膛，我有把握往生，上上品往生。人人做得到，大家要努力，要真正肯幹，不要把這一生大好的機緣當面錯過，那就可惜了。

　　下面『光英菩薩』，這是光明英發。後面本師釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是「光中之王」。我在講席上也常常勉勵同修，我們學佛，招牌很重要。什麼是招牌？這個相就是招牌。我們說佛法好，怎麼好？臉上一臉灰土土的，那人家一看，學佛學成這個樣子，人家怎麼能相信？學佛了，我們那個招牌好，全身放光，精神飽滿。人家一看，學佛真好，這才行。因此，不接觸眾生，形象是無所謂；接觸廣大的群眾，形象比什麼都重要，人家一接觸你這個形象，第一個對你就好感。你看世間人，如果說是形象好，我們佛經裡面教我們，處事待人接物「和顏愛語」。印象好，辦什麼事情都很順利，幫忙的人很多。一般說你的貴人就很多，貴人哪裡來的？形象好，你就會感得許多貴人幫助你；形象不好，人家一見，掉頭而去。這個形象，是真正修持裡面內發的，不是裝的。不是說我要上台講經，還得要化妝一下，那是假的形象，不是真的。

　　現在在台灣，有個電視台請我去講演、去錄像。錄像的時候，法師，要用點粉化妝一下。不幹，我不搞這事情。他說：許多法師上講台，都要化妝。他化他的妝，我不化妝，你要叫我化妝，我寧願不上台。現在我們曉得，電視螢幕裡頭，都是假面具，不是真的。他那個假面具拿掉之後，不好看。我們要從內心裡面發出來，自自然然，這是真的。我們自己得真實的享受，我們也絕不欺騙眾生。欺騙眾生，我們有罪。我們要是化妝上螢幕，我們有罪。為什麼？欺騙眾生，這個事情不可以做的。

　　「光英菩薩」在此地，表的意思就很深。我們個人的形象要好，我們團體的形象也要好。團體是僧團，僧團，四眾弟子都是僧團。現在大家一聽說僧團，都想到是出家人，沒有想到在家人。僧的梵語是僧伽，僧伽的本意我們一定要了解，它的本意叫和合眾。眾是什麼意思？用現在的話來講，就是團體、社團。社會上社團太多太多了，這一個社團能夠遵守佛的教訓，修六個戒條，六和的戒條，這一個團體就叫做和合眾，就叫做僧伽，就是僧團。

　　所以，僧團不一定是出家人。佛經上說的，四個人以上，在家人也行，四個在家人。像你們在家有家庭，你有兒女或者有父母，你這一家四個人，四個人能夠修六和敬，你這一個家庭就是僧團。你經商、開店，店裡老闆、員工有四個人以上，統統都遵守佛的教誨，修六和敬，你這個店就是僧團。既然裡面是和合眾，你的家就是道場，你這個店也是道場，諸佛護念、龍天擁護。所以這個和合眾，並不專指出家人。雖不專指出家人，出家人要跟其他一切社團，甚至一切和合的社團，要做一個典範，做一個好樣子，讓別的社團都能夠模仿、效法，跟著我們來學，那你就成功。這個意思，我們要明瞭、要記住。

　　佛門裡面這些形象，我們真的要重視。因為現在幾乎到全世界，我們走到任何一個地區，遇到社會大眾，言談起來，對我們佛法產生無比嚴重的誤會，這個很糟糕。這樣的誤會，引起了輕視，他把我們看成宗教，而且在一切宗教當中，把我們看得很低。我們是多神教，什麼神都拜，泛神教，低級的宗教；高級的宗教，只有一個神，無上的神明只有一個。低級宗教無知，什麼都拜，把我們看成低級宗教，你說冤枉不冤枉。誰造成這種社會現象？我造成的，不要怪別人。我沒有盡到佛弟子的責任，我沒有能夠把佛法的真相，向大家解釋清楚，演說明白，所以引起大家這樣的誤會，罪過在我一身，不在別人。我應當要懺悔，要洗清我的罪過，我要認真努力修行、我要認真對一切大眾，把佛法事實真相，說清楚、講明白。而且我們要做一個好樣子給人家看到，這就是我們的招牌，這就是光英菩薩所代表的。

　　我們道場，全世界社團的榜樣。最小的社團是家庭，最大的社團是國家，國家也是個社團，它有組織。我們在所有社團裡面，起模範的作用。這個社團裡面，沒有名聞利養、沒有人我是非、沒有利害得失，清淨的社團。我們身心清淨一塵不染，所思所作都是利益社會廣大群眾。我們不是天天說說就算，說說不行，你要真的去做到，身體力行。使諸佛如來，這一塊真正是金字招牌，大放光明，我們就不愧為佛弟子，我們敦倫盡分真正做到了。

　　所以今天，居士林、淨宗學會的道場，做得不錯，其他道場我們也去看過，這兩個道場我們比較熟悉，天天有人念佛，每一天有人在這邊講經。這個道場天天講經，要是三年不間斷，對這個社會起一定影響的作用。每一天講，每一天講兩個小時，不夠。但是現在這個社會，兩個小時是很有必要。當然我們現在已經走向高科技，我們現場的錄像，已經在世界許多國家地區衛星電視裡面廣播，已經在電腦網路裡面流通。所以諸位不要看到，我們這個講堂坐得滿滿的，大概一兩千人，實際上參與我們這個法會的，不知道有多少人次，多少人在電腦裡面、多少人在螢光幕前面，都看到我們的現場。正如同世尊這個法會，十方世界的菩薩，我們肉眼看不到的人數，比我們肉眼看到的人數，不曉得多多少倍，這是有相似之處。

　　所以我們真正是佛弟子，我們要建如法的道場。真正如法的道場，我也說得很多。世尊當年在世，給我們做最好的榜樣。你看，佛講經的處所，王舍城的道場、祗園精舍的道場，這是佛在那裡講經，講得比較多一點。所有的這些道場，主人都是國王、大臣、大富長者，他們提供的。道場裡面一切的事務，也是他們管理。請佛到這邊來講經說法，教化眾生。僧團不問這些閒雜事情，僧團裡面只是在辦道、教學。不向大眾講經說法的時候，內部的研究討論，消除一切疑惑，提升自己的境界，平常大家在幹這個事情。我是非常嚮往，世尊當年那些方式。所以道場應當讓居士來管理，出家人接受居士的禮請，四事供養，弘法利生，事務的事情絕不干涉。

　　有些出家人放心不下，這個道場我沒有主權，萬一哪一天他不高興，趕我走，怎麼辦？這一點，你自己沒有信心，也難怪你。為什麼？你沒有道。古來祖師常講：「只怕沒有道，不怕沒有廟。」你真有道，哪一個道場求你都求不得。這個地方不要你，那個地方磕頭作揖在求你，你怕什麼？怕的是沒有道，這個道場不要你，那個道場也不要你，你走投無路。如果你自己建個道場，這個道場所有權是你自己的，試問問，你出的是什麼家？你已經回家。你出了你那個小家，找了個大家枷上了。錯了，大錯。所以我們不要道場、不要地方。

　　實實在在沒有人禮請，這個日子好過，過得快快樂樂，更快樂。你看，現在露營的帳篷，太理想了，下面都有墊子，小蟲都進不去，它拉鏈拉得緊緊的，一個小帳篷，到山水優美的地方，晚上在那邊睡覺。你看，多舒服！我要道場幹什麼？真的樹下一宿，釋迦牟尼佛那個時候，樹下一宿，沒有遮蓋，我們現在有遮蓋。日中一食，樹下一宿，你說這種生活，神仙的生活。我們為什麼不去過這生活？為什麼搞這麼多的枷鎖鎖住？讓你永遠脫不了六道輪迴。幹這種傻事，還自鳴得意，豈不是迷惑顛倒。在心地上，要把它捨得乾乾淨淨。我一直主張，道場讓在家人去管理，甚至於我們出家人名都不掛，乾淨俐落，什麼麻煩都沒有，不造罪業。

　　淨宗學會跟居士林，就是一個好榜樣。諸位真正有學、有德，肯發心，你看這些居士，真誠心來供養。我們要不認真努力，對不起他們；我們認真努力，他不肯讓你走，希望你在這裡常住；希望你在這裡常常講經。怎麼捨得你走？我們真正體會到，道要緊，真的是「不怕沒有廟，只怕沒有道」，道比廟重要多了，廟不重要。古人這些話，至理名言，我們要牢牢記在心上，認真依教奉行。

　　道場我們就希望居士賢護。真正有賢護居士，真正有善思惟居士，他們來建道場，來禮請、供養出家人，在這邊修道、弘道，弘護的功德發揮到極處。四眾是一家。你看這個招牌，光芒萬丈，光照大千，我們給佛面上貼金，這是無量無邊的真實功德。所以，我鼓勵在家同修們建道場。一個人有力量，一個人建；一個人沒有力量，集合一些志同道合的一起來建。自己依照現在社會上一般的法令規章，好好的來經營，好好的來管理，做弘法利生的工作。

　　現代人頭腦實在說，都迷在那個錢眼裡頭，從前的銅錢當中有個洞，都迷在那個裡頭，很可憐、很可憐。無論幹什麼事情，頭一個想到錢。我建這個道場，錢從哪裡來？道場建立好了，要開銷、要維護，這錢又從哪裡來？總是想到錢，想到錢就可憐。昨天馬來西亞淨宗學會，有五位代表來看我，他們告訴我，那一邊會務的一些狀況。特別給我說明一條，他們現在的章程裡面，把會員的會費刪掉了。他說聽我講經的這些錄音帶，明瞭這個事情，一定要給信徒們絲毫的壓力都沒有，這個道場只接受你的樂捐，絕對不限制你一個月要交多少錢，一年交多少錢，沒有，統統刪除。他拿來給我看。我說：對。

　　李木源居士說得好：「我們沒有錢、沒有福報，阿彌陀佛大福報，這個靠山靠住了，那還有什麼問題！」你要靠得牢，怎麼靠？依教奉行，就是真正以彌陀為靠山。阿彌陀佛經上所說的，我統統都做到，我在弘法利生上，所必須的這些財源，阿彌陀佛就會給我送來。哪裡要自己操一點心？自己操心去經營、去籌劃，苦死啦！一點都不操心，正是佛門裡常說的，「佛氏門中，有求必應」。

　　我在最初接觸佛法，章嘉大師傳授給我的，我對老師信任。我是一個好學生，是個標準學生；老師的教導，我是百分之百的服從，我也百分之百的去做到，我不辜負老師。我今天要是有一個邪知邪見，要做一個不好的事情，我就想到我對不起老師。許多同學、同修，你們都看到，我住的地方，我老師的照片都掛在一起。我們現在學生上課，教室裡面，老師的照片也都掛在那裡。一生當中離開老師幾十年了，我們的精神永遠在一起。老師教我要存報恩心，弘法利生，我們怎麼敢違背？常存報恩心，你就常常不敢有邪思，常常不敢做違背老師教誨的事情。我們不違背老師，當然就不違背諸佛菩薩。諸佛菩薩是老師的祖師，我們要是對老師陽奉陰違，豈不是叫欺師滅祖嗎？滅祖就是瞧不起佛菩薩。那是李老師從前所說的，那不是學佛，玩弄佛法，罪過無量無邊。世間什麼都可以玩弄，你怎麼可以玩弄佛法？必定墮阿鼻地獄。所以在家居士發心，只要發的是真心，真正為弘揚佛法、為度化眾生、為安定社會、為利益人群，佛菩薩沒有不保佑的，沒有不加持的，決定是有求必應，哪有求不到的。

　　章嘉大師教給我這個方法，而且告訴我，你的一生，都是佛菩薩替你安排的，你一點都不要操心。我聽了這個話好歡喜，一直到現在都歡喜。幾十年了，四十多年了，我真有這個感應，真的不操心、真的不問事，有求必應，有願必成。老師告訴我，你有願、有求，還沒有感應現前，這個時候你自己要曉得，你有業障。趕緊把業障消除，消除業障就通了，感應就現前了。怎麼樣懺悔？真正知道自己的過失，改正自己的過失，這叫懺悔。懺悔的意思是後不再造，我知道這個錯了，以後不敢再造，這叫真懺悔。真正發心懺悔，諸佛菩薩讚歎。世間聖人也是這麼說，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。大善，改過是大善。

　　所以在家居士建立道場，絕對正確，就好像建學校一樣。佛教是教育，在家人建立學校，組成董事會管理學校。出家人是教員，你這個學校建好了，你要去聘請教員，出家眾是教員。聘請一個校長，就好像商店一樣，校長是總經理，讓他來管理、讓他來教導。老闆是董事，產權是老闆的、是董事的。寺院裡面，禮請一個人來做住持，請這些執事，請這些人來修行、辦道、弘法利生。那就好像你這個董事會，聘請一些員工來經營這個事業。這個事業是修道、弘道的事業，能這樣去做，就非常如法。在過去佛教剛剛傳到中國來，最初是國家來護持，道場是誰建立的？國家建立的，是國家的財產。這裡面法師也是國家聘請的，所以法師只是弘法、只是修道，做弘法利生的工作。

　　我們講到光英菩薩，講到佛法的形象，你這個形象要不好，形象要壞了，對於佛法的弘傳，就產生很嚴重的障礙。「光英」在此地，用現代的話來說，建立光芒萬丈、光照大千的佛法形象。個人是學佛的形象，在家居士，你的家庭是佛法的形象。人家一看，這個人家學佛的，學佛的人家亂七八糟，你就障礙一般社會人不敢學佛，不能學佛，你看學佛就像他那個樣子，這就叫滅法，這不叫弘法，滅法。學佛一定要有非常好的形象，非常重要。你要是經商，你這老闆是學佛，你那個店就是佛法的道場，你那個店面要是最好的形象。無論你從事哪一個行業，你要學佛，都要表現社會第一好的形象。光英菩薩在此地表法。

　　『寶幢菩薩』是表佛法的流通，今天講佛法的擴展。寶幢的寶好！現在什麼是寶？衛星電視是寶，電腦網路是寶。我們利用這個寶，把佛法流傳到全世界。所以在今天，如果沒有因緣，不能建大型的道場，沒有很多人到這個地方來聽經，諸位要曉得，今天全世界，像新加坡居士林這個道場，非常希有。這不是我對大家特別讚歎。

　　因為現在的社會結構改變了，現在走向工業時代，高科技的時代，每一個人生活都非常緊張，都非常忙碌，哪有時間坐在這個地方，天天坐在這個地方，聽兩個鐘點經，不可能。我們在美國，美國人最歡迎的是，你講經三天，他會來聽，你講經五天，未必天天能來聽，你講經一個星期，他不來了，太長了沒時間。而且最受歡迎的，就是一次，兩、三個小時，那他是最喜歡。眾生聞法的機緣愈來愈少，眾生的福愈來愈薄。新加坡是大福報，福地。有這麼多人天天都來聽，這還得了！所以在西方社會裡面，我們建道場都不要大，住家、小房子就可以了。最重要的就是要有高科技的設備，有個小型的錄影室，用這個錄影室錄下來之後，利用網路、利用衛星電視，向全世界播放，這就是寶幢菩薩代表的意思。

　　你們看寶幢菩薩，能看懂他的意思嗎？高科技是寶，幢是高懸，把佛法流通到十方三世，我們利用現在的科技，確實做到。你看我們做成CD、VCD。我聽說一個片，可以能保存兩百年，流傳久遠。利用電視、廣播、網路傳播，這是遍滿十方，寶幢在這裡起了作用。我們盡心盡力，把佛法用高科技的方法，向全世界人介紹，你就是寶幢菩薩，你做這個，寶幢菩薩。他做流通佛法的工作，傳遞佛法的工作。今天時間又到了。

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