重新認識易學(連載)第五章
06-10
在大六壬中,為什麼用了十二天將,而不是歲陽的十天干,這就是配法所需了。 在大六壬中,它採用的是歲星配法,即歲星與歲陰配法,這樣就是十二配十二。每五個宮位後,就出現一空位,5*6=30,陰陽各一,空出二支,為空位。這樣,就出現了十加二的格局。 陰陽的空位,起名為「太常」、「天空」。又因為這兩位是「空出來」的,所以辰戌位「貴人」不臨。 請大家一定不要被神奇的說法所迷惑,易學就是對天地日月陰陽二氣的周期率的研究,並不是什麼深不可測的東西。 萬物之成,必含三合。一、天地合和;二、日月合和,即回歸年與日月會合;三、陰陽二氣合和,即冬夏二至之合。 這三合,引伸為神之「三清」,人之「三魂」。三者各分陰陽,縱之則為元神、陰神、陽神。 「魄」在周代金文中,為月相術語,指月亮的「相」。具體指所有肉眼可見的月相,如「峨眉月」、「上弦月」、「漸盈凸月」、「滿月」、「漸虧凸月」、「下弦月」、「殘月」等,共七數。 在周代金文月相術語中,「魄」也可用「霸」字代表。「霸」本義指「特大暴雨」,可以沖光人身上的所有衣服,使人露出體魄來,故可用為「魄」。但「霸」與「魄」有所不同。「魄」可以指「滿月」,而「霸」不能指滿月,只能指所有形狀的殘月,如「峨眉月」、「上弦月」、「漸盈凸月」、「漸虧凸月」、「下弦月」、「殘月」。 由上可知,三魂七魄皆「易象」。 為什麼魄為七數? 30*7=210,為地平線216之整數,共含七宮。 陰陽各七,合十四。周天半數陰陽,再乘2,則為28數,此為二十八星宿。 十四數為紫微斗數中十四主星,它們是:紫微星、天機星、太陽星、武曲星、天同星、廉貞星、天府星、太陰星、貪狼星、巨門星、天相星、天梁星、七殺星、破軍星。 大家可能會對二十八星宿的說法不認可,其實在古時,二十八星宿並非現在這樣子,它們是等距的二十八星,而非二十八星宿,這點可參看陳久金的天文學著作《斗轉星移映神州——中國二十八宿》。 我們再回來,回歸年與日月會皆十二分,二者重疊六度,將此六度加上歲星與歲陰所差的一宮,再重新分配,則為十天干。因六度非回歸年,非日月會,所以將二者合,這樣,就出現了一周360這個度數,但它不是我們現在所採用的周天360度這個概念,它們有本質的不同,這點一定需要注意。 現在清楚了,十天乾的來源為回歸年與日月會「互入」的產物,並由此形成獨立的十二地支與十天干易學模型,它們「放棄」二端,取中。 因回歸年周期的「顯象」大於日月會,所以在預測中,我們通常採用「陽曆」。 我遇到二例本應死於節氣後而事實死於節氣前的例子,可以肯定,它們應在「陰曆」的日月會節律上了,所以,對於陰曆的節律,我們同樣需要重視。 在六爻法中,對於月支,用陽曆還是陰曆,歷來說法不同,明白以上所述,爭論可休矣。以陽曆節氣為主,陰曆為輔。 通過上面的論述,大家會清楚了,前面一直未提的「易術」是什麼了,它就是將陰陽二方的自然周期餘數「放棄」,執中,依「中」而重分,這就是「術」,即易學處理自然數變成模型「數」的方法。 依「易術」而產生的「數」,我們稱「易數」,它不再是自然之數,如九宮中的一、二等,它們變自然數為「易數」。 將各種依易術重新分配後的回歸年與日月會節律「命名」,它們就是易學符號。我們常見的有: 1、十二地支; 2、十天干; 3、十二天將; 4、十二月將; 5、八門; 6、九星; 7、八神; 8、八卦; 9、六獸; 10、世應; 11、六爻; 12、十四星; 13、建、除、滿、平、定、執、破、危、成、收、開、閉等等 這些易學符號,很多是重複命名的,這也是古人的障眼法。還有一些是二種節律的「差」數,另形成一種「規律」,這些為二次「分配」,存在於多易數周期中。 再看:太原距離大同約500公里兩地氣候差異明顯。但是湖南衡陽與湖北荊州距離(基本是南北直線距離)超過500公里,氣候差異卻不明顯。回答是緯度不同,這等於沒有說。這就是「易」。也是廢話。 哪一位高手來回答?我相信一定有高人認識到了這一點。絕不是一些所謂大師,說的,張山就是李四,李四就是張山,純粹忽悠人。 易理、易數、易象、易占,四位一體,言一即四。至於你不「占」,或者不會「占」,或者「明理不佔」,那就是另外一回事了。大自然已經通過「象」,將未來展示在你的面前。 我們常說南北的植被因氣候而不同,似乎南方常綠則不顯北方之象,其實這是錯誤的說法。南方一樣也存在北方之象,只不過其象不明顯罷了。但對於南方自身而言,「北方之象」同其自身的南方之象一樣重要,千萬不要認為南方的「火」就大於「水」。當然,其較北方而言,火象大於水象,這是「大」與「小」的不同,也就是範圍的大小。 佛教華嚴宗提出:「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」與易學中的「易理、易象、易術、易占」四位一體,有何分別? 有其象必有其理,有其理必有其節律,有其節律必可將時空統一在一起,「小我」與「大我」異級同構,你就是「化身佛」,還有疑問嗎? 我們經常會聽到某奇門大師說:八神為宇宙神秘力量,通過以上論述,還會這樣認為嗎? 至於是否存在道教中的「人格神」,我目前沒見到,我所知道的,都是可以從易象上「幻化」出來的。佛教中的很多「神佛」、「菩薩」,一樣也可以從易象上「幻化」出來。 對於天人合一,人是否能夠通過「修行」跳出「三界」外,我也不清楚,但人與日月運行的節律是「對應」的,這是我目前承認的。 易學是樸素而不以「神道設教」的法門,這是我喜歡它的原因。 對於我反覆強調的天文曆法,反覆解釋易象,大家可能會不以為然,學它們有什麼 說一下九宮的數理來源: 30/2=15 15-12=3 3/30=1/10 3*10=30 1*10=10=「1」 1=10 10-1=9 九宮出來了,重新分配一下,就是九星。 將奇門遁甲的數理結構列出: 30/2=15 30+15=45 5*9=45(九宮) 45*8=360(八門、八卦、八神) 5*12=60(一候、十二地支) 60-45=15(節氣,三候) 15/5=3(三奇) 60/6=10(十天干) 10-1=9(九星、遁甲) 60/10=6(六旬,甲子戊等六儀) 有人問:「 我從04年開始研究八字,紫微斗數和六爻,至今都快9年了。其中迷茫過,也困惑過,也想過很多,但是都不究竟。一個人出生根據八字排好大運,那這人就得按事先安排好的走,也就說八字之類的算命術,只能算出安排好的命運。我疑惑的是八字,紫薇之類算的是結果,就好比給你一到方程式, 你算出結果一樣。那麼是什麼決定一個人一出生就要有一個註定的好或者壞的命運,註定的好或者壞的結果呢? ----------------------------- 答:「 看來你沒分清楚「類」與「象」的區別。 預測方法只能預測「類」,與「象」無關。「類」是風馬牛不相及的事物之間的關聯,「象」是具體事物。由「類」變成「象」,嚴格說與預測結果無關,象的高低只是人心的「假象」。 細想想。 紫微斗數中四化每個派別有爭議,閏月的排法每個派別都有爭議,這裡面有密不可宣的東西,有的可能是把自己知道的故意說錯來混淆視聽,有的可能真的不知道故作玄虛。還有紫薇中大限的起法也有爭議。所以研究紫薇的人比八字少的多,相當於八字,紫微斗數入手是難了點。但只要你入手了,準確性和對預測事物的具體性還是比八字要高的。 很多易學愛好者分不清楚「類」與「象」,這是造成騙子橫行的一個重要原因。 很多易學書中,預測的例子很具體,很「嚇人」,且不知是他們倒果為因後加入的。有一些真實的例子,也是在當事人在的情況下,可以以人的經驗判斷出具體情況後,才斷出的「象」。 如果大家不信,可以找個「有官相」的農民工,他的八字里含財的,讓他穿上名牌衣服,不說話,你對他很「恭敬」,找個大師測測八字,看他怎麼說,一試便知。 引個例子:射覆 「很多人以為這種遊戲只存在於神話中,其實,在數術,周易愛好者中間一直有這個小遊戲,叫「射覆」,即把物體覆蓋,大家用易學手段分析這個物體的大概情況,看誰的答案最接近這個真實情況。 研習奇門多年,一直也沒用奇門射覆,恰好昨天中午和幾位研究八字的網友吃飯,白酒盒子內附贈了一個小禮品,放在一個更小的盒子里,幾位網友讓我用奇門射覆,看看盒子裡面是什麼。 一個網友首先把這個小盒子拿在手裡,並獨自打開看了看。 我這邊起奇門局。 公曆:2011年12月10日13時00分 星期六 干支:辛卯 庚子 己亥 辛未 大雪中元陰七局 旬空:午未 辰巳 辰巳 戌亥 旬首:甲子 直符天柱在四宮 直使驚門在九宮 超級奇門拆補排宮法 ┌─────────┬─────────┬─────────┐ │乙 值符 馬│辛 九天 │己 九地 │ │ 天柱 戊 │ 天心 己 │ 天蓬 丁 │ │ 死門 辛 │ 驚門 丙 │ 開門 癸 禽庚│ │六合 │太陰 │螣蛇 │ ├─────────┼─────────┼─────────┤ │戊 螣蛇 │丙 │癸 玄武 │ │ 天芮 癸 禽庚│ │ 天任 乙 │ │ 景門 壬 │ 庚│ 休門 戊 │ │白虎 │ │值符 │ ├─────────┼─────────┼─────────┤ │壬 太陰 │庚 六合 │丁 白虎○ │ │ 天英 丙 │ 天輔 辛 │ 天沖 壬 │ │ 杜門 乙 │ 傷門 丁 │ 生門 己 │ │玄武 │九地 │九天 │ └─────────┴─────────┴─────────┘ 既然是測物品,我直接看時干辛,一見到辛,我先說是金屬之物,那位知道答案的網友回答說對。 第二我又看到傷門,說這個物品可能和汽車有關,但網友回答說,和汽車沒關係,但和傷門還是有關係的。聽她這麼說,再看見辛下臨丁,我說是小刀。 網友回答,對。 打開盒子,是一把類似於瑞士軍刀的國產多功能摺疊小刀。 因為當時是吃飯時,放下局就沒有再細看了。 現在又仔細看了一下,發現時乾落宮信息和該物體還有更多的相應之處,首選,臨六合,主多,多功能。這個小刀功能是挺多的,上邊有小螺絲刀,小剪刀,等等。 天輔,主技術類,細緻工作,這個小刀也是做細緻」 通過上例,大家就可以知道「取象」是什麼了。 取「辛」+「丁」,這是「類象」。它們的組合有很多,不一定就是結果。 結果是如何判斷出來的呢? 首先是「小盒子」,這是限制條件,也就是說,這個物品不可能大過盒子。 其次,「白酒盒子內附贈了一個小禮品」,這就註定它不可能是貴重的東西,所以「辛」為珠寶就可以免了。 其實,這個東西完全也可能是金屬的「打火機」。 通過上例,大家就可以知道「取象」是什麼了。 取「辛」+「丁」,這是「類象」。它們的組合有很多,不一定就是結果。 結果是如何判斷出來的呢? 首先是「小盒子」,這是限制條件,也就是說,這個物品不可能大過盒子。 其次,「白酒盒子內附贈了一個小禮品」,這就註定它不可能是貴重的東西,所以「辛」為珠寶就可以免了。 其實,這個東西完全也可能是金屬的「打火機」。 ----------------------------- 打火機和小刀的差別,或者就是卜者的「靈機」了。 上面例子中的奇門遁甲「方格」,本來應該是圓的,現在都使用方格。 這個「方格」,其實就是天地盤。 奇門遁甲的天地盤,是回歸年與日月會單周期、多周期的運行規律「合集」,不同的周期使用了不同的「易學符號」。 如:「值符」等八神,就是「旬」周期,只不過它們是「旬」與「旬」之間的變動規律;而天盤天干,就是「旬」內變化規律。其他八門九星等,同理。 我們不要認為各種預測方法似乎完全不同,其實,它們是同一條根,採用了不同的表達。那種自認為某種預測方法「高級」的觀點,是幼稚可笑的。 在六十年中,包含六旬,五周;每五年又包含六旬,五周;每二個月為六旬,五周;每五天為六旬,五周。在六十年基礎上向上,可以進入「元會運世」這些更大的範圍周期。向下,可以進入「微觀」的「分家奇門」周期。 這些周期,都以六十甲子為「圓滿」,為「環道」,將其中的旬與旬,旬內,干支相差的六度等,變成多組易學符號,將它們的規律放入天地盤(方格)中,這就是易學模型。 因為這些易學符號,皆為「環道」,它們的周期律位置是固定的,這樣,就可以用它們模擬事物在不同時間發生什麼樣變化的「現象」了。 只有明白了這種「多周期」規律,才會清楚為什麼六爻中寅卯皆生於亥,而八字中甲木生於亥而乙木生於午。 我們似乎認為八字沒有「盤」,其實,八字本身就是天地盤。 比如年干與月乾的關係中,甲己還生「甲」,這就是五周以後的回歸年與日月會「重合」,就是一、六水。 八神的順逆,其實就是日干與年干之間的對應關係。表面看八神似乎是與「日子」相關的,與年不搭界。其實,年、日;月、時,正是相反相成的「對應」關係。 比方一下:每個月都有月圓的時候,這是固定的。但月圓這個現象,在每一年的第一個月中(回歸年),它們在天盤上的位置是不同的;同時,在回歸年周期第二周開始這個「時點」上,月相是不同的,它在地盤上的位置也是不同的。 因為日地月三者的相對運動,就需要有「固定」的標準點,這個點,就是「太極」。 當「太極」點確定後,陰陽就依它在兩方展開。 如以「陰曆」--日月會為太極點,則「月相」就是主要的表達方式。「回歸年」這個點,就會依它而左右變化。月相與太陽有一一對應關係。 當以「回歸年」為太極點,朔望月和恆星月就依它而左右變化。 還有一點「取中」法,讓回歸年與日月會在它左右變化,這就是西漢的「伏羲女媧」圖,「以圖悟易」貼中的第一圖。 通過上例,大家可能就會清楚了「類」與「類」中的象二者的區別。 易學模型能解決的是「類」的運行,至於是具體什麼「象」,必須根據情況具體分析判斷了。 當然,如果預測時的「問題」比較具體,則「類」與「象」就相近,這就比較容易判斷出十分具體的「象」。如果預測的是大方向,沒有其他「信息」,取具體的象就困難多了。 至於同類不同「象」,生日相同命運的類同象不同,這個問題不是易學研究的對象。 對於超出常人智商範圍的東西,如佛教徒的前生後世之論,三世因果「親見」,我只能說那是騙子。 貼子寫到這,還沒提到過「周易」,似乎把這個老祖宗忘記了。 其實,周易只是易學中的一小部分「克應」之文,漢朝各大家為了解周易爻象辭,創造了多種易象,以至於易象發生泛濫,才出現了王弼「掃象」。 「易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」。 先天八卦的卦序是:一乾、二兌、三離、四震、五巽、六坎、七艮、八坤 先天八卦描述的是單周期的「象」,它包括月相和一年四時,一日十二時辰。它是一周期的「八分」。 此圖是從網上截下來的,它還不是真正意義上的「先天八卦」。這個圖只能是我們常規認識上的「月相圖」。 真正意義上的月相先天八卦圖,是分晝見和夜見的。 月相的變化,是因太陽與月亮的相對距離(當然有地球的因素)產生月球表面「受光面」大小的變化。這個「受光面」,就是「魄」。 當我們在昏時這個固定時間面南看月相變化,上半月則「受光面」在右,下半月則「受光面」在左(昏時只有一天干位可見,其他不可見)。下半月昏時不可見的月相,則可在晨時見到,這時月相的「受光面」由右轉而為左,這種變化,我們稱之為「反象」,即震「反」為艮,離「反」為坎,兌「反」為巽。它們以「乾坤」為「天柱」(朔望),左右相反,即180度反轉。 月相變化,還有一種,就是「錯象」,即震變巽、坎變離、兌變艮、乾變坤,它們也是180度,這種相不受晝夜時間「管制」,它是月份內的「變相」。但它們是一種「合」象,即二象陰陽相合,共同組成「月圓」之相。 我們用「錯象」表達「夫妻」合體之道。 上面的清楚了,就會知道「錯卦」與「綜卦」的真正含義,而不是什麼簡單泛泛的「反對之象」一類的解釋了。 上面二者的區別為:一是以固定時間出現的「月相」;一是月內相同的「月相」出現在不同的時辰上。 明白這兩點,再帶入回歸年與日月會周期中,就會清楚為什麼會出現寅卯同生於「亥」這種事情,也會清楚六壬中天干「寄宮」的道理了。 想解開易學符號之迷,今天寫得這些,請反覆看,沒有這些,一切易學都是浮雲! 月相與太陽的位置是一一對應的關係。 知道月相,就可以在夜晚知道太陽的位置,也就可以知道時間。 同時,月相代表月亮與太陽在天球上的「距離」,這樣,就可以知道月亮在天盤上與太陽的相對「宮位」。 六十甲子系統是一套嚴格的「程序」,它的巧妙,需要慢慢來悟。 我們預測中必須用到的「空亡」,大家不理解,其實,它就是「置閏」。 12*5=60 60/2=30 12為回歸年與日月會之差的天數。12*3=36,為三個回歸年中陰曆天數多出36天(多少是「相對」而言的),5個回歸年中陰曆天數大體多出60天,折二個月。五年為六十個甲子月。 在六十個甲子月中,多出「兩個月」。這是我們常規的「曆法」做法,加入兩個月。但在易學中不這麼做。 因為易學模型採用的是360日,回歸年與日月會每年各入對方6天。這樣,在五年中,實際是各差出一個月(360中的「月」),十年中差出二個月。這樣,年上的空亡就是十天干(十年)中,空出兩個地支位置(二個宮位)。 月上空亡與年上不同,但它們相應,因過於複雜,以後再談。 為什麼需要研究「月相」? 「月相」是首尾相接相合的。 第一周期中的尾,就是第二周期中的頭。二者相合正好為「整月」。這就是甲為陽乙為陰的道理,它們一正一反。當然,甲乙是不「合」的,這是什麼原因呢? 這是因為:陰陽在同周期中是正反的,在六十甲子周期中也是「正反」的,第一周和第六周「合」。即天干五合。它們是一與六、二與七、三與八、四與九、五與十。 我們就像在一個封閉的圈子裡。在圈子之外又是些什麼呢? 命是定的,我們所有的所作所為都是早就規劃好的?我們的任務就是扮演自己的小角色?。 還請老師幫我看一看,需要注意些什麼和改進些什麼。 壬庚庚壬 申戌辰午 還望老師解答。謝謝了 六十甲子的妙處就是:第一周「多」行了,在第二周一定會「少」行,將它讓出來。年多行了,日一定少行;月多行了,時辰一定少行。正是這種一增一減,在同期與多期中實現了「動態平衡」。 為什麼六十甲子難於理解,就在於它是「虛」的。 它不依星象,不依回歸年與日月會,但它又與它們形影不離。 天干地支為易學符號時,它們是「虛」設的,但起用時,它們又是實實在在的。 有時,我都想不出如何表達它們,貼子寫起來也費力,很多時候還需要看貼子的朋友自己的「悟性」。 為什麼需要研究「月相」? 「月相」是首尾相接相合的。 第一周期中的尾,就是第二周期中的頭。二者相合正好為「整月」。這就是甲為陽乙為陰的道理,它們一正一反。當然,甲乙是不「合」的,這是什麼原因呢? 這是因為:陰陽在同周期中是正反的,在六十甲子周期中也是「正反」的,第一周和第六周「合」。即天干五合。它們是一與六、二與七、三與八、四與九、五與十。 河圖就是「伏羲」追「女媧」,同向追不上。 洛書才是正反向,二者才「交合」。 天地是對應關係,僅考慮天盤上的周期,那是「轉盤」奇門。 日與年也是在180度交換的。 我只能說到這裡了。 此貼我也不想寫得過多,古人隱藏易理一定是有原因的。 易理雖然相通,但各種模型所表達的意思卻不相同,不要往一起套。 比如:回歸年結束時,日月相距12天,在天盤上月亮為逆向12天距離,但在模型中,它卻是「順向」行了12天距離。第二周我們用第一周相同方式表達,則乙生於「午」。如第二周我們採用順向地盤表達,則乙寄於「辰」 對於各種預測模型的優缺點,我還在研究中,很多迷惑的東西也未解開。 有一次查資料,發現有人已經用我的東西在寫論文了,所以將以前的貼子停了。 很多人發短消息給我,要「買」資料或者筆記,我的東西不是用來「賣」的,抱歉! 很多時候我們迷惑,就是因為將不同模型或者不同周期的東西套在一起考慮了,那樣是不行的。比如:甲己合,如果是同一周的東西,它們怎麼能「合」呢?只有不同的東西,它們才存在「合」。 我們來看看百度中關於占星術的概念: 「占星術」亦稱「占星學」、「星占學」、「星占術」。是根據天象來預卜人間事務的一種方術。在原始社會文化發展的早期階段,由於當時人們的知識水平和生產力都很低,對自然現象中的一些規律沒有掌握,於是把人們生活中的吉、凶、禍、福與某些自然現象聯繫起來。早期的占星術多是利用星象觀察來占卜較為重大的事件,如戰爭的勝負,國家或民族的興亡,以及國王或大臣的命運等,後來逐漸擴展到個人命運以及日常生活中的瑣事。隨著日月五星運行規律的逐漸被揭示,占星術出現了各種體系和複雜的推算方法,愈加顯示其神秘性。」 在中國古時,占卜用龜甲和蓍草。那時的星占,還主要是為了「國家」與「君主」的需要,與個人的關係不大。蓍草占卜可用於個人,其主要原理依然是「模擬」日月運行規律而成「卦」,即二分、四分等「操作」來擬「象」,後來被「三個大錢」所代替,即六爻法。 當魏晉、隋唐時,印度的占星術傳入中國,這時,星象占卜由關注國家與君主轉而開始針對個人,即「祿命」之術。 印度的星命術,採用的方法為:「將一天分成四個等份,根據誕生的時辰,太陽處在其中的一個等份里,同時處在當時的黃道宮裡。因而出生日期就確定了太陽的宮,時辰就確定了運星的宮。它們對於這個人形成了一種決定性的組合,因為運星確定了太陽的宮是怎樣具體表現出來的。每個四分之一等份分為三個宮,每個宮都與一個專門的活動區域相對應。」 運星(即命主星):運星即誕生時東方地平線上的宮,是根據誕生時當地的時間來計算的。它說明了一個人和他的生命所代表的實體怎樣被置於地球上,並且描繪了他與周圍環境的關係。下降星座(西方地平線上的星座)象徵著與他人的關係。地平線把天空分成兩個半圓,以天的中央(權力)為天頂,以天的底部(存在之源)為天底。 通過上面的引述可以看出,我們的「七政四餘」、「紫微斗數」二種星命術,與印度的占星術有著千絲萬縷的聯繫。 印度星佔中的「運星」--命主星,無疑為紫微斗數中的「命、身」宮。七政四餘中的命宮、命度;紫氣、月孛、羅睺、計都等四虛星,亦為外來品。 在四柱的早期著作中,我們依然可以找到「胎元」、「命宮」這種表達,說明早期的四柱法一樣也受到了印度星占術的影響。 現在四柱法論命,很少研究命宮與胎元,個人觀點,這是錯誤的。應該深入挖掘,這樣才能將「星宗」的法門融入「四柱」法。 在以星占或者時間周期的佔法中,我們傳統的占卜方法有:六爻法、奇門遁甲、大六壬、金口訣、四柱法、梅花易數等;與外來星占術結合產生的占卜方法有:紫微斗數、七政四餘;今人研究出來的方法有:小成圖。 其他「截取」類象的預測方法,不在本貼討論範圍。 漫天的星體,無不圍繞「北極」星旋轉,這樣,古人賦與了「北極」(古時為「太一」)最高的「權力」。它象徵著國家的領導人。 依北極而恆常出現在地平線以上的北天星星,古人稱為「三垣」。它們亦為「權力」部門與人物。 平常的百姓,就以二十八星宿(即黃道、赤道十二宮)相類了。 古人已經發現日月運行周期與萬物的「生死」相關,那麼如何具體確定哪個是「你」呢? 古人用的方法為「時間」,即出生時間。 上面提到,印度來的方法為:「出生的時辰」及太陽所處的宮位。 我們的呢?我們用的依然是「類法」,與印度的方法不同。 孔子在《周易·繫辭》中說: 「古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物,於是使作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。」 在通過對萬物,特別是生物的觀察中,古人發現,植物與動物的「生」,前提必然是雌雄的「交合」。將此概念引伸為陰陽「交合」,這樣,萬物才能夠「出生」。 天地為萬物最大者,則它們需要「交合」;日月為天地中最著者,它們需要「交合」;回歸年周期中的二氣,是萬物生長化育的前提條件,它們也需要「交合」。 只有以上三者交合,「物」才能夠「生」。 首先為天地交合。天地交合的位置為「地平線」,時間就是「昏時」。為什麼是「昏時」?昏時正好為白天夜晚交替的時間,白天為「男」,夜晚為「女」,「類」天地這對「男女」相遇而合。 其次為日月交合,日月交合則為「日月會」,太陽類男,月亮類女。 再次為回歸年中的陰陽二氣交合。在冬至時,太陽處於我們地平線的最南方,陽氣由南而北歸來,這時,最冷的陰氣與轉陽的陽氣交合。當然,夏天的夏至,一樣也為交合點。 冬天交合的產生「陽」,夏天交合的產生「陰」。 這樣,就可以確定「我」的位置了。 確定位置後,就需要知道具體的「象」了。 由於以上三種交合位置都不是固定的,它們逐時逐月發生變化,「象」也在變化。 古人發現,東方為日出之位,類象為「生」;西方為日落之位,類象為「死」,這樣,萬物的出生,就為東方之象。當然,夏至「出」的,就為西方之象。 植物成熟的時間為秋天,西方之象;種子「生」於西方,但它「生長」於東方。這也是物極必返,陰陽互根的道理。 昏時(西)的交合,象出則在東方,故六十甲子第一配為「甲子」。定正月為「寅」。 這樣,東出之象在「寅」位。印度的方法在「卯」位。看似不同,其實是一樣的。 上述三種「交合」,合在西,出在東。 合出來的「東西」,就是日干日支。日干為東出之象,日支為西交之氣。樓主:子非魚AA 時間:2012-11-20 15:46:00 一年中存在十二個月,十二個日月會,這樣,「氣」就分為十二種。當然,如果粗分,就為三陰三陽之氣;再粗分,為八方之風;再粗分,為四時之氣;再粗分,為陰陽二氣。 象有多少呢?地平線為216度,天地之差為36度(216-180=36),這樣,天地交合所產生的象,就出現了十個。 日月會一周有多少「相」呢?我們知道,陰曆每月有三天見不到月亮,為一象。這樣,30/3=10,一樣為十相。 回歸年每月30天,月每天行13度,30天時,月亮多行6度余,則合為36,周天十象。 一個回歸年大數366天,冬夏二至為180+3,這三天,一樣為30/3=10 這樣,此三種交合,可出現的「象」為十個,陰陽各五。將「象」與「氣」結合在一起,則出現了六十甲子,陽氣配陽象,陰氣配陰象。 「象」可為黃赤道宮位之「象」,它是天地交產生出來的;也可為月相,它是日月會交產生出來的;還可為冬夏二至交產生出來的,它們正好與日月會交同象。 這樣,月相為最好、最直觀的「象」。 因為「象」本身與「氣」重合交融在一起,共同構成「生命」,所以,二者不可分離。「象」無「氣」不存,「氣」無「象」不顯。 同時,因二者皆可為黃赤道「宮」象,所以,二者可以互換,這就是天地一體象或者干支一體象。 依象而產生的易學符號,為十天干。它的最好代表物為「月相」。 因為氣與象是相生相伴的關係,所以,此十天干,依然為日月運行的「節律點」。 以前我用「走馬燈」比喻過氣與象二者的關係。「象」古時叫「天馬」,「氣」由日月產生,為「燈」。「天馬」的運行,是由「氣」驅使的。 通過這些探討,估計大家應該清楚什麼是「天干」了。 地支表面來看,是表「氣」的,因它同樣也為天地、日月、陰陽二氣合和產生,所以,它一樣也為「象」。 這樣,大六壬、六爻法用地支,奇門遁甲用天干,二者同源同功,還有什麼可懷疑的呢?樓主:子非魚AA 時間:2012-11-21 09:54:00 下面我們來看看「五行」。 天干地支出現的時間早於「五行」、「陰陽」,那時的天乾和地支僅是按周天順序排列,不存在什麼子陽丑陰這些說法。 最初的天地交合,每周都產生一個天干及地支,將二者相配,共配六十日,再重複循環。這種方式,符合一年四時秋收(種子)春生(種地種子發芽)的規律,為最早的「易象」或者初始的「易象」。 隨著觀察的深入,古人發現植物有秋生的現象(類似我們現在的冬小麥)。這樣,將生死的範圍擴大到一年四時,即一年四時皆有生死。天地交合因此而發生了變化,一周可「生」兩個或者四個或者六個。 昏時與晨時各生一個「象」,每個「象」都行432度(216+216),每「象」都超出周天72度,這樣,每周天陰陽各超出72度。周天因此而重新「分割」為五份。這就是「五行」。 如何命名這五份呢?古時有「五材」,即五種材料,設有「五官」,專管這五種材料。這樣,借用它們的名稱命名這五份。它們為金、木、水、火、土。 古時人們認為天地之間是一種「對應」關係,這樣,將天地都各分成天干、地支、五行,它們也就存在了對應的關係。 我們知道,太陽一年四時在地平線上的運動規律為:冬至太陽出「辰」入「申」,夏至太陽出「寅」入「戌」。 太陽在黃道上的行進規律是與地平的地支反向的,即由子至亥至戌---。 天盤的運轉,在地球上的人們所見,則依次出現春冬秋夏四象。 這樣,當冬至為起始點時,我們見到的四象或者太陽運行的方向,依次也是冬秋夏春。 冬至日昏時,太陽在地平線的「申」位,這樣,五行就依它為起始點,順序排列。即:金、火、木、水,此為最早古人的四分天地,再加上變化後的「土」,天地五分的順序為:金、火、木、水、土。 最初的五行排序就是這樣,我們來看看納音五行: 甲子乙丑海中金 丙寅丁卯爐中火 戊辰己巳大林木 缺少水 庚午辛未路傍土 壬申癸酉劍鋒金 甲戌乙亥山頭火 缺少木 丙子丁丑澗下水 戊寅己卯城頭土 庚辰辛巳白蠟金 缺少火 壬午癸未楊柳木 甲申乙酉泉中水 丙戌丁亥屋上土 缺少金 戊子己丑霹靂火 庚寅辛卯松柏木 壬辰癸巳長流水 缺少土 甲午乙未砂中金 丙申丁酉山下火 戊戌己亥平地木 缺少水 庚子辛丑壁上土 壬寅癸卯金箔金 甲辰乙巳佛燈火 缺少木 丙午丁未天河水 戊申己酉大驛土 庚戌辛亥釵釧金 缺少火 壬子癸丑桑柘木 甲寅乙卯大溪水 丙辰丁巳沙中土 缺少金 戊午己未天上火 庚申辛酉石榴木 壬戌癸亥大海水 缺少土
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