2012淨土大經科註（第391集-第420集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百七十六頁，倒數第五行，從當中「《止觀輔行》曰」，從這裡念起：
「又《止觀輔行》曰：中道即法界，法界即止觀。止觀不二，境智冥一」，前面我們學到這個地方。我們接著看，『寂靜』，見前面「諸根寂靜」的註解，我們參考資料裡頭是《佛學大辭典》裡面解釋的術語。「離煩惱曰寂，絕苦患云靜，即涅槃之理也」。《華嚴經》第一卷，《華嚴》有八十卷，第一卷裡頭有「觀寂靜法，滅諸痴闇」。煩惱無量無邊，煩惱從哪裡來？迷失了自性，把自性裡本有的智慧變質了，變成煩惱。所以，煩惱的本體就是智慧，迷了叫煩惱，悟了叫智慧。佛教導我們轉煩惱成菩提，把它轉變過來，這個話是正確的。通常一般講斷煩惱，煩惱不能斷，煩惱要斷了，菩提就沒有了；它跟菩提是一樁事情，本來不二，只有迷悟差別。所以，轉煩惱成菩提，轉煩惱成智慧，這都是正確的。
怎麼樣把它轉過來？知道一切法的真相，就轉過來了。換句話說，我們迷的是什麼？迷的是諸法實相，一切法的真相不知道，迷了。真相是什麼？《金剛經》上說得很好，而且《金剛經》流通最廣，讀的人最多，不學佛的人也讀。古時候讀書人沒有不讀《金剛經》的，修道的人也沒有不讀《金剛經》的，換句話說，《金剛經》是儒釋道共同的科目。它講得簡單，講得扼要，告訴我們，一切法都是空的，所以說凡所有相皆是虛妄。相，現象，現代科學把所有現象歸納為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，三大類。凡所有相皆是虛妄，沒有例外的，自然現象也是虛妄的。從哪裡來的？從心想生，是從妄念上生的。妄念就生煩惱，正念就生智慧，正念是了解真相，認識真相，了解、認識一切現相是虛妄的，肯定就不著相了。對於所有現相，我們一般講，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，沒有支配的念頭。這都是人的欲望，想佔有，據為己有，想控制它，想支配它，人有這些欲望。這些欲望錯的，他不了解事實真相，為什麼？這一切現相都不可得，真的不可得。為什麼？它們沒有一樣不是剎那生滅。剎那，說的時間還太長，《楞嚴》上佛講得好，「當處出生，隨處滅盡」，生它就滅了。
這種現象，叫真相，彌勒菩薩告訴我們，跟現在量子力學家所說的完全相同，被科學證明了。彌勒菩薩說這個話是二千五百多年前說的，近代二、三十年量子力學家發現了。發現什麼？物質根本就不存在，物質是個幻相。這就是有些科學家一生專門研究物質，物質到底是什麼，用什麼方法去觀察物質？跟佛經上講的方法相同，把物質去分，分到最後看看物質到底是什麼。佛在經上說，一粒微塵，我們肉眼眼睛好的人能看見，這一粒微塵在哪裡？在牛毛尖上，牛毛很粗，牛毛尖端上，它貼在那個地方，它不會掉下來。這個我們知道，它有引力，牛毛很粗，引力就強，微塵很小，引力不大，被它吸引了，它不會離開。佛說把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛就細了，中國人寫字用毛筆，羊毛，羊毛細，那就是七分之一的牛毛塵。羊毛塵再分為七分之一，叫兔毛塵，兔毛更細了。兔毛塵分成七分之一，叫水塵。水有密度，但是有空隙，這在顯微鏡裡面看到，這類微塵在水的空隙當中它往來沒有障礙。水塵再把它分成七分，七分之一，叫金塵，金是金屬，五金，金銀銅鐵錫。金屬的密度很大，比水大得多，但是還是有空隙，在高度顯微鏡下觀察有空隙，這一粒微塵在金屬空隙裡頭通過沒有障礙，這很小的了。
這個小塵再把它分成七分之一，叫微塵，佛經上的微塵是這個意思，很小了。佛說微塵，阿羅漢的天眼可以看到，說不定佛講的這個微塵就是我們科學裡面所講的原子。原子我們肉眼看不到，大概一般的天眼也看不到，欲界天人、色界天人、無色界天人都看不到，阿羅漢的天眼可以看到。這不是最小的，這個還可以分，把這個微塵分成七分，七分之一，叫色聚極微，這阿羅漢看不到。色聚極微很可能是現在科學家所說的基本粒子，基本粒子有幾十種，所以叫色聚極微，它聚集，極微。這還可以分，色聚極微再把它分成七分之一，就變成極微之微。大概極微之微還能分，分到最後，佛叫它作極微色，極微色不能再分，再分就沒有了，這個東西被科學家發現了。
八十年前科學家發現原子，民國初年的時候，認為這個東西是物質裡頭最小的，是物質的基本。以後隨著科學的進步，儀器的改良，愈來愈先進，科學家把原子打破，發現原子裡頭有電子、有原子核、有中子。再把這些電子打破，原子核打破，中子打破，發現到許許多多的基本粒子，應該有五、六十種。這些東西還可以打破，打破到最後的時候看到叫夸克，夸克也有幾十種。佛經上講的色聚極微，大概就是說的這些基本粒子跟夸克。夸克再打破，發現微中子。微中子再打破，沒有了，物質現象沒有了，那就是佛經上講的極微色。它叫微中子，或者叫中微子，都可以，不能再分，一分就沒有了。沒有了看到什麼東西？看到是念頭波動，思想、意念的波動，波動裡面產生物質現象。所以這才真正明瞭了，物質是假的，是念頭變出來的。念頭也不是真的，物質搞清楚了，徹底搞清楚了，但是念頭還沒搞清楚。念頭只發現它生滅的速度很快，念頭好像一起就沒有了，就滅了。
這個現象，《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，就是科學家看到念頭生滅的現象。怎麼生的？不知道，好像沒有原因。佛家說有原因，念頭從哪裡生？從業相生的。阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是波動，一念不覺，一念不覺就是動了。覺它是不動的，不覺是動的，動就是不覺。這一念不覺，這個現象佛經上稱為阿賴耶，阿賴耶三細相，這微細的現象裡頭第一種，它動，它有頻率的現象。從這個現象裡面就生轉相，轉相就是念頭，就是意念；從意念產生境界相，境界相就是物質現象。所以物質是念頭變現的，念頭是波動產生的，是不覺產生的，這佛說的。
科學家今天證明物質確實是念頭產生的，這個發現非常了不起，這是科學上最大的一個革命事情。科學家提出來，科學在地球上差不多四百多年，四百多年，他說走一個最大的錯誤的路子，叫二分法。把宇宙的現象分成二分，物理、心理，心理就是念頭，分成二分。現在知道物質跟意念不能分，它是一不是二。所以現在科學產生這麼多的問題，負面問題不能解決，地球上災難這麼多。科學家發現這個事實真相了，告訴大家，地球上災難可以解決。用什麼方法解決？念頭解決，只要念頭正，念頭清淨，所有災難都沒有了。
這個佛經上有，佛經上給我們說災難怎麼產生的？水災、江河氾濫、海嘯是從貪婪感應出來的，貪心感得水災。瞋恚感得的火災，火山爆發，地球溫度上升，是什麼？瞋恚心太重，脾氣太大了。愚痴感應的是風災，颶風、龍捲風。傲慢感得的是地震。懷疑所感得的是山崩地陷，山會倒下來，地會突然陷下去，是懷疑。如果我們把這個五種錯誤的念頭，不正當的念頭改正過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這災難都沒有了。這是量子力學家提出來的，跟佛經上講的一樣。這五種煩惱，這都叫煩惱，貪瞋痴慢疑這是煩惱，所感應的。對人身體來說，就是五臟六腑的病毒，人要沒有這五種錯誤的觀念，你身心健康，你不會生病。所以，治病可以用自己意念來治療，不需要醫藥，也不需要針灸，用念頭。
科學家研究到現在，還沒有被所有研究科學的人承認，只有一部分人承認，還有一部分人不承認，所以現在這個科學叫前衛科學。好像打仗一樣，這是先鋒，不是主力。他們要蒐集證據，到處在蒐集證據，證據裡面最豐富的也最有力的，就是療癒，就是治療。找哪些人？找一些癌症、絕症，醫院放棄治療了，去找這些人。這些人裡面有一部分是信仰宗教的，不信仰宗教那沒辦法，他沒救，有一部分信仰宗教。既然醫院已經放棄治療，宣布他，等於宣布死刑，你能夠存活大概只有一、二個月，二、三個月，等於判決了，他對於病能好希望沒有了。於是信仰宗教的人天天祈禱，求神保佑他，求神帶他到天堂去。他也不想病，他也不想存活，他也不想身體，他什麼都不想，天天想上帝。這就是念頭，制心一處，無事不辦，他把念頭轉了，上帝、神，這個念頭都是好的，好念頭。過幾個星期之後再去檢查，病好了，沒有了，這個例子他們蒐集很多很多。
前些年，我們山西小院有四十多個癌症，那是信佛的，他們也是絕望了，一心一意念佛，念地藏菩薩，或者誦經，都可以，只要不要去想病。如果想病那就非死無疑，為什麼？你想它，你給它營養，它會慢慢擴張。你不想它，不理它，念頭轉到別地方去，這些病毒就餓死了，它沒有營養，沒有補充了，就這麼個道理。所以，一切法從心想生，這些重病的人再去檢查，個個都好了。醫院說這發生奇蹟，其實有科學的證據，是用意念治療疾病。不需要醫藥，醫藥治不了，念頭一轉，就治療了。
所以二０一一年，二０一二年的前一年，世界上有幾個科學家在澳洲悉尼開了兩天會議。會議，他們通知我們，希望我參加，我沒去，我在香港，我沒去，我們學院派了八個人去參加。第一天聽取他們最近研究報告，我們聽了很歡喜，跟佛經上所說的愈來愈接近了。第二天一天專門討論二０一二馬雅災難預言，討論這個問題。美國的布萊登博士是量子力學家，他做了個總結，結論結得好。他說馬雅災難預言並不可怕，只要地球上的居民，住在地球上的人，從今天起，「棄惡揚善」，惡的念頭、惡的行為放下，就是佛家講的斷惡修善，「改邪歸正，端正心念」。不但災難可以化解，而且可以把地球帶上更好的走向，這是布萊登的結論。他們懂這個道理，佛經上所說的，一切法從心想生，境隨心轉，他明白這個道理。所以我們念頭一轉，不善的念頭統統放下，要善的念頭。
善念的核心是孝敬，孝，儒釋道都把它擺在第一位，佛經，淨業三福也把它擺在第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以百善孝為先，孝道不能不知道。人能夠孝順父母，不但不敢做惡事，連惡的念頭都不敢起，為什麼？怕對不起父母，這個約束力量多大。孝親是中國傳統文化的根，尊師重道是中國文化的本，大根大本，延伸出來就是五倫、五常、四維、八德，落實在我們日常生活當中工作、待人接物。這四科，這是中國文化的大根大本，把它總結起來，實際上只有十二個字。這十二個字第一個是孝，孝悌忠信，悌就是尊重長輩，兄弟當中尊重大哥，他年歲比我大。悌道，悌道是敬長，敬長在中
有人說世界上四大古文明，其他的三個都沒有了，唯獨中國還存在，什麼原因？二戰之前，歐洲有一批學者用這個做命題，認真研究，最後的結論說得很好，大概是中國人重視家庭教育的關係，這個結論非常正確。中國自古以來，教育是家庭負責的，所以它教得好。國家有學校，少，那個學校，那個學校是管考試的。考取之後，是為國家培養人才，像現在的黨校一樣，是培養各級幹部的，一般教育都是你家庭自己負責任。家庭負責，叫私塾，私塾是什麼？家庭子弟學校。這一家的家長，小孩的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母都在，所以辦學請老師這是家裡頭等的大事，關係到我們這個家族的存亡，家族的興衰，這是家庭最大的事情。家庭開會，去找老師，老師要有德行、要有學問，要能以身作則，要會教學，符合這些條件，恭恭敬敬的請老師到家裡來辦學。
開學的這一天，全家這些父老都到了，孩子們也都到了。家長這些父老們，大概曾祖父可能都參加，祖父、曾祖父，高祖父大概年歲太老了，將近一百歲，身體要不好他可以不參加。領著這些兒女，要
所以這十二個字老師率先做到，家裡上上下下人也做到，小孩就都學會了。如果老師教，老師沒有做到，家裡頭大人、做父母的也沒有做到，小孩就不相信，小孩就不肯學。看到整個家庭上上下下都做到，自然他就認真去奉行，收到教育的效果，走出家庭，社會上人每個人也都做到，一絲毫懷疑都沒有，古時候的社會。在家庭，家庭教育第一，在社會，社會教育第一，在國家，國家教育第一，都是把教育擺在第一位。主管教育這個人肯定是被所有人民所尊重、禮敬。古時候的政府，皇上下面辦事的機構是宰相，總理大臣，管全國行政的。他下面設有部，第一個部就是禮部，禮部就是教育部，禮部尚書就是教育部長。禮部尚書在各個部會之上，換句話說，國家政治設施一切都是為教育服務。所以把人都教好了，社會什麼問題都沒有。
所以古人，家長都勉勵小孩好好把書讀好，書讀好之後參加考試。社會上三百六十行，哪一個行業最好？做官的行業最好，希望你做官，從政。這個行業非常清高，受人尊敬，待遇很不錯，足可以養家。好處在哪裡？工作很輕鬆，沒有案件，一個月有三、五個案件就很多了，你這個地方怎麼會有這麼多事情！所以，這些做官的人平常沒事幹，遊山玩水，我們看《四庫全書》集部裡頭一大半都是這些人的著作，他有時間，有空。現前這個社會反過來了，各行各業裡頭最辛苦就是做官的，他一點空閒都沒有。哪有像從前做官悠閒自在，他還填詞作詩寫文章，很多著書流傳給後世，收在《四庫》裡頭。這個行業是最輕鬆的，真的是最自在的。現在顛倒了，現在把經濟看在第一，這問題就大了。財色名利是人之必爭，問題來了，每個人念頭都爭名奪利。古時候沒有，古時候人受過良好教育，懂得因果報應，安分守己。做官，有沒有做官的命，沒有做官的命，不肯去做官，沒有發財的命，決定不想求發財。一生修德、懺悔，斷惡修善，生活只求溫飽，我能穿得暖、吃得飽，滿足了，沒有競爭的念頭。
現在人說，沒有競爭，社會怎麼會進步？是的，社會是沒有進步。我們看到這個世界上，斯里蘭卡的人沒有競爭，還保存二千五百年前那個樣子，純真、古樸，你到那個地方，好像走到古時候的生活環境。我初次到那裡一看，進入那個地區，感覺什麼？回到八十年前。我小時候在農村長大，十歲離開農村，彷彿回到十歲以前的社會，人那麼純樸、那麼可愛。社會安定，人與人的關係好，五倫他做到了，五常他做到了。斯里蘭卡每個人，男女老少，天天念三皈依，天天念五戒十善。一個月總有好多次，至少有六天，有人到十天，修八關齋戒，全國都是這樣的。兒童乖，我們沒有看到小孩打架的，沒有看到吵鬧的，心都很安靜，看不到心浮氣躁。怎麼教的？佛教教的。
這個國家面積不大，我原先以為有福建省大，沒有，只有福建的四分之二。福建省有四個台灣大，斯里蘭卡是兩個台灣大，人口只有二千萬，比台灣少。有一萬多個寺廟，我估計，我還沒有去問，一個寺廟算七、八個出家人，它這個國家，二千萬人裡頭就有七、八萬出家人。這些出家人個個
所以我們到斯里蘭卡，問這些出家人，出家人叫萬事通，什麼都知道，應付這些信徒，什麼問題你都要替他解決。像算命、看相的、看風水他們都會，不學，碰到他們來問，不知道不行，都要學一點，叫萬事通。而且最難得的是個個都能講經，把人教好了。國家規定每個星期天，就是星期學校，星期學校在什麼地方？寺廟。所有寺廟星期天開放，讓附近的這些居民統統到寺廟裡頭接受佛陀教育，這個老師都是出家人。老師跟大家相偕，男女老少一起來，分開的，小孩和小孩一堆，男子一堆，女孩子，婦女一堆。我去參觀一個寺院，沒有通知，突然去的，看看是真的是假的。結果一進那個寺廟，三千多人，小圈圈，圍了很多圈，出家法師給他們講經，也有居士，男女居士都有，給他們上課講經，這完全是義務的。一個早晨，八點鐘開始，十二點鐘結束。學佛教教育，全國都是這樣的，沒有例外的。人統統教好了，人與人當中和睦相處，真正做到互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，已經落實了。
總統帶頭，平常一定要做早晚課，總統也不例外。總統府裡面供的佛像，在中國一定是蓋個殿，殿堂供佛，他們不是的，他們佛像在菩提樹下。總統府的院子有一棵很大的菩提樹，佛像就在菩提樹下，就好像釋迦牟尼佛當年在世，在樹下講經、坐禪。前面擺個小桌子，供的有香花、水果，就在小桌子前面誦經、拜佛。我們去參觀，看了之後不能不佩服人家，看到了佛法的希望。全世界我們看到佛法，口頭上說說而已，沒做到，看到那邊人真做到了。
那邊全部是小乘，上座部，小乘，小乘是大乘的基礎。去年我去訪問，向總統建議，最好辦一個佛教大學，把釋迦牟尼佛四十九年所傳的所有法門我們都開課，都把它復興起來。總統滿口答應，我們來做，到斯里蘭卡來做。還要辦一個宗教大學，團結宗教，互相學習，化解宗教裡面的矛盾跟衝突，希望宗教帶動世界永續的和平。總統都答應了，兩個大學都在斯里蘭卡來辦。那邊辦有人才，所謂人才濟濟，辦大學，各個部門需要的老師、教授，他們給個名單給我看，已經有一百六十多人。這裡頭很多是世界上著名的佛學的大德，可見他們對於不同宗派他們沒有漠視，沒有看輕，很重視。這些有地位、有聲望的出家人，他們都知道，禮請他們來擔
學習，當然第一個就是斷煩惱，斷煩惱要學戒學。斯里蘭卡的佛教非常重視戒律，出家人離開寺院，如果有不守戒律，違犯戒律的行為，群眾可以處分他。譬如說五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒你要是犯了，因為他們全國人都是內行，他沒有外行的，看到你犯戒，他就把你請過來，把你的袈裟脫掉，你不夠資格做出家人，逼著你還俗，那是很難為情的事情。所以，出家人言行舉止受到全國信徒的監督，他決定不敢違犯，這是個修行最好的環境，等於說輿論制裁你，不能不謹慎。所以真正學佛，無論在家、出家，至少要在斯里蘭卡住個半年一年，你才曉得什麼叫出家人，什麼叫學佛的人。
二千五百年沒有改樣子，最近這幾年才開了幾條公路，以前連公路都沒有。跟舊時候的社會不一樣的就是它現在有公路、有汽車，車輛還不少，常常還有汽車堵塞。這個國家最好的，人人安分守己，沒有競爭，知足常樂，真的一天到晚歡歡喜喜的。我還聽說，是我們的同修告訴我的，他看到一個老年人，大概有六十多歲的樣子，手上抱了個菠蘿蜜，歡喜得不得了。問他，一個菠蘿蜜怎麼那麼歡喜？他說至少可以吃二、三天，那是他二、三天的糧食。而這菠蘿蜜是滿山都有，也就是說生活容易，生活簡單。你看，抱一個菠蘿蜜就那麼歡喜，少欲知足，知足常樂。心清淨的，定的，所以有智慧。
底下說，《毘婆尸佛經》下卷裡頭有這麼幾句話，「調御大丈夫，導引於群生，令至寂靜道」。調御大丈夫是佛，對佛的尊稱，佛導引眾生。佛教我們什麼？佛教我們定下來，教我們持戒、修定，智慧就開了。《資持記》下卷裡面也有，「寂靜即涅槃理也」。涅槃的理是什麼？就是清淨心，清淨到極處。《往生要集》上卷末後也說，「一切諸法本來寂靜，非有非無」，這句話說得非常好。一切法本來寂靜，為什麼產生妄動，動盪都停不下來？這就是煩惱，這就是妄想、雜念。原因，對於事實真相完全不了解，對於幸福美滿的生活不知道。現在人真的，認為人生價值是什麼？在社會上有地位、有財富。錯了！有地位、有財富很好，要命中有，要如理如法取得。如果是非理非法而取得的，那是造業，現在你可以享受幾天，死了以後三途去了，那個時候後悔就莫及了。怎麼能幹這個事情？人的壽命短，不長，三惡道的壽命可長了。過去
這些年來，我們在國內、在國外，遇到很多附體，附體給我們的信息，能不能相信？不能完全相信，有真、有假，要有智慧去辨別。信息可以給我們做參考，那些信息叫我們做哪些事情，我們不能夠照辦。如果是好事，對眾生有利益的事情，可以做；如果是自私自利，搞個人名聞利養，對眾生不利，這個事情決定不能幹，你要去幹就上當了。人被人欺騙常事，現在人被鬼神欺騙的很多，一定要小心謹慎。我們生活在這個社會，起心動念、言語造作要依照經典的教誨，就不會犯錯誤，依照中國古聖先賢、老祖宗的教訓也不會犯大錯誤，這是應該要學習的。能夠好好學習，這一生是大福報。大福報不是高名厚利，不是的，是你對於一切法明白了、覺悟了，這個人真正有福。
下面，寂靜，見前諸根寂靜的註。「無生無滅者，涅槃之真理，本來無生滅」，這是涅槃的真理。一切法不生，既然不生，當然就不滅。一切法怎麼不生不滅？生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，是一不是二。我們讀到彌勒菩薩的開示，才體會到這樁事情。彌勒菩薩告訴我們事實真相，就是宇宙的萬法，一切法、一切現相全是從念頭變現出來的，就是一切法從心想生，這真的不是假的。心想怎麼生？心想裡面出現的幻相，這個幻相根本不存在，我們把它認為真的，執著，以為它是實實在在的，錯了。《金剛經》上所說，凡所有相，皆是虛妄，是絕對正確，既然是虛妄，我們就不去理會它。
身體是虛妄的，萬法是虛妄的，我們現在沒法子離開虛妄，我們在迷，沒有覺悟。那應該什麼樣態度？佛告訴我們，一切隨緣，隨緣而不攀緣，這就正確了。隨緣消舊業，怎麼消法？隨緣裡面學不執著、不分別，就消業了。如果能夠隨緣裡頭做到不起心、不動念，業就全消了。還會起心動念，但是不分別、不執著，就消掉百分之八十。也就是說，決定不被外面境界所干擾，那就是定功。定功，無論看見什麼、聽見什麼一笑了之，幻境，就像看電視一樣、看電影一樣，別把它當真，它全是假的，我們就很自在。假的，想得到就生煩惱，想控制也生煩惱，得不到就怨恨，得到就狂喜，這就錯誤。最好萬緣放下，像釋迦牟尼佛一樣，他覺悟了，一生他只有三衣一缽，他什麼都沒有，日中一食，樹下一宿，他多自在。你就曉得他身體多好，為什麼？身體不怕風吹雨打太陽曬，不怕，他不會生病，這身體好。為什麼身體好？心好，所以他的身體就好。心行慈悲，山野裡面的野獸都受佛的感動，野獸跟他們居住地方有一定的距離，不會干擾他們，心都通了，清淨心跟牠們全通了。
過這種生活，在全世界已經沒有了，在斯里蘭卡有。斯里蘭卡有些出家人，人數不少，他們專求禪定、開悟，所以他們住在山裡面，跟佛陀那時候一樣，還是樹下一宿，也有在山洞裡頭。山洞有自然的，天然的山洞，有人去挖的，他們在這裡頭修行，沒有人干擾。這些修行人非常受當地民眾的尊敬，他們種福田專門找這些人。這些人要的是什麼？就是一缽飯，中午就這一餐飯。哪些洞裡頭有出家人在修行，附近的村民都知道，他們到中午的時候，日中之前一定把飯送到。這些出家人不要錢的，供養什麼他都不要，你供養一件衣服他不要，他沒有多餘的東西，只有三衣。三衣破了，他會接受一件新的，舊的就不要了，他不會多一件。
出家人有分三大類，這是真修的。另外有一類是管理寺廟的，寺廟不能沒有人管理，不能沒有人經營，它也有方丈、住持，有執事，提供給信徒們學習的場所。但是寺廟裡面也不開伙，日中一食是附近，它是有組織的，像護法會一樣，這十幾家、二十幾家組織起來，每天輪流供養這些出家人。就是中午一餐飯，送到寺廟給他們，他們不出來托缽。還有一類的是參加社會很多活動的，這些多半都有學位，
所以，一切法不生，一切法不滅，心就定了，把一切法都放下，清淨心現前，平等心現前，清淨、平等心就生智慧。清淨、平等是智，智慧是觀，自然生智慧。智慧是本有的，不是外頭來的，只要心清淨，它就放光。心不清淨，他生煩惱；心清淨，他生智慧。《仁王經》上講得更好，「一切法性真實空」，這個真實空，它沒有任何現象，物質、精神、自然現象全沒有。這是法性，所以叫真實空。真實空不是妄空，不是無，它能現相，遇到緣的時候它能現一切現象，能生萬法。「不來不去，無生無滅」，不來不去，就在當下。法性裡頭沒有空間、沒有時間，時空是假的，不是真的，迷的時候有，覺的時候沒有，覺悟的時候就在當下。所以無生無滅，無生無滅，生滅速度太快，生滅等於不生滅。諸位想想，一千六百兆分之一秒，你說它是生滅還是不生滅？所有一切現象的發生、消失，都是在一千六百兆分之一秒裡頭完成的，所以用這八個字來形容它，不來不去，無生無滅。你反過來說，亦來亦去，亦生亦滅，都講得通，真相就如是。
所以我們對於一切這個真相，真相是幻相，就決定不把它放在心上，這就對了，這就是佛菩薩，把它放在心上是凡夫。一定要知道萬法皆空，一切法俱不可得，連佛法亦如是。不要以為真有個佛法，那就錯了，著了相。我要學習佛法，我要得到佛法，錯了，你永遠得不到。為什麼？念頭錯了，這是事實真相。什麼都放下，一切佛法圓滿了，你證得了真空，你證得了法性。
又《圓覺經》上說，「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死」。六道輪迴是虛妄的境界，永嘉大師《證道歌》上把它比喻，說「夢裡明明有六趣」，就是有六道輪迴，六道輪迴是一場夢，「覺後空空無大千」，醒過來之後什麼也沒有，用它來描繪我們現前的境界。我們現在迷了，發現怎麼？好像有六道輪迴。覺了之後，醒過來，什麼人醒過來？阿羅漢醒過來了，阿羅漢有沒有輪迴？沒有；辟支佛醒過來了，辟支佛也沒有，輪迴不是真的。確實還有不少的人，無量無數的人，在六道輪迴裡頭，他們還不覺悟，不知道，還在做惡夢，一個夢一個夢連著做，醒不過來。那怎麼辦？假的，它不是真的。重要的是自己怎樣脫離輪迴，幫助自己醒悟過來，這個重要。醒悟過來之後，你才像佛一樣來幫助別人覺悟，幫助哪些人？有緣的人。什麼叫有緣？聽話的人、相信的人、真正修行真幹的人，那叫有緣的人，這種人很容易覺悟。如果說迷惑的人、執著的人、不相信的人，那你就暫時不要管他，管他沒用，他不會醒過來；等到什麼時候他快要覺悟了，你再去幫他。這就是經上所謂的佛不度無緣眾生，他不相信，他不接受，這是無緣，你在他面前示現沒用處。所以學佛，自度要擺在第一，自己真幹是第一，我自己真修，別人修不修與我不相干，是他的事情，我自己要真幹。淨宗的出離六道就是往生淨土，往生淨土不但脫離六道，脫離十法界。
《圓覺經》上這句話是真話，一切眾生確確實實都在無生當中妄見生滅。見到什麼？見到這個身體生了，見到這個身體死了。死了又去投胎找個身體，找個身體，過若干年他又死了，總是生生死死，死死生生，沒完沒了，這叫輪迴。這個事情苦不堪言，不能不覺悟。這個見叫妄見，為什麼？不生滅裡頭你看到生滅，這叫妄見。你要看到不生不滅，這個見解就是正見。見一切法不生不滅，見一切法非空非有，心上如如不動，不放在心上。
我們把佛號放在心上，為什麼？我們求生淨土。我們自己在這個世界上要能夠見到不生不滅不容易，這是真的，我們這一生辦不到。我們把阿彌陀佛放在心上，求生極樂世界，這一生決定可以辦得到；換句話說，淨宗的方便、淨宗的殊勝，讓我們換個地方去修行。這個地方障礙很多，外面的境界它是製造煩惱的，是製造障礙的，它不是化解煩惱，不是消除障礙，這一定要知道。到極樂世界，障礙沒有了，煩惱沒有了，那個地方是我們人類晝夜嚮往的一個歡樂的環境、清淨無為的環境。這個環境是阿彌陀佛提供給我們的，我們只要信、願、持名，就能往生。縱然我們造作很多極重的罪業，也能往生，什麼原因？我們認為自己造罪業是這一生，過去生中忘記了，不知道，過去生還有過去生，過去無始，難道沒有遇到佛法嗎？肯定遇到。怎麼知道肯定遇到？你今天能聽這部經，你今天能念一個小時的佛，如果沒有善根福德因緣，你做不到。你讓街頭上人，你找一個人來，你叫他坐這裡聽一個鐘點，他坐得住嗎？他聽兩句就跑了，他坐不住，他不能相信。
所以，我們自己要肯定自己有善根、福德、因緣，這三個條件具足。《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們這三個條件具足。雖具足，還不夠，還差一點，差了一點沒關係，我們這一生當中決定可以把它補出來，我們往生就順利了。所以我常常勉勵同學們，我們念佛要分秒必爭，不要讓一秒鐘空過。我心裡頭有佛號，雖然沒有念出來，心裡頭沒有忘記，念茲在茲。一定要讓自己的佛號不斷，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這才行。三藏十二部，讓給別人悟，我們不搞了，我們明白了。三藏十二部是幫助人破迷開悟的，我明白了，我覺悟了。我雖然沒有徹底覺悟，我覺悟我信願持名能往生就行了，就這一句就夠了。淨宗學人，千經萬論就是叫你相信這一句，明白這一句，認真去落實這一句，你就行了，你就圓滿了，你必定得生。身體在這個世間隨緣不攀緣，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，任何事情都不要放在心上，心上只有阿彌陀佛。阿彌陀佛的功德，這部書、這個註解裡頭說盡了，說得太好了。
末後說，「又清涼云：若聞無生者，便知一切諸法皆悉空寂，無生無滅」，這是清涼大師的教誨。聽到大乘經教裡頭講無生、講寂靜、講法性，聽到這些話就明白，遍法界虛空界所有一切眾生、一切萬法，都是空寂，都是無生無滅。像彌勒菩薩給我們所說的，一個境界。世尊問彌勒是代我們問的，我們問不出來。世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，這是指一般凡夫心裡起個念頭，「幾念幾相識耶」，這是經的原文。這一句裡頭問了三樁事情，心有了念頭，心有所念，有念頭了，這一個念頭裡頭有幾念。這個幾念是什麼？這個東西叫無始無明，這就是一念不覺，一念不覺就是根本無明。所以幾念，幾個無明；幾相，相是物質現象，有幾個物質現象；幾識，識是什麼？受想行識。心有所念，這一念裡頭，有幾念？有幾相？有幾識？幾識問的是念頭，有多少個念頭，幾相問的是有多少物質現象，幾念就是問的多少波動的現象。
彌勒菩薩回答，「一彈指有三十二億百千念」，這念頭說出來了，三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。我們現在科學用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？一秒鐘我覺得至少可以彈五次，三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒鐘，一秒鐘這個波動的頻率是一千六百兆次。現在要問，我講裡頭的一次，你如何覺察？是一秒鐘裡頭，一千六百兆次裡面的一次，完全沒有覺察到。我們看古老的電影，電影片子，底片在放映機裡面去放，速度是一秒鐘二十四張，就是二十四個生滅頻率。佛告訴我們，我們現前這個環境，它的頻率一秒鐘是一千六百兆次。一秒鐘二十四次就把我們騙到了，我們看到好像是真的一樣，現在把速度要加到一千六百兆次，我們有什麼感觸？完全沒有感觸。眼，就在面前，這是真的，不是假的，就在當下，沒看見，沒聽到，沒想到，六根都不起作用。這是事實真相，這迷。
佛與大菩薩他們怎麼知道？他們心定的，他們心定到極處，所以這樣微細的波動他都很清楚，他看到了、他聽到、他接觸到。心清淨到極處，這個現象在面前他完全看清楚、看明白了，叫事實真相。佛告訴我們，宇宙的源起，宇宙的真相，萬物的真相，我們如果有佛那樣的定功，那麼深的定功，我們就看見了。人人都有這個本事，不是只有他有，他只是把心裡面這些妄想、分別、執著統統放下而已。我們沒放下，沒有放下它就造成我們的幻覺，造成我們的妄念、煩惱，就造成這些東西，帶給我們是負面的。佛菩薩心是清淨的，所以佛菩薩六根對這個境界產生是正面的，正面的是智慧、是德相。所以告訴我們，一切法是空寂的，一切法無生無滅。我們聽了怎麼？我們心定下來了，不再著這一切法的相，它是假的，無生無滅。這是真相，這是事實真相，諸法實相。我們看到是妄相，我們看走了眼，他們看的是正確的，確確實實是沒有生、沒有滅。那還打什麼妄想？所有妄想、雜念全部放下。
我們雖然聽到這個經文，可是妄想雜念還是沒斷，這是什麼？沒懂。佛是說清楚了，我們沒聽懂，我們不能契入這個境界。說實在話，我們沒有看到科學報告，對彌勒菩薩說這些話我們還有幾分疑惑，真的嗎？看了現代的量子力學家的報告，跟佛經上講的一模一樣，我們才相信，不再懷疑。但是不再懷疑，沒有契入境界，沒有什麼？沒有真放下，真放下就入境界。今天我們要幹的一樁事情就是真放下，不是搞假的。真放下不是事上放下，事上是假的，你放它幹什麼？心上放下。事儘管有，假的，心沒有了。就像我們看電視，不把電視的放在心上，為什麼？它是假的，它不是真的，他在表演，我們知道它是假的。佛告訴我們，現前整個宇宙一切萬法也是假的，跟電影沒有兩樣。我們因為不知道它是假的，電影是知道它是假的，所以你不放在心上。我們不知道它是假的，把它擺在心上，我們的毛病就在這裡。
那人家說明白了，真相信了，真相信很重要，真相信，這個宇宙間一切萬事萬物就跟電視一樣，別放在心上。恭喜你，你就成佛了，成菩薩、成阿羅漢了，這叫事實真相。當你證得的時候，你對佛就五體投地了，佛說的話一點都不錯，你自己可以做證明，你自己就解脫了。這一放下怎麼樣？六道沒有了，真的沒有了。我身體還在！身體在行，叫有餘依涅槃，涅槃就是你真正證得，真正證得，身體還在。知道身體也是假的，也不會把身體放在心上，利用這個身體去度眾生，幫助別人，利用這個身體再往上提升，這自度。因為我們還沒有達到最高的境界，只達到阿羅漢而已，但這不叫阿羅漢，叫菩薩。阿羅漢是修小乘到這個境界的，我們是念佛到這個境界的，念佛是大乘，不是小乘。念佛功夫在這個層次，往生到極樂世界是生方便有餘土，不是凡聖同居土。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第392集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百七十七頁第一行：
「十力者，如來證得實相之智。了達一切。無能壞，無能勝，故名為力。」世尊告訴我們，菩薩修行，證得了無上菩提，就是佛果。這無上菩提是什麼？無上是沒有比這個更究竟的，沒有比它更圓滿；菩提是覺悟，覺什麼？宇宙萬法真相，他完全明白、完全究竟覺悟了，沒有一法不圓滿，這個圓滿，徹底的了解。佛在大乘經教裡常常告訴我們，真相是什麼？相有性空，從現象上看，有，森羅萬象，惠能大師說的「能生萬法」，這是相。一切法從因緣生，沒有自體。自體是什麼？自體是空，自性空寂，性就是性體，能生、能現、能變。法是遍法界虛空界，包括一切諸佛剎土，十法界依正莊嚴，淨宗所說的四土，四土裡頭凡聖同居土包括十法界。
了是明瞭，達是通達，一切法怎麼樣？無能壞，你不必想去破壞它。為什麼它無能壞？因為它不是真的，它是緣聚緣散，緣聚則現，緣散則滅，生滅可以說是同時，所以你不能壞。你也不必自負，好勝心強，一切法是平等法，真正平等是你自己意想不到的，所以這不思議境界。知道無能壞，負面的些念頭就滅掉了，沒有了。負面是不善的，是傷害別人，我們就放下了。知道一切是平等的，一切都是究竟法的，正面的念頭也放下，不再認為我行你不行、我能你不能，這個念頭沒有了。為什麼？一切眾生皆有如來智慧德相，平等的，沒有一個不是的。為什麼？同一個自性生的，真如本性，是自己的真如本性，也是一切眾生共同的真如本性。佛法講關係、講倫理講到究竟圓滿，遍法界虛空界跟自己是一體。中國古人講一家，一家沒有一體那麼親切，一家就很不錯了，沒有想到佛法講到是一體，這是真的，這不是假的。
無能壞，無能勝，這就是力。佛在講經教學，這個力就是世尊所說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個力就是德，我們通常講能力、智力、體力、財力，都包含在這個力的裡頭，是平等的。教學方便起見，把它歸納為十大類，叫「十力」，這個地方念老把十力的名詞說出來了。
第一個，「知是處非處智力」，絕對沒有錯誤的，是處、非處，因果決定是相應，善因決定是善果，這叫是處，惡因決定是惡果，這叫是處；善因後頭是惡果，這非處。因果決定是相應的，不可能有惡因會得善果，善因會得惡果，沒有這個道理。但是我們在社會上看到很多，造惡的人享福，修福的人受罪，不但我們看見，我們在歷史上去看，世世代代都有。所以這個問題曾經有人提出來問過佛陀。佛陀告訴我們，一切法是因緣所生，因緣這個道理很深，這個人今生所享受的是他過去修的福報，過去生中修的大福報，今生造惡，他還是享福，他享的是過去修的福，不是這一生的。所以因果通三世，一定要明白。
那個修善現在受罪的，他過去生中造的惡業太多，他在受果報，受的是過去生中惡業的果報。現在修福的，他福沒有成熟，福不夠，這個福德敵不過自己的宿業，敵不過，所以他還是要受罪。必須等惡報受滿了，也就是消盡了，他的福報就現前了。不是沒有報，決定有報，你要明白這個道理。我們確實看到有大福報的人，擁有億萬家財，那是什麼？過去生中修的，這一世當中發了，果報現前，這一生他未必做好事，但是他有很高的地位，有很大的財富。一定要知道三世因果，這才能把它講清楚、講明白，這是事實真相。
我們看到，前年，看到唐太宗附體的光碟，這個事情就發生在深圳，離我們這不遠。唐太宗是個好皇帝，死了以後墮畜生道，畜生道以後他又到人道來，是個普通人，人死了之後到無間地獄，再沒出來了。問他，你一生做了很多好事，護持佛教，護持所有的宗教，不但是佛法的護法，所有宗教的總護法，做這麼多好事，為什麼墮地獄？宿世現前造了地獄的因。隋煬帝晚年荒淫無道，引起人民起義，把政權推翻了。唐太宗是其中之一，憑著武力把那些起義的人都打敗了，自己則掌握到政權。殺的中國人、殺的外國人，都有，殺人太多，這就是地獄業。他非常後悔，不知道傳統文化能得到政權，佛教也能夠得到政權，不知道。用武力，武力是非法的，不是正法。特別是爭奪王位的時候，把哥哥弟弟都殺掉。他的父親對兒女非常愛護，所以他父親心裡多難過，這叫大不孝，這是地獄罪業。
他墮地獄，也是一生真的做了很多好事，特別是編了一部《群書治要》。《群書治要》是什麼？是中國傳統文化的精華，可以用它來修身、齊家、治國、平天下。他說得很好，這部書不但能救現在的中國，能救現在的全世界。憑這本書出現，憑這本書的流通，這個功德，他離開地獄，離開地獄是到天道，現在他往生極樂世界了。善有善果，惡有惡報，因果報應，絲毫不爽。造惡決定是三途，這是處，作善決定是人天福報，是處；作福受罪，這是非處，造惡業還享福，這是非處，要清楚、要明白。
十力頭一個就說因果報應，這個意義非常之深。真正明白這些道理、事實真相，我們決定不敢有惡念。不但是不敢有惡的行為，惡的念頭都沒有。人在無知的時候，自己有權有勢，欺負別人，尤其看不順眼的人，故意刁難，故意找麻煩，這都是造罪業。罪業的因素非常複雜，也許這個人過去生中他用這個態度對你，你現在這因果反過來了，你可以報復他，這叫冤冤相報。你報復他，他甘不甘心？不甘心，他迷惑，他不是菩薩。迷惑怎麼樣？記在心裡，來世遇到的時候加倍的來報你。那你來世又加倍的報他，冤冤相報，沒完沒了。這樁事情，諸位去看《
覺悟的人怎麼樣？我就接受了。有沒有怨恨心？沒有，對他沒有怨恨，他怎麼樣惡的行為對待我，甚至於把我置於死地，我也沒有怨恨心。他置我於死地，正好是送我念佛往生，到極樂世界成佛去了。所以覺悟的人，跟一般人想法看法不一樣，決定不造業，決定不怨恨別人，受什麼樣的侮辱都不可以怨恨，我們這一生才能夠脫離六道輪迴。他是永遠搞六道輪迴，我們不跟他在一起，我們離開，永遠離開了。離開之後，到自己有成就的時候再來救他，他太可憐了。
我相信這些事情，學佛的同修應該都知道。自古以來，典籍裡頭所記載的，中國歷史二十五史稱之為正史，正史就是詳實記載事實真相。這裡面講的因果很多，古德有把它特別節錄出來編成一部書，《歷史感應統記》，內容是二十五史的原文節錄下來的。諸位可以多看看，那個不是假的，假的，寫歷史的人不會記載下來，讀了之後就明白了。現在人不相信因果，那就沒法子了。要不要原諒他？更要原諒他。為什麼？他將來遭的果報是特別苦，墮地獄也是墮最嚴重的地獄，非常可憐、非常可憫。學佛要有智慧，要能看到過去，要能看到未來，我們才會真正知道現前應該怎樣做法。應該幫助的，他是我的冤親債主，我也要幫助他。幫助別人絕不追悔，不論他是用什麼手段，明白的人一定隨順，恆順眾生，隨喜功德。這個功德就是禁得起考驗，你又通過了一關，你又向上提升一級，這是功德，這是力。
第二個，「知三世業報智力」，前面一條是講三世的果，這一條是講三世的因，過去、現在、未來。業是造作，事業。待人要厚，這是應當的，但是厚道有時候會害人，那你是善心造了惡業。為什麼？這個人沒那麼大的福報，我們對他供養過分了，這造業了。過分是什麼？引起他的傲慢，引起他的奢侈，引起他的貪欲，引起來的都是負面。誰造成的？這供養的人要負責任。釋迦牟尼佛的姨母供養他一件袈裟，佛不敢接受，告訴他姨媽，請妳把這一件袈裟供養僧團。供養僧團，我是僧團的一分子，我也有一分；供養我個人，僧團別人都沒有分，這個是消自己的福報，沒種上福田。所以他姨母懂得了，把這個袈裟供養僧團，僧團裡面有需要的他就拿去用。
世尊的僧團，我們在經典上看到，一千二百五十五人，供養團體而不供養個人。飲食起居，佛法裡面是平等的，我們吃什麼，供養別人什麼，我們用什麼，也供養別人用的什麼，跟我們團體裡面用的一樣的，這是最圓滿的。如果特別為他，這就過分了，這個就不如法了。在世間法裡面可以，對待客人，我們尊敬，我們用最好的東西接待客人，也要看這個人的福報。大福德的人，那我們當然，到這來訪問的時候，一定是最好的供養接待他，最好的茶點接待他，他有這麼大的福報。如果我們接待一個普通人，跟接待貴賓是一樣的，這就錯了。我們的用心是不錯，但是我們沒有智慧，消他的福報，增長他的罪業，這個不好。為什麼？常住的供養是來自十方，十方的信眾在這邊供養是求福的，他們目的在此地。我們是不是修福來回報他？如果我們不是修福，我們是用造孽的方法回報，他沒有孽，我們自己有罪業，不能不知道。
古時候寺廟對待客人有三等，也許你們聽說過。一般的客人來，普通客人，吩咐茶，茶接待，這是普通的；講泡茶，這比較客氣一點，地位不一樣；泡好茶，最高的地位，不一樣！這是恆順世間。佛法是平等法，心平等，事上不能平等，事上平等，那還得了嗎？兒子跟父母平等，那現在是的，學生跟老師平等，沒法子教了。所以要講倫理，長幼有序，僧團裡面確實還是這規矩。可是現在沒有了。這是個亂世，亂世當中求生存，不容易，哪有不造業的！亂世當中生存，真是佛所說的，失去人身之後再得人身不多，大部分的人都到三惡道去了。什麼原因？惡業造得太多，身惡、口惡、意惡，三業都不善，這是我們不能不知道的。明白因果的人，了解是處非處，不敢起惡念。不但不敢起惡念，決定一心向佛，一向專念，世界太苦了，早一天往生淨土，這是正道。
第三，「知諸禪解脫智力」。解，解除，脫是脫離，用什麼方法把煩惱化解？用什麼方法能脫離六道輪迴？用禪定，諸禪，八萬四千法門，無量法門，法門方法雖然不一樣，門道不相同，全都是修的解脫，目的是相同的。為什麼？一切法是從心想生的，把心想停止了，一切法自然就不見了，這叫真解脫。禪定生智慧，佛法的修行，因戒得定，因定開慧。總是以一顆善心待人接物，純淨純善，做不圓滿也是功德，為什麼？你的心圓滿。心不圓滿，有起心動念、分別執著，事做得很圓滿也不叫功德。這大乘教裡頭，論心不論事，最重要的是起心動念。
第四個，「知諸根勝劣智力」。對自己、對別人都是一樣的，對自己，我六根哪個根最利，要好好用它。六根，眼根是見，耳根是聽，文殊菩薩在楞嚴會裡頭，為我們娑婆世界眾生選擇利根，他看娑婆世界眾生，六根當中耳根最利。觀世音菩薩耳根圓通，說「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛住世四十九年，講經說法用音聲，所有學習的人，無論出家在家，用耳聽。一遍、二遍、十遍、二十遍沒悟，不要緊，天天聽。聽上一千遍開悟了，聽上兩千遍開悟了，有聽上一萬遍開悟了，真開悟，一點不假。為什麼？一心聽，那就是定，就是三昧。心定了之後決定開智慧，講的人講的什麼道理、講的什麼意思完全能明白。這個方法，祕訣，文殊菩薩沒說錯。
我們今天學佛，得到世尊一部經典，沒有人教，也沒有同學，我就一個人在家裡，每天念這部經，一天念上十個小時，念上十二個小時，念上十年開悟了，得三昧，大徹大悟、明心見性。問題是我們自己肯不肯幹，這是任何一個人障礙不到你的，是你自己事情。到開悟之後，再出來教化眾生，就方便了，有諸佛加持你，有龍天護法護持你，自行化他，功德圓滿。一心專注的時候，要記住，「於人無爭，於世無求」，你的心是定的。如果你照著佛法的方法去用功，為什麼？為名聞利養，那是世間法，不是佛法，用佛法去修學得的果是世間法。這裡頭千差萬別，自己要清楚、要明瞭。
第五，「知種種解智力」。這個解是理解，前面的諸禪解脫智力，那個智是智慧，此地這個智就是一般講的知識，智慧開了，知識也開了，沒有學過的東西你都能知道。「知種種界智力」，界是差別，同樣是一個心，是一個自性，變現出來的萬物、萬法，品類各個差別，不一樣，這叫界。第七，「知一切至處道智力」。這個智力是屬於智慧。至處是什麼？是你到達的地方，也就是說，你有能力知道自己現前在菩薩五十一個階級裡頭你是屬於哪一個等級，自己很清楚。像讀書一樣，我現在是念幾年級，是中學還是大學，自己很清楚，不斷要幫助自己向上提升。
「知天眼無礙智力」，天眼是菩薩的三明，能看遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有障礙。這是如來果地上的，通常大乘經上常講八地以上。第九，「知宿命無漏智力」，這也是智慧，知道自己的宿命，過去生生世世，無量劫來，統統明瞭，這一眼就看穿，全明白了。第十，「知永斷習氣智力」。知道自己，真正知道自己，不但煩惱斷盡了，習氣也沒有了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，習氣統統沒有了，這成佛了，這就是《華嚴經》上所說的妙覺如來。十力，後面還有細說，在第四十六品。
下面講『無畏』，四種無畏。「無畏者，又云無所畏」，沒有畏懼，叫無所畏。「佛於大眾中說法，泰然無畏之德也」。我過去四十多歲的時候，講經的時候有一個居士，幾乎每堂經都不缺，在台下講得頭頭是道，不能上講台，上講台他就打哆嗦，說不出話來。這就是畏懼，看到大眾不敢說話，坐立不安，下台沒事，上台就看出來了。別人也有，沒有他那麼嚴重。所以從這裡很明顯看出來，他有所畏懼。
四種，第一種，「一切智無所畏。佛於大眾中，明言我為一切智人，而無畏心」。為什麼敢說，我說一切智？見性了，沒有別的，真正明心見性。見到什麼？見到一切法都是唯心所現的，惠能大師開悟的時候，「何期自性，能生萬法」，就這個意思。他知道能生、知道所生，他能把這樁事情講清楚、講明白。
第二，「漏盡無所畏。佛於大眾中，明言我斷盡一切煩惱，而無畏心」。佛是煩惱真正斷盡了，與自性融成一體，淨宗所講的常寂光，他契入常寂光，每一尊佛都入了常寂光。常寂光裡頭沒有現象，就像光跟光融成一體，分不開，哪個光是阿彌陀佛的光，哪個光是釋迦牟尼佛的光，哪個光是藥師如來的光，分不出來，融成一體。我們成佛也融進去，都成一體了。都成為一體，一切都互用了，所有如來的智慧我統統都得到，所有如來的德行我也統統得到，所有如來的相好我也得到，全得到了，真正的理事一體。這是學佛終極的目標。最後要不融入常寂光不叫究竟圓滿，融入常寂光才是究竟圓滿，妙覺如來，叫大圓滿！
第三，「說障道無所畏。佛於大眾中，說惑業等諸障法，而無畏心」。這是說世間法，對世間法他全知道，世出世間法都知道。起心動念障道，分別執著障道，自私自利障道，貪瞋痴慢障道，財色名利障道，七情五欲障道，他全知道。他能講，他能講得清楚、講得明白。
第四，「說盡苦道無所畏」，盡苦道是怎樣離苦得樂。佛法裡說的苦，不是我們現在講的八苦、三苦，這是我們世間人所受的。佛講的苦比這意思更深、更究竟、更徹底，是講六道輪迴苦、十法界苦。你能夠脫離六道輪迴，能夠脫離十法界，才叫離苦得樂。從這個角度上講，我們都沒希望了，這是真的不是假的。那怎麼辦？我們是非常幸運遇到淨宗，遇到淨宗，只要往生極樂世界就離苦得樂，極樂世界不在六道輪迴裡頭，也不在十法界裡頭，也不在一切諸佛剎土裡面。而且往生，佛說得非常清楚、非常明白，到達極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。大乘菩薩聽到了，他明白，他懂，阿惟越致是法身菩薩，生到西方極樂世界你就變成法身菩薩，不可思議，難信之法。難信能信，這了不起的人，這是什麼人？大善根、大福德、大因緣，《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你這三樣都大。這個大善根、大福德、大因緣也不是天生來的，過去生中世世代代多劫修成的，你才會遇到，遇到才會相信，才會生歡喜心。
遇到的人相信，不能說不信，能理解，不能說不理解，但是為什麼最後不能往生？我們所修習的善根不夠，還差一些，福德也不夠，善根福德不夠，因緣上也就有問題。這一生，一生修學提升了，比上一次提升，來生後世再遇到的時候又提升一點，這麼來。有沒有辦法，我所缺的善根福德因緣能在這一生當中補足？方法有，只要你真信，真誠到極處。要多長的時間？不定，三天、五天補足，十天、八天補足了，有；二年、三年補足，七年、十年補足的，都有。七年、十年，能不能在一天、二天補足？能，發勇猛心就能補足。懈怠散漫的心不行，你得慢慢補，功力很有限。勇猛精進，我不要命，拼命來幹，像瑩珂法師那是真正勇猛精進，三天三夜不眠不休，這一句佛號念到底，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛念來了，現身了，這就說明你補足了，補足就能往生。雖然還有十年壽命，他不要了，阿彌陀佛真的接他走了。
為什麼能補足？因為你本來是佛，因為你本來有如來智慧德相，所以一念就能補足。問題就這個念頭是不是真的？真心，一念就補足了。過去生中沒有修也補足了，就是真心，真心太可貴了，為什麼用妄心？明白這個道理，我們這一生處事待人接物用真心，用真心的人決定不吃虧；反過來，用妄心的人決定吃大虧。所以諸佛如來、法身菩薩待人接物完全用真心。我為什麼不能？不能的原因就是放不下，放不下的原因，不了解事實真相。事實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。你不了解事實真相，你迷在裡頭，你在這個裡面起貪瞋痴慢，原因在此地。所以我們要感恩佛菩薩，為我們天天講經教學，我們天天在聽，聽了幾十年終於覺悟了，覺悟怎樣？終於放下了。
斯里蘭卡強帝瑪國師發心建一個佛教大學，龍喜國際佛教大學，目的，把世尊四十九年所傳的教都能夠繼承下來發揚光大。這個裡頭包括的，顯教密教、大乘小乘、宗門教下，學習的內容就是這一部《大藏經》。《大藏經》在中國自古至今有三十多種版本，我們要盡量去蒐集，收藏在這個學校。這個學校為全世界的佛教服務，培養弘法人才、護法人才，我們來做這個學校的護法。這個學校在全世界聘請有學有修的老師來擔
往後，也就是明後年，緣要是成熟了，再辦一所全世界宗教大學，每一個宗教是一個學院。這個學校的使命是團結全世界宗教，互相尊重、互相學習，合作，互助合作，化解衝突、化解矛盾，把世界帶向永續的和平安定，以這個為教學宗旨。希望用宗教教育來拯救社會，化解地球上所有這些災難。好事！我全心全力協助他，希望他成功。大家問我自己，我自己現在是一心一意求生淨土，對這個世界全放下了，活一天念一天佛，跟大家分享《無量壽經》，其他的我沒事了。十方供養我全部供養斯里蘭卡的佛教大學。現在這個學校需要經典，我們要盡量蒐求經典來供養學校。
第四，「說盡苦道無所畏。佛於大眾中，說戒定慧等諸盡苦之正道，而無畏心。是名四無畏」。最後這一條就是說的是佛法，佛法能幫一切眾生離苦得樂，盡苦就是圓滿的離苦。離苦的道路、離苦的道理、離苦的方法，四十九年一生就說這樁事情。佛知道，眾生苦從哪來的？從迷來的。因為迷，他造業，造不善的業，感的是三途苦報。三途，進去很容易，出來很困難，出不來，沒有大功德怎麼出來？我們每天念佛誦經，跟同學們在一起分享，把這個功德迴向給遍法界虛空界一切苦難眾生，希望他們能離苦得樂，能認識淨宗，能了達淨土法門，發菩提心，一向專念，大家求生淨土，同成佛道。這是我們天天做，做了幾十年，精進不懈。
註解底下一段，『無性』，「無性者，《法華經》曰：知法常無性」。性是什麼意思？「性者體也」。無性就是，「一切諸法皆無實體，故曰無性」。這句話很難懂。「又《楞伽經》、《唯識論》等」，念老集註，八十三種經論裡頭有《楞伽經》。《楞伽經》是釋迦牟尼佛在斯里蘭卡講的，斯里蘭卡有個山，楞伽山。我這兩次沒有到楞伽山去，但是楞伽山我看過了，我在康堤的山頂上，遠遠望過去，楞伽山，還有一段相當距離。這是佛在那裡講的一部經。這部經，達摩祖師當年到中國來，傳法給慧可，就是這部經，《楞伽經》。到五祖傳六祖的時候，沒有用《楞伽經》，用《金剛經》，在五祖之前所傳的是《楞伽經》，《楞伽》是大乘。
《唯識論》裡面都講三種無性，第一個是「相無性」。相是什麼？是物質現象。「一切眾生，以妄心」，這個要記住，「向因緣生之事物」，這範圍廣了，就是六祖開悟說的「何期自性，能生萬法」，因緣生的事物就是萬法，就是一切法。對一切法什麼？「計度為我、為法」，計是計較，度是度量，就是心裡面在計較、在比較、在衡量，以為身是我，我之外就叫法，就把它分成我、法了。「並迷執為實我與實法」，這再進一步，這以為是真的，不是假的。肉身實實在在是我，六根所接觸的實實在在是真的法，是一切法，堅固的執著。這是「遍計所執性」，遍是普遍，計是計度、計較、審度，所執著的以為它真的是有，有體。
「如見繩而誤以為蛇」，這是古人用這個比喻來說，說遍計所執性，普遍的計較、執著。晚上走路，踩到了地上的繩子以為是蛇。「蛇非實有」，沒蛇，「因妄情迷執」，妄不是真的，這種情執以為我踩到一條蛇。「此相非實有，但因妄情而現。故曰相無性」。所有萬象沒有自體，都是因緣組合，聚散無常，相無性，沒有自體。所以凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。真正搞清楚、搞明白，就是所有境界相再不會執著了，這就是阿羅漢。不要執著那些，假的，你執著它幹什麼？萬緣放下了。
第二，「生無性。由因緣而生之一切萬法，謂之依他起性」。前面是遍計執性，普遍計較、執著，以為是真的，頭一個就是身見，遍計所執，就是執著。生無性，這是依他起性，就是因緣和合。「他，即指因緣。例如繩從麻之因，與它助緣而成」。你踩到這個繩子誤以為是蛇，繩是什麼？繩是麻繩，是麻加上其他的搓成繩子。「離妄情而自存。但繩無實性，緣散繩空，故曰生無性」。這講我們身外的一切萬物，一切萬物是因緣所生的，緣聚的時候現相，緣散的時候相就不見了，不是真的。
我的老家在安徽，我回到老家出生的地方去看，這個村莊在過去還像個樣子，應該是兩套的四合院，後面不是花園就是菜園，後面有院子，前面有池塘。可是房子都不在了，只剩了一間破房子，房子旁邊堆了一大堆的瓦，瓦片，鄰居告訴我，這是從前你們家房子的瓦留下來的，那些瓦片一堆還在。你看，房屋在的時候，執著這是我家，現在去的時候沒有了，一片空地。這就曉得，這一個村子，當年一家人在那住的時候，那個時候有，現在拆散之後就沒有了。緣聚房子有，緣散的時候房子不見了，它不是真的，叫生無性，一定要清楚、要明瞭它。所以佛教我們放下，為什麼放下，它有道理在。
第三叫「勝義無性」。「勝義者，謂圓成實性」，圓是圓滿，成是成就，圓滿成就真實。底下講得很好，「指圓滿成就之真實性。亦名法性，亦曰真如，是一切有為法之體性。例如繩之實性為麻。圓成實性為絕待之法，離一切相。若見知是麻，則離蛇繩之相。故曰勝義無性」。你看到繩子，知道不是蛇，把對蛇的恐懼放下了。再看到繩，繩是什麼做成的？麻搓成的，本來也沒有繩子，這有繩子的念頭也放下了，知道是假的。所以真相明白之後，你自然就能放下；真相沒搞清楚，不肯放下，以為真有。
那我們中年以上，應當常常想到，人能不能永遠活在世間？大家知道的是不可能的，決定不可能永遠活在世間。人總歸是要走的，有人走得早，有人遲幾年，早遲都是要走的。這個警覺性要高，高度的警覺性。為什麼？對這個世間貪瞋痴慢你統統可以放下，沒有一樣你能帶走的。古人說了一句話，千真萬確，「萬般將不去，唯有業隨身」。這個業力又感召到來世的因，業力是因，來世遇到緣又產生變化，這才是個可怕的事情，才是個麻煩的事情。這是六道輪迴的真相。不知道，生生世世永遠離不開。不想它，不想它不行，你生生世世得受，這受得多苦。人道好一點，那個地獄道比人道不知道要苦加上多萬倍，不是十倍、百倍。
愛因斯坦發明原子彈，在世的時候享受世間的名，全世界的人沒有人不知道愛因斯坦的，真正是世界聞名。現在在哪裡？死了之後直接墮地獄，沒有中陰身，無間地獄。地獄的名字叫核爆地獄，他發明的核子彈，他自己要受這個果報。就是那個核彈不斷的再爆發，他就在爆發的下面不斷去受。他講，每一個細胞都承受幾千度的高溫，攝氏幾千度的高溫，沒有停止的，苦不堪言。地藏菩薩慈悲，讓他出來把這個信息透給大家，苦口婆心的勸人，決定不要用核武戰爭，發起核武戰爭的人、下達命令的人、執行的人都跟他同樣的罪，都要受核爆地獄的罪。核爆炸的誰？炸的自己，炸別人只有一次，炸自己沒完沒了，一天二十四小時，不知道要炸多少次，可能是每一秒鐘炸一次，分分秒秒不間斷，受這個罪，太可憐了。他說他前世在人道曾經出過家，懂得經教，講經還說得不錯，知道淨土，可惜沒有求往生，他只求能多為眾生做一點好事，沒有想到落到這個下場。
所以，發動戰爭，有戰爭這種念頭的人，我們今天知道，他們真的是大膽，膽大妄為，後面果報是他萬萬想不到的。發動戰爭的人、指揮戰爭的人、執行戰爭的人，哪個人不在地獄！這是最近這些年來，很多附體、靈媒透的信息，很多人不相信。有人問我，法師，你相不相信？我相信，為什麼？理上講得通。什麼理？一切法唯心所現，善的念頭現善境界，不善的念頭就現地獄、餓鬼、畜生，這理上講得通，所以我相信。不相信的人不了解這個道理，了解道理他會相信。世間可怕的事沒有比這更嚴重的，最可怕的，沒有比這更可怕的。
所以我勸大家決定不能有害人的念頭，不要說嚴重傷害，小小傷害都不可以。你傷害別人，將來你必定被別人傷害。傷害我，我不報復，沒有報復的念頭，我是一筆勾消了，我求生淨土，我不搞這些報復。但是，罪有兩種，一種是冤冤相報，一種是性罪，就是這個事情不是好事情，不是正的行為，是邪行扭曲的，這個就是性罪，是自性產生的報應，你沒有辦法不受。那我們對人多了，從早到晚接觸人多，不滿意的人，看到他瞪他一眼，心裡有怨恨心，這都跟他結怨。這個怨有沒有報？肯定要報。他不是菩薩，他沒有看破，他沒有放下，那這個報復就放在心上，將來緣成熟了就起現行，這個不能不知道。
圓成實性是法性，是真實性，亦叫真如，是一切有為法的體性。下面講的這一段，我們念下去，例如繩之實性是麻。圓成實性是絕待之法，它不是相對的。離一切相。若見知是麻，則離蛇繩之相，故曰勝義無性。這三種無性，相無性、生無性、勝義無性。勝義無性從體上講的，因為自性沒有物質、沒有念頭，不起心、不動念，它也不是自然現象，所以什麼現象都沒有，叫它做空，自性空、實性空、法性空，用一個空來形容它。但是這個空不當作無講，它遇到緣它起現行，它能生萬法。自體什麼都沒有，但是能生萬法，這個一定要知道的。
『無作』，「無因緣造作。義同無為」，跟無為的意思相同，為就是作為，無為，不是造作的。「《華嚴大疏》曰：以有所作為，故名有為」，有為，有生有滅。「有為是無常」，無常就不是真的，剎那生滅，是生滅法。「無所作為，故名無為。無為即是常」，不生不滅，所以它是常。「《探玄記》曰」，《探玄記》是賢首國師著作的，《六十華嚴》的註解。他的學生清涼大師，有《華嚴經疏鈔》，那是依《八十華嚴》著作的，稱為《華嚴經疏鈔》，《八十華嚴》。這個是他的老師，東晉時代的，第一次翻譯《華嚴經》六十卷，稱為《六十華嚴》，也叫晉譯，也叫舊譯。裡面說的，「緣所起法，名曰有為」，緣就是有條件的，有作為的，這叫有為法。「無性真理，名曰無為」。自性、法性，這些都是假名，假名它裡頭有實義，就是有真實義，真實的是無為。「故知無作、無為皆真理之異名」，都是講真理，它真有，它真的存在。但是我們六根緣不到，你看不見、聽不到，你摸不到，你也想不到，它確實存在。
「又《法事贊》曰：極樂無為涅槃界。涅槃為不生不滅，絕一切有為之相，是名無為。離一切有為造作，是名無作」。極樂世界一切都不是造作的，所以它是無為法。換句話說，一真法界、諸佛如來實報莊嚴土，全是無為法，都是唯心所現。心是無為，它所現的也是無為。造作的，所有一切造作的是十法界，十法界的一切法，包括六道輪迴，是有為法、是有生有滅、是無常的、是有為的。極樂世界，不但實報土是無為、無作的，它包括方便土、同居土也是無為法，也是無作的。這就是極樂世界跟一切諸佛世界不一樣。一切世界都像大乘經上所說的，有一個一念不覺而有無明。一念不覺是什麼？一念不覺就出現了一個阿賴耶，阿賴耶，一念不覺就是阿賴耶。
阿賴耶迷了自性，所以有業相現前，業相，業相就是動，波動。今天科學家看出來了，發現了。他們研究物質現象，物質現象是阿賴耶的相分、阿賴耶的境界相，從這個地方把宇宙的奧祕揭穿了。佛說的大家不相信，科學家說的大家相信了。這個頻率很高，依照彌勒菩薩的說法是一千六百兆分之一秒。也就是說，阿賴耶的業相，業相是動，一秒鐘它動多少次？一秒鐘它的振動是一千六百兆次。所以我們對它，它就在我們眼前，我們毫無感覺。我們眼前所見所聞，鼻所嗅、舌所嘗、身接觸的、起心動念所緣的，統統是阿賴耶的三細相。我們從最粗的講，最粗的是境界相，物質現象，最粗的；比這個細的就是念頭，心理現象；再跟心理現象相同的境界，還有個自然現象，這都是沒有造作，真正是無作。我們這個世界一切法有生有滅，這個我們完全了解，有為法。極樂世界就是連同居土都不生不滅，所以皆作阿惟越致菩薩，它是無為無作。
所以極樂無為涅槃界，特別是講凡聖同居土。涅槃就是一切法不生不滅，絕一切有為之相，稱它作無為。也就是離一切有為造作，是名無作。極樂世界的人生活沒有造作的，想吃飯，想吃什麼菜，立刻現在面前，不想的時候它就沒有了。所以它不是人起心動念怎麼造作的，沒有，完全是隨著念頭它就出現。這個我們能相信嗎？能相信。為什麼？我們這個世界也有。佛在經上告訴我們，第五天，欲界第五天化樂天，他們的生活就這樣的，起心動念，這境界就現前，不要造作。他化自在天那就更自在了，他想要什麼，自己不要變化，第五天的人知道了，變化來供養給他。所以在欲界，最高的兩層天裡頭，第五、第六就有這個現象，那極樂世界有不奇怪，極樂世界天人最低限度過的那個生活就是化樂天跟他化自在天。可是我們曉得，化樂天跟他化自在天還是有為法，還是有生有滅。極樂世界沒有，比他化天還要殊勝，真正不可思議。這麼理想的地方，理想的一個去處，我們要下定決心，一定要去，不能把這個緣輕易捨掉，那就太可惜了。一定要發心去，真正能去得了，想去不難，為什麼在這個世間受罪？這個世間，受不盡的罪，吃不盡的苦頭，為什麼幹這個傻事？今天時間到了，我們學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第393集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百七十八頁，第六行，第二句看起：
「又《法事贊》曰：極樂無為涅槃界。涅槃為不生不滅，絕一切有為之相，是名無為。離一切有為造作，是名無作。」我們前面學到這個地方。接著看下面，「極樂國土舉體是一清淨句，真實智慧無為法身，故曰無為涅槃界。」這個句子在集註念老引用得很多，這個意思很深，怕我們忘掉，時時刻刻提醒我們。極樂世界，舉體就是全體，全體是一個清淨句。清淨句是什麼？是真實智慧無為法身，這兩句話完全講的是性德。本經講三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，三種真實都落在無為法身上，所以經上常常看到無為涅槃界這些句子。
『無我』。「我者，具常一之體，有主宰之用」，這叫我，把我的定義說出來了。什麼是我？我具足常，常是不生不滅；一，不一不異，這個才是真正的我，有主宰之用。這個身不是我，身是剎那生滅，不是常一之體。常一，一是沒有變化，應該永遠年輕，無量壽，他不能衰老，有衰老那就不一。你看，這個世間的人，有幼年、童年、少年、青年、壯年、老年，不一樣，每個階段產生很大的變化，它不一。人是這樣子過了一輩子，常沒有，一也沒有，隨緣隨著變，隨著春夏秋冬之緣，隨著這個世間人事物質環境之緣，天天在變易，每天不一樣。從幼年到老年，要知道剎那剎那在變化，我們沒有能力把它止住。在這個裡面要深深體會到無常，無常就在我們身上，無常就在我們面前。無常是很可怕的，佛經上把它比喻作大鬼，無常大鬼，要我們時時刻刻提高警覺，把我找回來。宗門常說「父母未生前本來面目」，那就是我。我具足四德，常樂我淨這四德。常，不生不滅；樂，永遠沒有苦；我，做得了主，自己能做主宰；淨是清淨，身心清淨，從來沒有染污。惠能大師開悟的時候，第一句話說「何期自性，本自清淨」。所以法身具足這四德，報身也具足這四德，應化身還是具足這四德，我們肉眼看不見。
我們今天的身是業報身，隨著過去生中所造的善惡業得的這個身體、這個樣子，以及這一生苦樂的感受，沒有一樣不是果報。佛在經上給我們講兩種業力，第一種引業，引導我們這一次到人道來投生，這是引業；第二類是滿業，我們在這一生當中的享受，是富貴還是貧賤，這是屬於滿業。滿業裡面最重要的就是三種布施，財布施，你這一生擁有財富，法布施是你的聰明智慧，無畏布施是你的健康長壽。過去生中修得好，沒有吝嗇，全心全意修三種布施，你這一生當中大富大貴，真的是長命百歲。你修得的，不是偶然得來的，也不是靠什麼保養得來的，沒有這回事情。過去生中沒修，這一生遇到善友告訴你，你明白了，真肯幹，可以補，前世沒有修的，這一世把它補過來。
我是很多次給諸位報告，我是個例子，很好的例子。你們把我的八字，如果拿到有相當高明的算命先生，你讓他看看。我上一次告訴諸位，洛杉磯有個算命算得不錯的，
釋迦牟尼佛表演給我們看了，三十歲開悟，開悟之後就展開教學，七十九歲過世，講經教學整整四十九年。所以經上記載著，講經四十九年，三百餘會。三百多會就是現在講辦班，辦班三百多次。這個班活動時間長短不一定，有的大單元要講一、二年，三、四年的，講一個大單元；小的，臨時有些人向佛來請教，提幾個問題，佛也給他解答，大概幾個小時，都被記錄下來。所以我們看到很長的經文，大部經，那是大單元。《阿含經》，你們看到很短的，一百多個字的，二、三百字的，這都屬於短的；應該都是幾個人來，來提問題的，統統都解答，沒有拒絕的。這些統統被記錄下來，後人把它加以整理、分類，成為現在的《大藏經》。整理分類最好的，確實要算是《大正藏》，日本的《大正藏》，我們用起來很方便。《大正藏》的遺憾，就是裡面錯別字還是很多，它也有校勘，很用心，我們用它的時候要特別留意。
所以佛真的是幫助人離苦得樂。一般人只重視現前的苦樂，這個錯了。我們要重視永恆的苦樂，這才是佛的真正意思。永恆的苦是六道十法界都苦，四聖法界的苦輕，六道的苦重，三途特別重，地獄是最嚴重的，時劫之長是沒有一定的。在這些境界裡頭，換句話說，沒有時空，特別是在地獄，地獄沒有時空，受苦無間，不間斷。愛因斯坦在核爆地獄，這是他附體來給我們說出來的。核爆地獄它是核子彈一個一個接著爆炸，沒有停止的，他說非常非常痛苦。人在核爆之下，整個身體都變成灰，有沒有感覺？有感覺，每一個細胞都是在攝氏幾千度的高溫，非常痛苦。他說的，地獄裡頭大概最痛苦的地獄就是核爆，人不知道。真的一再呼籲，不可以再爆發戰爭，發動戰爭的人將來跟他受一樣的罪，真是苦不堪言。他說得很好，製造核武的人，發號施令的人，起戰爭念頭的人，執行去投擲的人，統統是無間地獄。核子彈爆發死傷的那些人，那都是你的冤親債主，幾十萬人、上百萬人，你造的業可重了。唐太宗在地獄是殺人太多，那個是刀槍、是弓箭，他能殺幾個人？太有限了，還墮無間地獄。所以我們要永遠離開六道輪迴，這才叫離苦得樂；永遠離開十法界，離開十法界那個樂就跟極樂世界差不多。
極樂世界是非常殊勝的，一切諸佛剎土都沒有辦法跟極樂世界相比，這個道理我們講得很多、講得很清楚，大家要記住。為什麼極樂世界殊勝？極樂世界是集阿彌陀佛五劫時間的參學，是集合一切諸佛剎土裡面的真善美慧而成就的。所以一切諸佛剎土裡面的美好，極樂世界統統具足，諸佛剎土裡面還有些欠缺的、不完善的地方，極樂世界沒有，它是第一。我們這一生有緣遇到，遇到要有高度的警覺心，決定不能錯過這個機會，這是世尊對我們無比的恩德，離究竟苦，得究竟樂。不信，這太可惜，不信就沒分，佛沒有辦法度他。一定要真信，一絲毫懷疑都沒有，要把這個世間看破，要把人身看破。
下面這段文非常好，無我這幾句，我再念一遍大家聽。「我者，具常一之體，有主宰之用者。於人身體執有此，謂之人我」，執著這個身體是我，叫人我。「於法執有此，謂之法我」，執著一切法實有，叫法我。人，四大五蘊這個緣成就的；我沒有，四大五蘊變現的。四大有、五蘊有，執著這個有，這叫法我。必須要知道，人無我，法也無我。「然人身者，五蘊之假和合，無常一之我體」，所以人無我。「如《止觀七》云：以無智慧故，計言有我」，沒有智慧，迷惑，有智慧的人就看破，明瞭事實真相，我們沒有智慧，不知道事實真相，以為有我，這錯就錯在這裡，「以慧觀之」，如果真有智慧，智慧的人知道，「實無有我。我在何處？頭足支節一一諦觀，了不見我。」把身體分解，頭、四肢、身軀整個分開，哪個是我？都是我。哪有那麼多我？
今天的量子力學家明白了，他們發現物質現象是假的不是真的，所以說了一句真話，宇宙之間根本沒有物質這個東西。正是大乘經上所說的「凡所有相皆是虛妄」，假的，不是真的，我不是真的。念頭是我，這外國哲學家所說的「我思故我在」，我能夠思惟，我能夠想像，這個能夠思惟想像的就是我，身不是我。現在科學家也發現了，能夠思惟想像的這個也不是我，它也屬於生滅法。思惟想像沒有原因，突然起來，立刻就消失掉，跟《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，佛經上這兩句話科學家看到了，這是什麼？念頭。念頭是當處出生、隨處滅盡，速度跟物質現象一樣，都是一秒鐘一千六百兆次的生滅。一秒鐘一千六百兆次，哪一次是我？如果說都是我，那一秒鐘你已經具足一千六百兆個我，是這樣的嗎？你說是的。是的，跟你說老實話，這些全部不存在。每一個我存在的時間是一千六百兆分之一，這樣高的頻率你根本就沒有辦法掌握到，不可得。無論是物質現象、精神現象，統統不可得。
但是現在真的知道了，物質現象是從精神現象裡面變現出來的，精神是能變，物質是所變，能變沒有了，物質根本就不存在。我們所感覺到的，完全是這些虛幻的相似相續相。我們用老式的電影來做比喻，大家容易懂。老式的電影原理是動畫，幻燈片組成的動畫，再快速度給它轉動，那個快速度也是一秒鐘只有二十四次生滅，這個幻燈片。有同學找了一捲電影的底片，找了一捲來送給我。這個東西我這裡還有把它剪成小段的，大家看方便。這是我給它剪開，二十四張，在放映機裡頭一秒鐘的時間，一秒鐘二十四張。每一張它在銀幕上投影的時候，它的時間只是二十四分之一秒，一秒鐘二十四張。我們假設把這二十四張只留一張，其他的二十三張把它抹黑，在放映機裡面看，二十四分之一秒，我們會看到什麼？會看到光一閃就沒有了，光裡面是些什麼沒看到，只看到光閃了一下，它就沒有了。我們看電視，看這個螢光幕，看出裡面有人、有動作，那是什麼？至少是十二張重疊在一起，那就是半秒，二分之一秒，我們看到光裡面的內容，看到裡面的東西。速度要超過這個，看到，看不到裡頭什麼東西，看不清楚。如果四分之一秒，我們會看到裡面好像有個人，人的面目沒看清楚，有那個影子晃一下就沒有了。二十四分之一秒是什麼都還沒看見，就知道有一個光閃了一下。我們六根的能力就如此，很差勁。
佛菩薩為什麼知道這些事實真相，他憑什麼？他所憑藉的是定功，心地清淨，沒有雜念，根本就沒有起心動念，所以感覺非常靈敏，連一千六百兆分之一秒他都能捕捉到，他能看清楚那裡頭什麼東西。同樣在我們面前，他能看到，我們看不到，這是事實。我們有沒有像他一樣的能力？答案是肯定的。《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個是屬於德，能力。我們迷失了自性，這個能力喪失掉，我們必須要在非常高度的、密集的這些生滅相，才能看到裡面的內容。如果真正看到的時候，像佛菩薩看到，那就是一切法如夢幻泡影。他看到真相了，存不存在？不存在。一切法空，一切法不可得，一切法無所有，一切法不生不滅（你說生，已經滅了，不生不滅），一切法無常，這真相全被他看到。
好在在今天科學發達，能夠把物質現象拆穿，精神現象了解一部分，沒有完全拆穿。念頭從哪裡來的，他不知道，找不到，找不到理由，只發現什麼？它突然來的，立刻就消失，看到這個事實真相。這種現象，佛經上講的，念頭有來由，從業相來的。業相就是高頻率，高頻率從哪來的？從一念不覺，一念不覺沒有原因、沒有理由。我相信，像目前科學這樣快速的發展，也許二、三十年，我相信不會超過五十年，阿賴耶的三細相統統被他看到，業相、轉相、境界相。再深一層，深一層就是見到法性，科學家做得到做不到？做不到，這佛在經上說了。為什麼做不到？第六意識的能力就到此為止，科學家用第六意識，不是用自性。禪定的功夫是用性，禪定到極處能發神通，能現三昧，三昧就是禪定，能開智慧，所以一切通達明瞭，比科學家知道得更詳細。科學家只看到它的現象，自然的現象，不知道它的道理。禪定能夠看透，看到這些現象本來面目，不需要藉外面的科學技術，用內功你就能真正看到。
所以佛在大乘經上告訴我們，宇宙這些祕密，八地以上全看見，這個定功的境界我們不能想像，叫不可思議。《華嚴經》上告訴我們，菩薩從初信位到妙覺，妙覺是佛，一共五十二個階級。五十二個階級怎麼分的？從禪定功夫上分的，一個比一個高。離苦得樂，只要這五十一個，包括佛，五十二個階級，你到第十一個階級就離苦得樂。到第七個階級，十信，七信就脫離六道輪迴，十信就脫離十法界，離究竟苦，得究竟樂，這是大乘佛法。小乘佛法是七信，七信就是阿羅漢，六道輪迴沒有了，他住在四聖法界。六道外面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，這是如來的淨土，也是自己的淨土。六道是自己的穢土，這個裡頭有嚴重的染污。
我們今天聽到染污，我們的概念很深。我告訴諸位，三十年前講染污，一般人概念沒有，說染污的人不多，很少，大多數人茫然無知，都以為很乾淨。我跟諸位說過，三十年前，一九七七年我第一次到香港講經，在香港住四個月。講經都在晚上，那個時候晚上講兩個小時，前面兩個月有翻譯，翻成廣東話。後面兩個月沒有翻譯，聽眾告訴我：法師，你講經我們聽得懂。我說：你說話我也能聽懂。我們各說各的確實能聽懂，不需要翻譯，進步很快。白天他們帶著我去玩，所以香港拐拐角角我都去玩過，住在香港的人沒有去的地方我都去過，有人陪著我，白天沒有事情。講《楞嚴》，我在台中學《楞嚴》的，《楞嚴經》好像我也講過好幾遍，不需要準備。走到哪裡吃到哪裡，小攤子是坐下來也吃吃，小吃，沒有說哪裡髒、染污，沒有這個念頭。那現在，現在不敢吃了。這三十年變化多大，氣候反常，三十年前的香港氣候是正常的。
我在這裡住四個月，正是
光陰過得非常快，整個世界起了變化。我在美國那些年，一九八０年代、一九九０年代，美國很不錯，可以說最興旺的時代，我離開之後美國就走下坡。二００五年，我最後一次訪問美國，那個時候是布希總統邀請，在首都ＤＣ我們見了一次面，以後我就再沒去了。所以今天混亂、災難是全球性的，不是某一個地區。能不能化解？答案是肯定的。佛經上說得好，「一切法從心想生」，只要我們的念頭改變，就像美國布萊登博士所說的，地球上的居民真正能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，災難就化解了，社會風氣可以恢復正常。我在美國那個時候，美國的社會民主自由，我們到達，接我們的人可以到飛機門口來接我們，替我們拿行李；離開，送我們，他們也送到飛機裡面，讓我們坐下來，東西放上去之後，他們才離開。二００五年去的時候就不一樣，檢查、搜身，這很痛苦。布希總統邀請我，那一天有參議員開會，會場進去，會場門口如臨大敵，我看到拿著衝鋒槍、機關槍的有三、四十個人，那就像打仗一樣的。我很清楚，我那天身上連手錶鋼筆都不放，什麼東西都沒有，所以一進去就沒有檢查。別人，皮帶要拿下來，要脫鞋子，穿皮鞋，我穿的布鞋。這哪裡像是一個大國？這不是太平盛世，如臨大敵。機場檢查也特別嚴格，跟我過去在美國住的完全不一樣。他們叫我再回美國，我說這個地方我不住，十年前還可以，現在整個社會亂了，我就不想再去了。
愈到晚年，愈感恩老師！學佛好，老師告訴我「學佛是人生最高的享受」，我念念不忘。我這一生真的是人生最高的享受，雖然一無所有，幸福、快樂、自在，這就是人生最高的享受。每天讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，你說你多快樂，不受絲毫限制。於一切世法隨緣，隨緣得自在。有緣，我們全心全力幫助別人；沒有緣，要好好幫助自己，自他一體。眾生迷，愈迷愈深，深不可拔。這個理跟事我們都清楚、都明白，他造的業他自己要承當，他自己要受報，報完之後他會覺悟，不在這一世。佛菩薩幫助眾生生生世世，沒有終止的，這叫慈悲。
《止觀》裡面說得好，讓我們從方方面面去觀察，看出什麼？看出無我。下面舉的「《原人論》」，《原人論》我們這裡有個簡單介紹，是華嚴宗第五代的祖師宗密大師，清涼大師的學生，他作的。不是很長，它只有一卷，內容是「窮考人趣之生起者」。這裡面探討一個問題，人從哪來的，為什麼會有人，就這一個題目做成一本書，這是屬於科學。佛經裡面真的有最高的科學，有最高的哲學。你看這個裡頭寫的，我們能理解。「又《原人論》曰：形骸之色」，這就是我們的肉體，物質現象。「思慮之心」，這是精神，八識五十一心所。這個形骸是我們的身體五臟六腑，外面眼耳鼻舌身，「從無始來，因緣力故」，無始劫來，生生世世，因緣力故，現在我們對於這一句話比較有一個清楚的概念，無論是色身，無論是思慮、念頭，全都是因緣所生，因緣所生的現象是「念念生滅」。這個念念生滅就是彌勒菩薩所說的一秒鐘有一千六百兆次的生滅，這樣微細。這念是什麼個意思？念是念頭。一個念頭多長的時間，我們無法想像。一秒鐘呢？行了，一秒鐘看得很清楚。一秒鐘有一千六百兆個念頭，念念生滅，前念滅了後念生，念念不停的生滅。但是這個地方一定要知道，前念不是後念，它不是相續相，是什麼相？相似相續相。相續相，前念跟後念是一樣的，沒有改變，這叫相續。它前一念跟後一念不一樣，相似，不完全一樣，所以每一個念頭是獨立的。這樣「相續無窮」，就像我們在電影銀幕上所看到的現象，相續無窮。銀幕上放個電影大概兩個小時，一個半小時、兩個小時，相續。我們這個生命的現象是相續無窮，永遠沒有終止的，無始劫以來到今天，往後還得相續下去。什麼時候能解脫？什麼時候你覺悟就解脫；你沒有覺悟，就永遠相續無窮。覺悟了怎麼樣？覺悟，這個念頭就終止，不再相續，那叫定，那叫大定。不相續，六道就不見了，六道裡頭的相續相斷了。什麼人斷了？證得阿羅漢果的人斷了，斷見思煩惱。見思煩惱是六道的因，有見思煩惱，這個相續就是六道輪迴。見思煩惱斷盡，六道輪迴不見了，沒有了。沒有，什麼境界現前？還是相續無窮，四聖法界，不是真的。六道是假的，四聖法界也不是真的，必須再放下塵沙煩惱、再放下無明煩惱，四聖法界沒有了。
我們曉得無始無明是十法界的因，這個東西斷了，十法界不見了，一場夢，出現什麼？出現實報莊嚴土，實報莊嚴土又叫做一真法界，這個出現了。這個出現也是一個相續相，但是相續相它有時間性，三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫之後，他徹底覺悟了，回歸常寂光，這種相續相就斷盡，這叫究竟涅槃，離究竟苦，得究竟樂。佛幫助我們要達到這個境界，我們畢業了。沒有到這個境界，佛不捨我們，佛氏門中不捨一人。佛菩薩慈悲到極處，為什麼？佛菩薩看我們是同體、是一體。我們跟佛菩薩是劃分，分別執著，佛菩薩沒有分別執著，這是我們應該學的。我們如何真正像
所以我在斯里蘭卡跟總統講，總統是虔誠的佛教徒，他們雖然學小乘，這總統很聰明、很有智慧，我說我們要把心量拓開，要把世尊傳下來的佛法完全復興起來，不只是一宗一派。小乘的上座部、大眾部，我們把它復興起來；大乘裡頭有顯教、有密教，在中國大乘有八個宗，全部恢復起來。他非常贊成，而且告訴我，就在斯里蘭卡做，去年十一月我去訪問的時候。今年六月，佛教大學就動土奠基，我參加這個儀式。這個學校的名稱，中文的名稱叫「龍喜」。龍是龍樹菩薩，為什麼要用龍樹菩薩？龍樹菩薩代表世尊全部的佛教，無論是顯是密、是宗門教下、是大乘小乘，龍樹菩薩全通。在中國大乘八個宗派，都承認龍樹是我們的祖師，所以說龍樹是八宗共祖，共同的祖師。龍樹代表圓滿的佛教承傳，喜是歡喜。古時候，古印度那爛陀大學，玄奘大師在印度求學就住在那裡。那爛陀，爛陀就是龍的意思，它意思裡頭有龍喜的意思。斯里蘭卡建立佛教大學用這個名稱，淵源是從那爛陀來的，意思非常好。預定兩年完工，完工就準備招生開學。現在已經預約教授有一百六十多人，希望這些教授要加緊做充分的準備，兩年的準備，開學的時候他們就能夠開課。這是第一個大學，佛教大學，為全世界佛教培養師資，弘護的師資，弘法跟護法。這個學校將來居士也可以參加，也可以報名來學習，弘護一體，四眾弟子全收，在家男眾女眾、出家男眾女眾。除這個之外，我們還希望能建一個宗教大學。宗教大學的宗旨是團結全世界的宗教，每個宗教設一個學院，將來都是同學、都是一家人，只是念的院系不一樣。經典，互相學習，把經典裡面的矛盾化解，就永遠不會再有宗教衝突這樣的事情發生。宗教都是救世的，宗教都是愛人的，把神聖的愛、把上帝的愛發揚光大。希望宗教帶動社會，讓社會有永續的和諧，人類有幸福美滿的生活，這是宗教大學的使命。我希望在有生之年能夠看到這兩個學校落成開幕。
除這兩個學校之外，我心裡還想到，我們還要建一個活動中心，全世界宗教徒的活動中心。用什麼方式來建？用飯店。這個飯店裡面有會議廳，能夠容納一千人的會議廳，至少有一個大的會議廳容納一千人，另外有幾個小的會議廳，容納幾百人的，一、二百人的，做為專題研究討論的場所。酒店有住的地方，吃住統統照顧到，選擇風景好的地方來建立。這個總統都高興。這兩個學校、一個活動中心，活動中心我給它起個名字，「阿彌陀佛大飯店」。這個裡面預定有四百個房間，是兩棟建築物，一棟裡頭有二百個房間，可以住四百人。它的建築是六層樓，在老首都，舊首都康堤。這個地方是熱帶，但是是高原，康堤的海拔是
斯里蘭卡是全做到了，完全落實了，真正佛教的國家。它不是口頭說的，它全做到，特別是出家人，在斯里蘭卡是大家最好的榜樣。出家人離開自己的寺廟，要走到外面，他的威儀不能有一點過失。為什麼？全國老百姓都是佛教徒，都知道，你做得不如法，他們會請你站住，把你袈裟脫下來，你不夠資格做出家人，你還俗去，受整個社會的監督。你在寺廟裡面，這出家人，進去的人不多；你在外面，所謂是「十目所視，十手所指」，所以這個社會監督的力量非常大，你不能不持戒，不能不守法。這也是為什麼這些出家人那麼好，它有原因的。所以斯里蘭卡用佛教治理國家，成績非常可觀，而且二千三百年沒有改變，這非常了不起，保持佛陀在世那個樣子，還能看到。只是現在這個地區開了現代化的馬路、高速公路，也不是很多，有現代化的車輛、交通工具，其他的方面變化不大。人民非常守舊，知足常樂，沒有競爭心，社會一片祥和，每個人從早到晚隨時隨地你都看他滿面笑容，幸福快樂，難得！
每一個寺廟就是學校，星期日這一天的上午斯里蘭卡的人民都接受佛陀教育，到附近寺廟裡面去學習，有法師在那裡講經教學。平時學校裡面，老師學生全是佛教徒，所以教室，每個教室都供佛像，都有個小佛龕，供香、供燈、供花、供水果、供水。上課之前老師帶領學生拜佛，拜完佛再上課；下課之前亦如是，拜完佛才離開。學生上學要拜父母，離開家的時候，上學離開家要拜父母，都是要跪拜，行接足禮，手摸到父母的腳。它成了一種風氣，養成一種習慣，全國都如是。對佛陀、對父母、對長輩的尊敬，在今天這個世界上看不到了，沒有想到在斯里蘭卡這個地區他們做到了。所以佛教的學校、宗教的學校設在這個地方是恰當的，能夠言行一致，教學相長。教室裡面所學的，離開教室你看到了，這個社會上人都是這樣做法的，這個不是假的。
我們接著再看《原人論》裡面這些話，底下舉比喻，「念念生滅，相續無窮，如水涓涓（前浪去而後浪來）」，中國人有一句話說長江後浪推前浪。「如燈焰焰」，點蠟燭、點油燈，你看這個火焰，也是一個接一個，舊的滅了，新的就生了。「身心假合，似一似常」。這是真的，我們的身是四大五蘊假合的，心是受想行識假合的，身是地水火風假合的，好像是一體，好像是常。實際呢？「實則剎那之際生滅無窮」，這個括弧上的話，這不是原文，這是黃念老解釋的，這是現代的科學。剎那之際是說的什麼？就是一秒鐘一千六百兆的生滅，這叫剎那。生滅無窮，前念滅後念生，記住，也是似一似常，不是真的，真的一，真的常，不是。「凡愚不覺」，凡夫愚痴，沒有覺悟到，根本就不知道事實真相，「執之為我」，執著地水火風假合的身體這是我的身體，起心動念那是我的心，這就錯了。「寶此我故，即起貪瞋痴等三毒」。這是我，執著是我，人生最寶貴的那就是我，遇到大災大難，什麼東西都能捨，要保住這個身，不知道身是假的，這叫迷。迷了，迷的根源就是我執。所以佛法的修持，第一個，第一樁大事情，佛就是教我們把身看破，這不是我。真正能看破，那就是大乘初信位的菩薩、小乘初果須陀洹，你就入門，你是真正的佛弟子，你不再執著我，你曉得是假的，這不是我。我實在講，我在哪裡？法身有我，般若有我，解脫有我，叫三德祕藏，這三德裡頭有常樂我淨四德。煩惱裡頭沒有我，分別執著裡頭沒有我，這一定要懂。
所以小乘，小乘的基礎好，證初果必須把五種見惑斷掉。五種見惑裡頭，頭一條就是我，我執。知道真正無我，不再執著身是我（我這個身體），也不再執著起心動念是我的心，知道這個全是誤會，是假的，搞錯了。它不是我的本體，它是我從本體所起的作用，賓主要認識清楚，不能夠喧賓奪主。我們迷得太深、迷得太久，不容易斷，怎麼辦？世尊說法四十九年，要懂得他用意在哪裡，就是要求我們一門深入、長時薰修，一遍一遍的薰，千遍、萬遍，我們就明白，覺悟過來了。覺悟過來就真正肯放下，肯放下，智慧現前。真我在智慧裡頭，般若裡頭有真我，常樂我淨。真我做主，假我辦事，這就完全對了。現在我們是假我做主，真我不見了，苦難就從這來的，這是一切苦難的根源，不知道有真我。真我就是真心，真心是性德、是自性，那是永恆不變的、不生不滅的。假我是妄念，妄念是剎那剎那生滅，千變萬化，它會變，真我不會變。貪瞋痴不是我，三毒煩惱。
「三毒擊意」，三毒影響到意根，意根，第六意識，第六意識就「發動身口，造一切業」。你怎麼造業的，這說出來了，為什麼會造業？你有自私自利，這是根。從自私自利裡頭，你就有據為己有的念頭，你想佔有它。這身不是自己，想佔有它，起心動念不是自己的心，也想佔有它，以為這是我的身，以為這是我的心。這個東西是煩惱罪藪，它有欲望，你要滿足它的欲望就造無量罪業。它貪戀，它要擁有，你得想盡方法去滿足它，貪圖財色名利，貪圖五欲六塵。我們舉個最明顯的例子，飲食，滿足舌根的欲望。知道味道是舌，嚥到喉嚨就不知道了，再美的味滿足什麼？滿足舌頭的欲望，造無量無邊的罪業。殺生吃肉，滿足它，為三寸不爛之舌造無量無邊的殺業，果報在地獄。覺悟的人自己做主，舌不能做主，你那些貪圖統統把它戒除。身，為了滿足身貪欲，要做種種衣服，名貴的服裝；自己能做主，粗布可以禦寒就行了。所以出家人三衣一缽，欲望不能再做主，貪瞋痴都做不了主。凡夫是貪瞋痴慢做主宰，這個事情麻煩可就大了。貪瞋痴它所造的業統統是地獄業，為什麼要隨順它？它是三毒煩惱，根本煩惱，不隨順它就不造一切惡業。
「再言法者」。這前面講的身心要認識清楚。一切法，法是身外所有一切現象：物質現象、精神現象、自然現象，總的代名詞叫法。一切法，「總為因緣所生」。因緣生法，佛講四種緣，親因緣、所緣緣、增上緣，緣生的，不是真的。四緣生法，親因、所緣、無間、增上，四緣生法。「亦無常一之我體」，它也是無常無一，常是永恆不變，一是沒有變化，它剎那剎那在變化，跟我們身體沒有兩樣，假的，所以法無我。「《大乘義章二》曰：法無性實（一切法皆無實性）」，緣生之法，所以法無我。「故《十地經論》曰：無我智有二種，我空法空」。當體即空，了不可得。所以這一句，我們要常常想到彌勒菩薩的教誨，宇宙之間無論是人是法，它們的發生全都是在一千六百兆分之一秒裡頭產生的。那個親因是什麼？為什麼會有我？為什麼會有這麼多法？親因是法性。法性怎麼樣？法性在一念不覺變成阿賴耶，法性就變成阿賴耶的種子。法性是真常，不生不滅，永遠不變，但是它要變成阿賴耶識裡頭的種子，那就是無常，那就是不一。阿賴耶的種子念念相續，記住，相似相續，能生萬法，它是能變。法性是能生，阿賴耶能變。
如果純粹是法性，它所生的是實報土，實報莊嚴土；跟阿賴耶合在一起，它就變十法界。十法界依正莊嚴，一切萬法是唯識所變，一真法界是唯心所現，不一樣。心現的是法性，識變的是唯識。識就麻煩了，識是迷，它不是智慧，智慧變成常識、變成煩惱，德能變成造業，果報，清淨莊嚴的淨土變成十法界、變成六道、變成三途，這是事實真相。誰變的？全是自己，與外人毫不相關。換句話說，無一不是自作自受，你要是怪罪別人，你的過失可就大了。別人有找你麻煩的，有毀謗你的，有障礙你的，有陷害你的，還是自作自受。他為什麼不毀謗別人，他為什麼不障礙別人，為什麼不陷害別人，他要來找我？我造的有這個罪業。今天他加於我的，是我受這個報，受這個報要歡歡喜喜，要接受。為什麼？就報掉，過去造作的罪業就報掉，好事，不怨天不尤人。如果我還要記住，他毀謗我，我要報復他，那又麻煩大了，這個是冤冤相報生生世世沒完沒了，這就大錯特錯。
古大德教我們「冤家宜解不宜結」，這個話說得非常有道理。我們到這個世間來幹什麼的？化解冤結的，這就對了。他跟我結，我不跟他結，這個結就結不起來；必須雙方面敵對，這個結就成就了。他打我一拳，我退後，打不起來。吵架，兩個人都不服，就吵起來。對打，兩個不服，就打起來；一個懂得忍讓，打不起來。打人的人，打他一拳不還手，再打一拳還不還手，第三拳就打不下去，這個時候是打對還是不打對，他就產生問題了，永遠不還手，到最後怎麼辦？兩個人對打，愈打愈熱鬧，沒完沒了。罵不還口，罵了一個小時、兩個小時，罵累了他就不罵了，永遠不還口。罵不還口，打不還手，這是佛教導我們的方法，化解怨恨。
我在小時候也不是讓人的人，念初中三年級，被一個同學感化了。這個同學年齡大概大我一、二歲，抗戰勝利之後我在南京第一中學念書，他跟我同班，不同組。好像那個時候我們這一班有三個組，甲乙丙三個組，不同組，同年級不同組。很有耐心，能忍辱，我欺負他，處處批評他，給他難堪；他對我呢？是佩服、尊敬、讚歎。我是兩個學期，就是一年，整整一年我才真正向他道歉，過去做過很多對不起你的事情。他寬宏大量，能包容，我在這裡學會忍辱波羅蜜。真正有天良的人，哪有不受感化的道理？縱然是極其劣根性，極惡的人，遇到菩薩，這一生他不會受感化，還有來生，菩薩生生世世跟著他，一定他會回頭，為什麼？本性本善，沒有不回頭的道理。
下面，「《十地經論》曰：無我智有二種，我空法空」。又《金剛經》有一句經文，「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」所以日常生活當中，真正想學，會遇到善知識。我那個同學他姓白，名字叫白振寰，離開學校之後，以後我就再找不到他了。我到學校還問一些老同學，他們知道這個人，但是不知道到哪去了，這麼多年來沒有聯繫。跟我聯繫最多的，不但是同班同學，我們兩個坐一張桌子的，以後他做南京一中的校長，做了不少年，關長全關校長。我們坐一張桌子、坐一個板凳，他小我二、三歲。姓白的這個同學，大概大我一、二歲，我很懷念他，我一生感恩他，不是他那一年幫助我，我那個貢高我慢回不了頭。他對我有非常大的幫助，我學佛能有一點成就，靠這個。我喜歡布施，我能忍辱，我不會怪罪任何一個對我過不去的人，不會，我總是以愛心關懷對他，決定沒有惡念。這個是我在佛法裡面能得到一點教誨基本的條件，人不能忍不會成就。我在台中十年，
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百七十九頁第四行，『大慈大悲喜捨聲』，從這裡看起：
「喜捨見《宋譯》。慈悲喜捨，名四無量心」。說無量，意思就是性德，世出世間一切法，稱性就無量。自性它是真正的常一，常是不生不滅，一是永恆不變，只要是稱性。慈悲是我們世間人講的愛心，差別，慈是與樂，幫助眾生得樂，悲是幫助眾生離苦，差別就在此地。而實際上，離苦就是得樂，得樂了當然就離苦，它也是一樁事情。這種心發起，沒有自己絲毫意念夾雜在裡面，才叫慈悲，才稱性。
經論上有說四種慈悲，四種緣。第一種緣，「愛緣慈悲」，你愛他，你一定幫助他離苦得樂，父母對於子女就是最明顯的例子。愛緣慈，對一切眾生都有。從愛緣慈擴張，中國傳統教育把這種慈悲要擴大，擴大到凡是人皆須愛。不僅擴大到家族，擴大到社會、族群、國家，乃至全世界，一切人皆須愛，這個叫「眾生緣慈悲」，世間的聖賢。愛緣慈悲這是世間凡夫，能提升到世間聖賢。再提升這就是出世間法，「法緣慈悲」。菩薩、二乘通達一切法是心現識變的，大乘經上所說「十方三世佛，共同一法身」。三世，過去現在未來，現前一切眾生都是未來佛，為什麼？他們有佛性，他們本來是佛，最後，就是早晚終歸會歸到原始點，自性的原始點，他一定會回歸。佛在《華嚴》上說得非常肯定，一絲毫懷疑都沒有，叫法緣慈悲，法爾如是。第四種叫「無緣慈悲」，那是妙覺如來所證得的，究竟圓滿，沒有條件的，無緣慈悲。等覺菩薩還有條件，法緣。這四種說得好。
我們現在是迷了，迷得很嚴重，希望我們能把愛緣慈悲擴大，盡可能的向這個目標去發展，凡是人，皆須愛。特別對討厭的人，這叫功夫，這叫真正用功，就是修止觀，學看破，學放下。最討厭的人、最看不慣的人，在這個地方修慈悲心、修平等覺，不能遠離。討厭的人遠離他，你這一生沒指望，提不上去，為什麼？有這個機會來給你練習你不要，你拒絕了。所以順境、逆境統是增上緣，都是磨鍊自己的。順境磨鍊不生貪戀，你喜歡的、你愛好的人事物，在這裡練什麼？練看破，練放下。練看破，不生佔有的念頭，不生控制的念頭，不生支配的念頭。
如果你在一個團體裡頭你是領導人，領導人當然有控制、有支配，控制支配要符合仁義，仁是愛心，義是如理如法，中國人講合情、合理、合法。這就是標準的領導，領導地位裡面積功累德。沒有仁義那就會造業，為什麼？隨順自己的煩惱習氣來待人接物。喜歡，對他很優厚；不喜歡，對他會刻薄，這就造業了。這結的緣不好，這個緣是六道的緣，生生世世冤冤相報沒完沒了，這個不能不知道。真誠的愛心裡頭沒有絲毫自己的念頭在裡頭，沒有佔有、沒有控制、沒有支配，沒有這些念頭。沒有就是放下，所以在順境、逆境統統是修行。
中國古德教給我們，「三人行必有吾師」，就是這個意思。三人是比喻，自己一個，另外兩個，一個是善人，一個是惡人，兩個都是我的老師。善人從正面教導我，我要有本事不生貪愛，有感恩的心，沒有貪愛；那個惡人他從反面教導我，我對他沒有怨恨心，有感恩的心，這就對了。所以，一切境界都是菩薩學處，菩薩到哪裡去學，特別是人事環境。所以會做人、會處人，那些事他一定辦得好。做一個領導，對待下面的部屬，最重要的是要從這一點去觀察。這個人是善、是不善看什麼？看他對父母、看他對老師、看他對兄弟、看他對朋友，就知道了。在這個裡面細心觀察，仁義禮智信他做到幾成。能夠做到七、八成，這個人是賢人；能夠做到九成、十成，這個人是聖人，聖賢從這裡修的。脫離群眾那他就沒有辦法了，叫盲修瞎練，把光陰都浪費掉了，他不會成就。
「慈無量心，能與樂之心」。與樂，什麼是最樂？覺悟是最樂，幫助他覺悟。有同學來問我，不止一個，這個世間，我們學講經，環境非常難，講得不好，別人諷刺我們、笑話我們；講得好，別人嫉妒我們，你說怎麼辦？佛法沒人說，法就會滅了。經論裡面告訴我們，諸佛如來的法運有正法、像法、末法、滅法。什麼叫正法？有講經的，有聽經的，有修行的，有證果的，開悟就是證果，這叫正法。有講經的、有聽經的、有修行的，沒有證果，這叫像法。有聽經的、有講經的，沒有修行的，當然沒有證果，這叫末法。講經的沒有，聽法的沒有了，這叫滅法。
怎麼辦？現在講經的沒有了，很少，聽經的人也不多，怎麼辦？要不要講？要講。我們一定要清楚，我們只能看眼睛看到的聽眾，我們就歡喜，聽眾很多。那我們看不到的聽眾，比你看得到的還要多，你自己不知道。那些看不到的聽眾不會嫉妒你，不會障礙你，你不能不顧他們。練習講經的時間最好是在朝暮，早晨三點鐘到五點鐘這個時間很適合，鬼神、天神來聽，晚上八點鐘到十點鐘是好時段，鬼神來聽。我們隨便在一個小房間裡頭自己講，放個錄音機，或者放個小攝像機對著它講，心裡頭觀想，下面有很多無形的眾生在座。我們自己看到這個講堂很小，鬼神看這個講堂很大，容納幾千、幾萬都容納得下。
要非常認真努力的講，講上十年，你再出去講經，就不會有人障礙你了。為什麼？十年功夫成就了，諸佛護念你，龍天善神保佑你。現在才起步不行，得不到這些加持。完全靠自己努力，你才能得到加持，這是不能不知道的。無形的眾生比有形的不知道多多少倍，他們渴求佛法，我們能行布施，法布施，這個功德很大。如果有緣，能把我們自己講的，首先十年之內，把它做成ＣＤ，有聲音、有文字，沒有人像，這個好，不需要別人認識我。十年之後，你的光碟流通可以你的人像放在裡頭，為什麼？大家知道了。十年一定要謙虛，一定要含蓄，最怕的是名聞利養，一墮落名聞利養，你就回不了頭來，那叫真可惜。
蕅益大師一生不近名，遠離名利。死之前告訴他的弟子們，把他骨灰，火化骨灰，骨灰跟麵團揉在一起布施給眾生，跟眾生結緣，放在池塘裡面餵魚，跟水族結緣，不留。他的弟子們，這個話沒有依教奉行，因為看到火化的舍利非常好，不忍心這樣做，還是給他建塔，供奉在靈峰，就是在杭州西面天目山。
「悲無量心，能拔苦之心」。他有困難、有痛苦，實在講，苦，六道輪迴苦。如何幫助他脫離六道輪迴？只有一個方法，念佛求生淨土，這是真的。如何幫助人相信，如何幫助人真正發願求生，他自然會老老實實去念佛，念佛感應不可思議。世尊末法往後九千年，除這個法門之外，任何一個法門想脫離六道輪迴都難。為什麼？要斷見思煩惱，這個不容易，誰有這個本事？縱然有這個本事脫離六道輪迴了，生到四聖法界，證得聲聞、緣覺、菩薩、佛果，這也算是正法住世。我們不說高的，說最低的初果須陀洹，你能做到嗎？五種見惑斷掉了，就是放下了。身見、邊見，邊見放下，沒有對立的，見取、戒取放下，沒有成見，就是今天說沒有意見，什麼都好，你就能夠恆順眾生，不執著自己的意思，不認為自己是對的。執著自己意思，認為自己是對的，你那個我執沒有放下，你還有我。有我就是六道輪迴的根，你出不了六道輪迴。
《金剛經》前半部是小乘聖者，四果四向，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，離四相，小聖；後半部是大聖，大聖離四見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，比前面深，前面是離相，沒有離見，後面離見。見是什麼？念頭。小乘人不著相，他念頭有；大乘菩薩連念頭都沒有了，也就是我、人、眾生、壽者的念頭沒有了。這是法身菩薩，念佛往生極樂世界生實報莊嚴土，他不需要阿彌陀佛本願威神加持，但是佛依舊還是加持，這是真正離苦得樂。
喜，第三個喜，喜是性德，「見人離苦得樂生慶悅之心」，歡喜，沒有嫉妒障礙。如果有嫉妒、有障礙，這個喜無量心生不起來。最後是捨，捨是放下。上面這三種心，事上有，理上沒有。如果事上有，心上也有，你的心就被染污了，你的心裡頭有喜怒哀樂。小乘聖人心地清淨，喜怒哀樂沒有了，是非人我沒有了，煩惱沒有，連煩惱習氣也沒有，辟支佛煩惱習氣斷了。「又怨親平等，捨怨捨親也」。怨親怎麼平等？親不放在心上，怨也不放在心上，心只有清淨，只有平等。心裡頭有一樣東西就不清淨，就不平等。
我們修淨土，念阿彌陀佛，想往生到西方極樂世界去，要問問，我有沒有四無量心？如果我有四無量心，決定得生；沒有四無量心，往生就沒有把握。往生真正的絕對的條件，經上說得很好，「心淨則佛土淨」。《無量壽經》的經題上說得好，「清淨平等覺」，清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有餘土，覺心，覺是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土。經題上字不是隨便立的，每個字有它甚深的意思在裡頭，我們要能體會到。
這個四無量心統統在日常生活當中，我們六根所接觸的六塵境界，對人、對事、對物。人真正覺悟，安分守己，他不造惡業；如果沒有智慧，心雖然好，依舊造惡業。特別是現前這個時代，沒人教了，父母不教，老師不教，社會上看不到，宗教裡頭也不教了，只做一些宗教儀式。所以，我們今天起心動念、言語造作沒有標準，什麼是善，什麼是惡，茫然無知。造惡以為是行善，這個問題可嚴重了，這個就是非顛倒。
中國人有標準，千萬年來都遵守這個標準，這個族群社會沒出亂子。縱然外族到中國來統治中國，也沒有問題，他沒有破壞傳統。元朝，蒙古人入主中國，清朝，滿州人入主中國，沒出問題。為什麼？他們那些領導人對中國傳統文化知道，這是好東西，他們接受，自己學習，自己奉行，領導全國奉行。五倫、五常、四維、八德，千萬年來沒改變。清朝末年，慈禧太后疏忽了，就是不重視了，她迷信，宮廷裡面駕乩扶鸞，過去章嘉大師告訴我的。世出世間的經論她不喜歡學習，國家大事在乩壇裡面來決定，讓鬼神來決定，她亡國了。中國老祖宗早就有教訓，說「國之將興」，國家要興旺，「聽於民」；「國之將亡，聽於神」，聽鬼神，國家就要亡了，慈禧太后沒有意識到。孔子敬鬼神而遠之，他知道鬼神是一類眾生，應該要像對人一樣對他有禮貌、有尊敬。他教我們，我們就做什麼，這個不可以，這不能聽，這就叫而遠之。我尊敬他，他所說的我要用智慧去考量，不能夠隨便接受，這對的。鬼神裡頭有善神，也幫助眾生離苦得樂，但是善心的少，不善心的多。我們用眼前的社會，可以跟它做個對比，細心從當中體會，這是很深的道理。
日常生活當中，積功累德就是修四無量心。對人有愛心，能關懷、能照顧、能提醒他、能幫助他，這就是慈悲心，這就是喜捨，四無量心。特別是怨親平等，這已經到了菩薩的境界，心裡頭清淨平等，沒有怨恨。中國古人講「仁者無敵」，一個仁慈的人，什麼叫仁慈？仁慈的標準是他沒有對立的，他心裡頭沒有對立的人、沒有怨恨的人，這個人叫仁慈。換句話說，他沒有討厭的人，什麼人跟他見面都歡喜，以清淨心對待，以平等心對待，清淨平等生智慧，不生煩惱。我們要想度自己，自己遇到淨土法門，真的生歡喜心、生慶幸心，這一生當中決定要求生極樂世界，那你一定要把四十八願念熟，不能跟阿彌陀佛相悖。彌陀是怎樣待人接物，我們應當向他學習，我們有的要保持，要發揚光大，沒有的要趕快學習。時時刻刻都能提得起來，能夠捨己為人，一切時一切處成就一切眾生的善心，這就是積功累德了。
助長眾生的惡行，障礙眾生的善行，這種人雖念佛不能往生。為什麼？他造的惡業太重，這個惡業累贅他，他不能往生。唐太宗是個好人，是個好皇帝，為了爭奪政權造了重業，把哥哥、弟弟殺掉，傷父母的心，父母疼愛兒女，無間地獄罪業。你能夠盡孝道，勸導天下人盡孝道，可以捨棄王位。做皇帝也不過是做了二十三年，不長，來生墮無間地獄，何苦！你能把王位讓給你哥哥，幫助你哥哥來治理國家，你這一生福報享盡了，來生在天道享福。你在人間沒有做到人王，天上去做天王去了，這是他沒想到的。所以四無量心非常重要。
我們再看底下這一段，解釋『甘露灌頂受位』。「甘露者，天人所食之美露」，飲料，天人所用的最好的飲料。「味甘如蜜」，甘是甜，非常可口。飲甘露，身心健康，長壽不老，這是佛在經上給我們介紹的。《光明文句》第五卷說：「甘露是諸天不死之神藥，食者命長身安，力大體光。」這麼好的東西，人間沒有，為什麼？人間沒這麼大的福報，天人有這樣大的福報，他們能享受到。「灌頂受位者，顯教謂等覺菩薩將入妙覺之位，一切十方佛，以智水灌菩薩頂。譬如轉輪聖王，取四大海水灌太子頂，唱言：太子已受位竟。名灌頂受位」。這是古印度的習俗，國王就位，用四海之水，印度三面臨海，北面是喜馬拉雅山，取大海之水給太子灌頂。大家都念：太子已受位竟。這是太子受帝王之位，正式接受是帝王之位，不再稱太子了，稱國王，行灌頂禮，這個典禮。等覺菩薩，菩薩最高的，菩薩裡頭最高的叫等覺。覺就是妙覺，妙就是佛，等覺，等於妙覺，他還不是妙覺。等覺正式成為妙覺，十方諸佛都來參與這個盛會，等覺菩薩要接受妙覺如來的果位了，所以以智慧水灌菩薩頂。印度的習俗，佛菩薩示現這個相，大家看到了。
「又密典《秘藏記鈔》」，這是密宗的經典。現在的佛教，大德們把它分為三大類，一類是南傳的，中國人稱為小乘，古的稱呼是上座部跟大眾部。他們所依據的經典，就是《大藏經》裡面所說的《阿含》，有少分的方等經，方等是大乘，這南傳的。再一分就是北傳的，傳到中國，傳到韓國，傳到日本，這往北傳的。另外一個是藏傳的，藏傳是密宗。所以現在世界的佛教有三個語系，南傳的是巴利文為主，北傳的是漢語為主，包括韓國跟日本，是以漢語為主的，藏傳的是以藏語為主，三個語言的系統。密宗裡頭，「以水灌頂，名甘露灌頂」，法王受位的時候，都行灌頂這個儀式。
《大日經疏》裡頭說，「今如來法王，亦復如是，為令佛種不斷故，以甘露法水，而灌佛子之頂，令佛種永不斷故」，這把這個儀式裡頭真正的意思顯示出來了。「為順世法故，有此方便印持之法。從此以後，一切聖眾，咸所敬仰。亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹法王之位」，這是講真正這個意思。法王接受大法之後，佛教裡面是教育，等於學校的校長就職典禮，他要承擔起如來大法世世代代承傳的使命。
佛法是教育，早年間，
自古以來，中國《大藏經》裡面所收的許許多多經論、註解，都是開悟的人，不是開悟的人，他的東西不可以收在《大藏經》裡。《大藏經》是個標準，能被《大藏經》收入的，可以說佛門這些大德承認他開悟了，承認他所說的可以流傳後世。讓我們初學的人，初學沒有智慧，不能辨別是非邪正，什麼是正？入了《大藏經》的就沒有問題，正知正見。所以這個關把關把得很緊。這個關誰把？帝王，歷代帝王，佛教跟道教是帝王親自管，不在國家行政體系之內。今天斯里蘭卡，政府有設宗教部，宗教部長一定是總統兼任，而不是別人。依舊守著釋迦牟尼佛的教誨，佛把護持佛法的使命委託給國王大臣。所以它不是歸宰相管的。在中國歷代亦是如此，佛教跟道教是皇上管。儒是宰相管，宰相底下有個部，就是教育部，從前不叫教育部，叫禮部，禮部尚書就是教育部長，他管儒，他不管佛、不管道；佛跟道皇上管。這都是釋迦牟尼佛的遺教，現在在這個世界上，好像只有斯里蘭卡。泰國情形我不知道，不太清楚，但是泰國宮廷裡面出家人很多，他們在宮廷裡面隨便走，沒有人障礙，這也是個以佛教為國教的國家。
菩薩受灌頂記，成佛了，從此以後，一切聖眾，一切聖眾指的是菩薩、聲聞、緣覺，咸所敬仰，對法王尊重、仰信。亦知此人畢竟不退於無上菩提，他決定證得妙覺果位。「又《秘藏記》曰：菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂。即自行圓滿，得證佛果。」「如上種種微妙法音，皆是水波自然之聲，無情說法，遍滿國土，池水樹林，悉演妙法」，這一段是結歸到極樂世界。灌頂這個意思，前面念老給我們說得很清楚。密宗，接受上師傳授三皈儀式，裡面一定有灌頂，這是表法的意思，一定要懂得灌頂兩個字的真實義，什麼叫灌，什麼叫頂。灌是授予，傳授給你，頂是最高的法門，也就是我們今天講佛法的總綱領、佛法的總原則，傳授給你，這是佛的頂法，這叫做灌頂。水是表法的，你要不懂這個意思，以為水滴到頭上這就灌頂了，你就真正得到利益了，你錯了，它是表法。懂得意思曉得，不懂意思的時候不知道，叫迷信。
灌頂傳法，大的是一部經論，小的是一句偈。我們學佛，拜老師，拜個師父，師父給我們授三皈，密宗就是灌頂，灌頂也是三皈。傳授給我們，皈依佛，我們在這個地方念的偈子，二足尊；歸依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊。這是佛法的頂法，千經萬論都是從這覺正淨，就是佛法僧，演變出來的，變成無量無邊的佛法；無量無邊佛法總歸納就佛法僧，就三個字。佛是覺悟，這個一定要知道，覺而不迷；法是正，正知正見；僧是清淨，就是六根清淨，一塵不染。學佛要抓住這個綱領，無論你修哪個法門，八萬四千法門，無量法門，與覺正淨相應這是佛法，與覺正淨不相應，這不是佛法，這是邪法。就是說真正的佛法決定是引導你開悟的，決定不是迷信，破迷開悟。
佛是覺的意思，覺而不迷。不容易，宇宙之間一切人事物你真搞清楚、搞明白了，這叫覺；你沒搞清楚，沒有搞明白，你在迷。把迷當作覺，把覺當作迷，這顛倒了，現在這個社會這樣的人不少，認為佛教是迷信。你要問他什麼是迷信，他也不懂，他只認為拜那個泥塑木雕的，那不是迷信是什麼？泥塑木雕的這些像，在佛法裡頭是表法的，是教學的工具，它不是迷信。民間家庭裡供那個祖先牌位，你能說它是迷信嗎？對國家社會有特殊貢獻的，所謂偉人，給他塑個像供在那個地方，那是迷信嗎？這些問題要不搞清楚、不講明白，會造成嚴重的障礙，會演變成嚴重的災難。
所以佛教是教育，回歸教育就對了。中國的叢林制度是正確的，釋迦牟尼佛一生所傳的，四十九年所說的，確實是一個非常完美的大學。各種科系它都有，有哲學、有科學，對我們認識宇宙、了解萬事萬物有很大的幫助。近代的量子力學家他們所發現的，我們讀了他們的報告非常歡喜。科學不斷在進步，我相信二、三十年，不會超過五十年，全世界的人會承認佛教是科學、佛教是哲學，佛教不是宗教。這個趨勢任何力量都沒有法子阻攔，科學家把它證明了，科學家都相信了。
於是擺在現前，有一樁大事業要辦，那是什麼事？佛教這三種承傳，南傳的、北傳的、藏傳的，內容最豐富、最完美的是北傳的漢學的這一支，漢字、文言文這一支。漢字、文言文，要想研究北傳的佛教，一定要學漢字、要學文言文。如果不學漢字、不學文言文，這部分東西，最完善的、最好的這部分，你得不到。漢字跟文言文的特色，
漢學包括大乘佛法，包括佛法北傳的這一支。為什麼漢學重要？漢學永恆不變，再傳上十萬年、百萬年它都不會變。拼音的文字是會變的，古人看不懂現在人寫的，聽不懂現在人所說的。但是漢字、文言文它有特殊的能力，它不是拼音的，它永恆不變。排列的方法不變，文字的寫法不變，幾千年前人所寫的，現在人看得懂，沒有問題。那現在人為什麼不懂？他沒學，沒人教他。在八十年前，小學五、六年級畢業的學生對文言文的障礙就沒有了，他能看得懂，他自己能讀，他沒有障礙。民國初年，有些學者為《四庫全書》做了一把鑰匙，《四庫》博大精深，我們一般人不得其門而入。那個時候的人已經想到，他們替後人編了一套簡單扼要入門的方法，我叫它做鑰匙，叫《國學治要》。《群書治要》裡面蒐集的內容是修身、齊家、治國、平天下，就是這一類的，修身齊家治國的這些教訓，專蒐集這個。另外的，如何能夠深入《四庫》，了解中國全盤的東西，他編了一套書，叫《國學治要》，概括全部的《四庫全書》，經、史、子、集，這個東西好，先讀這個。國文程度的標準，什麼標準？高中標準，為他們編的。你打開《國學治要》，你就曉得民國初年高中學生的標準，他們沒有障礙，從這部書的引導，他就有能力去閱讀《四庫》。
這部書我們也印了一萬套，到處贈送流通，幫助年輕人深入《四庫》，承傳中國傳統文化的使命。他們編輯的方法、理念也是採取《群書治要》，但是範圍擴大了，概括全部的《四庫》。《群書治要》不是的，它只採取經、史、子這三部，集它沒有，沒有採取。而且經史子裡面還精挑細選，用了很長的時間，最後選擇六十五種書，並不是全部的經史子集。《國學治要》是全部的，不止經史子的，不止這個六十五種，還多。
這些人對中國傳統文化有遠見、有愛心，給予後人這些方便。後人要真正契入，對於中國的文字學要下功夫，要真正有人發心，一生專門攻中國文字學。將來培養漢字、文言文的教學師資，這個非常重要，漢學院要以這個為基礎，佛教大學也要以這個為基礎。因為漢文翻譯的佛教經典，用的是漢字，用的是文言文，在文字學裡面稱為變文，變化的變，不是純文言文，就是帶著好像古時候的白話文，為了便利大家閱讀。所以是非常淺顯的文言，不是很深奧的，跟古文比諸位就看得很清楚，佛經的文字容易懂。當時翻譯的大師已經考慮過這個問題，佛教要普及，不能用很深的文字，要用淺顯文字，表達的理論、理念要清楚、要正確，文字要通俗。
在極樂世界好，極樂世界種種微妙法音，是水波自然流出來的。無情說法，樹木花草，流水的聲音、風吹在樹葉的聲音都在說法。遍滿國土，你看，池、水、樹林都演妙法。所以在極樂世界學東西快速，成就快。學佛、學儒、學道，我們這個時代，真正有修有學的這些人都凋零了，都不在了，我們沒老師，怎麼辦？早年李炳南老居士教我們，教導我們學孟子、學司馬遷、學韓愈，做古人的私淑弟子，一生學一樣東西。孟夫子學孔子，孔子那時候不在世，過世了，孔子的著作不多，弟子們整理出來留傳給後世。《論語》是雜記，弟子們記錄孔子生活當中點點滴滴，跟學生討論、答問一些資料，編成一部書，分量不多。古人留給我們一句話，叫「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」。用真誠心，真誠的愛心，愛古聖先賢的教誨，愛古聖先賢的典籍。學一樣，不能學多，用恭敬心去學，誠敬到極處就會有感應。所以老師教我「至誠感通」，怎麼會通達？真誠到極處，豁然就通了。用這個方法，除這個方法之外，沒第二個方法。
真誠到極處，恭敬到極處，沒有絲毫懷疑，我知道多少我就做多少，一定把它變成我的生活，變成我工作，變成我處事待人接物，真學問。你這樣默默去做，你也默默無聞，十年、二十年，豁然大悟，就通了。開悟之後，不但你所學的這一門通了，門門都通。這個方法，釋迦牟尼佛是用這個方法，他的東西是誰教他？沒人教。在中國，諸位都知道的，禪宗六祖惠能大師不認識字，他世出世間法全通，誰教他？沒人教他。感通的，至誠感通，真誠到極處就感通了。真誠到極處，一聲佛號跟阿彌陀佛就通了，你求阿彌陀佛現身，佛就真在你面前。不通是你沒有真誠心，你的妄念太多，雜念太多，欲望太多，這個東西障礙你；你能把這個統統放下，自然就感通。這叫無師智、自然智，它現前，這是真智慧。
所以確確實實有方法，我們肯不肯真幹？肯不肯捨己為人？我犧牲自己，我希望中國傳統文化不斷絕，我拼著命去學習，經書上怎麼教我就怎麼做，不折不扣。教我們不貪，世出世間法都不可以起貪心。世間東西我不貪了，我還貪佛法，你能不能成就？不能，你還搞六道輪迴。因為你貪心沒斷，只是貪心換了對象，以前你的貪心貪世間法，現在換成出世間法，貪心沒斷，這沒用處。佛是教我們斷貪心，不是教我們換對象。出世間法不能貪，為什麼？全是假的，佛法是因緣生，因緣生就不是真的。離開貪瞋痴慢疑，真的就出現了，五大障礙。自私自利是障礙的根本，你說要不要放下？放下就對了，放下什麼問題都解決了。
一部《四庫全書》，五千年前多少聖哲的心血結晶都在裡頭，如果明心見性了，全知道了。為什麼？不離自性，全是自性裡頭流出來的，你見到性，沒有一樣不知道。而且知道的一絲毫錯誤都沒有，比寫書的人還厲害，為什麼？寫書人他沒見性，你見性了。《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一，一是自性，一切是萬法。講一個字，孝，這個孝包括一切法，世出世間所有法都在這一法裡頭，千經萬論都從孝這一字延伸出來的，一個字就是。講仁，仁這個字也是一切法都在裡頭；講義，一切法就在這個義裡頭，妙不可言，全通了。所以《金剛經》上佛才說，法門雖然很多，完全是平等的，法門平等，《金剛經》上的一句話，沒有差別。一法就是一切法，所以這一法你有沒有通，通到哪裡？通到自性。自性就是真心，用真心來學就會見性；用妄心學是永遠不能見性的。妄要放下、要捨，別放在心上，所有一切法全是虛妄的。所以叫你萬緣放下，連佛也要放下。
淨土宗是個特別法門，淨土宗教你一切放下，心裡面准許你有一個阿彌陀佛，這是它特別地方。它是不是能證得究竟？不是，這個要知道，它是個方便法。它第一步是教你到極樂世界，到了極樂世界才教你一切放下，阿彌陀佛也放下，你才見性，它分兩段。這個對於什麼？對於不能放下的人，煩惱習氣非常重的人，一個特別的方法。八萬四千法門沒有帶業的，這個諸位要知道；淨宗是帶業的，煩惱習氣不斷可以成就。往生到極樂世界等於成佛，記住等於，不是真的，為什麼？到極樂世界去，再一切放下，就成佛了。那個地方環境好，阿彌陀佛幫助你，用什麼方法成就阿彌陀佛知道，我們自己不知道，聽阿彌陀佛教誨我們就能成就，這真正不可思議。
我們自己要清楚，你要問我，我老實告訴你，除這個法門之外，任何法門我都不能成就，在這一生當中沒辦法。那來生，來生不知道到哪裡去了，所以這個事情很可怕。我要在這一生成就，我只有這個法門，這個法門我肯定我能做得到。信、願、持名，它要求的就這四個字，念茲在茲，念念不捨，行住坐臥。散步，一步一聲佛號，分秒必爭，不浪費時間，不打妄想。十方供養是十方同修拜託我替他做好事，不是我拿來享受的。我居住的環境很小，六和園你們去過的，面積只有
我也沒有考慮我將來晚年到哪裡去，沒想到，一切佛菩薩安排，章嘉大師教給我的。我們自己發心，就是發願一生身心奉獻給佛菩薩，續佛慧命，我一生自己的生活，衣食住行，佛菩薩安排。我從來不想這個事情，都是自然的，恆順眾生，隨喜功德。所以在香港，這晚年在這邊住得這麼久，以前我居住的地方，大概最長的時間三個月，短的時間半個月、一個月。能夠在這裡住的時間長，這個地方有人供養一個小房子給我，我認為這是佛菩薩安排的，我在這裡長住。不是別人供養，我自己倒去買個房子，這個不可以。
建個道場安身，有些出家人修行，這個我可以做。我自己也可以留個房間，一年、兩年偶爾去住幾天，行，那不是我的房子。這個也只有在澳洲辦了個淨宗學院，在馬來西亞建了個漢學院，漢學院裡面將來給我保持一個房間，我要去的時候有地方住。那個房子是漢學院的，不是我的。將來往生乾淨，什麼都沒有，沒有牽掛，什麼時候走都可以，都歡喜。如果自己擁有，你還得想前想後，麻煩可多了，怕走不了。要捨得乾淨，要捨得俐落。一切法全是假的，沒有一樣是真的，保持這一生不造罪業，不跟人結怨。這個我們已經做了六十多年，晚年不會犯這個過失了。所以，一生感
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百八十頁第四行，科題看起，「聞聲得益」，分三小段，第一段，「根熟相應」。請看經文：
【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。】
我們看念老的註解，「右段明聞者得益。諦聞妙法，心無妄念，離諸垢染，故曰其心清淨」。聞者得利益，聞，許多人在一起聽聞，各個得的利益不相同。這就是往生極樂世界菩薩根性不一樣，有人從六道裡面去往生的，六道裡面也非常複雜，有人道往生的、天道往生的，天有二十八層天，人道之下有畜生道，畜生往生的也不少，鬼道有往生的，鬼的種類差別很多，有幾十種，地獄道的種類更多，統統都有往生的。單單說六道眾生的根性，我們決定不能只看現前，所有眾生過去生中我們沒有看見，諸佛菩薩看見。無量劫來生生世世，實際上我們是每一道都去過，在哪一道遇到佛法、遇到三寶、遇到佛菩薩也不一定。從現前細心在觀察，有人聽到佛號生歡喜，有人聽到佛號討厭、拒絕，這就根性不相同。這個不相同的原因是過去生中的還是現在生中的也不一定。有過去生中的，過去生中的緣很好，這一生當中沒有接觸過佛教，聽到一些負面的議論，說佛教是宗教，是低級宗教。我們在年輕就受過，因此不願意接觸，不想接觸它，這個障礙很大。
我這一生，我相信絕對不是一生學佛，一生學佛的達到這個水平不容易，過去生中在佛法裡種的善根很深。但是這一生沒有緣，沒有遇到，遇到的緣都是反面的、負面的，對佛教都是嚴厲批評的。我二十六歲跟
我心目當中的佛教是教育，是高等哲學。這六十年過來了，不但它是高等哲學，它同時也是高等科學。近代二十年來，量子力學家所發現的，我們看到報告，確實跟大乘經上講的完全相同。宇宙的奧祕，物質是什麼？念頭又是什麼？自然現象是什麼？這都是科學家這幾百年來追根究柢在探討。到現在，物質這個謎揭穿了，跟佛說的一樣。科學家對物質研究的結論，非常明確告訴我們，世界上根本就沒有物質這個東西，物質是假的不是真的。物質現象怎麼回事情？是從念頭波動現象裡頭產生的，它不是真的。這跟佛經上所說的物質，「凡所有相，皆是虛妄」，佛這一句話不單單指物質是虛妄的，精神的現象也是虛妄的，自然的現象也是虛妄的，把所有的現象都包括了，沒有一樣是真東西。
佛法真跟妄的定義我們先要搞清楚。佛法說的真是永遠存在，那是真的；它不是永遠存在的，是假的。另外第二個意思，它永恆不變，這是真的；它會變，它就不是真的，是假的。物質現象它是生滅法，它是剎那剎那變的，確實不可得。我們今天肉眼所看到的，甚至於說六根所接觸到的，都以為是真的，是我們被這些假相欺騙了。這些假相變化的速度非常之快，彌勒菩薩告訴我們，念頭的生滅，也就是物質現象的生滅，一秒鐘它生滅多少次？一秒鐘，彌勒菩薩告訴我們，它生滅一千六百兆次，單位是兆。這個生滅現象就在我們眼前發生，從來沒有間斷過，一切時、一切處它都存在，我們對它茫然無知。現在被科學家發現了，科學家告訴我們，跟佛經講的完全相同。
佛在經典上說這個問題，我們學了幾十年，對這個問題不敢不相信。為什麼？佛沒有妄語，佛所說的全是事實真相，叫諸法實相。但是這個問題我們不能理解。我們看到現象好像是真的，這是一種錯覺，我們完全不能夠覺察。這麼多年來，我們對佛的話相信，但是有疑惑，這個疑斷不了。佛也說得很清楚，我們不能不佩服。
佛說這個問題誰看到了？八地以上。佛這句話說得好，八地菩薩、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次，他們看得很清楚。怪我們沒有這個功力，不要說八地，我們連初信都沒有達到。我們如果要把佛的教學，菩薩的地位變成我們學校的班級，小學、中學、大學、研究所、博士班，我們要用這個來算，這也是五個大的區別。佛的學校，每個學校從一年級到十年級，所以小學十年級，中學十年級，大學十年級，研究所十年級，這四十個年級，總共是五十二個年級，班級，第五十二那就成佛了。菩薩只有五十一個階級，五十一年級，最高的是地上菩薩，等於是研究所的，從初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地，再八地。八地，他的天眼就把這些物質、精神、自然現象看透了，他看到了。看到什麼？看到是假的。有沒有生滅？生滅跟不生滅畫上等號，生滅就是不生滅。為什麼？生滅你找不到它，它太快了，你說它生，它滅了；你說它滅，它又生了，頻率太高了。一秒鐘一千六百兆次的生滅，我們怎麼會知道？
我們今天看的電視，電視我們知道，這是電的波動的現象產生的，也是個生滅法，一秒鐘多少次？我們在螢光幕上看不出來，沒有看到生滅現象。我們看老式的電影，那個生滅相我們能夠覺察到，因為它一秒鐘只有二十四個生滅。所以我們細心去觀察這個電影，那電影閃動，很輕微的閃動，我們能看出一點。到發明電視的時候頻率高了，一秒鐘不止二十四次，我們就看不出它的波動現象。所以今天電視的發明，我們把電視比喻作宇宙的現象非常恰當。電視的畫面是假的，不是真的，這假相從哪裡來的？它有來頭、有來源，它在現場拍攝的，用這個手段傳給我們，傳遞給我們，我們在畫面上看到。我們整個宇宙，這一切萬法，物質現象、心理現象、自然現象，就像畫面上呈現的一樣。
這東西從哪來的？這現象從哪來？科學家發現了物質現象，發現了精神現象，不知道它從哪來的。物質是被揭穿了，是念頭波動產生的幻相，可是念頭波動現象怎麼來的？科學家只看到速度太快了，沒有理由，找不到理由，看到什麼？看到它一生立刻就滅了。這個現象佛在《楞嚴經》上說過，「當處出生，隨處滅盡」，佛這兩句話被科學家看見了。它有原因，它的原因是什麼？是業相。也許科學家講的能量就是佛所說的業相，從這產生的。
業相從哪裡來的？自性裡頭沒有這個現象。佛告訴我們，業相是一念不覺，一念不覺就叫做業相，不覺是業相。不覺它就動，覺性不動。換句話說，真心是不動的，動就叫阿賴耶，阿賴耶是妄心。一切法從哪裡來的？是妄心變現出來的。真心能現，妄心能變。真心所現的是一真法界，是實報莊嚴土。那一念不覺？這一念不覺就把一真法界變成了十法界，變成六道輪迴。這是佛經上講得很清楚、很透徹。科學家現在雖然發現，沒有講清楚、沒有講明白。但是我們有理由相信，我估計不會超過五十年，這五十年之內，科學家一定會把阿賴耶的三細相講清楚，就是阿賴耶的業相、轉相、境界相。轉相是精神現象，是念頭。業相是沒有理由的無始無明，它從哪來的？它從自性來的。所以一切法不離自性。
自性是一法不立，它沒有現象，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都沒有，佛法用一個「空」來形容它。但是這個空不好懂，這個空不是無，因為自性能現萬法，它真的是一無所有，可是它能現萬法。所以它一無所有，是空的，空不能當作無講，不可以說它什麼都沒有。這個空，它什麼都有，它一樣都不缺，只是沒有遇到緣，遇到緣它就起現行，它就能生萬法，整個宇宙是從它那裡發生的。什麼時候發生的？就在當下，就是現前的一念，沒有過去、沒有未來，時間跟空間是假的不是真的。自性神妙到極處，佛用四個字形容它，「不可思議」，你無法想像，你想像不到，你也說不出來。佛說了一句話，「唯證方知」。怎麼證？修定。你的心不動就見到了，這個見到就叫證得，你就完全明白。你的心動，心動是假的，妄心，妄心達不到。妄心，這個佛在大乘經上講，妄心有能力，緣到（這個緣到就是能夠見到、接觸到）阿賴耶的三細相，它能緣到阿賴耶的三細相，它緣不到自性，它跟自性不相應。
今天科學家，他不是八地菩薩，他見到物質現象了。憑什麼見到的？憑儀器。從數學裡頭推演有此可能，然後再用精密的儀器去尋找、去探測，被他發現了，我們不能不佩服。所以他是藉外在的儀器探測到，他不是用禪定功夫。禪定不需要藉助儀器，定功到這個境界自然就看見。這是很深的禪定，不是普通的禪定，這個禪定功夫差不多已經達到自性本定。惠能大師開悟的時候說了五句話，第四句他說，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，說明真心是不動的，起心動念是妄心，起心動念就是阿賴耶。這是宇宙之間最神祕的處所。一般人決定見不到，只有修定的人，不斷要把你的定功向上提升，提升到接近自性本定的時候，就豁然開悟，就見到了。
佛法終極的目標是回歸自性本定。自性本定在淨土宗稱為常寂光淨土，《華嚴經》稱為妙覺如來，這是佛最高的果位，究竟圓滿的果位，要我們回到這個地方，佛幫助眾生、成就眾生達到圓滿。這個時候，菩薩達到圓滿證到妙覺了，老師如來也回歸妙覺，身、心這個現象都沒有了，都化成光明，叫常寂光。常是不生不滅，永恆不變；寂就是自性本定，它不動；光是光明遍照，身心變成常寂光。這個光在哪裡？無處不在、無時不在。我們都在常寂光當中，只是我們完全無知，到八地的時候才曉得。八地雖然知道、清楚，還沒有融入，沒有跟常寂光融成一片。什麼時候融成一片？妙覺融成一片，等覺還沒有。
這一節經文裡頭講，在極樂世界聞法所得的利益。六祖惠能大師是聞法開悟的，跟釋迦牟尼佛不一樣，釋迦牟尼佛是自己在樹下入定開悟的。惠能大師是半夜三更五祖召見他，跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了，他是聞法開悟的。五祖給他印證，是真開悟，不是假開悟，所以衣缽就給他。這傳法，他是禪宗第六代。
到極樂世界，我們在娑婆世界這麼久，這個世界的人耳根最利。楞嚴會上文殊菩薩為我們選擇根門，菩薩為我們選擇的，耳根，說「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛住世，用音聲教學。那個時候沒有文字，沒有經本，佛天天講經說法，大家用心在聽。根熟的眾生開悟了，根沒有熟的眾生提升，向上提升，沒有根性的眾生替他種善根。這聽眾裡頭上、中、下三等，上等，成熟的；中等沒成熟，要幫助他成熟；下等沒根，沒有根給他種善根。所以沒有一個人不得利益，得利益大小不一樣，遇到佛法決定沒有空過的。縱然不相信，罵他幾句，他阿賴耶識裡頭還是種了佛的善根，等他罪業消了之後，善根慢慢就長成。佛法真的是無比的殊勝。
諦聞妙法，諦聞，諦這個字非常重要，我們今天聞法就缺乏這個字。這字什麼意思？什麼叫諦聞？他是用智慧，不是用意識，他用的是真心，不是妄心，就是印光大師常說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，諦就是誠敬。真誠到極處，恭敬到極處，沒有絲毫懷疑，這樣的心去聽會開悟。我們今天心不行，我們雖然在這裡聽，心裡面還有很多雜念，還有很多妄想，所以雖然是聞，不是諦聞，諦聞才真正得利益。這個很難，在這個時代我們找不到了。古時候有，為什麼？從小就把你教出來了，誠敬，對父母誠敬，對老師誠敬，對一切人都誠敬，都用真實心，都恭敬。中國自古以來人人所受的是倫理道德的教育。教什麼？教五倫，讓你了解人與人的關係；教道德，我們如何跟這些不同關係的人和睦相處，成就自他，幸福美滿，這叫人生。人生有樂。現在沒有，現在人生苦，現在沒有樂。苦從哪裡來的？我們把倫理丟掉了，道德丟掉了，聖賢教育丟掉了，佛陀教育也丟掉了。
這個人生之苦，苦不堪言。現在這個世界自殺率為什麼那麼高？人活著沒有意義，生不如死，他自殺了。自殺能不能解決問題？不能，他不知道，自殺更麻煩，比活在這個世間還要苦，這不是錯了嗎？以為自己自殺是解決痛苦的，而不知道自殺是增長痛苦，不是解決痛苦，這搞錯了。解決痛苦，最殊勝的是佛教。佛教知道你為什麼苦。你那苦從哪來的？從迷惑顛倒來的，你對於事實真相一無所知，所以你苦。如果對事實真相都搞清楚、搞明白了，你的苦就斷了，離開了。了解一切人事物的真相，這裡頭有快樂。無論對自己、對家庭、對社會、對一切眾生，你有高度的智慧來處理問題，你不會有煩惱，這叫佛法。佛法教導你，就在日常生活當中，處事待人接物之處，提升自己的境界。
修行在哪裡修？人事環境裡頭最好修行。人事環境裡頭，有順境、有逆境、有善緣、有惡緣。順境善緣學什麼？學不起貪戀，學不生佔有的念頭、不生控制的念頭，真正做到隨緣，做到恆順眾生，隨喜功德，快樂。如果是逆境惡緣，環境非常不順利，人都是邪惡，在這個裡頭也好修行，修什麼？沒有怨恨、沒有對立，能恆順一切惡緣眾生，提升自己的境界，感謝他。順境、逆境、善緣、惡緣統統幫助自己提升，每天從早到晚，等於說參加考試一樣，關關順利通過，他怎麼不快樂？如果順境生貪瞋痴，逆境也生貪瞋痴，這個麻煩就大了，那叫造業。業感召的果報，這個果報就是六道輪迴，善業感召的三善道，惡業感召的是三惡道，沒有一個人能逃掉，那才叫真苦。
把這些事情搞清楚、搞明白的，那就是大乘佛法。希望我們對於這樁事情要明白、要覺悟。古聖先賢不會騙人，騙人一定有目的、有企圖，古人、佛菩薩對我們沒有任何企圖、沒有任何目的，他怎麼會騙我？所以我們對這些人要充滿信心，他說的話句句是真實的。我們能夠細心的去參學，一遍聽不懂沒關係，十遍、一百遍、一千遍，只要用真心去聽，慢慢全都懂了，全都明白了。古大德教我們，「讀書千遍，其義自見」，念上一千遍，裡面什麼意思統統明白了。明白你就快樂，明白你就會做人，跟善人相處得好，跟惡人相處得也很好，怎麼不快樂？身心清淨，不會被外面環境所干擾，這是你的功夫，這是你的本事。這是佛法，這是中國古聖先賢的文化。
所以聞妙法，心無妄念，這就樂。聽了之後，無論是順境、逆境、善緣、惡緣，都幫助你開悟，都幫助你得清淨心。這些東西決定不能放在心上，順境善緣歡喜，可以，不要把歡喜放心上，放心上就被它染污；逆境惡緣，看到的怨恨、討厭，也不能放在心上，放在心上也被它染污了。善的染污，要知道那是三善道的因，果是三善道；如果是惡的現象，你放在心上，果報是三惡道。那心上？心上什麼都不要放，讓這個心空空如也。這個心是清淨心，沒染污；是平等心，沒有高下。清淨心是阿羅漢、辟支佛證得的，平等心是菩薩證得的，後面還有個覺，覺是大徹大悟、明心見性，那是佛證得的，法身菩薩證得的。他怎麼不歡喜？這個歡喜不從外頭來的，這是從自心裡面往外透的，叫法喜充滿，這是真歡喜，不是外面境界刺激的。讀書有功夫，也有這個現象，《論語》，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是法喜。
離諸垢染，垢染是現在講的染污，最重要是我們的心，心不能被外界染污，自己不能染污自己。什麼是染污自己？執著身是我，執著念頭是我的心，身是我的身，身體是我的身，這是染污，你的身心都染污了。誰染污？自己染污自己，自己迷惑顛倒的染污。這是染污的根，根本。學佛第一個，教你放下身心世界，不再執著這個身是我，不再執著能夠思惟想像的這個念頭是我的心，不再執著，我可以用它，我不能被它纏縛住，這才能得自在。幾個人能夠擺脫？擺脫掉了，你就成聖人，你就不是凡夫，這是真的不是假的。不執著這個身是我，不執著能夠思惟起心動念的是我的心，你就證得須陀洹果，在大乘，你就是十信裡面的初信位菩薩，佛陀學校小學一年級，你就上學了。小學一年級，位子很低，但是他是聖人，他不是凡夫。怎麼說是聖人？他雖然沒有離開六道輪迴，他決定不墮三惡道。這個利益我們沒有。為什麼不墮三惡道？他對於宇宙人生的看法正確，沒有錯誤。
這個身的確不是我，起心動念不是我的心。世間所有一切法沒有跟我是對立的，邊見破了。我們跟這個對立、跟那個對立，錯誤，這帶來無量無邊的煩惱。成見沒有了，自以為是，這個念頭斷掉了，任何人的意見都能聽得下去，有智慧能夠揀別他是正還是邪，有能力處理問題。眾生錯誤的觀念有時候要隨順，有時候不能隨順，什麼時候能隨順，什麼時候不能隨順，智慧決定。能跟大眾和睦相處，能把事情辦得圓圓滿滿，能忍、能讓，現前不能成，不能夠看到好的效果，再等十年、再等二十年，他能等，他有忍耐的功夫，他知道什麼時候緣成熟，什麼時候緣不成熟，清清楚楚、明明白白。
所以垢、染，垢是屬於自己的，本身的煩惱；染是外來的，是外面環境，人事環境、物質環境、自然環境，染污。自己染污自己的，這就是貪瞋痴慢疑、自私自利，自私自利是個根源。貪瞋痴慢、七情五欲，這是內裡面的垢；外面財色名食睡，這是染，五欲六塵是外面的染。統統要離開，不把它放在心上，你的清淨心就得到了，故曰其心清淨。真正得到清淨，你證得阿羅漢果、辟支佛果。
「分別」，『無諸分別』，無諸分別是菩薩，其心清淨是阿羅漢。「思量識別諸事理」，諸就是一切，「以妄分別為體。乃妄於無我無法之上，而分別我與法也」，這是不知道事實真相。事實真相是凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，你分別它幹什麼？它是真的，又不是假的。現在我們看了科學報告，明白一切法不是真的，這科學家說的，這個世間根本就沒有物質這個東西。那物質明明在我們眼前，金銀財寶在面前，要不要？能不能不動心？真修行人不動心。為什麼不動心？假的。可不可以得到？得不到。為什麼？剎那生滅。所有一切現象都是在一千六百兆分之一秒的波動裡發生的，它的生滅，前一念滅，後一念生。前一念不是後頭這一念，如果前後念是一樣的，那是相續相。不是的，前面的相跟後面相不一樣，大同小異，所以它是一種相似相續相。我們看不出來，為什麼？我們看這個面太小了，好像是相續，如果擴大來看，你就知道，絕對不是相續。擴大什麼？擴大到全宇宙，或者擴大到整個地球，你就知道了，一剎那一剎那不一樣。我們是看的圈太小，就看這一面，沒有看出來，放大就看到了。佛所看到的是遍法界虛空界。
根本就沒有兩個現象是相同的。江本做水實驗，那個所看到的就更小了，在顯微鏡底下看到的，水結晶。我去參觀他的實驗室，他已經搞了十年，告訴我，十年當中幾十萬次的實驗，從來沒有看到兩個圖案完全相同。我就告訴他，你就做上一百年，也不可能有兩個現象相同出現。他問我為什麼？念頭不一樣，一切法從心想生。同是一個人，我前念跟後念不一樣，它怎麼可能出現兩個相同？佛法有理，他看到現象，不懂這個道理，感到懷疑。他遇到我之後接觸佛法，以前不接觸，認為佛法是宗教、是迷信，他們是搞科學的，不跟迷信來往。現在明白佛法裡頭有這些道理，你的實驗全在經教裡所說的，他明白了，現在看經了，拿著經本做實驗。最近我也收到一本書，他作的，《心經》，每一句做一個實驗，做個畫面，這一部《心經》，看水的變化。
這個要認識清楚，自己要斷煩惱，外面要離所有的緣，都不能放在心上，只可以把阿彌陀佛放在心上。知道一切法無我、無法，人我空、法我空。一切眾生在這個基礎上虛妄分別，他不知道事實真相，分別我、分別法。「若無我、人、眾生、壽者之相」，這一句是無我、無人、無眾生、無壽者，《金剛經》上說的。有沒有我、人、眾生？沒有，這是從我們妄想當中產生的，不是事實。所以宇宙之間所有的現象平等無差別，一味無差別。所以身見是錯誤，邊見是錯誤，成見是錯誤，邪見是錯誤。這才真正恍然大悟，我們沒有遇到佛法之前，完全生活在錯誤的概念裡，造一身的罪業，自己完全不知道，受報時吃些苦，不知道苦從哪來的。
「正直者，方正質直，無邪無曲」，這是正直兩個字的意思。正直是在心上，心要正，心不能偏、不能邪，曲就是偏了，無邪無曲就是不邪、不偏。方正，方是形容，質直，直心是道場，沒有彎曲。「《往生論註》曰：正直曰方。依正直故，生憐愍一切眾生心」，這是慈悲心，慈悲心從哪裡生的？從正直生的，正直是真心。阿賴耶它不正，它是邪、它是曲，阿賴耶偏了、邪了。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛，他們用阿賴耶，他們用阿賴耶的正直。他怎麼用的？他是依照佛陀教誨，遠離偏邪而得到的正直。用阿賴耶用得最好的。那要是轉阿賴耶為大圓鏡智、轉八識成四智，他就遠離十法界，那真的離苦得樂。清淨心只離六道輪迴，沒有離四聖法界。平等心現前，脫離十法界，那是什麼人？法身菩薩，他住一真法界，住諸佛如來實報莊嚴土，這真正離苦得樂。
我們明白這個道理，懂得這個方法，境界清清楚楚、明明白白，怎麼辦？放下就是。那問題擺在面前，我們肯不肯放下？關鍵的問題就在此地，肯不肯放下。從什麼地方放下？從最難放下的地方放下，然後別的就容易放下，最難放下的是自己的身體。身體怎麼放下？不要再執著了。身體是需要照顧，身心健康，要用這個東西辦事，它不是我，它是我的工具，這個工具是個好工具，要愛惜它，但是不能過分，過分的愛惜就搞錯了，喧賓奪主了。身體是我的傭人，替我辦事，聽我指揮的，不可以搞顛倒了，它變成主，我變成賓，我天天去侍候它、去照顧它，那就錯了。為什麼？身有生死，我沒有生死，這個要搞清楚，六道輪迴不是身去輪迴。
那什麼是自己你知道了吧！一般人講靈魂是自己。你要愛惜你的靈魂，不要愛惜身體。真正愛惜靈魂的人，身體一定好，為什麼？身體聽靈魂的，靈魂做主，聽它的。這就是佛經上講的「境隨心轉」，身體是物質環境，念頭是它的主宰。這個物質現象從哪來的？「相由心生」，這佛經上講的。相是物質現象，心變現的，相由心生，心是主宰。現在很多人說物是主宰，心不是主宰，搞顛倒了，所以他染上病，他不能好，最後必死無疑。為什麼？他要為身去服務，這就錯了。
今天不少的量子力學家現在還蒐求證據，證明什麼？證明境隨心轉。科學家要這個證據，證明物質是從念頭發生的，所以念頭可以改變物質。他們到什麼地方去蒐求？都在醫院去找，找得到重病的人，醫生宣布他不能再治療了，能活的時間大概就一、二個月，叫家人帶他回去，不要再去找醫生，不要吃藥了，他喜歡吃什麼給他吃什麼，準備後事。這是什麼？等於宣布死刑。可是這些人裡面有信仰宗教的人，這些科學家就找他們做對象。信仰宗教的人，聽到醫生這個宣布，他絕望了，他絕望跟一般人絕望不一樣，他知道不能活下去了，所以把活的念頭放下了。放下了，求神，天天做祈禱，祈禱不停止，求神幫助他，帶他到天國去，他不想他的病，也不想好不好，他根本不理它，對這身體放棄了，不理它，只一心一意求神，這個力量非常之大。過了一、二個月，他沒事，再去檢查，他癌症沒有了，好了，完全好了。怎麼好的？念頭轉掉的，就是他這兩個月，他這個念頭不為身體服務，這身體也沒人照顧它，身體裡面病毒的細胞全死了，他的身體恢復正常了。
這個例子蒐集很多。證明一樁事情，就是念頭可以改變環境，念頭可以恢復自己的身心健康。所以人要有好念頭。壞念頭是病毒的由來，你病毒從哪來？貪瞋痴慢疑來的。這個道理要懂，不能搞顛倒。佛在經上講了很多，大小乘經都講，常說「一切法從心想生」。我們這身體，我想它好，它真好；我想它病，它真生病；想它死，它真活不成，念頭做主，比什麼都重要。醫生給人治病，這個病人對醫生有信心，他的病一定能治好；對那個醫生沒有信心，那個醫生再高明，治不好他的病。這個事情，我在二十多年前在美國，有一次感冒，他們送我到醫院，西醫，這醫生是中國人，我就跟他談這個問題，他完全同意。病怎麼治好的？病人相信醫生，醫生相信病人，可以治得好。真的，一點都不假。如果病人對醫生喪失信心，不相信他，這個醫生再高明、藥再有效，都沒用。
佛法確實是人生最高的指導，捨棄它太可惜了。我這一生從來沒想過病，只求三寶加持，每天講經不要中斷，別的念頭沒有，講經五十五年沒中斷，所以要有信心。藥物也是如此，信心。信心成就一切。沒有信心，你就不必去理會他。人事環境也是非常重要的一個因素。我有信心，別人沒有信心，別人干擾我，我會不會受他影響？不受影響，沒事；受影響，有事。有事，得看情形，能不能承受得了？能承受得了，可以熬過去。希望是面面都顧慮到，對人、對事都能做到圓滿，這是最好的。大家都在學佛，對佛的信心不一樣，有人真信，有人真有懷疑，生病的時候佛放在一邊，他去找醫、找藥，心都放在這上面。如果真正信佛的人，他什麼都不找，他什麼事也沒有。
「又《法華經》曰：正直捨方便，但說無上道」。方便有多門，可不能用錯了。八萬四千法門，沒有一門不是方便門，哪一種方便門適合我修，這個關係就大。自己要有自知之明，知道自己的根性，知道自己的命運，知道自己生活的環境，知道自己的能力，哪個方法適合我。這個路我走了六十二年，到最後完全明白了，只有信願持名求生淨土適合我，我走這個路有把握能走通，有把握能往生極樂世界，別的路我沒有把握。這六十多年我講過不少經論，我會講，我做不到，見思煩惱斷不了，其他的不必說了。見思煩惱裡五種見惑，我只能說比沒學佛之前淡薄，沒斷根。淡薄了有什麼好處？前面跟大家說過，無論處順境、處逆境、處善緣、處惡緣，心清淨，不像從前那樣的執著。心地清淨就得樂，不生煩惱。這是淡薄了，也就是放下一些，沒有放乾淨，十分放下了八、九分，還有一、二分，這是事實真相。選擇淨土，淨土有這一、二分也能往生，帶業往生。八萬四千法門，沒有一個法門是帶業的，只有淨土這個法門可以帶業，我就決定選擇這一門。
「正直捨方便，但說無上道」，《法華經》上。《法華經》上說的方便是什麼？前面所說的。藏教所講的，通教所講的，別教所講的，都是方便門。《法華經》上，這些過去都講過，阿含時、方等時、般若時都講過，現在給你講真話，無上道，《法華經》上講凡夫成佛之道，它是圓教。「此中所謂正直，指唯說圓教之一乘妙法之本懷」。所以佛門的諺語有說，「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，《法華經》是講成佛的，《楞嚴經》是講開智慧的，開智慧的《楞嚴經》，成佛的《法華》。
「平等」，沒有差別就是平等，沒有高下。「《往生論註》曰：平等是諸法體相」。這是真的，這不是假的。這一切法怎麼平等？無論是大法、小法，無論是淨法、染法、善法、惡法，都是由於一千六百兆分之一秒時間完成的，沒有例外的。如果你要真正能想到，一千六百兆分之一秒，就平等了。善法是這一念，惡法也是這一念，這一念，這一念不存在，這一念沒有生滅，你說它生，它滅了，你說它滅，底下又生了，生滅的頻率在一千六百兆分之一秒，你怎樣去捕捉它？所以在這個狀況之下，你會一念不生，一念不生就平等，真平等，看到一切法全是假的，沒有一法獨立存在的，這是事實真相。我們所看到一切法，都是許許多多念頭糾纏在一起，讓我們感覺到有這個幻相存在。
非常簡單，我們做個實驗，我們用電影的底片來做實驗。電影，它的理論是動畫，一張一張的動畫，用二十四分之一秒的放映機，在銀幕上投射這個畫面，把我們的眼睛欺騙了，我們在銀幕上看到好像是真的，殊不知它是假的，它不是真的。這個道理我們不能不知道。如果這個放映機裡面放射的底片，我們只讓它一張，一秒鐘二十四張，把二十三張把它塗黑，只留一張，讓它在機器裡頭，照在銀幕上，是二十四分之一秒，我們看到什麼？會看到銀幕上閃了一下就沒有了。這個銀幕上亮了一下，裡面什麼東西沒看見。這就說明不可得，凡所有相皆是虛妄，一切法不可得，包括我們身體，包括我們起心動念，那個妄心不可得，身體不可得，統統是一千六百兆分之一秒產生的幻相。你要明白這個，你就曉得事實真相，不可得。你說你得到，是假的，不是真的。
還有個現象，現在人也常常遇到的，快速的火車，現在台灣有，中國大陸也有，一個小時速度是
「平等是諸法體相。因真如周遍於一切諸法，萬法一如，故曰平等」。八地菩薩看到的，八地以上見到諸法實相。確實就在我們眼前，就在我們身邊，所有現象不離這個原則。這是把這些現象說清楚、說明白了。真的是假的，沒有一樣是真的。永恆不變是真如，那是什麼？真實智慧。本經講三個真實，「真實之際」，就是真如自性，本性，是我的本性，也是一切眾生的本性，一切諸佛如來的本性，一切萬物的本性，一個性。佛法裡頭講倫理，大乘佛法，整個宇宙跟自己是一體。所以沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，你就全看出來了。
你自性裡頭第一個德就是愛，佛法講的慈悲，自自然然流露出來。對誰？對一切眾生，對一切萬物。平等的愛、清淨的愛、真誠的愛，自自然然全心全力成就一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，自然的。除非他不知道事實真相，他沒辦法，那個心量太小，侷限於一個小圈圈。心量要一拓開，見到真相了，不然你見不到真相。這裡頭把因緣果報都說透了。因為真如周遍一切法，真如就是淨土講的常寂光，常寂光就是真如，沒有一法不在常寂光裡頭。常寂光是一切諸法之本體，一切諸法都是從常寂光裡頭變現出來的。所以萬法一如，一就是自性。相如其性，性如其相，性相是一不是二，相雖然是假的，能現現象這個體是真的。像我們看電視，我常常用屏幕把它比喻作性體，屏幕是常寂光，屏幕就是真如自性，裡面現的現象就是十法界依正莊嚴。我們看電視上的現相，相跟屏幕分不開，相就是屏幕，屏幕就是相，是一不是二。所以這個小玩意、小東西，能夠把宇宙萬法的實相表現出來，跟宇宙萬法形相非常相似。
看電視會不會開悟？會，會看的話會成佛。那就是修行。你天天看它，知道它全是假的，看到什麼？看到不起心、不動念，不就成佛了嗎？看到不分別、不執著，就是菩薩。你知道它是假相，它不是真的，所以你不被它欺騙，你不會把這個東西放在心上，那就對了。萬法一如，這真平等。平等心現前，這個人就是菩薩，清淨就是阿羅漢。我們的經題「清淨平等覺」，後面那個覺就成佛，就證得法身，就事實真相全部明白了，不再迷惑。然後對人、對事、對物一片真心，自然的顯露出來。這個時候就轉八識成四智，自然轉了。八識是迷的時候有，一覺悟它就沒有，就變成什麼？這經上三個真實裡頭說，真實智慧，真實慧；真實利益，真實利益是你自己的享受；真實之際，明白了，真實智慧現前了，真實的受用、利益你得到了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第396集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受持三皈：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百八十一面，從第一行末後的兩句看起：
「又《論註》曰：聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等口業。」這是《往生論》註解，曇鸞法師說的。這是古代淨宗的一位大德，可惜後來的人沒有把他選作淨宗祖師，他確確實實有資格做一代祖師。聞阿彌陀如來，就是南無阿彌陀佛，這是彌陀「至德名號」，這四個字非常重要，這個德包括彌陀的性德以及修德，性德、修德都達到究竟圓滿，所以稱之為至德。於是我們能體會到，世出世間一切法，佛菩薩祖師大德常常教導我們要斷惡修善、要積功累德。惡怎麼斷，善怎麼修，功德如何積累，幾個人知道？我們淨宗同學，如果常年聽經，不要說多，就是最近這三年，能夠聽《大經演義》、《大經科註》，對於至德名號應該理解，就是這一句阿彌陀佛。你念六個字可以，南無阿彌陀佛，念四個字也行。斷惡，就用一句名號，念這句名號無惡不斷；眾善奉行，也這一句佛號，這一句佛號無善不包，都包括在這名號當中；積功累德，還是這一句名號，一句名號全包了，到哪裡去找！這麼簡單，這麼容易，消無量劫的罪業，修究竟圓滿的善法，累積像阿彌陀佛一樣的無量無邊的功德，性德、修德都這一句名號，為什麼不肯念？幹什麼樣的好事都不如念一句阿彌陀佛，這還得了！沒有比這個更殊勝的名號。一句名號，不但統攝釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教、修行證果的法門，都不能超越，乃至十方三世一切諸佛如來所學、所修、所證，無論是性德是修德也不出這一句名號，這一句名號真正不可思議的功德。在我們這個世間，我們這個世間人福報不夠，不能一天到晚二十四小時不中斷的聽聞。到極樂世界就辦到了，極樂世界一切時一切處你都能聽到這句佛號，這句佛號在極樂世界永遠沒有中斷。佛無量壽，名號無量壽，眾生聽聞無量壽，所以那個地方成佛容易、成佛快。把這個擺在第一，至德名號。
我們這個世界，現代的人有福，六十年前的人比不上現在人，現在有隨身聽。六十年前錄音機發明了，外國有，中國沒有，很少，不普遍。現代的隨身聽，那個機器很小，像手機那麼大，這一句佛號晝夜二十四小時不停的在念；你怕吵到別人，用耳機來聽，彷彿就在極樂世界。你什麼時候能這一句佛號聽出味道出來，把那個歡喜心聽出來，法喜充滿，你就得受用。開始聽，因為習慣還沒轉過來，可能聽得厭煩。聽久了，慢慢契入境界，會生歡喜心。功夫真正得力了，是欲罷不能，這個佛號不能中斷。就好像我們身心的養分，我們吸收養分，在哪裡吸收？在彌陀名號裡頭吸收。現在可以做到。我們這一部《無量壽經》，一千二百個小時，就在一個小機器裡頭，你讓它播放，它可以不間斷，每天把電充足，它可以不間斷。無論聽經、念佛，都可以達到極樂世界相似的境界，對念佛人大有好處，在這樣的環境裡頭，哪有不往生的道理！在這裡給你說真話，經、註給我們做證明，沒有比這個方法更好的辦法，沒有了，這個方法超過八萬四千法門，超過無量法門。有幸這一生遇到，真不可思議，遇到希望我們真正抓到。
現在這個世界社會動亂，許多大國依然在發展新武器。發展這個東西幹什麼？準備打仗。每個人都知道，世界大戰要是爆發，結局是什麼？地球的毀滅；地球不毀滅，還在，地球上的動物恐怕都毀滅掉了。這是個毀滅性的戰爭，是大家同歸於盡的戰爭，打敗的這一方滅了，打勝的那一方跟著也滅了。所以沒有勝負，同歸於盡，還在幹這個傻事。我們期望著，要真正加功用行，因為我們所看到的現象，它不是好現象，怕擦槍走火，引發大戰。所以我們要念佛往生極樂世界，多少時間？七天。七天不會發生戰爭，七個月也不會發生戰爭，七年靠不住；換句話說，大致一年還不會發生戰爭，在我們想像當中。我們這一年的時間，能不能念到功夫成片、念到有把握往生？這個重要！理論上講的是決定可能。《彌陀經》告訴我們，若一日，若二日，若七日，都能往生。我們看到《往生傳》裡頭，瑩珂法師念佛三天往生。拼命念，真幹，一心一意想往生極樂世界，沒有第二個念頭，萬緣放下。我們要這樣幹法才行，決定不能拖延時間。
我們活在這個世間，念佛、聽經是為自己。有緣的眾生遇到了，我們一定幫助，幫助他什麼？勸他念佛，勸他聽經。現代這個時代，最好的禮物就是送念佛機給他，送播經機給他。我們《無量壽經》，這一部經一個小機器，他可以聽經，他可以念佛，這是一切禮物當中最珍貴的。告訴他，有緣人，我真幹，我現在在幹，希望你也幹。家親眷屬相親相愛，一定要告訴他，我們都到極樂世界去才能永遠在一起，在這個世間不行，人死了，各人到各地方去投胎，再也遇不到，縱然遇到也不認識。到極樂世界好，到極樂世界永遠在一起，不但跟現在親人永遠在一起，跟過去生生世世的親人都可以在一起。這是事實，這不是妄想，這是真的。到極樂世界就明心見性，就是法身菩薩，法身菩薩的天眼能觀遍法界虛空界，沒有空間維次的障礙。法身菩薩的宿命通，無始劫以來到現在他統統知道，生生世世沒有不明瞭的。智慧、神通、道力統統現前，才能夠無障礙、自由自在的上求佛道下化眾生。自己的身體在極樂世界沒離開，可以同時分身無量無邊到一切諸佛剎土裡面去拜佛供養修福、聽經聞法修慧，福慧雙修，沒有中斷。這麼好的地方，現在這個機會遇到，你要不把這個機會抓到，你會後悔，後悔，遲了，來不及了。你要真有聰明、真有智慧，馬上把它抓到，決定不放鬆。我常講的，分秒必爭，一分一秒的時間不能讓它空過，分分秒秒都是阿彌陀佛，這就對了。
說法音聲處處聽到，「如上種種口業繫縛皆得解脫」。我們的口業最重，身口意三業，犯得最多的是口業。無始劫以來，無論你的語言是善是惡，統統是造業，善言感三善道，惡言感三惡道，製造六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？三業善惡造作變現出來的。念阿彌陀佛，所有善惡業都不造，所以說皆得解脫。解是解開、解除，把你的口業解除、解開了；脫是脫離六道輪迴。六道輪迴是真苦，佛菩薩幫助眾生離苦得樂，是要幫助眾生脫離六道、脫離十法界，離究竟苦，得究竟樂，這是佛法教學的宗旨，佛法教學的目標。「入如來家」，往生到極樂世界就是如來家，阿彌陀如來之家。入如來家，「畢竟得平等口業」，身口意都得到，平等身業、平等口業、平等意業。那是什麼境界？大般涅槃境界，三業純淨純善。
「是故極樂國人」，往生到極樂世界的人，「得聞種種法音」，他們在極樂世界，極樂世界佛說法、菩薩說法、六塵說法，沒有一樣不說法的，說什麼法？你想聽什麼法，他就給你說什麼法，自在無礙。你聽到法音，就得清淨心，就增上清淨心；得平等心，增上的平等心，「其心清淨，遠離分別」，心沒有染污就是清淨，心沒有分別就是平等，「正直無邪」，正直就是真誠到極處，沒有邪念，沒有偏見，「畢竟得如來平等口業，故曰平等。」這些話曇鸞法師說的，黃念
「又《法華科註四》」，裡頭有對於平等的解釋，「平等有二：一者法等，即中道理。二者眾生等，即一切眾生同得佛慧。」我們在這個世界修很難，蕅益大師告訴我們，這個話不是他發明的，古聖先賢很多人都說。中國古諺語有所謂「家和萬事興」，看這個家庭興衰，這個家庭會興旺還是會衰滅，看什麼？看這一家人和不和。這一家人都和睦相處，相親相愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，決定興旺。團體亦如是。所有團體裡面，佛家講的團體，最小的團體四個人，四個人生活在一起這叫眾，這是佛學名詞，叫眾。眾是眾多的意思，不是單獨一個人，四個人以上叫眾。你看我們三皈依裡頭，「皈依僧，眾中尊」，眾是團體，僧團，出家人的團體叫僧團，僧團在所有一切團體裡頭它是最尊貴的。為什麼？它和睦，它修六和敬，所以一切團體裡頭都比不上出家人團體。他們修見和同解、戒和同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均，利是物質生活，是平等的，這樣的團體是一切團體裡面最好的團體、典範的團體。佛家僧團出現這世間，表演給社會大眾看，讓社會大眾個個覺悟。家庭，你一家四個人，你就學僧團，公司行號也要學僧團，我們這個協會也是個社團，都要修六和敬。那是什麼？興旺。
如果見和同解有，大家想法看法一致的，天天受經教的薰習，慢慢覺悟。體會到《六祖壇經》裡面所說的「何期自性，能生萬法」，體會到什麼？一切萬法我們是一體，我們對一體不分別、有了別，了是清清楚楚、明明瞭瞭。譬如我們這一個人，我們這個人身可以分為頭部、手，手不是頭，手也不是腳，各有各的作用，各有各的差別，眼睛能見不能聽，耳朵能聽不能見，這就是我們統統明瞭，我們沒有分別，我們是一家、是一體，不會打架。牙齒跟舌頭是一體，牙齒跟舌頭不一樣，各管各的事，有時候不小心，牙齒把舌頭咬破了，舌頭沒有說報仇，沒有怨恨，為什麼？一體。佛法稱這個叫了別，不是分別。如果有分別，這個法就衰了，不是盛世。不是興旺，不是盛世，從興旺盛世跌了，往下降，還算可以，有分別，還沒有吵架。從分別再嚴重，就起了是非，有批評，每個人看法不一樣，見和同解沒有了，還有戒和同修，還能維繫一陣子。到大家都不持戒，彼此互相批評，彼此互相爭鬥，這就衰了。強烈的鬥爭，距離滅亡就愈來愈近。到最後變成競爭、鬥爭、戰爭，就毀滅。家要有這種情形，家就沒有了；一個公司團體行號裡頭，老闆跟員工發生這些摩擦，這個公司不能長久，必定衰敗。社會、地球亦如是。怎麼挽救？看看釋迦牟尼佛一生教學，把宇宙的真相、一切法的真相講清楚、講明白，大家覺悟了。覺悟之後怎麼？覺悟之後不再執著、不再分別。不執著是阿羅漢的覺悟，不分別是菩薩的覺悟，到最後連起心動念都沒有，那是諸佛如來的覺悟。這個好！這個最後的結局回歸自性，跟遍法界虛空界融成一體，就是淨土的常寂光，光明遍照。世出世間一切法，到大乘才究竟圓滿，所以得到平等。
平等，《法華科註四》裡頭說，第一個是法，法是中道理，這是平等的；第二個眾生，一切眾生同得佛慧。佛在《華嚴經》上說，一切眾生本來具足如來智慧德相，它的原文是「一切眾生皆有如來智慧德相」，本來具足。成了佛就證得圓滿，沒有說這個佛比那個佛高一點、那個佛比這個佛差一點，沒有這個現象，平等的，佛佛道同，佛佛平等。眾生跟佛是平等的，但是眾生在迷、佛在覺，由於迷悟造成不平等，顯得佛高高在上，眾生墮在十法界，搞六道輪迴。如果給你講真話，十法界、六道輪迴跟一真法界、跟自性完全平等。這個話難懂，這事實真相。所以佛菩薩為什麼那麼坦然？他了解事實真相。我們感到驚訝，是因為我們不了解事實真相。事實真相，佛說得很多，我們聽得也很多，但是沒聽懂。事實真相就一句話「心現識變」，四個字。
遍法界虛空界，無量無邊之法，無量無邊的現象，佛是用一個法做代表，現在科學家用現象，現象就是法。現象裡面分三大類：物質現象、精神現象、自然現象。大乘教裡面也是把它分三大類，境界相，就是物質現象；轉相，就是精神現象。轉什麼？轉變物質，物質是由意念產生的，所以意念能夠改變物質現象。現代科學對於這樁事情很時髦，研究的人很多，這是好事情，真正發現意念的能量不可思議。科學家說了個比喻，我們人的念頭真正把它集中到一處（我們念頭散亂，胡思亂想，雜念，變成這個東西，所以它的能量看不到，如果把它集中，集中在一點上），他說這個能量可以把太空當中星球運行的軌道改變。這麼大的能量，就是沒人能做到，佛做到了，佛菩薩就靠這個。他為什麼對於整個宇宙都了解、都清楚，而且在整個宇宙裡面他一點障礙都沒有，靠什麼？能量，就是這個念頭的能量。他把念頭集中到一點，集中到最小的那一點，愈小力量愈大，能量愈大。他能夠了解整個宇宙，能夠控制整個宇宙，不受宇宙任何一物干擾，這個人叫佛。所以佛是什麼？六十年前
境隨心轉，物質環境隨著我們念頭轉的，八地以上統有這個能力。這不是說的，他真能做得到。大乘菩薩修行的階位五十二個，像念書一樣，從一年級到五十二年級，五十二年級是畢業班，就成佛。五十一年級還是學生，五十二年級是佛。這個裡頭分十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個。學佛的人自己要知道地位，我現在在五十二個地位裡頭是哪一個地位，這叫認識自己。我上面還有地位，我要向上提升，這是自行。傲慢、嫉妒沒有了，因為知道法是平等的，一切眾生早晚都會證到究竟圓滿。一切眾生本來是佛，一切眾生當然會成佛，只是時間早晚不一樣，所以貢高我慢、嫉妒分別的心就斷掉，平等心現前，平等的愛心、平等的慈悲、平等的智慧，沒有一樣不平等。
下面是念老的解釋，就是解釋《法華科註》上這幾句話，「一者，平等是中道之理體」。心不平，心不等，這是凡夫，這不是聖人。聖人的心平，聖人的心等，等同一切法。為什麼？一切法是自性變現的。譬如，這古人講的，「以金作器，器器皆金」。這個器是個金的戒指，那個器是金的手鐲，再看那邊，那是金的項鍊，不一樣。但是看它的質料，統統是一樣的，都是金，這就平等。重量一樣，價錢相同，不管是哪個樣子，它是等同，它沒有高下之分。我們把黃金比作自性，把這現象比作萬物，萬物的體全是自性變現的，任何一法看它的體是自性，就平等了。我們人能不能跟動物平等？平等。為什麼？同是自性變的。最小的動物，一個小螞蟻，一個小蚊蟲，跟我們是不是平等？平等，完全平等。覺悟的人明瞭事實真相，所以對於一切萬事萬物他能生起慈悲心，平等的慈悲心，清淨的慈悲心，難得。極樂世界的人個個覺悟，沒有一個不覺悟，不覺悟的人不生極樂世界，生極樂世界統統覺悟，統統明白這個道理。極樂世界人的心完全相同，所以他的六和敬第一，見和同解，他心是一樣的，見當然是一樣的。知道一切法就是自性，對自性焉能不尊重？對自性焉能不慈悲？對自性焉能不團結？極樂世界，一切諸佛剎土都修六和敬，為什麼單單提它？它真不一樣，它是六和當中的六和，六和當中無比殊勝第一。
佛示現在十法界教化一切眾生，理念是什麼？通常所說的，幫助眾生離苦得樂，這是佛陀教育的宗旨，沒有別的。不為自己的名聞利養，只有一個目的，幫助眾生離苦得樂。離一切苦得一切樂，離究竟苦得究竟樂，這是佛法。那不要佛法，結果是什麼？你得究竟苦、得一切苦，你什麼樂都得不到。這一世苦，來一世比這個還苦，你就永遠苦到底。你要想得樂，除佛之外，你得不到樂。為什麼？樂是覺悟產生的，苦是迷惑產生的，你迷惑顛倒永遠受苦，你沒有覺悟。佛是教人覺悟的，覺悟你就得樂，一切時一切處你沒有不樂的，順境逆境、善緣惡緣與你不相干，所以你法喜充滿。為什麼？知道一切緣是假的，不是真的，不放在心上。不放在心上，心上就沒苦。把大乘佛法放在心上，把極樂世界放在心上，真樂！就這麼回事情。如果不能離苦得樂，我學佛幹什麼？我這一生不想升官，不想發財，財色名利與我都不相干，我邊都不碰它。為什麼？那是苦，那不是樂，那個東西很迷惑、誘惑人，但是你一進入那個境界，你苦不堪言，你回不了頭來。
我們這是早年遇到，早年不是從佛教遇到，是從算命。中國諺語有所謂「富燒香，窮算命」，富人廟裡燒香，求佛菩薩保佑他發大財、做大官；窮人知道自己沒有這個命，找算命先生算算命。我這個概念是從算命裡面生的。算命，一個說的未必能相信，找上三個五個、十個八個，他們說的大多相同的，這個我就會相信。這些算命先生不認識，他們沒有見過面，給我講這個生辰八字，講得有道理。我自己算這個命，命真的不是好命，是什麼命？乞丐的命。古時候把人分成十個等級，最上上的是帝王，最下下的就是乞丐，我這個命是乞丐的命，而且又短命，壽命只有四十五歲。我家裡長輩有一個乞丐，是我父親的哥哥，我的伯父，他一生討飯，四十五歲死的。我的命跟他差不多，他也是屬兔的，大我三輪。這命決定的，命裡沒有財富，命裡面沒有地位。你做官，你命裡沒有官印，也就是說有官印的那個官你做不到。村長，他還有個官印，換句話說，村長沒有你的分，你沒有官印。你只能當幕僚，聽別人指揮、幫助別人，這個可以，自己沒有官運。我這算得很多，綜合起來之後，我完全接受，完全相信。沒有想到二十六歲遇到佛法，遇到章嘉大師，章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有官印，他丟掉，不要了。他是王子，他要不出家，繼承王位。十九歲出家，放棄王位的繼承權，去幹什麼？做乞丐。印度出家人乞食，就是過乞丐的生活，日中一食，三衣一缽。所以當時章嘉大師勸我的時候，我聽到這個話心就動了，我沒有說出來，我想也許這個路子是我這一生要走的道路。我聽話，我接受了，三十三歲出家，二十六歲學佛。出家，我教佛學院，就開始講經，經懺佛事、法會沒有參加過。
我出家的緣很特別。如果是有名這些老和尚，我剃度出家想學經教，不會有贊成的，不會收我的。我出家遇到個年輕的法師，師父，他小我一歲，也是喜歡讀書、喜歡研究經教的，我們在一起常常往來，大概有半年多，志同道合，他給我剃度。剃度到第二年，他就還俗，我的麻煩就來了。廟裡有新住持，新住持對於我這個做法他不贊成，他勸我學經懺佛事、學做法會，法會裡學做老和尚。我說這不是我出家的意思，我出家不是發的這個願。所以在最後，最後寺廟就不讓我住了。我在寺廟住了一年多，跟老和尚告假，到台中去繼續學經教。以前學的是小部經，大部經沒有涉獵，回到台中學一部大部經。老和尚同意了。結果我再回去的時候，他就告訴我，對我很不客氣：你們出去的人還想回來嗎？我聽這句話，不對勁，知道他不讓我回來了。到以後，台灣所有的寺廟都不會收留我，我就知道這個事情嚴重。在台中
初出家，沒有人知道你，沒有護法，那個日子苦不堪言。好在我們有教，有大乘經教，天天對著這些，法喜充滿，把明天日子怎麼過忘掉了，根本就不想明天、不想明年，隨它去。好在章嘉大師教我一句話：「你的一生有佛菩薩照顧你，你不要操一點心。」我接受了，我真正相信我的一生統是佛菩薩安排的，所以歡喜，自己一點不操心。看到好像是走投無路，一個特殊因緣出現。我相信往後出家要走我這條路子不太可能，這條路子不是普通人走的，特殊因緣。我這六十年道場在哪裡？在全世界，哪個地方邀請到哪裡去，住的時間都不長，最短的一個星期、十天，最長不超過一個月，到處流浪，過這種日子。有那麼多人邀請，哪一個人能有這些法緣？所以我了解自己的命運，一生不建道場。掛單居士道場、居士家裡頭，在外國都是住在居士家裡面，一個星期、十天就離開了。到處作客不作主，客隨主便，恆順眾生，隨喜功德。這一生這麼過來的，我會保持這一輩子不會改變。
十方對我的供養不少。這是章嘉大師教給我的，財富從哪來的？命裡為什麼沒有錢財？過去生中吝嗇、不肯布施，果報。我明白了。那怎麼辦？布施，有多少布施多少。這是章嘉大師教給我的。盡心盡力就是圓滿的布施，果報是財富，真有。但是我將這些供養，十方對我的供養，統統做印經布施。這個是我學印光法師。這個老人十方供養不做別的事情，一生只做一樁事情，他辦了一個弘化社，實在講就是印刷廠，書局。十方供養就做這一樁事情，印經布施，經論善書，有益於世道人心的，他就幹這個，除了這個他什麼都不幹。重大的災難，從印經款項裡面提出一部分賑災。自己沒有拿這個錢改善自己的生活，沒有。這是我們的榜樣，我一生學這個老人。
所以你要是問我印經多少，我可以說一句「不計其數」，我不知道有多少，我只知道是很多很多，有錢就印。《大藏經》接近一萬套，贈送的，這大部頭的。中國傳統文化裡頭《四庫全書》、《四庫薈要》，我們向別人買。《四庫全書》商務印書館出版的，我買了一百零二套，一套五萬美金，買了一百零二套，五百一十萬美金。《四庫薈要》我跟它買了二百七十套。買來幹什麼？分送給全世界國家圖書館、大學圖書館，讓他們收藏，目的是怕失傳。災難來了，沒有了怎麼辦？這真正是人類的瑰寶，能救全人類，就怕它遺失。一個戰亂，如果是毀掉，那人永遠再見不到光明。所以我為了要保存它，希望在動亂當中，整個世界動亂，總會有幾套留下來，目的在此地。
建道場，供僧。有一些早年在華藏圖書館出家的，
參加聯合國的和平會議，聯合國的標準是要有博士學位、有大學教授的身分才能參加。兩個學校，昆士蘭大學，格里菲斯大學，他們贈送博士學位給我，聘請我做他們學校教授，我就有這麼個頭銜代表學校在聯合國做報告。這個會議前後大概參加了將近十次，還有一些國際上的和平活動，不是歸聯合國主辦的，我也參加了幾次，總共參加十幾次。這是大開眼界，讓我們了解全世界一些問題。本來我們學佛的人對這個一無所知，尤其我是不看報紙、不看雜誌、不看電視廣播，五十多年，可以說我對於這個世間事物是非常陌生。在聯合國就看到許許多多的東西，讓我感覺到驚訝，也讓我感覺到擔憂。現在與會的朋友們、會友們我認識得很多，幾乎沒有一個真正能夠相信這個世界還會恢復和平。
我這十幾次的會議，這是我最大的一個感受，就是地球上的人民、專家學者對於世界安定和平失去信心，還包括一些國家領導人。我認為這是危機的核心，如何能化解？不容易。我們做報告，他聽，聽了很高興，也鼓掌，也讚歎。但是完了之後，在一起吃飯，在一起聊天，他們會問我，他說：法師，你講得很好，這是理想，這不可能落實。沒有人相信。外國人不相信，我能理解。為什麼？中國人自己不要了，不要傳統東西了，全盤西化，向外國人學。中國人對於自己的傳統統統出問題了，不相信老祖宗的東西，不相信中國文化還會有作用，認為這個都是迷信，都是過去帝王專制欺騙老百姓的東西，沒有一樣是好東西，應該全盤否定。宗教是迷信，馬克思說的，是人民的鴉片煙，統統要把它消滅掉。這些想法會造成世界大災難。
要叫世人能相信中國傳統文化還管用，唯一的方法，拿證據來。你說它管用，你有什麼證明？所以逼著我要做一個實驗。二００五年到二００八年，我在家鄉湯池小鎮辦了一個文化教育中心，就是做實驗的。這個實驗做成功，很快做成功了，我自己也沒有想到。我們跟這批老師，三十多位老師，我們自己想法，總要二年到三年才能看到一點效果，感化這個小鎮。沒有想到不到四個月，小鎮上的變化讓我們感到非常驚訝，人心喚醒了，不願意再做不善的事情。所以我跟老師們講，我們千萬不能居功，這不是我們的智慧、德行、能力所能夠做得出來的，是什麼？是當地人民合作、聽話，我們教的他完全聽明白了，完全真做到，做出這個成績來的。我說祖宗之德，人民的合作，才有這個成績。
所以在二００五年，也就是我們才做了五個月，我們接到聯合國的通知，聯合國有一封邀請函邀請我，十月在巴黎聯合國教科文組織的總部辦一個大型的活動，這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，主題是「佛教對世界人類的貢獻」。聯合國從來沒有辦過宗教的活動，我想這都是，章嘉大師說的，佛菩薩安排的，這不可能的事情。我接到這個通知，我還以為別人跟我開玩笑，派了三個人到聯合國去打聽一下，是真的還是假的？結果去了之後他們說是真的，打電話告訴我。他們邀請的是泰國，泰國是以佛教為國教，泰國大使推薦我，讓教科文組織總部邀請我也參加主辦單位。所以那一次主辦單位有五個，他們對我很尊重，把我擺在第二個，第一個是聯合國，第二個就是我的單位。我說不可以，我告訴他們，我說我們姿態要低，這樣對我們很不利，所以我把我擺在第五，擺最後，把泰國擺在第二。但是整個活動等於說是我們包辦的，我們義工多、人數足，等於這個活動是我們包辦，做得非常成功，把湯池小鎮的成就向全世界宣布。當時參與聯合國教科文組織的國家、地區代表一共一百九十二，現在是一百九十五。我今年五月第二次參加這個活動，有一百九十五個國家大使代表。這次我參加這個活動，好像是沒有完全出席，有一百五、六十個國家，這些代表我們都見了面。所以得有證據。
這個示範鎮做成功了，我念念就想到，如何能再擴大一點，搞一個示範城市。這個示範城市，沒有想到澳洲圖文巴做出來了。所以這一次五月，我也要求聯合國發邀請函，邀請他們出席來參加，讓圖文巴的市長、昆士蘭州的官員跟所有宗教代表在聯合國做詳細報告。圖文巴是由宗教帶頭，政府協助，締造一個世界上第一個多元文化和諧示範城市，它做成功了，這個非常有意義。圖文巴今年九月、十一月有兩個活動，邀請聯合國的大使去參觀，去實地考察。這個城市做這個很有意義，這個城市的居民十二萬人，有八十多個族群，不同的族群，有一百多種不同的語言，真是多元文化。十幾個宗教能夠住在一起，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，像兄弟姐妹一樣，非常有意義。這個示範城市做成功了，開放讓全世界的人都到這個地方來觀光旅遊、考察學習，希望這樣的城市在全世界各地都能夠帶動，這個意義就很大。
那再擴大，希望有個示範的國家。這個國家沒想到去年十一月無意當中遇到了，斯里蘭卡。斯里蘭卡是個佛教國家，它的佛教跟別的國家不一樣，它的佛教落實了，全民落實，非常難得。別的地方的佛教，是口頭上說的，沒有做到。他們三皈、五戒、十善、八關齋戒，全國人民做到了。出家人，五戒、十善、沙彌十戒、比丘戒統統落實，依然還過著釋迦牟尼佛當時，也就是二千五百年前的佛教生活的方式。這個國家有兩派，一派還是住在樹林裡面，樹下一宿，住在山洞裡頭，挖個小洞，一個人一個小洞，清修的。寺院有一萬多所，寺院裡面沒有廚房，他們日中一食，每一個寺廟都有護法團，由居士組織起來，每天中午去送菜飯，送給他們，現在他們不出來托缽。比丘依舊是非常守規矩，身上一文錢沒有，不持金錢戒，他們遵守。這些出家人，出去到外面去，上公共巴士他都不要買票的，大家知道他身上沒錢，給錢給他他不接受的。
星期學校，就是星期天，所有的人民、居民都要去受一堂佛陀教學。寺廟統統開放，學生是學校規定的，在校的學生星期天一定要到寺廟接受佛教的教育。所以每個星期天，你到寺廟去參觀，都坐得滿滿的。我們沒有通知學校，聽說有這麼個事情，到附近找個寺廟去看看，一進去，三千多人。這些出家人就是他們的老師，一個出家人圍著一圈，一、二百人一圈；那一個出家人，那裡又圍一圈，總有十多個圈，三千人。所以他們的佛陀教育落實了。那是個以佛教治理的國家，以佛教治國。我們以前聽說，沒見過，沒有想到斯里蘭卡現在還是佛教治國，已經有二千三百年的歷史。佛滅度後三百年，阿育王女兒把佛教傳到斯里蘭卡，一直到今天沒有改變。所以到斯里蘭卡，就彷彿是回到，我的感覺是回到八十年前。我小時候住在農村，那個時候的農村、城鎮、鄉鎮、城市，現在斯里蘭卡就像那個時候一樣。不相同的是那個時候沒有汽車，現在汽車很多，開了有公路。從前是馬車、牛車、小毛驢，是這些交通工具，這個現在看不到了。非常可愛，人民生活很清苦，但是非常快樂，知足常樂，沒有競爭的心。戒律、清規，大家都尊重，大家都願意遵守，很少破戒、犯規的，很少。
我看到的時候，第一次去，我在那裡住了九天，我看到非常滿意。我跟總統建議，因為它是小乘，希望心量拓開，能夠包容釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。因為佛法在這個世界，眼看大概快要消滅了，斯里蘭卡能不能把佛教興旺起來？世尊的教學，不同的這三個大系，南傳的，巴利文系的；北傳的，在亞洲這一帶，中國、日本、韓國、蒙古、中國東北，這是漢語系的；傳到西藏的，藏語系的，這三大系，能不能統統把它復興起來，在斯里蘭卡建立一個佛教大學？我那個時候想的，建立這麼一個佛教大學，把佛陀所教的東西統統在這個大學裡頭恢復。總統說：就在斯里蘭卡做。另外一個建議，我想建一個宗教大學，團結全世界的宗教，每個宗教設立一個學院。這個大學的宗旨是團結宗教，共同學習，就是互相要學習，目的是化解衝突，化解一切衝突，促進社會的永續安定和諧。總統一口答應，統統在斯里蘭卡做。
今年我參加巴黎活動之後，到斯里蘭卡講經，六月，真的他整個計劃做出來了，我們在那裡參加它的破土奠基的儀式。應該在這一、二個月就開工，兩年建好。這個學校建好之後，第二個學校就是宗教大學。我說我全心全力支持你，十方送給我的供養，我就不印經了，全部供養學校，給你們做建校的基金，我自己一分錢不要。年歲太大了，我只能做護法，我想到的告訴你，你們年輕。他的國師跟我交情很厚，斯里蘭卡國師強帝瑪法師，我們認識二十多年。他在台灣留學，就住在我的小道場，他住在十一樓，我住在八樓。我那個地方很小，他也不嫌棄，在那裡住了二十多年。邀請我到他們國家去參觀。總統對我非常禮遇，我訪問九天，我們見面四次。第一次是到達，他以晚宴招待我，我們聊了三個小時，這是他對於國師的信任。國師認識我有二十多年，所以對我很了解。
這個國家以佛教治國，全世界的人要看佛教，就到斯里蘭卡去住幾天，去做個訪問，觀光旅遊。我相信，這兩個大學成功建好之後，斯里蘭卡觀光旅遊的人會絡繹不絕，來幹什麼？來研究宗教，來學習佛教。那我們必須要有個大的接待中心，就像這些年來辦這些講座論壇這樣的活動。我們要有大的講堂，能夠容納一千人的；小講堂，容納三、四百人的，要有四、五個。大講堂容納一千人的，連小講堂一起加起來，可以容納兩千人，需要這樣的場地，需要房間。所以這個活動中心，我給它起個名字，叫「阿彌陀佛大飯店」，用飯店這個方法來經營。它就是個大旅館，裡面有四百個房間，一個房間住兩個人就住八百人，照這個理想去做。這個裡面有自己的衛星電視台、有網路，可以對全世界播送。每天的活動都是播向全世界，每個地方都能收看得到。總統聽了很高興，非常歡喜。
這個地方是非移民國家，他們不接受移民，為什麼？國家的領土不大，如果接受了，怕將來移民的人多了，把自己的人趕走了。他們要保持原始佛教，佛教在那裡二千三百年沒有改變，希望永續傳下去，不改變。所以他們不走商業化，科學技術他們不要，他們保持自己的生活方式。現在接受的，就是港口、飛機場跟高速公路，大概再修一條高速的鐵路，其他的不發展，這是好事情。文化大國，宗教文化大國，佛教文化大國，這裡面宗教是和諧的，每個宗教平等對待，而且佛教的活動其他宗教也來參加。我在那邊的活動，就有很多印度教、天主教、伊斯蘭教他們的長老、信徒來參加我們活動。很值得我們去參觀，值得我們去學習。在那個地方看到和諧、穩定、正直、平等，人心善良。你看小朋友，滿面笑容，天真爛漫。
他們的學校是不需要繳學費的，小孩上學，從小學到大學，國家負擔。我問總統：你們國家的開銷是不是教育擺在第一？他說：是的。別的國家是軍事擺在第一、科技擺在第一，他們是教育擺在第一。所以小朋友上學有制服，無論貧富，大家都是一樣的服裝，吃飯都是公家付的，不要自己繳費，吃的是一樣，穿的是一樣，平等待遇。小孩從小就不會有比較，我富有，我有傲慢習氣，在那裡沒有，他們是平等的。家庭有富有跟貧窮，進學校是平等。這個好，真難得。這是我幾十年前有這個想法。我記得我十四歲時，我失學，為什麼失學？家窮，如果進學校不要繳學費，我就沒有問題。所以那個時候就想到，如果教育是由國家來負擔，完全是公費，貧窮家的小孩都有機會讀書，只要好好的讀，從小學到大學國家負擔。錢從哪裡來？我想了一個國家徵收國民的教育捐，你一個月的收入十分之一做為國家的教育捐，不管你有沒有小孩，統統要負擔，是為我們國家的下一代。我十四歲的時候就有這個想法，沒有想到在斯里蘭卡看到，非常歡喜，真落實了。這就是斯里蘭卡沒有失學的兒童，沒有，除非你自己不肯念書。不需要繳學費，生活費用國家都負擔，最理想的教育制度。
所以我們希望這三個大的建築，兩個大學、一個活動中心，能夠很快的做成。它們落成，我發了個心，如果我還有壽命，我願意在那裡住一年，講一部《無量壽經》，一天四個小時，三百天講圓滿，做為我對他們的祝福。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第397集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百八十一頁第四行，從第二句看起：
「又《法華科註四》曰：平等有二：一者法等，即中道理。二者眾生等，即一切眾生，同得佛慧也」。下面是念老解釋《法華科註》裡面的兩種平等。「一者，平等是中道之理體，一毛一塵無非中道，故曰平等」。中道的理是一切法的真相，佛經上講的實相，真實相，所以一切法平等。第二，「眾生本具如來智慧德相，同得佛慧，故曰平等」，這第二個。《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這意思完全相同。所以一切眾生同得如來智慧，故曰平等，這是眾生平等，都是從性德上說的。
一切眾生包括著有情、無情，全是自心變現的，《華嚴經》上佛告訴我們，遍法界虛空界一切依正莊嚴，無不是唯心所現，唯識所變。只有唯心所現的，是華藏世界、極樂世界、諸佛的實報莊嚴土，他們沒有阿賴耶識，只有心現，沒有識變，叫一真法界。眾生不然，眾生由於一念不覺，從自性裡頭變現出一個妄心，從真心裡頭變現一個妄心，不覺是妄心。但是要知道，妄心的體是真心，所以又說真妄不二。離開真哪來的妄？所以妄由真起，只是一念不覺，迷了。迷了，自性就叫做阿賴耶，阿賴耶就生現象，業相，業相就是一念不覺。一念不覺沒有原因，也沒有先後，這個事情很麻煩，它不會停止，一念不覺產生個什麼現象，念念不覺，問題在這個地方。什麼時候他覺悟了，不覺就沒有了，不覺沒有了就叫做轉八識成四智，就在一念覺。
我們今天從佛經上看到的、聽到的，有這麼回事情，可是自己這個一念不覺止不住。用什麼方法止？用禪定。所以佛陀的教學八萬四千法門，這大乘，無量法門，這什麼意思？八萬四千種不同的方法、不同的門徑，全是修的禪定。我們念佛法門也是禪定，功夫成就了叫念佛三昧，三昧就是禪定。由此可知，佛法全是修禪定，修禪定是佛法，那個法門裡頭不修禪定的那不是佛法。佛法一定是因戒得定，因定開慧，慧開了阿賴耶就不見了，就轉識成智。慧一定是從定開的，沒有定你開悟了，那個悟叫解悟，不是證悟；要從禪定裡面開悟，這是證悟，這不是解悟，這個要知道。
六祖惠能大師在黃梅是聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他大徹大悟，明心見性。他是聽經，聽經是個緣，真正開悟的原因是定。定在什麼時候修的？他到黃梅見了五祖，五祖分配他到柴房裡面去破柴、舂米，在那裡住了八個月，他的定在那裡修的。五祖召見他，跟他講《金剛經》，那是他已經成熟了，定成熟了，就是還沒悟。他到了將悟未悟的邊緣上，五祖用《金剛經》的方法把他一提，他大徹大悟，是這個道理，沒有定功是不行的。這個定功是在日常生活當中成就的，工作裡面成就的，處事待人接物裡成就的，他修什麼？修不執著、不分別、不起心、不動念，這個我們要懂。他聽經，你看聽了沒有多久，我估計頂多兩個小時，他就大徹大悟。我們在《金剛經》上聽上多少年都不開悟，什麼原因？他在生活當中、待人接物當中已經沒有妄想分別執著，他才能開得了悟。我們每天接觸人事物就打妄想，起心動念、分別執著，所以我們不會開悟，只生煩惱不生智慧。惠能是每天生智慧不生煩惱，不一樣地方就在此地。
我們要懂得這個道理，就要在生活當中真幹，真修。真修就是六根接觸六塵境界，從哪裡開始？先從不執著開始。真能不執著的人，就能夠恆順眾生，能恆順眾生一定法喜充滿。為什麼？跟一切眾生不對立，什麼都好。再提升，不分別，功夫就更深了，不但不執著，分別心都沒有了。跟此地講的兩種平等是一個意思，平等，不分別就平等，分別就不平等。於一切法中不分別，法平等了，於一切人事裡頭不分別，心清淨平等了，眾生平等。所以真正修行人他不露痕跡，你看不出來，真有本事、有功夫的人看出來，普通人看不出來。每天你看惠能早晨起來之後肯定是拜佛，拜完佛之後舂米、破柴，幹這個。他人個子小，重量不夠，踏碓重量不夠，他找兩塊大石頭綁在身上，增加他的重量好舂米。那個石頭現在還在，曹溪南華寺還保存著。這修什麼？用我們經題上的話，就是修清淨、平等、覺，用大乘教裡面常說的，就是修不起心、不動念、不分別、不執著，就修這個。一切佛法不離這個，要離開這個就不是佛法。
人真正能夠到心地清淨平等覺悟了，戒律圓滿了，三皈、五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒全圓滿了，六度、普賢十願全部落實在日常生活當中，不是真正行家完全看不出來。你在修菩薩行，換句話說，你過的是菩薩的日子、生活，不是凡人。凡人六根接觸六塵境界，沒有不起心動念，沒有不分別執著，他過的是這個日子。菩薩跟他恰恰相反，六根在六塵境界裡頭，真的不起心、不動念、不分別、不執著。這叫真修，這是自己真功夫。斷一切惡，修一切善，積功累德，用什麼？菩薩六波羅蜜、四攝法。普賢十願把六度、四攝擴大了，擴大到遍法界虛空界，這才能入普賢境界、入諸佛境界，得清淨平等。
下面說，「善根者，《小本》云：不可以少善根福德因緣得生彼國」，小本就是《阿彌陀經》。《彌陀要解》裡頭說，「菩提正道名善根」。「《圓中鈔》疏曰：執持名號，發願往生，方名多善根。」我們先看蕅益大師說的，菩提正道，菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟，正覺，是真實智慧，不是邪覺；真實智慧反面就是煩惱習氣。換句話說，念佛人要有善根，要有菩提正道，念佛人的菩提正道就是一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，《無量壽經》說的是真實智慧、是真實利益、是真實的本際，真實之際就是自性理體，這是不可思議的功德。《圓中鈔》上說得更貼切，直接給我們指出來，執持名號，發願求生。執持名號就是持名，發願求生是願，真信、真願，一向專念阿彌陀佛，這就是多善根，這個意思我們在學習過程當中常常提醒。「《彌陀疏鈔》云」，蓮池大師說的，「執持名號，願見彌陀，誠多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根也」。蓮池大師說得好，完全給我們指出來。我們要累積善根、要種善根，多念佛就是，時時刻刻，一切時一切處不要忘記阿彌陀佛，這就是多善根、多福德、多因緣，你統統具足了。
「彼土眾生因聞泉流說法，如上之不可思議善根，悉皆成熟」。極樂世界的菩薩，無論是在極樂世界久修的，時間長的，早往生的，或是現在去的，極樂世界念佛聲音沒有中斷的，聽了之後我們會知道跟著一起念。單單聽到念佛聲音，就消業障、化解習氣，成就無量功德，何況自己一心跟著念。因為到極樂世界我們知道，完全用真心，不用妄心了。確確實實佛來接引的時候，往生的人坐在蓮花裡面，花合起來了，得阿彌陀佛的加持，到了極樂世界花開見佛，就轉識成智，變成什麼？變成法身菩薩。這個要感恩阿彌陀佛，我們自己要修到這個程度，世尊在經教裡給我們說的，要一個阿僧祇劫，才能修到這個地步。沒想到念佛的人，往生到極樂世界就得到。這個得到不是證得的，是阿彌陀佛給我們的，阿彌陀佛本願威神，再加上無量劫修持的功德，用這個來加持往生的人，讓往生的人一生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這個要知道。
這個世間，過去、現前什麼人對我們的恩德最大？就是阿彌陀佛。父母對我們恩德，一世，怎麼疼愛也是一世，來世就散開了，見面也不認識。唯獨阿彌陀佛，生生世世不離開我們，我們無論在哪一道，他都在旁邊照顧。惡道裡面，看到你在那裡消業障，惡業的業障，善道裡面享福，也是在那邊看到，你修了不少福慧；善道是消福報的，惡道是消罪業的，統統在消業。等到緣成熟了，你對淨宗真信，他就來幫助你、來接引你，那一生就成就了。
淨宗這個法門易修難信，這是真的不是假的，修不難，相信太難了。我們今天修行功夫不得力，什麼原因？還是信上的原因，我們信心不夠，所以功夫不得力。信心要真夠，那個力量可強了。瑩珂法師三天的工夫能夠把阿彌陀佛念來，他怎麼念的？真誠心感動的。三天三夜不吃不眠，真正的是分秒必爭，三天三夜沒有一秒鐘空過，全是一句阿彌陀佛，這樣念成的。那是個業障很重的人，他自己曉得，他要不往生決定墮無間地獄，他造的地獄罪業，拼命念佛，三天三夜把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你的壽命還有十年，等十年之後你命終的時候我來接引。瑩珂法師聰明，這個機會太難得了，向阿彌陀佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。正確，三天之後阿彌陀佛接引他走了。這是事實，告訴我們，造無間地獄的罪業，誠心誠意，三天可以解決問題。我剛才講了，這三天三夜一秒鐘都沒有空過，一秒鐘念一句佛號阿彌陀佛，這樣的真誠感動阿彌陀佛。念老這個結論結得好，彼土眾生因聞泉流說法，七寶池裡頭流水，流水的聲音細聽它在講經、在說法，它在念佛，如上所說的不可思議的善根就成熟了。
再往下看，『隨其所聞，與法相應』，這是這一段末後的兩句。《唐譯》本裡頭說，「得聞如是種種聲已，獲得廣大愛樂歡悅，而與觀察相應、厭離相應，乃至涅槃相應」，這是經上說的。得聞如是種種聲，這個聲，說法的聲音、念佛的聲音。聞法斷疑生信，增長善根，法的利益在此地。疑情沒有了，斷掉了，佛號的能量就不可思議，為什麼？一心專念，他是用真心，不是用妄心。所以獲得法喜充滿，廣大的愛樂就是法喜充滿，經教常講常生歡喜心，得大歡喜。而與觀察相應，觀察諸佛所教的一切應該修學的善法，厭離相應，與性德不相應的世間法統統遠離。
相應是契合的意思。《往生論註》裡面有說，「相應者，譬如函蓋相稱」。函是盒子，盒子有蓋，像我們現在這個茶杯，茶杯有蓋，杯子稱函，蓋，函蓋相稱。「又《起信論》曰：以離念境界，唯證相應」。離念什麼？不起心、不動念了，不起心不動念是佛的境界、是法身菩薩的境界。我們的經題上標顯得非常清楚，清淨、平等、覺，清淨是阿羅漢的境界，阿羅漢得清淨心。什麼叫清淨心？離一切染污，阿羅漢、辟支佛離一切染污，就是見思煩惱。見思煩惱染污我們的身心，他的定功能夠不受這些干擾，在這個環境裡頭他的心清淨，也就是說沒有把這些煩惱習氣放在心上。所以，他心是清淨的，證阿羅漢果。平等是菩薩境界，比阿羅漢高，不但清淨而且平等，平等是沒有分別，不分別了。阿羅漢只是不執著，菩薩再加上不分別，阿羅漢有分別，菩薩不分別，這個定的境界更高了。菩薩到佛，佛不但不分別，根本就不起心、不動念。這個境界唯證方知，他才相應，他才曉得，你自己不入這個境界，別人怎麼講，自己沒有辦法產生一個正確的概念，沒有嘗試過。所以念老的括弧裡頭說得好，「唯有實證，方能契入離念境界」。
下面，《華嚴論》裡頭所說的，「一念相應一念佛，一日相應一日佛」。我們淨宗，有「念念相應念念佛」，淨土宗有這個說法。「今經云」，今是現前，我們這部經上所說的，「隨其所聞，與法相應，深顯彌陀本願功德，不可思議」。這是彌陀本願功德所成就的，成就什麼？在極樂世界六塵說法，一切時一切處聞法不中斷、念佛不中斷，這是阿彌陀佛本願功德成就的。我們現在這個世界，今天科學的工具日新月異，做到了相似。真正念佛堂，我們用念佛機，現在念佛機打開，充一次電應該可以用幾十個小時，佛號不中斷。現在電晶的晶片，大概只有小指甲這麼大的一個晶片，我們講《無量壽經》一千二百個小時，全在其中。一個小機器，像個手機一樣，能夠聽一千二百個小時，把我們一年所講的東西全在裡頭，你可以二十四小時不中斷，會得念佛三昧。但是在念佛三昧之前，決定會得法喜充滿，前面經上講的，你愈聽愈歡喜，愈聽愈不肯放下。聽到念佛三昧現前，再往下聽，就大徹大悟、明心見性了。這時候往生，生實報莊嚴土，上上品往生。聽經、念佛可以提升自己的品位，有這樣殊勝的功德利益，叫真正不可思議。
「諸往生者」，所有往生極樂世界的人，「善根成熟」，到極樂世界善根成熟，這也是彌陀加持的。「所聞妙法，悉能契會」，你所聽的法，沒有聽不懂的，沒有錯會意思的，能正確理解佛所說的。「躡解起行」，這個起行是真幹，我聽聽懂了，聽懂就落實，變成自己的思想，變成自己的行為，他真幹，所以起行。也就是把所學的、所能理解的統統變成生活，在日常生活當中用上了，在工作上用上了，在待人接物上用上了，現在的話所謂活學活用，就這個意思。
「行起解絕，忘照同時，能所不二」，這幾句話我們參考資料裡頭有簡單的解釋。「忘照同時」，參考資料第七頁，出自於《五燈會元》，禪宗的，「台州萬年雪巢法一禪師：有時心法兩忘，照體獨立。有時照用同時，主賓互用」。忘是止，照是觀，或者我們用章嘉大師他老人家的話，好懂，他教我看破、放下，照是看破，忘是放下，看破之後你得放下。這個話的意思，有時心跟法，心是能照，法是所照，兩面都放下了。照體獨存，照體是什麼？對於境界清清楚楚、明明瞭瞭，確實沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個境界現前。有時候照用同時，賓主互用，我們還用看破、放下來說，看破跟放下同時，看破是主，放下是賓，放下也可以是主，照見是賓，它可以互用。照用同時，沒有分別、沒有執著，這在大乘教裡面叫了別，清楚，確實沒有分別心。下面，能所不二，能照跟所照是一，能放下跟所放下是一不是二。
「智與理冥」，這都是禪宗的話，「因聞菩薩入見道時，智與理冥」，冥是暗合、默契的意思。「境與神會」，境是所照，神是能照，「不分能證所證」，能證、所證是一不是二。這都是說一個人契入自性的境界，真正在這個地方體會到萬法一如、萬法一體，同一個自性，無一不是自性所現的。末後一句，「乃至種種所聞，悉能頓契」，頓契就是頓悟，都明白了，「與法相應」，這是大徹大悟、明心見性的境界。經上所說的這些，都是講的真實利益，根熟相應。
第二，「隨意欲聞」。
【其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】
我們看註解。在極樂世界得大自在，願聞的，喜歡聽經的，他聽到是講經，不喜歡聽經的，沒有聲音，他聽不到，它能隨人的心願。佛在經教裡所說的，一切法從心想生，在極樂世界見到了，真的從心想生。想聽佛號，四面八方全是佛號聲音，不想聽的時候一點聲音都沒有，隨心所欲。「復表此水圓明具德」，圓是圓滿，它沒有欠缺，明是光明、明顯，具足無量功德。「自在無礙，妙應無窮。一一隨眾生意也」。極樂世界真正是大圓滿，真正是不可思議的境界，我們人世間夢想不能實現的，在極樂世界全兌現了。夢想成真，到極樂世界變成了真實。
我們再看下面一段，「聞法得益」。
【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】
這就是念不退。菩薩三不退當中，第一個是「位不退」，證得菩薩的果位，不會再退轉做凡夫，叫位不退。第二個叫「行不退」。菩薩大慈大悲，普度眾生，眾生難度，難度他也不退心，他不會退到小乘。小乘重自利，不重視利他，菩薩重利他，自己成就為什麼，就是為度眾生。第三個講「念不退」，念念流入薩婆若海，就是這一句『阿耨多羅三藐三菩提』，念念不退。這是無上菩提，就是究竟圓滿成佛之道，他不退轉。
我們看念老所說，「極樂國土，水鳥樹林，悉演妙法」，都說法，水說法、鳥說法、所有樹木花草也說法。你想聽，它能滿足你，你不想聽，它就沒有聲音，能隨人意。「色光聲香，皆作佛事」。色光是眼接觸到的、身體接觸到的，光是身體接觸到的；聲，耳接觸到的；香是鼻所接觸到的。也就是說六根你所見、所聞、所接觸，皆作佛事。「耳目所對，全顯本心。舉足下足，咸作佛事」，前面講皆作佛事，咸作佛事是一個意思。
什麼是佛事？我們參考資料裡頭有，這是《佛學大辭典》的術語，是屬於佛學常識。現在一般講佛事都是做法會、超度，這些是佛事，實際上，經典上所說的不是這些。我們看《佛學大辭典》裡怎麼說的。「指凡諸佛之教化，謂之佛事」，這對了，佛事就是佛的事業。釋迦牟尼佛當年在世，他做的是什麼事業？他三十歲開悟，他是在菩提樹下入定開悟的。菩提樹原名叫畢缽羅樹，是因為他在這個樹下開悟，大徹大悟、明心見性，所以以後叫它作菩提樹。菩提是覺悟的意思，佛在這個樹下覺悟的，稱它為菩提樹。
我們這個攝影棚外面，有一張菩提樹的照片，這是斯里蘭卡的菩提樹。這棵菩提樹是釋迦牟尼佛當年在印度成道的那棵菩提樹，是從那個菩提樹分枝分過來的。那個老樹現在已經沒有了，這個分枝在斯里蘭卡養活了，一直到現在還在，這個照片是最近照的。分的這一枝到現在二千三百年，是阿育王的女兒把這一枝帶到斯里蘭卡，斯里蘭卡那邊種，種成功了，非常值得紀念的。
我們看到這棵樹，就想到當年釋迦牟尼佛在這個樹下打坐、修定、開悟。開悟之後，他出定，實際上這個裡頭，他在定中講了一部《華嚴經》，我們世間人不知道，所以小乘不承認。《華嚴》是釋迦牟尼佛開悟之後在定中講的。出定之後，他到鹿野苑找到以前五個同伴。他出家的時候，他的父親不放心，沒有人照顧，所以就派了些人，都是親屬，有親戚關係，跟著他，陪他作伴。佛開悟之後，看到這五個人，應該要度他，在鹿野苑跟他們講四諦法苦集滅道，憍陳如尊者第一個開悟，證阿羅漢果。這是最初三寶建立了，說法的佛，佛寶，所說的四諦法，法寶，這五個人是僧寶。從這裡開始教學，一直到釋迦牟尼佛入滅，七十九歲，我們講過世了。所以他一生的事業是講經教學。經典裡面所記載的，說他老人家一生，講經三百餘會，說法四十九年。三百餘會，這個會就是我們現在所講的辦活動，辦班教學，這種活動釋迦牟尼佛一生沒中斷。小的會，人數不多的，時間短，有一天的，二、三天的；大的會，講一個大單元，一個大的系列，有講一年的，講二、三年的。一生辦這種活動三百多次，總共四十九年，這就是佛事。
世尊辦學是有次第的，由淺而深，從他一生教學當中我們能看出來。後來古大德把它分作五時，分作五個階段。第一個階段，華嚴，這我們不提。華嚴是法身大士才能進入世尊定中，聽《華嚴經》，普通人看到釋迦牟尼佛在菩提樹底下打坐，入定。這個定的時間比較長，經上有說二七，有說三七，二七就十四天，三七就二十一天，這麼長的時間他出定了。小乘從鹿野苑他承認，鹿野苑叫阿含時，佛講《四阿含經》，講了十二年，現在的南傳佛教根據這個經典學習。主要是用巴利文傳下來的，梵文經典也沒有了，《四阿含》南傳是巴利文。向北傳的這一支是大乘，傳到中國、傳到蒙古、傳到日本、傳到韓國，這是用漢文的。大乘都在這裡，分量最多，內容最豐富。還有一支傳到西藏，比較晚一點，唐朝時候傳入的，用藏文書寫的。所以現在佛教分這三大系，巴利文的南傳，漢文的北傳，再藏文的，這是傳入西藏這一支，主要是密法。
南傳這一支是佛辦的小學，偏重在倫理、道德、因果教育，有少部分說到大乘，是以小乘為主，也就是替大乘做準備，十二年。我們現在世間辦小學六年，佛的小學十二年。看看佛的中學，十二年之後佛講方等，方等就是大乘，上面接大乘，下面通小乘，等於說做大乘的準備功夫，好比是中學，八年。我們現在中學，初中、高中六年，佛是八年。換句話說，這是基礎教育。現在世間基礎教育，小學六年，中學六年，十二年；釋迦牟尼佛基礎教育是二十年，小學十二年，中學八年，這才講大乘，大乘就是大學。大乘是講了二十二年，不是現在大學四年，佛的大學是二十二年。最後八年是研究所，講《法華》，《法華》是講凡夫一生圓滿成佛。
所以，佛陀、菩薩、阿羅漢是學位的名稱，他不是神，他也不是仙，這個要知道。阿羅漢統統都是梵語，它的意思叫無學，無學就是畢業了，你所學的東西都學完了。小學學完了，畢業了，叫阿羅漢。再往上升這是菩薩，菩薩是大學生，接受大乘佛法的。大乘講什麼？諸法實相，宇宙人生的真相，用現在的話說，它是科學、它是哲學。菩薩的意思，翻成中文的意思是覺悟的有情。什麼叫有情？情識沒斷，但是他覺悟，他不迷惑，覺悟的有情眾生。通過二十二年的學習，般若講二十二年，最後學法華、涅槃，成佛。大乘畢業就是成佛，佛的意思就是大徹大悟、明心見性。佛是覺悟的意思，徹底覺悟，對於宇宙萬有一切事實真相通達明瞭，沒有錯誤，這個人稱佛陀。所以要把它比作現在的學校，佛
但是中國這個宗教兩個字好，如果照中國宗教兩個字意思來說，佛教是標準的宗教。中國這兩個字的意思，宗，宗是什麼意思？它的意思很多，重要的有三個，第一個是主要的意思，第二個是重要的意思，第三個是尊崇的意思，尊重、崇尚；教也有三個意思，教育、教學、教化。這兩個字合起來，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，這叫宗教。要用這個意思來說，佛教是當之無愧，是圓滿的宗教。這個宗教的意思跟外國不一樣，外國那個意思加給佛教不太適合，中國宗教兩個字意思那是圓滿契合。這叫佛事，我們把它搞清楚，釋迦牟尼佛一生的事業。所以早年
佛的弟子，在斯里蘭卡歷史裡頭有詳細記載，因為他們的東西二千五百多年保存得很好，沒有散失，比中國保存還完整。佛陀在世，沒有現在科學工具，所以要教化眾生是所有的學生都要肩負這個責任。佛的學生各個都會講經教學，跟佛二十年、三十年，這
釋迦牟尼佛是每年有三個月，這三個月是雨季，三個月不出門，居士送供養來。三個月佛講經教學，這些四面八
「《觀無量壽佛經》曰：於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事」。這是說的大勢至菩薩，大勢至菩薩戴的帽子上面有個寶瓶，這個寶瓶放光，光明裡面你可以看到佛菩薩在講經說法教化眾生，這是佛事。《維摩經．入不二法門品》裡頭說，「於娑婆世界，施作佛事」，施是布施，這個布施是法布施，佛事是法布施。「同註」，同是同這部經，就是《維摩經》，《維摩經》的註解，「什曰」，鳩摩羅什大師說的，「佛事謂化眾生」。什麼是佛事？教化眾生，這叫佛事。還是這部經上，「菩薩品」裡頭有這幾句話，「諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事」。說的是諸佛菩薩，包括所有的出家人，他們的日常生活，表現在外面的威儀，一舉一動，言行、舉止都叫佛事。為什麼？他給人做榜樣，給人做模範。三皈五戒他做到了，十善業道他做到了，沙彌十戒威儀做到了，比丘戒他做到了，所以他的言行舉止都是在家人的好榜樣。這一點在斯里蘭卡依舊保存，我們去看了，真正生歡喜心，真正看出了佛法光明的前途。
釋迦牟尼佛把護法的使命委託給國王大臣，現在的政府，總統帶頭，全心全力護持佛法。他們的護持不是言語說說算了，他真做，總統自己早晚做課誦，帶頭幹。早晚在佛前做課誦不是在殿堂，是在菩提樹下。我們聽說總統做早晚課，我們去看他的佛堂，他的佛堂是在院子裡頭，總統府的大院子裡面菩提樹底下，佛像供在樹下，就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，坐在菩提樹下。他早晚在那個地方誦經、拜佛、供養，他在那裡做，大眾都看見，用行動來教化眾生。出家人各各都做好榜樣，真難得。
雖然是小乘，他們也讚歎大乘，我們去參觀訪問，他們給我介紹，斯里蘭卡當年傳入的時候是大乘，不是小乘。我們在那邊看到石窟，看到留下來的這些古蹟，真的。石窟裡面保存得非常完整，中國有石窟，敦煌石窟、雲門石窟，但是被嚴重破壞，他們保存完整。我們去參觀，它現在開放，也給旅客們觀光旅遊，完全是佛像、菩薩像，沒有看到阿羅漢，這就說明它是大乘。如果是小乘，是以阿羅漢為主。普遍看的統統是佛像，菩薩有觀世音菩薩、有普賢菩薩，我看到的，有彌勒菩薩。我們看到觀音菩薩是男身，不是女身。
所以，大乘佛法會在那個地方興旺起來，我們是想把三種語系做為佛教大學裡頭重要的語言，這樣將來不會失傳。漢文，就是中國文，巴利文、藏文，這是將來龍喜國際佛教大學主要的語言，當然還有共同的語言是用英語，這就必須要學習的。將來的出家人，至少要會四種語言，你才能夠深入經藏，藏文能看懂，巴利文能看懂，漢文的能看懂。所以有些同學對漢文很歡喜，但是擔心我學了古文將來沒用處、沒出路。真正把文言文學好了，兩年以後這個大學開學，你就可以去教漢文，有出路，不是沒有出路。而且將來的漢文出路可能比英文還要廣大，為什麼？中國的《四庫全書》現在外國人慢慢知道了，《群書治要》大家都看到了。現在看的是英文翻譯本，不是原汁原味，原汁原味一定要能讀中國的漢文，這個宣傳在世界上很震撼的。世界人類的古人，古時代的這些聖賢，他們的智慧，他們的理念、方法、經驗、效果，統統都在《四庫》裡頭，在《薈要》裡頭。從個人身心修養，到治家，現在你們公司行號，治國，跟整個世界，如何和諧相處，取得永續的安定和諧，那個學問都在這個書裡頭，方法、經驗都在這個書裡頭。這個書真的是寶，是人類祖先留下來的寶藏。
中國漢文保存最完整，所以漢文確實有必要成為世界上第一個語言。這個話不是我們說出來的，英國湯恩比說的、羅素說的，羅素也是英國人。他們對中國文化有深刻的認知，認為應該要保存下去，千年萬世只有用中國文言文，為什麼？它不變。凡是拼音的文字都會變，二、三百年之後，你說話人家後人不懂了。但是中國的文字它有個特殊的能量，它是用眼看的，不是用耳聽的，你要是懂得的話，隔一萬年，隔十萬年，還是意思能夠溝通，沒問題。不會講話，我們寫字，大家都認識，都懂這個意思。這個優點是世界上所有文字裡頭沒有的，中國漢字的特色，這是非常了不起偉大的發明，它能夠保存著這些智慧、經驗傳遞給後人，不失原來的意思，所以它非常有價值。
我在美國看過紐約大學的中文系，他們學中國的古籍，我們看了很佩服。我問他，學中國文言文用多少時間？三年，三年就有能力讀中國古籍，不難。我在倫敦參觀，看牛津大學、劍橋大學、倫敦大學，這三個學校都有漢學系，我跟他們學生交流，跟他們教授們交流，舉行座談。真難得，我們不能不佩服，我跟他講話用中文講，不用翻譯的。都告訴我，因為我最關心的，他學了多久他學會的，都是三年。不難！三年就把漢學的鑰匙拿到了。我看了之後，也感到很遺憾，他們是非常認真努力在學習，理念有了問題。他們把它當作一種歷史文化來學習，所以他所得到的是常識，是中國古典文化的常識，他只能在學校教學，沒有別的用處。他不知道中國這些東西是活的，什麼是活的？現在用得上，生活上可以用上，齊家、治國、平天下統統可以用上。
今年我在巴黎參加聯合國的活動，活動結束之後我訪問巴黎的，就是法蘭西的漢學中心。才曉得歐洲的漢學，是以法蘭西這個學校歷史最悠久，它有一百多年歷史。清朝時候建立的，應該是在光緒的初年，光緒有三十多年，甚至於在光緒之前它就建立了，是歐洲最古老的漢學院。所以歐洲有諺語說，學漢學到巴黎。我原先以為是在倫敦，倫敦比他們要晚四十多年。我們用了一下午的時間，舉行一個很長的座談會，非常歡喜。參觀他們的教學活動，看他們的藏書，裡面不少中國線裝書，可能在中國找不到了，它那裡還保存。
他就問我，我跟他說我們在馬來西亞建個漢學院，他問我們怎麼教學？我們一告訴他，非常驚訝，因為他們也是像倫敦一樣，把中國漢學當作一個歷史來研究，古文化來研究。我說我們不是，我們活學活用，學了之後變成生活。他感到非常驚訝，真的行嗎？當時吳念博居士他跟我一道去，我讓吳居士給他講解，他用中國傳統文化來帶動他的企業，企業經營比過去順利多了。不需要要從前那樣的管理，每個員工都能自動自發，把企業當作自己的家庭，做得非常成功。這漢學院裡幾個老教授聽到非常驚訝，他說我們沒有想到，還不知道現在還管用。真管用，不但管用，聯合國迫切需要，今天世界社會動亂，如何才能恢復到安定和平？中國漢學管用。如果沒有用，我們學它幹什麼？學了真管用。
佛學，漢學裡頭一個支派，講漢學就是儒釋道，少一個也不行。所以他們有研究佛學，佛學經典，線裝的經典他們很多，搬出來給我看，我看到很感動。不能解決現實問題，學這個沒意思。我受
我告訴他們，我現在每天一天還四個小時講經，上課，他們感到很驚訝。學校教授七十多歲退休了，我們還繼續不斷在幹，看樣子還可以幹幾年。佛法真管用，不管用的東西我決定不學它，它帶給我真實的智慧。智慧能解決問題，知識不能解決問題，知識有侷限性，有後遺症；智慧沒有侷限性，沒有後遺症。今天世界問題發生了，問題從哪來的？知識造成的，知識解決不了，要智慧才能解決。我們在知識這方面學習得不多，學佛之後契入經典，真的是以學智慧為主。
我的三個老師是智慧型的，
所以佛陀在世，他的生活是佛事，他一舉一動都是教化眾生。八相成道，表演給大家看，這舞台表演。住世八十年，我們中國人講八十歲，釋迦牟尼佛入般涅槃，外國人講實足年齡，七十九歲。一生表演給我們看，幫助我們覺悟，幫助我們了解宇宙人生的真相。
「同註」，僧肇大師說，「佛事者，以有益為事耳」，這個有益就是利益眾生。佛教教學的總目標、總綱領是什麼？是為一切眾生離苦得樂，佛教出現在世間就為這樁事情，幫助眾生離苦得樂。要把它當作古文化來研究，不能離苦得樂，這個沒什麼用處。我們生活上遇到苦難了，它能幫助我們解決，無論是物質生活、是精神生活，它有這個本事，有這種功用。佛知道，一切苦從哪裡來的？從迷來的。迷什麼？你對於事實真相不了解，你看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，帶來的麻煩。
愛因斯坦現在在地獄，他附體，我看到這份資料，他來透信息，地藏菩薩特別慈悲，放他出來透信息，回去再受罪。什麼地獄？核爆地獄，他發明核子彈。他告訴我們，他受的這個苦難，就是核子彈爆發他在底下。他說全身細胞每個細胞都接受攝氏幾千度的高溫在燒烤，每個細胞都在受，苦不堪言。所有地獄裡頭它是最苦的。而且這個核爆它是不斷的，這個核爆爆掉了，接著第二個來了，第三個來了，它永遠不中斷。人一爆炸死了，風一吹又活了，活了看到又爆了，沒有間斷。無間地獄沒聽說過核爆，核爆無間是他發明的，他在受。所以他告訴我們，製造原子彈的人，下達命令製造的人，跟研究製造的這些人，將來在戰爭裡頭下達命令的人，執行去投彈的人，將來的果報統統跟他一樣在核爆地獄。勸導大家把核武器廢除，決定不能用核武戰爭，用核武戰爭是毀滅性的戰爭，沒有勝負。打敗了是被滅亡，勝利的這一方也同歸於盡，沒有勝負，這是最愚蠢的戰爭。透這個信息，希望大家知道，他錯了，他承認。
他說出以前前世大概在中國住過，他做過和尚，他學過經教，也遇到過淨土法門，可惜沒有發願往生。真後悔，要往生就不會有這個事情發生。當時只想替人民做一點好事，沒有想到它的後遺症這麼大。他墮這個地獄不容易出來，透一點信息，苦不堪言，誰能救他？受害的人，人不多，幾萬人，但是空氣當中的生物全部滅絕，連這個一起算起來，那可不得了，他什麼時候還得清。欠命的還命，欠債的還錢，什麼時候還清。好，今天時間到了，我們就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第398集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百八十三頁第二行，科題「往生勝樂」。經文分兩段，第一段「體質同佛」，第二段「享受極樂」。請看經文：
【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】
這四句經文非常重要，世界為什麼稱極樂世界，十方眾生為什麼要往生淨土，真正把這四句經文通達明白了，你自然會會心微笑，妙在無言之中。哪一個不想去？不但想去，迫切的希望早一天生淨土。我們看念老的註解，註解只有八行，不算多，其味無窮。「右段」，前面這段經文，是本品「十方往生者」，十方世界往生到極樂世界，「皆於寶池蓮花化生」。他們怎麼生到極樂世界？是在七寶池蓮花裡面化生的。「此為第二十四蓮花化生願之成就」，這種往生到極樂世界的方式是阿彌陀佛本願威神的成就。
『自然化生』。下面註解，「自然者，義寂云：非胎藏所生育。故自然」。我們這個世界，眾生生態有四種，胎生、卵生、濕生、化生；極樂世界往生的只有一種，「自然化生」。我們這個世界雖然有化生，不自然；極樂世界是自然的，自然就是無法想像，就是不可思議。《會疏》裡頭也說，「非妄業所感，佛願令然，故謂自然」。不是眾生在十法界所修的善業所感，不是的，是眾生有緣聽到《無量壽經》，認識阿彌陀佛的大願、悲心，渴望一切苦難眾生早一天離苦得樂。彌陀大願建立道場，就是西方極樂世界，這個地方是阿彌陀佛幫助一切眾生成佛的道場，只要進入他的道場，沒有一個不成佛，時間雖然有早晚，但是必定成佛。所以佛願令然，看到阿彌陀佛的四十八願，願願圓滿，看到阿彌陀佛無量劫修行功德，功德跟大願成就了西方淨土。所以叫自然。化生，不是胎生，不是卵生，不是濕生，變化而生，無中忽然有。
彌陀以不思議的神力讓十方世界一切眾生，只要生起堅定的信心，決定求生淨土，這一個念頭才起，西方極樂世界七寶池裡面就出現一朵蓮花。這個蓮花沒開，花苞，你的信願持名力量愈強，這個花就很快長大。求往生的人心願圓足，圓滿具足，花就開了。花開是什麼？佛就拿著這個花來接引你往生極樂世界，也就是你的淨土緣成熟了，與壽命不相關。淨土緣成熟了，壽命還有，佛就來接引你。花開了，淨土緣沒熟，還沒成熟，有沒有？有。這什麼人？他本身確實成熟了，可以往生了，他跟眾生的緣還沒有圓滿，這就是眾生需要他，佛法需要他，由於這個原因，他會延長壽命。延多少年？自己未必知道，佛知道，佛必須等待他的緣了了，佛才拿著這個花去接引他往生淨土，無一不自在。
跟眾生在一起和光同塵，一定是與《妄盡還源觀》上所講的四德相應，這個四德講得好。他為什麼不往生？修四德，感化眾生。四德第一個，「隨緣妙用」，很多人不知道。修行在哪裡修？在隨緣當中修。修什麼？成熟的眾生修不起心不動念。你不跟大眾接觸，怎麼曉得不起心不動念？一定要接觸。眼要看，眼見色，於色境上不起心動念，如如不動，這是什麼？這是自性本定，往生生實報莊嚴土。眼緣色塵還起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，這個境界生西方極樂世界的方便有餘土。如果根塵相接觸，起心動念、分別執著全有，這是人天，看你染著的輕重、差別，生凡聖同居土九品不同。我們修行，淨宗修行，用什麼方法？一句名號。看破放下，只執持這一句名號，其他的統統看破放下了，這個人決定得生。只要放下現行的煩惱習氣就行了，煩惱習氣的種子可以帶著往生，這是這個法門殊勝之處。八萬四千法門沒有這個說法，完全要靠自己的真本事、真功夫往生淨土，這個不能不知道。
再看下面，『悉受清虛之身，無極之體』。「清虛」，五種原譯本裡頭，《漢譯》、《吳譯》是清虛之身，《魏譯》的康僧鎧翻譯的本子，他翻作虛無，虛無之身，意思相同。義寂法師說：「非飲食所長養，故虛無。非老死所殞沒，故無極」。我們將這些譯本、註解合起來看，意思就能看得懂，就能有個概念。西方極樂世界人的身體不需要飲食。需要飲食這些營養，那就不是清虛之身，是染污的身，不清淨，六道凡夫。這身從哪裡來的？完全是業力變現出來的。我們起心動念在造業，言語在造業，一舉一動都在造業，身在造業，所以我們的身是業報身。西方極樂世界不是的，它是清虛之身，清是清淨，虛是無為，清虛無為之身。不是老死所殞沒，殞沒就是生滅，西方極樂世界身體是不生不滅。經教裡頭又給我們說，它是法性身，環境是法性土，與阿賴耶不相干。我們居住的十法界是阿賴耶變現的，心現識變，阿賴耶把心現的這個清虛之身、無極之體，變成六道生死的身，這是識變的。識是什麼？識就是念頭。你有沒有念頭，有念頭它就會變，沒有念頭它就不變。
真有人修禪定，這個禪定叫無想定，就是把一切念頭都放下，修成功之後也很了不起。成功之後到哪裡去？到第四禪去了，不簡單，四禪裡頭有個無想天，他們都到那去了。無想天跟佛法不相干，佛法的禪定是定慧均等，有定有慧，有定，如如不動，有慧，了了分明；那個無想定，他有定，他如如不動，他沒有慧。沒有慧，就是一片黑暗，所以無想天，他沒有照見。佛的禪定能照見萬法，無想定是一樣都不知道，雖然有很深的定功，它沒有照的作用，壽命到了，定功失掉了，還要墮三途。墮三途都是墮無間地獄，為什麼？他在這個時候會毀謗正法。他自己無知，不了解事實狀況，把無想定的境界誤會是佛所說的大般涅槃。得到般涅槃，這個人就是不生不滅了，為什麼定功失掉的時候，他念頭又生了，又起心動念了，所以他就毀謗，認為諸佛所說的大般涅槃不是真的。你看，自己證得了，現在又失去了。謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶，這個罪業是無間地獄的罪，他造這個罪業，所以他從無想天墮落下來，就到無間地獄去了。這些我們不能不知道。
佛法的修定不是叫你面壁，《華嚴經》上五十三參，哪一個是面壁的？如果是面壁，善財童子怎麼去參訪他？那面壁就不接見了，善財童子來參訪，這善知識個個都要接見，善財童子有很多疑問要請求他們每個人為他解答。這五十三位善知識，他們的禪定在哪裡修的？在日常生活當中修的，在工作當中成就的，在處事待人接物，修成圓滿的大定，動靜一如，動靜無礙，無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。戒定慧在哪裡？戒定慧就在現前，在穿衣吃飯，在日常生活，活的，不是死的。他真正到四無礙的法界，這法身菩薩，這樣才是明心見性，他沒有老死，他不會衰老，他沒有死亡，所以叫無量壽。
我們生到極樂世界，應該是有量的無量，為什麼？煩惱習氣沒斷盡。到達西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，壽命無量，在實報土修行。實報土的人壽命是三大阿僧祇劫，為什麼？三大阿僧祇劫到了，你無始無明的習氣統統斷乾淨了，沒有了，這叫圓滿。圓滿之後你不住在實報土，你到哪去了？你回到常寂光了。回到常寂光是真正的無量，真實的無量，所以極樂世界，去的時候是有量的無量，到那個地方學成功了，就是無量的無量，真是無量，不生不滅。常寂光才是自己父母未生前本來面目，我們迷，是從這離開的，我們悟，是從這裡又契入，又回到常寂光了，很像現在科學界講的零極限，有這個味道。我們生命的起源本來是零極限，從零極限不覺，迷失了方向，搞到六道十法界了，將來回頭，回到零極限，就是究竟圓滿。怎麼回去？佛有方法。科學家還沒找到方法，也很不容易，他能知道這樁事情，果然搞清楚、搞明白了，科學裡頭有一些重大的誤會統統會修正過來了。
佛用的祕訣就是禪定，教導我們放下看破，放下看破都無了，你就見性了。你還有看破放下，你沒見性，境界必須還要向上提升。提升到究竟處，看破放下是一，看破放下了不可得，連看破放下也放下了，也看破了，這才叫契入境界。看破，看破是智慧，幫助你放下，放下就提升了。像我們上樓梯一樣，放下下面一階，我們就升到上面一階。一階一階向上提升，菩薩位次，五十一個位次，提升到頂點，等覺。等覺再提升就圓滿了，就回歸自性了。回歸自性得一切圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿，證得圓滿的法身。法身在哪裡？法身在遍法界，法身是光，光明遍照，這個光包含一切。我們知道光有不同的光波，宇宙之間我們的能見度非常有限，我們見不到的光波不知道有多少。但是常寂光是所有一切光的根源，只要找到常寂光，沒有一樣光你不知道，你整個宇宙統統就看清楚、就明瞭了。在哪裡？就在當下，全宇宙就在當下，大小不二。我可以見到大宇宙，同時看到小宇宙，小宇宙跟大宇宙不二，這個真正不可思議。所以它不需要飲食，它沒有生老病死，這些現象都沒有，所以叫它作無極。
嘉祥大師說：「以神通無所不至，故無極之體。色如光影，故云虛無之身」，這法身。法身是真身，法身就是真如、自性。無極之體也是真如自性。真如自性裡頭沒有一切現象，又能現一切現象，所以不能說有，也不能說無，體、相、作用統統具足，無時不在，無處不在，在凡不減，在聖不增。「又《會疏》曰：有而若無，縱任無礙，故名虛無之身」。有而若無，果地上境界不可思議，因地上的境界我們要會修。有是幻相，就像作夢一樣，無是不染著，有沒有？宗門大德比喻說，百花叢中過，片葉不沾身，這就是有而若無。有而若無是看破，縱任無礙是放下，放下就沒障礙。把什麼放下？把分別執著放下，把起心動念放下。有無沒障礙了，真妄沒障礙了，善惡沒障礙了，苦樂無障礙了，平等法現前了，故名虛無之身。「一得受生」，只要你往生極樂世界，你坐上了蓮花，這就受生。「無有終期，故名無極之體」，無極之體是無量壽，永遠沒有生滅了。
「憬興云：虛無、無極者，無障礙故，希有故。如其次第。意謂：無障故曰虛無。希有故稱無極。諸家之釋」，不同的經論，不同祖師大德所說的，我們可以合起來看，來做參考。慢慢的裡面真正的意思，我們就體會到了，都說得不錯，都說得很好，不要執著，不要分別。一遍不能開悟，兩遍，兩遍不能開悟，三遍，祖師大德告訴我們，讀書千遍，其義自見。所以不知不要勉強求知，那是錯誤的，不是真智慧。真智慧是豁然開悟的，就是說沒有通過想像，想像是意識，意識是障礙，不通過想像，這叫智慧，這叫真明瞭。凡是通過想像，思惟想像，都是第八識的，在佛法都叫世間法。穿衣吃飯沒有通過六七八識，穿衣吃飯都是大乘佛法，都是不思議境界。那凡夫最難的，這個想丟不掉，這就是第一大障。不可思議，偏偏要思，偏偏要議，議就是議論，就是討論，而不知道不思不議之妙，凡夫不知道。不思，就證得了，不議，就明白了，這就是宗門裡頭所謂的以心傳心，沒有言辭。以心傳心，這個心是真心，不是妄心。妄心傳遞的是煩惱、是習氣；真心傳遞的是智慧、是德相，不一樣。
末後這一段「享受極樂」，極樂世界就這麼來的。請看經文：
【不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。】
假設都沒有，哪裡會真的有這個事情。
【但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】
這個妙極了。我們看念老的註解，「右文」，這一行多一點經文，是四十八願的第一願「國無惡道願」，極樂世界沒有惡道，沒有地獄、餓鬼、畜生，沒有修羅、羅剎，極樂世界凡聖同居土只有兩道，天道跟人道。我們現在所處的這個社會是亂世，將來在歷史上寫是亂世。滿清亡國一百多年到現在，國家社會都沒有上軌道，一片混亂，叫亂世。亂到什麼程度？不知道怎麼穿衣，不知道怎麼吃飯，不知道人跟人怎麼往來，所以苦不堪言。
中國人重視歷史，在全世界找不到第二家，所以中國有完整的歷史記載，每一個人的成功失敗，每一個家庭的興衰，每一個朝代、每一個政權的交替，善惡禍福，業因果報，歷史上都記載得清清楚楚、明明白白。這些東西一直留傳到現在，現在人去學習它、去研究它的愈來愈少了。在古時候歷史是一切人必修的功課，這兩門，一個經，一個史。經是智慧、是學問；史是經驗，是學問，智慧的實驗。在這個裡面我們可以看到，什麼道理家庭、社會、國家會興旺，什麼原因家庭、國家、社會會衰亡，歷史就是業因果報的實錄，啟發人的智慧，我們遇到困難，到歷史上去找會找到，古人用什麼方法來解決。而且解決得最徹底的、最究竟的、最圓滿的是佛法，就是佛菩薩所用的方法，也就是佛事。前面跟諸位講的，佛事是諸佛菩薩教化眾生的事業，這叫佛事，不能把它搞錯了。
我們要肯定佛是教育，
所以佛法教育傳到中國，中國古代帝王聰明，有智慧、有福德，知道這是寶，是好東西，立刻就接受了。他們接受過來，真學、真幹，我們在歷史上看到，哪一個朝代帝王不學佛，不向這些高僧大德請教？許許多多帝王將高僧大德請到宮廷裡面來供養，向他請教，聽他講經教學，也提出許多問題向法師們請教。譬如說，這宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？宗密大師有《原人論》，那是為帝王說的，生命的來源。現代科學很發達，愈來愈接近佛法了。真正接近佛法有好處，因為佛法把善惡禍福講得清楚、講得透徹，你有智慧，你能夠遠離災害，你能夠獲得幸福美滿。西方極樂世界是一個最好的例子，這個世界沒有惡道，這個世界沒有不善。
「小本云」，《阿彌陀經》上說的，「其佛國土，尚無惡道之名，何況有實」。地獄、餓鬼、畜生，惡道，修羅、羅剎也是惡道，極樂世界連這些名字都聽不到，沒有人說，沒人聽過，它那邊沒有。為什麼沒有？阿彌陀佛把惡道的根、惡道的緣斷掉了。惡道眾生去往生，生到極樂世界，再也聽不到惡道的名字。我們就可以知道，西方極樂世界純善、純淨、純美、純樂，所以稱為極樂世界。又說，這還是《彌陀經》的經文，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。在極樂世界你所享受的只有樂，沒有苦，人與人見面都非常歡喜，都是互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，沒有一樁事情不如人意，這個找不到。換句話說，生到極樂世界，得阿彌陀佛的加持，人人都有圓滿的智慧，清淨的形象，美好莊嚴。我們前面讀過，能理解，極樂世界的莊嚴是集一切諸佛剎土裡面真善美慧，全都落實在極樂世界，所以極樂世界超過一切諸佛剎土，無比的殊勝莊嚴。
《論註》裡頭有兩句話，論是《往生論》，註是曇鸞法師的註解，這兩句話是「永離身心惱，受樂常無間」。生到極樂世界以後，你永遠聽不到煩惱，身心煩惱永遠聽不到，煩惱在那裡斷了，業障消了，再沒有業障了，受樂常無間，沒有間斷。一切受樂的根源是什麼？是聞法。諸佛菩薩出現在世間，一生講經說法就是布施法樂，你真聽懂、聽明白了，你自然離苦得樂。為什麼？苦是假的，不是真的，不放在心上，你就不苦了；你放在心上，你就受苦。知道一切法是假的，一切法是空的，一切法了不可得，你把它放在心上幹什麼，所以叫你放下。放下一切法就是放下一切苦，苦放下了，樂自然現前。樂是什麼？智慧，樂是受用自在。
故經云：『但有自然快樂之音』。這個音是說法的聲音、教學的聲音，你愈聽愈歡喜，愈聽愈捨不得離開。所以你進入講堂的時候，你是凡夫，你離開講堂，你就成佛了。為什麼？沒成佛，你捨不得離開講堂，你還想聽。那個地方的人沒有疲倦，不要睡眠，不要飲食，所以進入講堂是凡夫，出來就成佛。沒有成佛，他不出來；他成佛，他就出來了，不可思議。保證成佛，淨土法門微妙不可思議。「故經云：但有自然快樂之音」。自然，自然不是人為的，是隨你自己心念變化的，佛沒有意思，你喜歡什麼聲音，就是那種聲音讀出來的經典，或者是念佛號的聲音非常悅耳，每個人聽的不一樣，每個人的喜愛不一樣。
極樂世界一切諸法都是隨眾生心，應所知量，它沒有定法。像我們中國，現在少了，在抗戰時候還有說唱藝術，最普遍的說大鼓書，有說有唱、有表情，讓你享受，不會感覺到厭煩，它調節你。在極樂世界，這種完全屬於自然的，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，沒有一個不歡喜，沒有一個生厭倦心。聽多了，感覺到厭倦，疲倦了，感覺到討厭了，決定沒有，那個厭倦人間有，極樂世界沒有。教不倦，學不厭，這話不是隨便說出來的，諸佛報身的講堂真是這樣子的，這個不是理想，是事實，到極樂世界就看見了。以上，「泉池功德第十七」品，我們就學到此地。現在我們接著看下面一品：
【超世希有第十八】
我們先看科題，科題「所攝眾生莊嚴」。要給我們介紹極樂世界的菩薩，這一大科，就是這一個大單元，從十八品到三十一品。分為兩大段，第一大段「眾生」，十八品到二十五品。這又分為兩科，第一「果」，果是果報，我們非常想知道的，十八品到二十三品。這裡頭分為六段，第一段「超世希有」。「本品顯彼土正報依報，悉皆超越世間，甚為希有」。正報是說佛菩薩，依報是講生活環境、教學的環境、修學的環境。一開始先介紹「正報超世」，這裡面分兩段，第一個小段「總讚人天」。為什麼？我們是人天，我們最關心的是自己。這裡頭也有兩小段，第一個「容色無別」，容是容貌，色是我們今天所講的光彩，完全相同。請看經文：
【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。】
念老註解，「先明正報」，這是我們最關心的。『所有眾生，容色微妙』，這個包括我們在內，我們往生極樂世界也是這樣的。「容者，形容，容貌」，這個地方著重在容貌。「色者，色相。微妙者，精妙之極」，我們無法想像，為什麼？這是我們自己信願持名，善根福德因緣成就的，在我們這一邊。在極樂世界那一邊，是阿彌陀佛無量劫修行的功德，再加上五劫這麼長的時間，參訪十方諸佛剎土，總結成四十八願，彌陀無量功德，四十八願所成就的微妙莊嚴。
『超世希有』，超越一切諸佛剎土，所以諸佛稱讚彌陀，光中極尊，佛中之王，這還了得！《會疏》裡面說：「非有漏生滅身，故云超世」。十方世界一切諸佛剎土裡面的十法界六道跟我們是一樣的，我們取阿賴耶相分裡頭的一分認為是自己的身體，取阿賴耶見分裡面的一分認為是我們自己能夠想像、能夠思惟的心理，是我的心、我的思想，這就錯了，不是自性，阿賴耶讓自性變質了。西方極樂世界完全是性德，絲毫沒有變質，所以它精妙到極處，真正超世希有。它不是生滅身，漏是煩惱，它沒有煩惱，沒有習氣，所以超世間。「法性清淨身體，故云希有」，身體是法性身，我們是阿賴耶的法相身，這個不同，法相有生有滅，法性沒有生滅。
又《往生論》有兩句偈語說：「天人不動眾，清淨智海生」。這是天親菩薩往生到極樂世界，看到極樂世界實際的狀況，來給我們做分享，把極樂世界介紹給我們。作了一部《往生論》，是他往生西方極樂世界的報告，告訴我們，極樂世界有二十九種莊嚴，依報十七種，正報，佛八種，菩薩四種，總共二十九種，這是證依正超世。天人不動眾，不動，是明顯的告訴我們，都證得念佛三昧了，不動是禪定、是三昧，他們都證得了。因定生慧，所以清淨智海生，不動，心就清淨了，清淨心生智慧。極樂世界，因為得阿彌陀佛威神加持，他們的清淨心與十方世界的阿羅漢、辟支佛不一樣，阿羅漢、辟支佛是修得的。極樂世界，往生到那邊，是阿彌陀佛本願威神所加持的，不是自己修得的，跟那些自己修證得阿羅漢不一樣，比他們殊勝太多了。這是我們要感激阿彌陀佛，要感激釋迦牟尼佛，這麼樣的熱心來勸導我們，這個法門真正難信。佛苦口婆心勸導，哪些人能信？有緣的人能信。什麼叫有緣？過去生中曾經學習過這個法門，這一生又碰到了，佛熱心勸導，我們接受了。要沒有這個緣分，沒有過去生中的因，這一生，佛講得再好，還是不能接受，這種人多，不少。幾個人真正死心塌地，一心一意專修淨土，這還是不多。這個地方就說明，兩句偈十個字，「天人不動眾，清淨智海生」，顯示生到極樂世界戒定慧三學具足，圓滿的具足。
「由上可見，所有眾生皆是一清淨句之流現」，都從這一個清淨句裡頭流現出來的。它從哪來的？這一個清淨句就是清淨智慧，無為法身。再給你講得具體一點，就是一句阿彌陀佛的名號，是從念阿彌陀佛這個地方流出來的。佛號的功德不可思議，這一句佛號包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，這一句名號統統包含。不僅是釋迦牟尼佛，再擴大來給你講，十方三世一切諸佛如來，自性裡面包含的，修持裡面所得到的，無量無邊的智慧功德都在這一句名號當中，你念這一句名號統統都念到了，一個不漏。所以名號功德不可思議，千萬不要把光陰錯過，每一秒鐘我們都要念佛，一秒鐘不念，這一秒鐘錯過了。其他的都放下，不要去想了，也不必去學了，來不及了，我們要學到極樂世界再學。
到極樂世界想學什麼，阿彌陀佛都會教你。廣學多聞，希望把諸佛如來所說的一切經教，你統統學會，行不行？行。阿彌陀佛有耐心教你，不需要很長的時間，你全學會了。為什麼？開悟了，悟入自性，學習起來就真快。一部經，給你講一個經題，裡面全懂了，都不要說了，這樣的速度學一切經，不需要很長的時間。所以要曉得，這個世界真的是「超世希有」，超是超越，世是世間，是遍法界虛空界一切諸佛剎土，都包括在「世」字裡頭，你全超越了，真稀有。
「再者，悉皆蓮華化生」，往生極樂世界統統是蓮花化生。蓮花，質是完全相同。蓮花的本質是什麼？從哪來的？是阿彌陀佛所修所證，稱性功德，再加上阿彌陀佛五劫修行結得大願加持所成就，這十方世界沒有的。可是這個蓮花大小不一樣，光色不相同，這什麼緣故？這是我們眾生自己念佛修持的功夫不一樣，我們的信、願、持名功行不相同。有勇猛精進，像我常說的，分秒必爭，那個人他的蓮花特別大，光色特別好。信心不圓滿，百分之九十九的信心，還有一分懷疑，這個蓮花大小光色就差一等。如果半信半疑，我有百分之五十的信心，還有百分之五十的懷疑，我也念佛，也求生淨土，生到淨土，光色大小，跟真精進沒有絲毫懷疑的人比就差很遠。這怎麼辦？在極樂世界可以補足，而且很容易補足，補足了跟那些菩薩完全相同。標準是阿彌陀佛，也就是跟阿彌陀佛的蓮花相同，跟阿彌陀佛的身相相同，跟阿彌陀佛的容貌相同。那我們要問，那相同，我們到極樂世界會不會認錯人？面貌都一樣，哪個是阿彌陀佛？不會認錯。為什麼？你有神通，你有智慧，決定不會認錯。而且對每一個人你都能看出，你有宿命通，宿命通證得圓滿，那個人過去生中他在哪個世界，他是哪一道的眾生，你統統清楚，現在到極樂世界成佛了，全都明瞭。
還告訴諸位一個信息，到極樂世界挺熱鬧的，不會孤單，不會寂寞。為什麼？你過去生生世世認識一些人，他們比你早學佛，已經往生到極樂世界，一到極樂世界，統統認識了，全都來了，很熱鬧。你這一去，這些老友開歡迎大會歡迎你，所以到極樂世界不會寂寞。搞六道很寂寞，六道裡頭一轉身，熟人都不見了，再見面也不認識了。只有到極樂世界，你生生世世的怨親統統見面了，那些冤家對頭的怨氣都化解了，都沒有了，親人變成親人，冤家也變成親人，你說極樂世界多美好！
「再者，悉皆蓮華化生真金色身」，這我們在前面四十八願念過，每個人身的體質都是紫磨真金色身，具足「三十二相」。這個三十二相是佛當年在印度講經，聽眾是印度人，印度人概念當中三十二相是貴相，世間人具足三十二相，那就是智慧福報圓滿的人。而實際上不止，這個我們要知道。佛在《觀無量壽佛經》為我們介紹阿彌陀佛的報身，佛說阿彌陀佛有八萬四千相，不是三十二，八萬四千相。每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一個光明裡面有佛菩薩在教化眾生，在講經說法、教化眾生這個佛事。阿彌陀佛的報身，每一個往生到西方極樂世界的人，得的身跟阿彌陀佛完全一樣，得平等身相，這還得了！真正是「超世希有」。
「色相皆如」，如是什麼？如阿彌陀佛，這從相上說的、從事上說的。從理上說，皆如自性，是自性變現出來的，沒有阿賴耶。故曰『咸同一類，無差別相』，這就是極樂世界的平等。極樂世界平等是從相貌平等開始、體質平等說起，真平等。我們人類嚮往，古今中外都不例外，嚮往的是個什麼樣的世界？共產的世界，大家都一樣，大家都平等。那我們今天曉得，真正共產達到究竟圓滿是極樂世界，標準是跟阿彌陀佛一樣，不是菩薩，不是聲聞、緣覺，最高的標準。阿彌陀佛過的是什麼生活，所有一切往生大眾跟阿彌陀佛同樣的生活，不會比阿彌陀佛缺少一點，每一個往生人都一樣、都相同，沒有差別相。
我們希望共產，諸佛如來早就想到了，而且他們都做到了，以西方極樂世界做得最圓滿。為什麼？每一個往生的人都同佛，這是十方世界還沒有的，極樂世界先做到了。極樂世界的人，個個都像阿彌陀佛存心，沒有一絲毫私心，沒有人有個念頭為自己的。什麼是自己？法界虛空界是自己，阿彌陀佛把往生到極樂世界所有的菩薩看作自己，是真的自己。這個道理我們要認真的把它參透，為什麼？對我們求生淨土的信心，不再有絲毫懷疑，不再有絲毫障礙了。佛心當中清清楚楚、明明白白，遍法界虛空界就是一個自己。
所以大乘教裡頭常說「十方三世佛，共同一法身」。什麼叫法身？一切法就是身，沒有一法不是自身。樹木花草是我身，山河大地是我身，虛空法界是我身，都是我自己自性變現出來的。能變的自性是一個，十方三世佛，共同一法身，就是說自性是一，變現出來是無量無邊。這很奇怪，你要問為什麼？這種變現就在你眼前，你沒有留意，你常常把它忘掉。我問你，你有沒有做過夢？人人都做過夢。夢中境界怎麼來的？科學家告訴我們，下意識變現出來，睡著的時候，腦筋不管事了，下意識跑出來了，自己的下意識。夢中有很多人，夢中有很多事，夢中有很多物，這些境界哪來的？全是自性變現出來的，醒了之後全沒有了。佛告訴我們，我們眼前這個境界跟夢中境界完全相同，夢境是下意識變的，我們今天這個山河大地這個東西是自性變現出來的。夢境下意識都能變，自性哪有不能變的道理？惠能大師明心見性說了五句話，最後一句，「何期自性，能生萬法」。所有一切萬法，虛空法界全是自性變的；換句話說，自性是我，我就得承認整個虛空法界就是我。
作夢的時候有沒有醒過來？作夢的時候如果曉得我在作夢，夢中所有境界是我心變現的，夢中一切人是我，夢中樹木花草是我，夢中山河大地是我，夢中沒有一法不是我，這就叫證得清淨法身。於是我們就明白了，諸佛如來法身菩薩，他們真正覺悟了，就是知道整個宇宙都是自性變現的，都是我。所以對人、對事、對物，他一個平等的愛心，就是大慈大悲，叫做無緣大慈，無緣是沒有條件的，同體大悲，大悲是憐憫一切受苦受難眾生，趕快幫助他離苦得樂。為什麼？我們同體，是一體，體就是自性，這是佛家講倫理。世出世間講倫理，沒有佛法講得這麼圓滿，世間人倫理是講一家，佛法倫理是講宇宙一切法跟我是一體，你要不愛一切法，就是不自愛，不自愛的人不會愛眾生。
這個愛，我們搞了這麼多年明白了，是自性裡頭第一德。自性無量無邊的德能，第一個是什麼？第一個就是愛。這個愛沒有加添任何的負面東西，就是真愛，是自性的愛。自性的愛就是佛陀的慈悲，法身菩薩的愛，沒有任何條件，真正是清淨平等，宗教裡面講神的愛、聖人的愛。如果裡面有分別，加了分別，那是菩薩的愛。有了執著，有了執著是凡夫的愛、六道眾生的愛。有分別，沒有執著，是四聖法界的愛，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們的愛。我們凡夫的愛是最糟糕的，凡夫的愛裡面加了什麼東西？加了欲望，自私自利。我喜歡你就愛你，不喜歡你就不愛你，這是凡夫，完全迷失了自性。所以這些附加東西全部要淘汰掉，恢復到原原本本自性的真愛，這是身心統統沒有差別，完全平等。智慧圓滿，神通圓滿，德能圓滿，相好圓滿，沒有一樣不圓滿，集一切大圓滿就在西方極樂世界。往生到西方極樂世界，就回到自己家裡了，阿彌陀佛跟我是一體。所以經教裡頭有說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這不是假的，這是講真話。我們修學淨宗的人，最重要的把阿彌陀佛放在心上，其他的全部清除、放下、清出去。心裡頭除阿彌陀佛之外，沒有一樣東西在裡頭，這就是真心，這就是佛心。你說這樣的人，他能不往生嗎？他愛什麼時候往生就什麼時候往生，他喜歡在這多住幾天不礙事，真正得大自在。好，今天我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第399集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百八十五頁最後一行，科題，「順俗故名」。請看經文：
【但因順餘方俗。故有天人之名。】
從經文佛所說的意思來看，極樂世界確實是一真法界。佛為我們介紹，依照我們這個地方的風俗習慣說有四土。極樂世界，實際上來講，它只有一真法界；同居土、方便土是隨順他方世界所說的假名，實際上沒有。實際上全是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩他們住實報莊嚴土。於是我們就曉得，世尊為方便說極樂世界有四土名稱。實際上我們要深深體會四十八願第二十願，往生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，皆作阿惟越致菩薩就說明西方極樂世界只有實報土。
我們看念老的註解，「又彼土眾生，皆得神通自在，皆悉住於正定之聚，得不退轉，實皆遠超天人。唯以他方多有天人，故隨方俗，而亦有天人之名」。或者說這些往生到極樂世界，沒到極樂世界之前他是，像我們去的，我們去就是，我們是娑婆世界天人的身分，這也能講得通。可是生到西方極樂世界就不是天人了。所以這隨方俗，有名無實。本經「禮佛現光品」裡面有這麼一段經文，「彼土唯是眾寶莊嚴，聖賢共住」，既然說聖賢，「故知實非世間之天人也」。古大德對這些事情也有討論，既然是聖賢，故知實非世間之天人，不是六道的，六道是凡夫，不能稱聖賢。「至於彼土中所謂為人與天者」，依義寂法師的意思，他說「有念佛兼持五戒往生者」，五戒是人業，「並此以次，皆所謂人也。或念佛兼十善」，上品十善是天業，欲界天，往生西方極樂世界就稱之為天。「又地居者，人也。或在虛空者，天也。」這些天人，這個意思也能講得通，有喜歡住在地面上，有喜歡住在空中，住在空中，他的宮殿樓閣居住的房舍統統升空了。極樂世界，想在空中就在空中，想在地面就在地面，沒有一樣不隨人意思的，隨意，這個是我們應該要理解的。所以它有天人之名，有四土九品之名，實際上它全是實報土，這是真的。因為實報土才稱之為阿惟越致，方便土跟同居土不能稱阿惟越致，阿惟越致是圓證三不退。這個也足以給我們證明極樂世界的殊勝。要嚴格的說，它只有實報莊嚴土，六道十法界都沒有。人天是六道，方便土是四聖法界，是聲聞、緣覺、別教三賢菩薩去往生的，就是四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛。這都是往生大眾沒有到極樂世界以前的身分，他是哪個地方來的，到達極樂世界都平等了。如果真有四土，還是不平等，它是平等世界。
下面這一段「舉喻類顯」，先說比喻。比喻分為五層，五重比喻。第一個，「乞人比帝王」，這個很顯著、很明顯。
【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人在帝王邊。面貌形狀寧可類乎。】
這個世間一個叫化子，要飯的，他跟帝王，他在帝王旁邊，你這一看，這兩個人一樣不一樣？念老在註解裡面有簡單的解釋說，「右舉喻以顯彼土眾生容色之超勝。共作五番譬喻校量」，就是比較，「一、以乞人比帝王。乞者，乞丐，討飯求生之人，形容枯槁。人間帝王養尊處優，形貌豐潤，容顏光澤。以乞人比帝王，則醜陋甚矣。」不能比，一個是富貴至極，一個是貧賤至極，這兩個對比。這第一重。第二重，「帝王比輪王」：
【帝王。】
人間的帝王，要跟轉輪聖王相比。人間帝王是治一個國家，古時候沒有統一，國家都不大。佛陀在世，印度是部落的社會。中國在周朝還是部落社會，統一部落的是秦始皇，那個時候所謂天下。周朝在末後的五百年，社會亂了，大家把古聖先賢的倫理道德丟掉了，欲望膨脹，大國併吞小國，到最後變成戰國七雄，八百多個國家變成七個國家。七個國家還要爭勝負，最後秦始皇把其餘六國滅掉，真正的大一統。統一之後，這些戰爭就避免了，不再有戰爭。今天地球這個社會，確實很像中國的春秋戰國。人家要問：什麼時候世界才會和平？那就跟春秋戰國一樣，地球統一了，地球上的戰爭就沒有了。這個話在民國初年，這英國人說的，羅素他說過。六十年前英國湯恩比也說過，湯恩比說得很多，他希望地球統一成一個國家，而且說誰有資格統一？他的下面答案是中國人最有資格。為什麼？中國從秦始皇統一之後，一直到現在還是維持著大一統，沒有分裂。所以他說中國人有統一的智慧，有統一的方法，有統一的經驗，這是其他國家沒有的。
中國人的理念、方法、智慧是什麼？我們用一本書做代表，那就是唐太宗編的《群書治要》。如果不用這套方法，這是沒有辦法統一的，要學西方人的方法是做不到的。西方古時候羅馬統一歐洲一千年，羅馬亡國之後就四分五裂，到現在都不能統一，為什麼？找不到統一的方法。統一的方法實在說是教育，倫理的教育。倫理是什麼？倫理是講人與人的關係。人與人什麼關係？人與人是一家人，人與人是兄弟姐妹，它就統一了；不是一家人的觀念，是統一不了的。那就是什麼？用武力，用霸道，把弱小的民族給滅掉，這樣統一。這個統一不會長久，為什麼？你把他滅掉，他來生轉世又到你家裡來，這問題怎麼能解決？上一世你殺了他，這一世他到你家裡來，他做你的兒女、做你的孫子孫女。他來幹什麼？他來報仇的，他會把你殺掉，你奪取他的財產，你還得要還給他，全都給他。因果教育，冤冤相報沒完沒了。
滿清早年剛剛崛起的時候，把葉赫那拉氏，這是個小部落，把這一族滅掉，葉赫那拉氏的酋長對天發誓，我族裡頭還剩下一個女人也要報仇。滿清統一中國之後，把這句話寫在宮廷裡面特別防範，只要是葉赫那拉氏的，不管是男是女，決定不可以進宮，就是為了這樁事情。慈禧太后是葉赫那拉氏，什麼時候進宮？他統治兩百年之後，兩百年都沒出事情，大家把這個事情淡忘、疏忽了。如果遵照祖宗的教誨，葉赫那拉氏不能進宮，慈禧就做不了太后，就沒有辦法掌握政權，也沒有辦法把大清國滅掉。她是來報仇的，她是來報怨的。但是她的罪大了，清是亡在她的手上，她把中國傳統文化滅亡，這個罪太重。她滅大清國是可以講得通的，報仇。但是把中國傳統文化滅掉，這個罪她永遠在地獄，超度無期，這個太苦了。
中國歷史上二十五個朝代，每一個朝代的崛起，沒有消滅文化，不但不消滅，而且認真學習，把文化發揚光大，他這個國家才能傳世久遠。只要一疏忽，不聽老祖宗的教誨就出麻煩，社會就出問題，政權就被別人奪取。讀中國歷史，大家都知道。古聖先賢教導後人，「建
人間帝王，小王，轉輪聖王是大王，轉輪聖王最小的也是統一地球的，這個世界上還沒出現過。統一整個地球的，佛經上說的，這叫輪王。為什麼稱輪王？他有輪寶，輪寶是飛行的工具，也是他的武力，他的武力達不到他就管不了。所以輪王有輪寶，分金銀銅鐵四種輪王。金輪王，這最大的，統四天下，佛經上講的一個單位世界。四天下多大？就是現在講的銀河系，這個輪王他統治整個銀河系。輪寶就像現在常常發現的飛碟，飛碟是圓形，像個輪，速度確實很快，是真的不是假的，我是親眼看見過的。這個在我沒有學佛之前，我二十六歲學佛，應該是二十四、五歲的時候，二十四歲，我到台灣的第二年，下午三、四點鐘，看到空中有一個發光的飛行器，圓的，放的是綠色的光，停在那裡不動，非常奇怪，大概停了五分鐘。看見的人很多，第二天報紙上登起來，台北上空出現不明的飛行物體。五分鐘之後，它慢慢移動，剛剛移動的速度很慢，大概三、四秒鐘之後，速度非常快，一下就不見了。那不是地球上的飛行器，有人說這是從外太空來的，這是我親眼看到的一次。我看到兩次，第二次看到的時候是在飛機上看到的，我從台灣到美國，在太平洋上空。這個飛行器它不是碟形，它是長的，像一支雪茄煙一樣，長形的，沒有翅膀，也沒有看到它像尾巴這樣的，沒有看到。最先離我們飛機不算太遠，平行的飛，我們這邊飛，它也這邊飛，總有一、二分鐘，以後也是速度加快，幾秒鐘就不見了。這個是轉輪聖王的武裝，他的空軍，速度很大，所以他有能力掌握整個銀河系，這最大的，金輪聖王。第二種銀輪聖王，他管轄的地區是四分之三個銀河系，銅輪聖王大概管二分之一的銀河系，最小的鐵輪聖王只管一個太陽系。太陽系，他的這個交通工具就是輪寶，我們今天講飛碟，它能夠達到，而且很快就能達到他管轄的地區。這個輪王福報大了，他不是住在地球上。所以，以人間帝王：
【若比轉輪聖王則為鄙陋。猶彼乞人在帝王邊也。】
「以人間帝王比轉輪聖王」，就像乞丐在人間帝王旁邊一樣。再以「輪王比天王」，輪王跟天王有差別，輪王是人，他在太空旅遊需要交通工具，天王就不要了，天王有神通，不需要交通工具。所以要交通工具的，他是人王，他不是天王。
【轉輪聖王威相第一。】
在人道裡頭，他的威德、他的相貌非常殊勝，他有三十二相、八十種好，沒有佛那麼清楚，佛的三十二相、八十種好非常明顯，他的三十二相，特別是八十種好很模糊。
【比之忉利天王又復醜劣。】
跟忉利天王在一起，那不能比。忉利天王跟第六天王比，又差很遠了。
【假令帝釋比第六天。雖百千倍不相類也。】
怎麼比也比不上，第六天是他化自在天，是欲界最高的一層天，欲界六天當中頂上之天。忉利天王，中國人稱他叫玉皇大帝。這是修福，斷惡修善，積功累德，福報當中最大的，做他化自在天王，比忉利天王殊勝太多了。下面：
【第六天王若比極樂國中菩薩聲聞光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】
再把第六天王跟極樂世界的菩薩聲聞，也就是往生到極樂世界的人，跟極樂世界這些人比一比，『不相及逮』，就是比不上，怎麼比也比不上，「過於萬億倍」。極樂世界的菩薩，極樂世界只有菩薩，沒有聲聞。說聲聞是什麼意思？說聲聞指菩薩當中的小菩薩，只斷了見思煩惱，塵沙、無明沒斷。他也是阿惟越致菩薩，那個阿惟越致是阿彌陀佛加持的，不是他自己修成的。也就是說，他自己修行的功夫只有羅漢、辟支佛的功夫，到極樂世界得彌陀加持，他的受用、智慧、神通、道力等於法身大士。他的法身大士不是修得的，是佛加持他，他得到的。他得到真管用，不是不管用。從這個地方我們就知道，極樂世界往生的人是多麼大的福報，我們這邊欲界第六層天的天王都不能跟他相比。「極顯彼國會眾，光顏容色超世希有。」欲界沒法子跟它比。
在我們這個世界，一般真正修行人斷惡修善、積功累德，能夠修到生忉利天就不錯了，就很難得。要到忉利天，去做忉利天王，這是多大的福報！就好比一個人過去生中修五戒十善修得不錯，這一生能投生到人道來，但是在人道能夠成為國王的人不多。今天全世界大大小小的國家，有國王、有總統，大概有一百四十多個國家，國王也就這麼多。這個地球上人口七十多億，能被選上做國王的不到兩百人，那都是有大福德的人，不是普通人。普通人給你坐這個位子，你受不了，你沒有這個命，這個一定要知道。命裡沒有財富，你得到財富，那是災是禍，不是好事情。命裡沒有這個地位，你得到這個地位，也是禍害，不是福報。所以命裡有的終須有，早晚都會有；命裡沒有的，不要勉強去求，勉強去求的，果報都不好。爭取政權，戰爭，打敗了，打敗了固然得不到，家破人亡，打敗還要受戰爭殺戮的果報。那在哪裡？在地獄，你說你何苦？命裡沒有要爭，結果最後爭到無間地獄去了，這大錯特錯。
帝王之福，在佛法裡頭有說，他在過去生中斷惡修善，積功累德，修這個福報至少是十世。一世接著一世，至少要十世，他才能有這麼大的福報，沒有十世的工夫，他沒這麼大的福。十世修行這就不是一樁容易事情，每一世都要做好事，都要積功累德、不失人身，在六道輪迴沒有到別的道。十世都在人道，都是好人，都做好事，才有這麼大的福報。在人間要修行生天道，比帝王的福報還要大。不做帝王，修行證果，這種人有。為什麼？他知道，他不願意幹這個事情，他還想往上爬，從人道提升到天道，四王天、忉利天。如果再加上禪定，真正學佛修定，他就能到夜摩天、到兜率天。化樂天、他化自在天統統要修禪定，禪定沒修成功，如果修成功，他就不在欲界，他到色界去了。欲界最高的是第六天，第六天再向上提升就到初禪，就離開欲界。欲是五欲財色名食睡，愈往上面去這個欲望愈淡薄，到第六天是很淡薄了。統統沒有了，欲斷掉，初禪就成就，他到大梵天去了。所以真正修行人，他不斷的把自己向上提升，這就是他有智慧，他明白。如果我們細心去讀歷史，你就知道，中國古人有一句話說「為君難」，這個差事不是好幹的，為君就是做皇上，是難事。雍正有一顆印，就是為君難，時時刻刻提醒自己。清朝十個皇帝，雍正是最勤政的、最負責任的，每天早晨三點鐘起床，真正負責盡職。
以上所說的正報，統統都是形容極樂世界往生的這些大眾。他的福報從哪來的？念阿彌陀佛來的，念阿彌陀佛的福報是無比的殊勝，第一殊勝。我們今天遇到了，要真幹，要到極樂世界去。到極樂世界去修福修慧，天天增長，永遠不退，一直到你證得究竟佛果，那就是福跟智慧大圓滿了。所以佛這個意思，我們每天念三皈，「皈依佛，二足尊」，這個二，第一個智慧，第二個福德，就這兩樁事情。足是什麼？足是滿足，就是圓滿的意思。智慧跟福報真正達到究竟圓滿，這叫二足，在二足裡頭最為尊貴的。菩薩也修福慧，天人也修福慧，人間帝王也修福慧，但是福慧達到究竟圓滿是佛陀。佛陀成佛之後，他所做的事業是教化眾生，幫助無量無邊眾生離苦得樂，你看這個福慧多大！稱性的福慧，無窮無盡，他不幹別的事情。也有做天王的，摩醯首羅天王，菩薩，大梵天王也是菩薩，大梵天王跟摩醯首羅天王都在色界。初禪的天王，大梵天；第四禪的天王，摩醯首羅天。菩薩在那裡教化眾生，那個地方的人沒有欲望，所以它不是欲界，它是色界。
我們再看下面這一段，「依報」。請看經文：
【所處宮殿。衣服。飲食。猶如他化自在天王。】
這說極樂世界的眾生「依報超勝」，舉三個例子，衣、食、住，都像欲界第六天的天王。第六天的天王，他們這些生活需要的東西，他才動念頭，需要，下面第五天化樂天，化樂天人知道了，他們變現出來，來供養他，所以叫他化自在天。每一個往生到極樂世界，你想吃東西，你想吃的都是變化的，就擺在你面前；你不想吃，完全沒有了。一切所需隨念變化，真正是我們這邊人想像的，叫心想事成。心一想就擺在面前，喜歡什麼，它統統現前。這第六天是第五天變化的，極樂世界是什麼人變化送來的？給諸位說，阿彌陀佛變化的，阿彌陀佛供養的，一切受用皆是阿彌陀佛大願所成的。這個供養比第六天不知道殊勝多少，第六天怎麼能跟阿彌陀佛相比？所以我們生到極樂世界就很像是第六天，阿彌陀佛是第五天，阿彌陀佛變出來給我們享受，彌陀恩德之大，永遠報不盡。
我們如何報佛恩？佛只有一個願望，希望一切眾生離苦得樂。怎麼離苦？怎麼得樂？生到極樂世界就永遠離苦、永遠享樂。阿彌陀佛巴不得遍法界虛空界所有眾生統統生極樂世界，這是阿彌陀佛的願望。我們滿阿彌陀佛的願望，我們一切時一切處宣揚淨土，勸導大家往生極樂世界，這是報阿彌陀佛的恩。除這一法之外，彌陀的恩沒有方法報答，只有這個方法。我們自己認真修學，給所有修學人做個好樣子，增長他們的信心，增長他們的願心，我們影響的人愈多，勸導的人愈多，這真正報佛恩。確實是究竟圓滿的自利利他，我們得的是究竟利益、真實利益，我們要把這個利益告訴別人，希望別人跟我一樣，真信、真願求生淨土。
末後這一段，「顯德」。這也是到極樂世界的受用。請看經文：
【至於威德。階位。神通變化。一切天人不可為比。百千萬億不可計倍。】
這個『天人』，是講欲界六層天、色界十八層天沒法子比。我們看念老的註解，右面經文顯示「正報之威德品位超世希有」。正報是人身，他的威德、他的品位。世間包括六道、十法界，這都是世間。超越十法界才叫出世，沒有超越十法界的還沒有出世。六道包括在十法界裡面，超越六道就不到下面這六法界來，他不來了，他的活動空間是上面四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。他在這個裡頭也是輪迴，往上提升，往下墜落，有這個現象，就是有退轉的現象。退轉有底限的，他絕對不會退到六道去，這就是底限；他的底限最低的階級是阿羅漢，阿羅漢絕對不會退到六道輪迴，他超越了。他會提升，提升到緣覺，提升到菩薩，有時候也會退轉，從菩薩退到緣覺，從緣覺退到阿羅漢，阿羅漢不會再往下退。
西方極樂世界的菩薩皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是梵語，什麼意思？不退轉，極樂世界的菩薩有進，沒有往後退的。三種不退他都證得，第一個位不退，地位不退；第二個行不退，行菩薩道，他不退轉；第三個念不退，念念都求無上菩提，他沒有雜念、沒有妄念。我們今天學念佛法門，最重要的是念不退。我們這個念是念阿彌陀佛，真正心裡有阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，身禮拜阿彌陀佛，放下一切妄想雜念。如果在世間還有工作的，沒有關係，工作可以照做，工作放下，阿彌陀佛就提起來，不要去想工作，想阿彌陀佛，決定得生。生到極樂世界，這經上佛給我們介紹的，就圓滿了，全都得到了。
『威德』，「威神功德」，威神功德都不可思議。念老在此地說得好，哪些是威神功德？他舉出例子，「神智洞達，威力自在」，你智慧通了，也就是大乘裡面常說的大徹大悟、明心見性，這個大徹大悟是阿彌陀佛威神加持的。所以極樂世界有天人、羅漢之名，如果你沒有得到阿彌陀佛威神弘願的加持，你只有人天、只有羅漢這個地位；但是一得到阿彌陀佛威神加持，你提升了，你是阿惟越致菩薩，這個階位高。在這個階位上我們還是要修，認真修學。「住正定聚，決證極果，故云威德無比」。換句話說，往生的人決定成佛，只是時間早晚，所以說威德無比。
『階位』，「階地品位」。階是說十住、十行、十迴向、十地，這是階；位，譬如初住、二住、三住，這是位。步步高升，階地品位。「得三不退」，位不退、行不退、念不退，「位齊補處」，你必定證得。這位齊補處就是等覺菩薩，在十地之上，他再往上提升就圓滿成佛，「故云階位無比」。極樂世界在這個階位的人很多，這些人多半都幫助阿彌陀佛教化初學。這都快畢業的學生，我們初去，困難是不免的，這些補處菩薩幫助我們、教導我們。所以有好老師、有好的同參道友，跟他們在一起，學業決定沒有退轉的，這到哪裡去找！我們今天在學校讀書，找不到這些好老師，也找不到這樣的好同學，熱心幫助你。
「神通變化者，經云彼土聲聞能於掌中持一切世界」。這舉一個例子，講神通，不是彼土菩薩，是彼土聲聞。極樂世界有大菩薩、有小菩薩，從圓教初住到等覺，菩薩有四十一個階級，這些小菩薩都有這麼大的神通，大菩薩就不必說了。都能在掌中持一切世界，注意一切這兩個字，不是一個世界、二個世界，一個世界就是一個銀河系，單位世界，一切世界至少也是三千大千世界。三千大千世界多少個銀河系？十億。十億銀河系是一尊佛的教區，他教化的地區。這麼大的地方他怎麼教？分身。他的真身是法身，他示現在實報土是報身，示現在虛空法界，我們講十億個銀河系是應化身；就像三千年前釋迦牟尼佛示現在印度，那是應化身。報身是無量壽。應化身的壽命長短是隨眾生的緣，眾生的緣深，佛住世的時間長，眾生的緣淺，佛住世的時間就短。佛沒有壽命，緣聚就現身，緣散身就不見了。說實在的，不生不滅，示現沒有生，不現也不是說滅，沒有生滅。所以他「得三不退，位齊補處」，一定證得等覺菩薩，「故云階位無比」，我們修哪個法門都沒有辦法跟他相比。神通變化，經云彼土聲聞這是講持世界。
「又一切生者」，凡是生到西方極樂世界，「皆具」，皆是個個都是，沒有例外的，都具足宿命通。無量劫前，生生世世，我們在哪一道，過的是什麼生活，以後離開了又到哪一道投胎，自己統統清楚，宿命通。「天眼」，眼見沒有障礙，不像我們現在的肉眼，肉眼看近，遠的看不到，天眼遠近一如，沒有障礙。而且能看透，這個房子裡面牆壁沒有障礙，看牆外面的狀況，跟沒有牆一樣，他能看透。「天耳」，聽沒有障礙。現在發明的用耳機、用手機，得天耳的人不需要用手機。乃至於別的星球的人說話，我這裡聽得很清楚；別星球裡面的活動，我這裡看得很清楚，這不是看一個地球，地球太小了。他心通，一切眾生心裡面想什麼都知道。神足通是飛行變化，能分身。佛有應化身，極樂世界每一個菩薩都能夠現應化身，而且十方世界無量無邊，他想到哪裡去，他就到哪裡去，而且就到了，這是神足。理事無礙，事事無礙。「漏盡」，漏盡就是煩惱斷盡。煩惱斷盡，生死就沒有了，了生死、出三界，活動的空間是遍法界虛空界，在這裡頭得大自在。
「如第十願云：於一念頃」，一念頃是多長的時間？彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，這一念頃是三十二億分之一。三十二億百千念，還要乘百千，三百二十兆，這一彈指的三百二十兆分之一，這叫一念。這麼短的時間，他能「超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛」，等於說是同時。說這個大家概念清楚一點，他有能力同時，極短促的時間，供養無量無邊諸佛如來，他有能力分身，有能力化身。供佛得大福報，供佛當然聞法，這是決定不會避免的，聞法開智慧，福慧雙修。自己本身？本身沒有離開極樂世界，分身去了，極樂世界的人修福修慧不可思議。我們能想像得到，他福慧增長的速度，我們只可以說不可思議，無法想像，太快了。太快意味什麼？意味他很快就成佛。
「實已超過二乘神通，何況天人」。聲聞緣覺的神通不能跟他相比，聲聞緣覺的神通還侷限在這個大千世界裡面，也就是我們今天所說的銀河系，他不能超越這個銀河系，不能超越三千大千世界。「故云威德階位與神變三者」，這三樁事情，「一切天人不能為比，乃至百千億倍，甚至不可計倍之相懸殊。」沒有法子計算。這些神通、智慧、道力，全是往生到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持得到的。要是跟修八萬四千法門的人相比，也比他們超勝太多，他們比不上，他們靠自力，淨宗靠阿彌陀佛神力、願力。如果我們對這樁事情了解得很清楚、很明白，我們對淨土的信心、願心永遠不會退轉。修行，不修這個法門修什麼法門？不到極樂世界去到哪裡去？
八萬四千法門的菩薩，無量法門的菩薩，他們修成功了，都到華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，都到那裡去了，在華藏世界肯定是受文殊、普賢菩薩的教誨。盧舍那佛是釋迦牟尼佛的報身，文殊、普賢是諸菩薩當中的上首，他們代佛、協助佛教化這些菩薩，文殊、普賢會帶他們到極樂世界去參學。所以往生極樂世界的人真正不可思議。十方世界到極樂世界來參學的人太多太多了，這裡面就有很多人是我們的知交，是我們的朋友，跟我們有很好的關係，他們來極樂世界參觀，這遇到，怎麼你在極樂世界？都感到很驚訝！他們經過三大阿僧祇劫的修行才能到華藏世界，我們用很短的時間，這一生數十年寒暑，遇到這個法門，往生到極樂世界，真正不可思議。這些人遇到我們之後對我們讚歎，你太幸運了！你先到極樂世界來了，我們花了三大阿僧祇劫，在華藏世界才轉移到這邊來參觀、看看，你們已經在此地。
末後，「結歎」，總結、讚歎。
【阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】
這是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛對他們的讚歎。『如是功德莊嚴』，像前面所說的，前面所說的，實在講億萬分之一也不到，極樂世界的功德莊嚴是說不盡的，佛只是舉其綱要為我們介紹，讓我們明瞭、嚮往極樂世界，仰慕阿彌陀佛，希望我們早一天能夠到達極樂世界。這個資料裡面有轉輪聖王、有忉利天王，諸位都可以做參考。下面我們再看第十九品：
【受用具足第十九】
這是介紹西方極樂世界菩薩們生活的狀況。我們看品題的介紹，「本品名受用具足，故所有國人」，沒有例外的，「皆形貌端嚴」，形是身體，身的形狀，貌是相貌，端正莊嚴，「福德無量，智慧明了，神通自在」。單單這幾句就讓我們生起無限的嚮往，我們靠自己修行要修到哪一輩子才能得到？在我們這個世間修到大富大貴，大貴，我們中國古時候說入閣的官員，這是大貴，就是現在我們所講的正部級這樣的官員；或者享有大富，發大財，至少五世以上，斷惡修善，積功累德，勤修三施，財布施、法布施、無畏布施，才能得到人間的富貴，要五世以上。出家人，我們看慈悲三昧水懺，悟達國師。這是出家人，做皇帝的老師，他修了多久？三昧水懺裡告訴我們，十世高僧。他真修得好，死了以後再投胎，又到人道，到人道來又接著修行，十世才修成一個世間的國師，皇上的老師。不是偶然的，要有大福，沒有大福做不到，所以知道這不是一樁容易事情。小小的七品官，七品官是個縣長，在古時候稱為知縣、縣令，如果沒有三、五世的積德，他做不到。這些地方不能不講究業因果報。人民要修福，不修福，你不能感應地方上一個好的官員，父母官，人民要修福才能感得好的父母官。好的父母官，自己過去世要沒有三世、五世的積功累德，他也遇不到跟他有緣的這些眾生，眾生要聽他的教導才成就他的功德。功德跟一般人講的事業意思相同，功就是你做的事，德是這個事有正面的利益，利益眾生、利益自己，這是你得到的。功德比事業意思更深更廣，它可以把你過去、未來都包含在其中，生生世世斷惡修善、積累功德，才有這樣的成就。
「如上種種殊勝受用，悉皆具足。是乃總顯正報之身心，依報之勝福，悉皆超世希有。但本品中列顯福德無量，衣食宮殿，悉皆應念現前，無不具足。」這兩句顯示出佛法裡面所講的境隨心轉，一切法從心想生，相由心生，顯示今天科學所講的念力不可思議，極樂世界心想事成。這裡頭分三段，第一段，「能受用」。請看經文：
【復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。】
『如是』是指下面所說的。
【形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。】
我們想想，我們要不要？我們想不想得到？這個法門可以讓我們真正得到。我們看黃念老的註解，「首數句」，這幾句，「承上品中彼土眾生容色微妙」，上一品只簡單說了這句，此地把微妙為我們細說出來。「故云，所有眾生」，過去已經往生的，現在往生的，將來往生的，都包括了，「皆得如是諸妙色身。形貌端嚴」，念老在此地用「端正莊嚴」，我們就更容易懂了。「如是二字」，這兩個字重要，「即指上品遠勝第六天王千萬億倍」。
「下顯受用具足。福德無量。《稱讚淨土經》曰」，這就是小本的《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的，叫《稱讚淨土佛攝受經》。我們現在用小本，多半都是用鳩摩羅什大師翻譯的，用成習慣了。玄奘大師是直譯，非常值得做參考，不用它做課誦本，但是要看看，裡面有一些羅什大師的本子沒有。這個本子裡有這麼幾句話，「由彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂」。這是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，說極樂世界裡面一切有情眾生，就是指十方世界往生到極樂世界的這些人，每一個往生的人，身心憂苦都放下了，都沒有了，在極樂世界唯有無量清淨喜樂，法喜充滿，常生歡喜心。這都是形容西方極樂世界的受用。「又本經《決證極果品》曰：唯受清淨最上快樂。是顯示福德無量也。」我們生在現前這個地球上，所遇到的是亂世，真是整個世界社會動亂，所以身心憂苦，心憂，憂慮；身苦，痛苦。無論是老年、少年，哪一個人不苦？苦從哪裡來的？佛告訴我們，苦從迷失自性而來。
居住在地球上的人，有好幾代都疏忽教化，所以我們對事實真相迷了。沒有人教導，我們把倫理丟掉了，道德丟掉了，因果丟掉了，宗教丟掉了。我們今天相信的是科學，應不應該反省？應不應該深思？科學帶給我們的結果我們嘗到了，這個滋味是痛苦的，帶給我們是不安、是恐怖。過去戰爭是兩個人面對面對打，機關槍是科學帶給我們的，從第一次世界大戰發明機關槍，到第二次世界大戰發明核子彈，科學技術帶給我們的。四百年前這地球上沒有科學，人是有痛苦，但是比現在輕，一般人民的生活，人民沒有奢望，知足常樂，一生都能過得平安，平安就是福。現在這個社會上和平沒有了，我參加很多次聯合國的和平會議，與會的這些朋友們對這個世界未來還有沒有和平沒有信心。我也遇到一些國家領導人談到這個問題，大家都沒有信心。於是我才發現這個世界真正的危機在哪裡？信心喪失掉，這是多麼可怕的事情。
現代的科學發現，念力的能量是無限大的，我們今天這個念力是負面的，正面的念力沒有了。也就是說，對倫理的念頭沒有了，不相信倫理、不相信道德、不相信因果、不相信宗教，這怎麼辦？有什麼東西可以取代？科技再發展，地球大概承受不了。科學技術帶來嚴重的污染，水土污染了，將來這些動物、植物都要深受其害。為什麼？飲苦食毒，我們吃的東西都帶著毒素。三十年前不是這個樣子，是有這些問題，但是很輕，不嚴重，人民對於飲食還安心。現在麻煩，科學帶給我們是有一些好處，但是我們付出的代價太大，得不償失。這個問題得多想想。要把老祖宗找回來，我們今天依靠科學家，不要老祖宗，這個想法錯誤了。老祖宗能救我們，我們今天怎麼辦？佛能救我們，我們要不要？我們不要。我們只有少數人，我們相信佛，我們相信經典的話句句是真話，我放下萬緣，老實念佛，我生極樂世界。人有生必定有死，死了以後到哪裡去？這個才是第一大問題。我願意我死了以後到極樂世界，我對於經典裡面字字句句完全接受，沒有絲毫懷疑。能夠相信的人，能夠理解的人，我們都能放下萬緣，一心念佛求生淨土，我們有志一同移民到西方極樂世界，這是好事。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第400集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百九十一頁，倒數第六行倒數第二句看起：
『智慧明了』。「此乃光明慧辯願之所攝。願曰成就一切智慧。又本經《菩薩修持品》謂彼國一切菩薩，諸佛密藏，究竟明了，皆智慧明了之意。又明者，明明白白。了者，了了分明。是為明了」，我們看到此地。這裡面的含義非常深、非常廣，我們懂得了，用這個方法來觀察一切法，小，看自己的身心，要把身心的真相看透，這是智慧；大，看世界，一個國家的興衰，世運的興亡，乃至於整個宇宙，這要靠「智慧明了」才行，沒有智慧辦不到。
在整個世界裡頭，懂得智慧，一心一意在求智慧，這種人絕大多數在中國，歷史可以給我們做證明，留下來的典籍這是證據。中國古聖先賢，老祖宗真正有智慧的人當然不是很多，可是比較起來在中國最多，外國只有幾個人、十來個人，在中國有上百的人，諸子百家。唐太宗選的《群書治要》，六十五種就是六十五個人，有智慧的人。他們留下來的這些典籍，保存最完整的，這在全世界不同的國家、不同的族群，乃至於不同的宗教，保存最多、最豐富，現在還完整在這個世間流通的，只有中國這一家了。
最完整的就是在《四庫全書》，《四庫全書》是人類，不是一個國家，不是一個族群，是全人類智慧結晶的瑰寶。它是用很特殊的工具，這個工具也是世界第一，找不到第二家，漢字文言文寫出來的。漢字文言文是表意的文字，它不是用語言的，語言會變。世界上所有國家的文字都是用字母拼音，這種拼音的文字，語音會變，二、三百年意思就不能溝通了。同樣是這種文字，兩百年前人說話跟現在不一樣，發音不一樣。中國老祖宗，從這個地方我們就看出他的智慧，他知道語言會變，這個東西要是保存，把古聖先賢的智慧、理念、經驗、方法用這種東西寫出來給後人，後人看不懂。必須要有一種工具，超越時間，超越空間，這種工具才是最好的工具。超越空間，無論哪一國家的人，只要學會漢文、文言文他都懂，這是超越空間；超越時間，幾百年、幾千年、幾萬年，懂得漢字、文言文的人依然能看得懂。這種文字是最有價值的，對整個人類是有最大貢獻的，我們要知道它。
中國古聖先賢的智慧、理念，修身、治國、平天下、轉凡成聖的這一套理論跟方法，全在這個書裡頭。乾隆編《四庫全書》，他是個佛門弟子，對佛陀無比的恭敬，所以把佛典，就是佛教的經典，沒有放在《四庫》裡頭，特別編一套《大藏經》，《龍藏》，這是特別尊重。道家的典籍都在《四庫》裡頭，所以《四庫》是儒跟道，佛教是另外列出來。實際上應該要合併，合併不必依它的分類，就是獨立的這一部《乾隆大藏經》跟《四庫全書》要合在一起。總名稱可以用《四庫全書》，《四庫全書》裡頭包含著有《龍藏》，這樣也不失尊重的敬意。
這套東西是人類的瑰寶，它不是屬於某個國家、某個族群，聯合國應該要肯定，把這個列入是人類智慧、文化的寶藏，是全人類的。是全世界每個眾生所共有的，只要這個人他學漢字、學文言文，他就有能力來閱讀，我們要珍惜。我的年歲大了，來日不多，只能做宣揚的工作，把這樁好事告訴大家。希望年輕人努力，把漢字學好，把文言文學好，這套東西你可以閱讀。從《國學治要》下手，這是古大德為初學的人做了功夫。《四庫》這麼大，從哪裡讀起？從《國學治要》讀起。你讀完《國學治要》，對於《四庫》就有認識、就有概念，你就曉得怎樣去利用它，成就自己圓滿的智慧。
智慧給予我們人生最高的享受，給予我們一生幸福美滿的人生，這個我可以跟大家做證明。
所以我的壽命不是我本來的壽命，三寶加持的。加持為什麼？我心裡想大概就是做個樣子給別人看，幫助初學的人增長信心，告訴他這樁事情是真的不是假的。現在人最需要知道的，一句話，「佛氏門中，有求必應」，大家都喜歡聽。第一個想到，我想求發財，佛法裡頭有沒有？有，真有，我實驗得到效果了。拿我的生辰八字去算命，我這一生是個窮光蛋，財庫裡頭空空如也，沒有財富。這些事情我沒
在台中，我們有一幫年輕人，年齡跟我差不多，比我小幾歲，我跟
修學三種布施，財布施得財富，要是你想發財，修財布施；要想求智慧，法布施；要求健康長壽，無畏布施。修三種布施得三種果報，佛氏門中有求必應，一點都不假。這裡面所求的，智慧比什麼都重要，不能沒有智慧。人有智慧，決定不墮三惡道。人有真智慧，決定可以脫離六道輪迴，為什麼？六道輪迴太苦了。釋迦牟尼佛出現到這個世間來，他只有一個目的，幫助一切苦難眾生離苦得樂。苦難的標準是什麼？是六道輪迴，凡是在六道輪迴裡面，都是苦難眾生。天道呢？天道現在很好，不錯，天福享盡了怎麼辦？天不能再往上去，就得往下降，福盡了就墮落。罪盡了，三惡道是消罪業的，罪業消盡了就上升，上升是福，福消盡了就往下墮落。這很苦，永遠沒有休息，佛經上講生死疲勞。我們不知道，佛看得清清楚楚，佛來幫助一切眾生離苦得樂，離六道輪迴之苦，得諸佛菩薩究竟圓滿之樂。這些經教，我們有緣都遇到了。
不但六道苦，四聖法界也苦，苦在哪裡？無明沒破；六道裡面苦，生死輪迴。要明白這個道理，只有佛能幫助我們，我們要真幹。講經，天天勸人，就是天天勸自己。我曾經跟人說過，我講經五十五年，一堂課不缺的是誰？是我自己，我自己修得最圓滿，別人總有缺課，不能像我這樣一堂課不缺。真的是自度，度別人是假的，度自己是真的。別人，那得有緣就得度，沒有緣的不能得度。什麼叫有緣？他真幹，他可以跟我一樣得度。真幹，包括用真誠心、用恭敬心、用圓滿的信願，他就一定成功。真誠心不容易，恭敬心也不容易，真正的信心，沒有絲毫懷疑，這也不容易。願生西方極樂世界，這個世間還有留戀，你未必能去；你要把這個世間身心世界一切放下，你就有分，這也不容易。我們天天在學經教，為什麼？就為這個。
古大德教導我們，佛法的興盛是三學一源，三學是戒定慧，同一個根、同一個源。釋迦牟尼佛當年在世，佛法興起來，不但興，非常茂盛，為什麼？同學之間沒有意見，對老師都尊重。戒定慧
最和合的是第一代，第二代還有和合的樣子，講六和敬，第三代是外和內不和，第四代的時候內外都不和，就爭了。爭到極處，為了利害，反目成仇。現在普遍都是的，兄弟姐妹為爭奪遺產走上法庭，這就到極處了。內部鬥爭到激烈的時候，一切人都是破法之人，佛的一切法留在世間都是害人之法，這個時候法走向毀滅，世間人不再相信了。看到你們學佛的人都互相批評、都自讚毀他，只有你是對的，別人都是錯的，他也說他對的，別人錯的，人家想學佛的人跟誰學？到底哪個對？到底哪個錯？最後怎麼辦？算了，別學了，這個法就走向毀滅。
現在佛法就到了這個時代，中國人所謂門戶之見，同一個宗派，都是念佛人，淨宗道場，互相不往來。在信徒面前都是自讚毀他，到我這個道場好，別的道場不如我這裡，把正法變成了人情佛法。佛法的戒定慧是一家、是一體，世尊的律、禪、教，總是教人看破諸法實相，放下情執妄想，同歸涅槃。我們今天拿起來互相比較，我這兒是戒律，戒律很高，他們雖然有禪、有教，他沒有持戒，輕慢別人。學禪、學教的人看不起戒律，這是什麼？這是佛門的小方法，入門的規矩而已，向上提升你完全不懂。你看，互相批評、互相毀謗，教被這些人破壞了。這個時候怎麼辦？一定要提倡、要引導三學一源，萬法同體。我們看到少林寺留下來唐朝的一塊碑，「三教九流混元圖」，混合、圓滿，混合才圓滿。三教九流是一家，那是中國傳統文化，中國傳統文化一以貫之，這就興旺。各個分家，那就是互相獨立，獨立到最後就不能避免門戶之見，就無法避免自讚毀他。那不是興佛法，是滅佛法。滅在誰的手上？不是外人，滅在佛弟子自己身上。
所以今天我們要救這個社會，不但要提倡佛教各宗各派是一家，決定不能分。用什麼方法？辦學校，辦大學。我把我這些看法跟斯里蘭卡總統交流，他非常贊成，而且付之行動，他真幹了。學校兩年建好，二０一六年元月這個學校就啟用，就正式開始招生。建校兩年的時間，整個他們工作行程列了個表給我看，真幹。把佛教各宗各派，大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統融合在這個學校裡頭，院系不一樣，都是同學，才能興旺。要幫助這個世界，使這個世界再恢復興旺起來，科學做不到。科學做了四百年，我們深深感觸到，科學固然很能幹，也帶給一些人不少方便，但是我們付出的代價太大。我們的倫理沒有了，道德沒有了，因果沒有了，宗教沒有了，這都是付出的代價。今天我們看看實際狀況，我們是得到一點便利，今天對我們直接受到的災難是飲食不安全，這個麻煩太大了。飲食帶給我們提心吊膽，我們還有什麼意思？這是科學技術帶來的，吃的東西基因改變了。因為水土被污染，我們的種植也成問題，稻米、蔬菜都成了問題。水資源被污染了，今天的水不敢隨便飲用。
所以我們想像到三十年前，一九七七年，我第一次到香港來講經，第一次來住四個月。講經是在晚上，白天沒有事情，同學們帶著我去觀光旅遊，香港拐拐角角地方我都去玩過。水溝裡面的水乾淨，拿個東西舀了就可以喝，沒有想到有問題。現在不敢了，三十年。那個時候吃東西，無論哪個小攤子，我們從來沒有懷疑不乾淨，坐下來就吃，吃得每個人歡歡喜喜，沒有懷疑。現在連五星級的旅館裡面一些菜都不敢吃，比外面可能是乾淨一點，因為它收的費用很高，它有人監督，可是我們還是不放心，總怕有疏忽。飲食沒有安全感，這個人活在世間有什麼意思？人跟人沒有人情味，人都變成機器了。所以付出的代價太大了。人沒有智慧了，求學，學，全是知識不是智慧，學校裡面念到博士學位，還是屬於知識。企業老闆想雇用人員，找不到人。現在學校多，拿到博士學位的人多，找不到工作。老闆怎麼？那些人會做事，不會做人。換句話說，人慢慢都變成機器，人情沒有了，人與人在古時候那種關係沒有了。這不能怪他，從小一直到拿到博士學位沒人教他，他也沒看見過，他怎麼會？所以他們的心態理所當然，不能怪他們。
所以我們看到「智慧明了」這一句無限的感慨，只有學佛，智慧明了還有那麼一點影子，但是不多，迷失了智慧明了的學佛的人很多。學佛的人敵不過社會風氣，特別是財色名利，一遇到，把佛法全忘掉了，對佛法的信心沒有了。這是佛法的危機，佛法的危機就是世界危機，就是人類危機。怎麼救？我們這十幾年來，天天在宣傳世界宗教是一家，響應的人不少，有不少是專家學者，也有一些國家領導人，可是真正去幹的人不多，沒有行動不能救社會。行動從哪裡做起？只有從自己做起，自己認真努力，信解相應，依教修行，求生淨土，個人成就；對大眾，我們做出榜樣給大家看，讓大家慢慢省悟過來。榜樣裡頭最重要的就是施捨，捨名、捨財、捨色、捨名利，統統放下，我們做出來給大家看。我們的生活簡單節儉，能吃得飽、穿得暖，有個小房子避風雨，就滿足了，真正做到於人無爭，於世無求。我們只有一個方向、一個目標，一個方向：西方極樂世界，一個目標：親近阿彌陀佛。真幹，而且積極去幹，不能鬆懈。有善根深厚的人，看到我們真幹，他受感動，他也真幹，他也回頭，有，一年能感動一個人，功德就不錯了。許多人做，感動的人就更多。
光是在這裡說，學習經教，沒有行動，別人還是不相信，一定要有行動。我知道多少我就做多少，天天在學，天天在做，永不中斷。我們從起心動念、言語造作，點點滴滴都與阿彌陀佛願心相應，四十八願，這就是正法，這也就是所謂的正法久住。我們看到真幹的人，讚歎他、恭敬他，向他學習。別人看到我們，也受感動了。佛法由這些地方慢慢可以復甦、慢慢可以興旺，不在一時，這個事情急不得的。我常說，我們把佛法丟掉兩百年了，把佛教復興起來也要兩百年，短時期是絕對做不到的，欲速則不達，要相信這個古諺語。
彌陀弘願，光明慧辯願，願說成就一切智慧。本經說彼國極樂世界一切菩薩，諸佛密藏，究竟明了。我們再往下看，這都是「智慧明了」的意思。明明白白，了了分明，這叫明了，明了是智慧，就是了智。「密教中，如實知自心者，智慧明了也。又照見五蘊皆空，亦是智慧明了」。這舉個例子告訴我們。如實，實是真實，知自心，這是菩薩境界。解悟我們有，常常讀經、常常聽講，這些名詞耳熟，可是怎麼？沒有做到，日常生活還是妄心當家。智慧是從真心裡面流出來的，妄念、雜念是從阿賴耶裡頭流出來的，來源不一樣。我們想智慧明了，有一個方法可以得到，我自己的經驗就是用真心，待人接物全用真心，不要用妄心。妄心不去理它，真心用事，真心就是真誠心，對人、對事、對物都真誠。真誠心第一個條件是把自己忘掉，《金剛經》上所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是真心。真心是清淨心，真心是平等心，真心裡面沒有執著，真心裡頭沒有分別。我們只要從這下手，我們對一切人事物不分別、不執著，用真誠，誠心誠意對待他。
誠心誠意怎樣表現出來？十善業道就是。十善業道第一個，不殺生，決定沒有傷害別人的心，這個比什麼都重要。我們起心動念都是利益眾生心，而不是傷害眾生心，是幫助成就眾生，不是障礙他的，不是傷害他。處處想到是為他的利益，於他不利的事情我們不做，於他利益的我們去做，這也是四攝法裡頭的利行、同事，指導的原則就是十善。第二個是不淫欲。一定要知道，經典上所說的話是真的不是假的，一切眾生皆以淫欲為生死根本。這是什麼？六道輪迴，六道輪迴第一個因就是淫欲，淫欲不斷，離不開六道。我們想往生西方極樂世界，這個障礙我們自己要把它放下，別人幫不上忙。確確實實不想再搞六道輪迴了，無始劫以來墮在這個六道裡頭，我的感受，六道太苦了，我不想再到六道來。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，我們要很冷靜細心去觀察，這個地方是不錯，到那個地方是真正有智慧、有福報的人。小本《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根就是智慧，多善根、多福德、多因緣才能往生。這都是最好的指導原則，我們要記住，要落實。
第三個是不妄語。為什麼要欺騙別人？妄語是缺德，缺什麼德？性德；不妄語是性德。無論是有意無意的欺騙別人，都叫妄語，為什麼？不誠實，不實在。這樣的人怎麼能成佛？這樣的人帶著這種濃厚的習氣，對他往生極樂世界會產生障礙。不殺、不盜、不淫，盜是佔別人便宜，那是盜心，你去做了，那就是現行犯。用這個來衡量自己，寧捨身命我們也不犯十善、五戒，憑這個念佛就能往生。我為什麼不幹？哪個事情最大？往生為大，別的是小事。口業，不妄語、不兩舌。兩舌是挑撥是非，挑撥是非的果報是拔舌地獄，你造了這個業，你必須受這個果報。像唐太宗講的，他在無間地獄，為什麼在那裡？造了無間地獄的罪業。人家問他什麼罪業？殺人，殺的人太多了，他不能不受果報，他說得好。因果報應人人平等，不能說做帝王殺人就沒果報，哪有這個道理？他講得好。六道裡頭，你所造作的，就是你將來要受報的。所以佛教我們，佛真正是好人，真正是好老師，遇到佛的人真正有福報。我們一生要守好，特別是晚年，學了一輩子，到晚年如果變節了，那就全功盡棄，就太可惜了。一定堅持到底，你決定得生，往生極樂世界。
意業要做，說得好，不貪、不瞋、不痴。常常想到我要走了，我要到極樂世界了，這個世界上一樣都帶不走，統統要放下。什麼時候放下？現在放下。你要想到我到臨終再放下，那個時候來不及了，臨終的時候自己做不了主。冤親債主要多，在臨終的時候會干擾你，你怎麼能去得了？現前這些冤親債主幫助你造業，到你臨終的時候，你想往生，哪有那麼容易？他會把你拉回來。這些理事我們都要透徹、要清楚。佛的教誨不能不相信、不能不遵守，對自己的利益太大了，所以要感恩，真幹就是真感恩。
如實知自心，下面有一句「照見五蘊皆空」，《心經》上的。我們參考資料在第一頁，大家可以看看，「五蘊皆空」。「五蘊是色受想行識」，這五樁事情。色是物質現象，受想行識是精神現象、心理現象，色是物理現象，受想行識是心理現象，心跟物是一不是二，它兩個是永遠分不開的。「色從四大假合而有」，因緣生法。這個四大是地水火風，我們用現在的話說，物質現象有四種特性，物質現象，第一個就是講的物質，稱為地大，大地是物質現象。第二個水大，水大是濕度，物質現象它有濕度。現在科學裡面講帶電，帶陰電，帶陰電就是濕度，帶陽電就是火大，再小的物質它都帶電。另外一個現象風大，風大就是它是動盪不定的，它不是固定不動的，它是動的，動就是風，沒有風就不動了。所以，它有個體積，地大有個體積，它帶著有正電，就是陰電、陽電，它是動的。
佛經上說最小的物質現象，佛經的名詞叫極微色，沒有比它更小的了。佛是用分析的方法，將一個問題劈開成兩半，再劈開為四半，再劈開為八半，用這種分析方法。分析到最後，不能再分了，再分怎麼？再分這物質現象沒有了，那個小的東西叫極微色，極微色肉眼看不見。什麼人能看見？佛經統統把它叫做塵，微塵。微塵，佛經上講的微塵，可能是我們現在講的原子。八十年前科學家發現原子，認為原子就是物質裡頭最小的，它不能再分。隨著科學技術不斷的提升、不斷的進步，原子終於被打破了，打破之後發現它裡頭有原子核、有電子、有中子組成的，所以它還是可以分的。科學家又把這個裡面原子核打破，中子打破、電子打破，發現有粒子，很多不同種類的粒子。這些不同種類的粒子再把它各個打破，看到科學名詞叫夸克，也有幾十種。這些東西再打破，這些東西我們講基本的粒子群跟夸克，佛經上用它作色聚極微，用這個名詞，色聚極微。色聚極微再打破，就變成極微色。極微色把它打破就沒有了，物質現象沒有了，這是物質最小的單位。現在科學家發現了，微中子，或者叫中微子，把它打破，真的物質沒有了。物質沒有了看到什麼？看到是念頭波動的現象，這就是把物質的根源找到了。
於是科學家發表報告，對於物質研究的結果，幾十年，得到結論。這個結論說，世界上根本就沒有物質這個東西，物質是假的，是念頭波動現象裡頭產生的一個幻相。我們今天看到的物質現象，不是一個，一個微中子見不到。照科學家給我們說法，微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，一百億個它們糾纏在一起，體積等於一個電子，還是我們肉眼看不到的。阿羅漢的天眼也看不到，阿羅漢的天眼能看到原子，看不到電子。極微色，大乘經教裡佛常說，八地以上就看到了，他們是用定功，不是用科學儀器，是用定功。八地菩薩以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次統統看到。這不是假的，為什麼？不是一個人見到的，不是說釋迦牟尼佛說我見到了，別人見不到，不是的。八地以上這五個位次的人人人見到，這就不是假的，你要修到八地你也就會見到。
所以，色是四大假合，它有這四種現象。「受想行識由妄念而生」，這句話很重要，受想行識都是妄念。「故此五蘊諸法，如幻如化，從因緣生，本無實性，當體即空」，這個當體即空也被科學家發現了。科學家發現色它的本質是妄念，於是得了一個結論，這個結論是「以心控物」。現在這個結論還沒有被所有科學家承認，還在找證據，證明念頭可以控制物質。這是四百年科學最大的革命，把過去很多的理論、定律推翻了，建立新的科學概念。物質是假的，物質是念頭變出來的，念頭可以控制物質、可以指揮物質。我們身體是物質，我們身體物質受誰的控制？念頭。我們是佛的念頭，這身就作佛，我們的五蘊就作佛。念頭是菩薩，我們就成菩薩。念頭是善，無一不善；念頭是惡，也是無一不惡，全在念頭。念頭是主宰，對我一個人來說，是我們身心的主宰；對環境來說，那是宇宙的主宰。
如果這個科學被證明了、被證實了，大家將來會用意念，頭一個失業的是什麼人？醫生，醫療全部都變成廢物，沒用了。我們身心無論什麼地方出毛病，都可以用意念把它恢復原狀，就是最健康的。我們的器官，身體裡頭器官，所有器官都是細胞組成的，我們的念頭不善，細胞就帶著病毒。所以貪瞋痴叫三毒，嚴重的三毒，貪瞋痴慢疑，五毒，這個念頭不好。這個念頭統統斷掉，我們身心恢復健康，所有的疾病，帶著病毒的細胞統統恢復正常，用念頭。什麼樣的念頭最好？最好的念頭無過於阿彌陀佛。所以得癌症的、得不治之症的，他一天到晚念佛，什麼念頭都沒有，念上一、二個月，病好了。那是什麼？最好的意念把帶著病毒的細胞恢復正常了。現在的科學家專門蒐集這些資料，證明念力的能量不可思議。佛門懂得，佛教的修學全用意念，跟現在科學所講的完全相同。
「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，《楞嚴經》上說的，念佛成佛這句話大乘經裡面說得很多。念善生三善道，念惡生三惡道，念什麼變什麼，這個宇宙是念做主，是自己的念頭，不是別人的，與別人不相干。我們自己用清淨心念佛，用真誠心念佛，用不懷疑的心念佛，用求生淨土的心念佛。除了自己一心一意求生淨土之外，我們將功德迴向十方，十方世界一切眾生，當然包括地球上眾生在內，迴向給他們。願佛加持所有一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，能遇到淨土法門，能信、能願、能解、能行，將來遇緣都能生極樂國。這樣迴向，一個都不漏，我們的願望跟阿彌陀佛相同。佛氏門中，不捨一人，特別是冤親債主，我們都希望他能回頭、能覺悟，在這一生能圓成佛道。過去一切都不要放在心上，一筆勾消，為什麼？都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，就不再造業了。所以末後說，故此五蘊諸法，如幻如化，從因緣生，本無實性，當體即空，「故謂五蘊皆空」。五蘊皆空，這個世間是假的，像一場夢一樣，阿彌陀佛比什麼都重要。
我們繼續往下看，看念老的註解，「照見五蘊皆空，亦是智慧明了也」。下面說『神通自在』，「如上品中，神通變化，一切天人，不可為比，百千萬億，不可計倍」。極樂世界的人，他們的神通變化比我們的色界天人、無色界天人，超過一倍、超過百倍、超過千倍、超過萬倍，百千萬億不可計倍，沒法子比。為什麼？他們每個人能現無量無邊身，去供養十方無量無邊的諸佛如來，同時還化無量無邊身去幫助十方世界與自己有緣的眾生，自己的本身沒有離開極樂世界、沒有離開阿彌陀佛。我們聽到非常羨慕，真能得的到，我們把這個世界統統放下，值得！為什麼？你得到的時候，這個世界是不能跟它比的，我們捨小得大、捨少得多，這是有智慧的人，這能不去嗎？
又《菩薩修持品》裡面說：「以方便智，增長了知。」這個方便智是智慧不是知識，所以什麼都知道。怎麼叫增長了知？你六根接觸到就知道。惠能大師開悟了，他不認識字，所以他不會看經，他會聽，有人把經念給他聽，他全知道，他講給你聽，有這個本事。他一聽之後他全明白了，增長了知。「從本以來，安住神通」，這就是智慧明了。這些都是法身菩薩，往生到極樂世界就是法身菩薩，他們安住在哪裡？安住在智慧，安住在神通。「是則智慧明了，達神通之本，而變化神通，自在無礙」。這個地方我們讀到方便智。下頭念老給我們總結，「故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也」。你得根本，你就不愁末，智慧打開了。惠能大師在五祖方丈室得到的是根本智，大徹大悟；後得智是應用，日常生活當中起用是後得智，就是方便智。
參考資料裡頭也在第一頁，方便智又叫「權智」，權是權巧方便，對實智來說的；根本智是實智，是真實的智慧。權智，一看就明白，一聽就明白。六根接觸，鼻聞香、舌嘗味、身接觸，六根只要一碰全知道，他學東西學得快，沒有老師，自己通了。是不是真的？真的，自古至今真有這種人，那就不是假的。「達於方便法之智」，達是通達，方便法的智慧。「又行方便法之智」，行方便法是教化眾生。這下面有個括弧，簡單註解，「達於諸法之實相，為如來之實智」，就是自性裡頭本有的。「達於諸種之差別」，這個種是一切萬法，無量的差別，你沒有一樣不知道，「為如來之權智」，實智是體，權智是用。「如來成佛之本體，在於實智，一代教化之妙用，存於權智」。釋迦牟尼佛四十九年為我們現身說法教學，八相成道是權智，這個智慧從哪裡來？是從真智慧來的，就是明心見性。
自性是實智，真實智慧不是從外來的，佛在《華嚴》上告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，如來的智慧德相是自性裡頭本有的。也是惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，具足什麼他沒說，用佛的話來說，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好。具足什麼東西？整個虛空法界裡一切所有的就是它具足的，它要不具足怎麼現得出來？正因為它本自具足，所以它能夠現出來，是這麼個道理，這是真智慧。然後一樁一樁給你解釋，都解釋得非常透徹，解釋得清楚、解釋得圓滿，那是權智。那是什麼？講經教學，度化眾生。示現這個身相，八相成道，做榜樣給你看。最健康的身體、最自在的身體、最幸福的身體、最快樂的身體，日中一食，樹下一宿。這世間人不知道，他做出來給你看。為什麼說最幸福、最快樂、最無比的？他心沒有憂慮、沒有牽掛，這個自在快樂，身沒有老病死苦。
我們想想佛的身體，我們怎麼能跟人家比？他每天休息是在樹下，是在野外，不是在房子裡頭，所以風吹雨打太陽曬。他沒有傷風感冒，他沒有哪裡不舒服，我們稱他作金剛不壞身，他能做得到。傷風感冒這些小毛病有沒有？有，不是沒有；佛沒有，菩薩沒有，那一千二百五十五位比丘可能有。因為在四事供養裡頭有一條醫藥供養，如果沒有，就不應該有這一條。比丘就是出家人，接受信徒的供養，飲食接受，衣服接受，臥具，晚上睡覺鋪在地下的一個被單，現在叫具，接受，再就醫藥。沒有大毛病，小毛病，為什麼？不妨礙他聽經修行，每天出去托缽，不妨礙他，所以不是大病。做出榜樣來給我們看，我們要相信。
所有一切萬物跟我們統統有感應，你真正是個好人，小動物知不知道？知道；植物，樹木花草知不知道？知道。美國一個專門用意念治病的修．
《大乘義章》第十九說：「知一乘真實之法，名為實智。」佛在《法華經》上講的，「唯有一乘法，無二亦無三」，這是實智，實智就是根本智。「了知三乘權化之法，名方便智。」一乘：成佛唯一之教。三乘：聲聞、緣覺、菩薩。這是接受佛教的人根性不相同，分三等，上等的學大乘，中等的學緣覺，根性再差一等的學聲聞。三種不同的根性，三種不同的教法，一乘是成佛之道。今天我們要曉得，念阿彌陀佛是一乘法，它不是三乘法，無論什麼人、無論什麼樣的根性，遇到淨宗法門都是一乘法，到極樂世界決定一生成佛。於是我們就知道，念佛人心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。跟小動物接觸，阿彌陀佛，跟樹木花草接觸也是阿彌陀佛。一句阿彌陀佛是以一佛乘來對待一切眾，無上法門，一句阿彌陀佛統統含攝了，圓圓滿滿。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第401集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百九十二頁第一行：
「智慧明了，達神通之本，而變化神通，自在無礙。故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也。種種神通，皆聖末邊事。」此地我們看到根本智，前面講方便智，就是後得智，方便智是用，根本智是體。我們參考資料裡頭有這一段，在第一頁最後的一段。「根本智，又作如理智，無分別智、正智、真智」，有這麼多的名詞。說根本智是對後得智來說的。「正冥符於真理，而無能緣所緣之差別，一念之真智也」。這是真實的智慧，自性本具，所以它是根本。什麼時候出現？完全要靠定功，文字上學不來的。從文字上得到的智慧，在佛門稱之為解悟，不是證悟，證悟才是根本智，解悟還是屬於後得智。實際講還不能講後得智，我們一般講的知識，應該是這一類的，不能算是真智慧。
像惠能大師，他在五祖方丈室裡面聽五祖講經，講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他就大悟了，這個悟是根本智。我們要問，他的禪定是在哪裡修的？他在黃梅住了八個月，五祖分配他的工作是在碓房舂米破柴。那時候五祖黃梅道場很大，天下聞名，參學的人多，我們一般概略估計至少有三千人，三千人每天吃飯是大事情，所以舂米、破柴就不是幾個人，等於說是一個小組，總有幾十個人在那裡工作，才能維持那麼多的人吃飯，能大師是其中之一。八個月裡面沒有進過禪堂，也沒有進過講堂。道場裡頭有講堂講經說法，有禪堂提供你禪修。如果不是禪宗的，是教下的道場也有禪堂，也有念佛堂。禪堂跟念佛堂是行門，講堂是解門，你願意聽經上講堂，願意修行用功，換句話說，統統是修定，禪是修定，念佛堂也是修定。念佛堂希望能得到念佛三昧，得到三昧之後很可能開悟，因戒得定，因定開慧，開慧就是開悟。能大師的修行，我們知道就是在舂米、破柴，在日常生活，舂米破柴是他的工作，在生活當中修，工作當中修，待人接物當中修。修什麼？修不起心不動念。不分別、不執著我們相信他已經有了，他現在修是最高級的這一層，不起心、不動念，真練成功了，得力了。他的修行當時只有他自己知道、五祖知道，別的可以說沒有一個人知道。他真正在修大定，稱性的大定。聽經，五祖給他講經說法，那是緣，他不起心不動念，這是因，五祖給他這個緣讓他豁然大悟。
大悟說了五句話，這五句話就是他的報告，明心見性，性是什麼樣子？他說五句二十個字。「何期自性，本自清淨」，自性就是自己的真心，自己的真心是清淨的，從來沒有被染污。我們今天講的染污，染污的是妄心，不是真心，妄心是阿賴耶，就是第八識、第七識、第六識，這個會被染污。阿賴耶被染污就是落謝種子，無論善業、惡業在阿賴耶裡頭都變成種子，這是阿賴耶的染污。第七識的染污就非常明顯，它四大煩惱構成的，末那識，第一個是我見，第二個是我愛，第三個是我慢，第四個是我痴。愛就是貪，貪煩惱的根；慢是傲慢，瞋恚的根；愚痴，愚痴的根是懷疑。所以貪瞋痴這三大煩惱與生俱來，阿賴耶起來它就有，與生俱來的。所以它執著，執著愛他才有貪，執著傲慢所以他才有瞋，對什麼東西執著、懷疑，他就有愚痴。怎麼來的、什麼性質，我們把它搞清楚。
修行，真正修行就在日常生活當中，如何把貪瞋痴降溫。我喜歡的東西沒有貪愛，這就是功夫。能捨得，有人要，有人要就供養他，沒有貪心，就是沒有佔有的心、沒有控制的心，這種念頭沒有，沒有支配的，這三種念頭都沒有。這一般人都有，對不喜歡的排斥，對喜歡的就希望得到，這都是煩惱。真正修行人生活當中對這個淡薄，到最後完全沒有了。執著沒有了，執著是見思煩惱，真正斷掉沒有了，證阿羅漢果；分別沒有了，證菩薩果位；不起心、不動念就成佛了，就大徹大悟、明心見性。
所以能大師在生活當中修行、工作當中修行，跟大眾相處這當中修行，沒有人知道。他成熟了，五祖找他，要傳法給他，傳衣缽。成熟是什麼？妄想分別執著統統斷了，這就成熟。所以五祖，他不提前，他也不延後，就在這時候宣布傳衣缽，他老了要退休，辦自己的事，不再領眾，祖師的衣缽要傳下去。傳給誰？傳給明心見性的人，代代相傳。所以向大家宣布，讓大家作一首偈給他看看是不是開悟了，如果開悟衣缽就傳給他，他就是第六代祖。
在當時的狀況，每個人都認定繼承五祖衣缽的人肯定是神秀。神秀跟五祖很多年，也確實不錯，黃梅每天參訪的人有多少，五祖實在忙不過來，不是很重要的訪客應該是全部由神秀來接見，由神秀來開導，神秀開導不了的才來找老和尚。大家心裡都有數，決定是神秀。所以每個人就不作偈子，這樣逼著神秀非作不可。神秀自己也清楚，宣布三天，沒有人送偈子來，都是為了他。他不得已，自己作偈子，作了不滿意再改，也搞了一、二天，自己不能確定。最後沒有法子，也不寫名字，把它貼到牆上，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，把這個偈子貼在牆上。到第二天有人向五祖報告，有人貼了偈子。五祖來一看，不錯，很讚歎，很難得，告訴寺廟大眾，照這個偈子去修一定有好處，神秀才說出來是他作的。
大家都念，都念這首偈子，五祖也讚歎，這一首偈就傳到碓房裡去。惠能大師聽到，一聽到，惠能大師就說沒開悟。可是他自己很謙虛，找一個同參道友，請他給他帶路，他也想到偈子這個地方去拜拜，結結法緣求一點智慧，別人就把他帶去了。由此可知，惠能是個老實人，黃梅八個月，只有工作地點，除這個之外，寺廟裡頭的路都不熟，叫他到哪裡他都不知道。到貼偈子這個地方去拜的時候，拜完了，他告訴旁邊的人，他說我也有一首偈子。大家就覺得很奇怪，因為平常沒有人瞧得起他，南方人，認為那是沒有文化的地方，很驚訝，你怎麼有偈子？他說你不能小看人，下下人有時候有上上智，上上人也有沒智慧的時候。寫吧，有人代他寫，他把這首偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。大家一看，非常驚訝，這個傳誦，立刻五祖就知道了，趕緊跑過來把這首偈子擦掉，告訴大家沒開悟，這個事就平息了。
接著五祖就巡寮，巡寮就是什麼？整個道場每個地方都去看一遍，巡寮。巡寮應該是一個月還是半個月一次，巡寮到處看看。實際上是看惠能的，要看惠能太明顯，目標太明顯，會引起別人注意，巡寮就沒有人注意。每個地方都看，看到碓房，看到惠能在舂米，腰上綁個大石頭在舂米，就問他，米熟了沒有，米舂熟了沒有？這是禪機，別人聽不出來。能大師說早就熟了，還欠一道手續，沒有篩，「猶欠篩在」。這個話裡頭都有話，他問惠能熟了沒有，功夫熟了沒有，惠能的回答意思，功夫早就熟了，沒有人給我做證明，求證明，你看這麼簡單的話。五祖就拿著枴杖在碓上敲了三下，走了，惠能知道，三更召見他。三更大家都睡覺了，他準時到方丈室，一推門是開的，裡頭沒有閂，一推就開了。
五祖看到他來很歡喜，叫他坐下，用袈裟把窗戶圍起來，怕外面人看見，給他講《金剛經》大意，我們估計應該是一個多小時，不會超過兩個小時，講到「應無所住而生其心」，他開悟了，把他自己開悟的就是見性，性是什麼樣子，描繪出來。他說「何期自性」，沒有想到自性，何期是沒有想到自性，「本自清淨」，「何期自性，本不生滅」，自性是清淨的，不生不滅，「本自具足」，自性什麼都不欠缺。本自具足他沒有說清楚，《華嚴經》上佛說得清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的註解，一切眾生自性裡頭有如來的智慧、有如來的德能、有如來的相好，把一切萬法歸納這三大類。第四句說「何期自性，本無動搖」，這就是自性本定，真心是不動不搖的。妄心是動，我們的念頭是妄心，妄心前念滅後念生，這是妄心。妄心是相似相續，因為它念念都有變化，念念不一樣。末後一句說，「何期自性，能生萬法」，這一句是說自性起用就是無量無邊的法界，遍法界虛空界是自性變出來的。見性的人對於自性所變的萬法沒有一樣不清楚，沒有一樣不透徹，這是什麼？是自性本具的智慧。他要給你說明，那叫後得智。後得智不需要學的，看見就知道，聽到就知道，六根一接觸，統統知道。
說完這個五句，五祖說行了，不用再說了，衣缽就給他，叫他趕快走路。什麼原因？嫉妒障礙。五祖自己知道，五祖也降服不了那些人，那些人不聽，那些人會找五祖麻煩，你老人家糊塗了，怎麼可以把衣缽傳給他？他是個什麼人？沒人瞧得起，修行人那麼多你都不傳，你怎麼傳給他？所以避免麻煩，把他打發走了，送他上船，早就船預備好了，叫他趕快走。自己天亮了不起來，床上睡大覺，睡了三天，三天走得遠了，才打開房門跟大家說，衣缽已經走了。這大家曉得，曉得他走了三天，不知道他到哪裡去了，所以整個廟裡的人統統去追，四面八方都去找。真的被惠明找到了，就他一個發現，找到。惠明沒有出家之前是將軍，古時候將軍都是有力氣的，都是有武功的。他們來是奪衣缽的，所以六祖看到這個情形，趕緊把衣缽放在路旁邊，放在石頭上，你拿去好了，他人藏起來。這一位將軍看到衣缽在很歡喜，手去提提不動，怎麼提也提不動，他馬上就覺悟，衣缽並不很重，四品將軍怎麼會提不動？有護法神守住，不是你的。所以他很聰明，馬上就改變，請能大師趕快出來，我是為求法來的，不是為衣缽來的。惠能出來了，出來坐在石頭上，他跪在地下，向惠能大師請法。能大師教他，他說你萬緣放下，什麼念頭都不要想，我問你，不思善、不思惡，正在這時候，如何是明上座本來面目？他在這句話裡頭就開悟了，開悟之後就拜他為老師，他說他在黃梅那麼多年，那個時間都是空過了，什麼都沒學到，能大師這句話把他點醒。所以惠能大師一生度了四十三個人開悟，他是第一個。開悟之後他就回去，原路上告訴大家這條路上沒有，讓他平安度過去。
以後一等，等了十五年，大概這樁事情沒有人再提起，能大師出現了。他躲在獵人隊裡頭，給獵人當伙夫，伺候獵人，祖師，菩薩，在獵人隊裡頭避難，吃肉邊菜，沒人知道。所以嫉妒障礙多可怕，中國古人諺語所謂同行相忌，沒別的原因，能大師要忍辱十五年。在光孝寺遇到印宗，這廣州，印宗認識。印宗發現之後給他剃度，剃度完了之後拜他做老師，水漲船高，六祖能大師的身分一下就提起來，大家對他相信了，因為人相信印宗法師，印宗法師都拜他做老師，那還有什麼話說？這是能大師的一段事情。
所以能大師當時開悟是根本智，正是此地所說的「冥符於真理」，這個真理是自性，它跟自性相應。「而無能緣所緣之差別」，沒有開悟的時候有能緣、所緣，開悟之後能所不二，能所二邊都不執著，這是真實智慧。我們今天都有能所。「一念之真智」，一念這個概念我們很模糊，什麼叫一念？我們的一念叫妄想，他的一念叫真智，我們一念有個念頭，他的一念沒有念頭，所以叫「般若無知，無所不知」，他的一念是真心、真性、真智，這一念裡什麼都沒有。
我們對於這個一念完全不能理解，讀了彌勒菩薩跟世尊的對話，我們才曉得什麼叫一念。彌勒菩薩對話，這釋迦牟尼佛跟菩薩對話，是在《佛藏經》裡頭，不是《大藏經》，是一部小部頭經，分量不大，叫《佛藏經》。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，原文是這樣的，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經文。要用白話來說，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，一般人心裡頭動一個念頭、起一個念頭，這個念頭有幾多念頭？換句話說，細念，我們動個念頭很粗，這一個粗念頭裡頭有多少個細念，有多少個相，幾相，相是物質現象，後頭還有識，幾識，幾相識耶。識是什麼？識是心理現象，相是物質現象。你看佛在這一句話裡問三個問題，念頭、相、識，相是物質現象，識是心理現象，就是受想行識，用佛經的話就是五蘊，相就是色蘊。這個問話現代科學家能聽得懂，科學家知道物質現象是從念頭來的，沒有念頭就沒有物質現象，物質現象裡面有受想行識，受想行識就是識。
佛問這麼一句話，彌勒菩薩回答，這個問答是說給我們聽的，是幫助我們覺悟的。彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」，這念頭，多少個念頭？三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭。「念念成形」，形就是相，形相，就答覆相，每一個念頭裡頭都有物質現象，每一個相裡面都有識，識就是什麼？受想行識，總的合起來說就是五蘊，是一念生的，五蘊在一念。這個一念，真的一念的時候，沒有相、也沒有識，這叫真念。如果這裡頭還有念、還有相、還有識，這是妄念，真念裡頭沒有這個東西，一念覺，這就成佛了。一念覺這是真智，一念裡面有五陰，這就是凡夫，這不是佛菩薩。
現在科學家了解，物質從哪裡來的？念頭來的，這搞清楚了。但是任何物質裡頭，再小再小的物質，它都具足受想行識，這也被科學家發現了。美國的修．
這個事情被現在科學家證實了，量子力學家，知道物質是假的，物質不是真的，受想行識也不是真的，五蘊皆空。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，就是他用他的智慧觀照，五蘊不可得，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。迷於五蘊就有一切苦，覺悟、明白了，一切苦就沒有了，離苦得樂。所以佛就能夠幫助人離究竟苦，得究竟樂，究竟樂是大般涅槃。像惠能這樣的人，大徹大悟，明心見性，他得究竟樂，他的心是清淨平等覺。眾生的心是染污，染污不清淨；是分別，不平等；是迷惑不覺，六道凡夫是在這個狀況之下。諸佛菩薩、聲聞、緣覺他們是清淨平等覺，要嚴格的來說，心地清淨就是阿羅漢、辟支佛，心都在平等是菩薩，覺是佛，覺是大徹大悟、明心見性。
所以經題上這三個字就是聲聞、菩薩、佛陀他們的因，果報，我們經題上面說的，大乘，大乘是智慧，自性本有的，無量壽是德，莊嚴是美好、相好，就是世尊所說的智慧德相。《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們經題的上半句。如來智慧德相是怎樣證得？就是要用清淨平等覺的真心。換句話說，佛法是玩真的，不玩假的，假的是六道輪迴、是十法界。六道輪迴裡面有苦，有善惡、有苦樂，四聖法界裡頭沒有苦，十法界往上去，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們有樂沒有苦，為什麼？他們不造惡業，他們修得很好。所以四聖是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土。怎麼來的？是我們自己自性變現出來的，不是從外來的，從外來的那個麻煩就大了，完全是自己變現自己受用，那問題就好解決了。只要我們明白了，把念頭轉過來，我不分別、不執著了。只要不執著，就證阿羅漢果；不但不執著，分別都沒有，那就是菩薩；到最究竟的，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，那恭喜你，你成佛了，你明心見性了。所以這個經題上修因證果都在。
這部經是講什麼？講一生成佛，當生成就。釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，哪部經最重要？就這一部。怎麼知道？這部經是多次宣講，其他的經佛只講一遍，沒有重複講第二遍，唯獨這部經講了很多遍。古來祖師大德，從不同的翻譯本，肯定至少佛講了三次，這就是很特殊。為什麼？因為這個法門能度一切眾生當生成佛，其他的八萬四千法門都不是一生能得度的，你要生生世世接著學，只有這個，一生成就。這部經在中國，從漢朝到宋朝，八百年，這個八百年間一共有十二次翻譯，翻譯最多的就這部經。但是這些譯本已經有七部失傳，《大藏經》目錄上有，經找不到。如果這七種翻譯本還在，可能還有重要不相同的地方。那就說明佛不止講三次，講了很多次，這個意思我們要能體會。
世尊跟祖師大德們都說到，世尊末法一萬年，已經過了一千年，往後還有九千年，唯有這部經，當生成就。其他一切經典，幫你種善根，幫你不墮三惡道，來生還得人天福報，行，這個沒問題，不能脫離六道輪迴。要想一生當中脫離六道輪迴，圓滿證得佛果，只有這一門，沒有第二門。這一門最重要的，真正相信沒有懷疑，真正發願求生淨土。為什麼我們對這個經細講？讓大家生起嚮往的心，這麼好的地方能不去嗎？真正想去，對於這個世界一切要放下，外面財色名利要放得乾乾淨淨，裡面貪瞋痴慢也要放得乾乾淨淨，一心只嚮往極樂世界，一心只有一個願望，到極樂世界去跟阿彌陀佛學習，除這個之外什麼念頭都沒有，這是一念。確實我們對這個一念非常模糊，我們年輕的時候聽這些法師大德講經，沒講清楚，我們從科學報告裡面才領悟到。世尊跟彌勒菩薩對話，很少人看到這個書，像這些小本分量不多的，大家沒有留意到。這段話很重要，沒有科學證明，我們聽了這段話還是有懷疑。
把它的一彈指換成秒，現在我們科學用的時間單位是秒，一秒鐘能彈多少次？年輕，身體好，體力強，我相信至少可以彈五次，三百二十兆再乘五，就是一秒鐘的一千六百兆分之一。一秒鐘有多少個念頭？有一千六百兆個一念，一秒鐘，我們如何能捕捉到？在哪裡？就在我們面前，我們根本不能夠覺察，完全不知道。這個事情發生就在現前，就在當下，沒有過去、沒有未來，時間、空間是假的，不是真的，迷的人才有時間、有空間，覺悟的人沒有時間、沒有空間，統統就在當下。所有的現象，現在我們比較清楚一點概念，完全是相似相續相，因為每一個念頭都不一樣。近的地方看不出來，如果把面擴大，擴大到整個地球，我們就知道了，每一個念地球上變化不一樣，再擴大到遍法界虛空界更不一樣，那差別太大了。一個念就是一個世界出現，世界是假的，不是真的，是影像，「一切有為法，如夢幻泡影」，這都是佛說的。永恆不變的就是真智、就是正念，這一念裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這一念就是真智，這一念是正念，這一念是真心。佛菩薩就是這一念，永遠守住這一念，守住這一念就是沒有起心動念、沒有分別執著，真管用！這一念就叫大般涅槃，這一念在淨土叫常寂光。
這個地方文接下去說，「此智為生一切法樂，出一切功德大悲之根本，故曰根本智」。這個智慧生一切法樂，就是對於迷惑自性的眾生，這個智慧能幫助他，幫助他覺悟。由此可以說，起心動念迷了、病了，不正常；分別執著，這病嚴重，不是小病，大病。用什麼救他？用智慧救他，佛用真智為他講經說法，他聽明白，他覺悟了，他放下了，放下就是。為什麼他還沒放下？沒搞清楚。怎麼辦？繼續聽，病沒好藥不要斷，你繼續吃下去，等到病完全好了，藥就不要了，就這麼個道理。所以釋迦佛四十九年天天講經說法，在法布施，幫助我們破迷開悟，迷破了苦就離開了，真正覺悟樂就得到了。所以迷悟是因，苦樂是果。沒有真智慧不能解決問題，知識不能解決這個問題，智慧能解決這個問題。
中國人自古以來求智慧不求知識，為什麼？人有智慧，知識很容易，不必用多長時間去學習，一聽就會，後得智。後得智比知識高明多了，知識解決問題有侷限性，而且有後遺症，佛的後得智沒有，決定沒有後遺症，沒有侷限性，所以佛教我們求智慧。用什麼方法？戒定慧三學。戒是律藏，規矩，不依規矩不成方圓；禪是經藏，講三昧，講定；慧是論藏，這是一般人很喜歡學習的，特別是知識分子，因為這裡頭有答問、有辯論。可是論一定在後，論不能在前面，沒有得定要學經，最好別學論。論是後得智的起作用，沒有根本智你會把它變成知識，把它變成學術，今天所說的哲學、科學，把它變成這個東西，但是它不是佛法。所謂佛法就是能真正幫助你離苦得樂的方法。哲學家本身不能離苦得樂，科學家亦如是，跟佛法完全不一樣，要搞清楚、要搞明白。
根本智能生智慧，根本智能生大慈大悲。大慈大悲就是愛心，真正的愛心，這個愛心是從真心裡面流露出來的。世間人沒有，世間人用的是妄心，他的愛心是從妄心裡頭出來的，妄心出來的不純。譬如說他愛自己，他愛他的家人，他不愛別人，這就不一樣。諸佛菩薩他的愛心，他是真正的愛，愛一切眾生，愛遍法界虛空界，清淨的愛心，平等的愛心，叫大慈大悲，不相同。所以佛家講慈悲四種，第一種「愛緣慈」，世間人的。第二種「眾生緣慈」，世間聖人，像中國孔子、孟子、堯、舜、禹、湯，他們有愛心，他們能做到「凡是人，皆須愛」，跟我是同一類的，都是人，這叫眾生緣慈悲，世間聖賢。再向上提升菩薩的慈悲，世間人沒有，菩薩是「法緣慈悲」。什麼是法緣？他了解宇宙之間一切萬法是自性變現的，跟自己是同體，他明白這個道理，所以他愛一切眾生，這叫法緣慈悲。最後是如來果地上，「無緣慈悲」，菩薩還有緣，就是有條件，我憑什麼愛你，講這個，佛沒有，佛這個條件沒有了，真正到究竟圓滿，佛的愛沒有條件。愛有四等，不相同。所以這個慈悲，無緣大慈跟法緣慈悲都從根本智生的。
下面，《唯識論》第十卷，「根本無分別智」，根本智就是無分別智，無分別智就是根本智，「親證二空所顯真理，無境相故，能斷隨眠」，隨眠是煩惱，能斷煩惱。你看，分別沒有了，起心動念沒有了。起心動念是不是分別？起心動念會產生分別，產生分別他能不分別，這是菩薩。如來果地上不起心、不動念，所以分別執著根本都不存在，斷盡了，這是佛境界。
《三藏法數》第五卷裡面說，「根本智亦名無分別智，謂此智不依於心」，這個心是妄心，就是阿賴耶，這個智不是從阿賴耶裡頭流出來的，是從自性。「不緣外境」，內，它不從六識出來，它離了六識，外面，離了六塵境界，內外統統捨掉了，所以它是真智慧，也是交光大師在《楞嚴經》上所說的，六根的根性。諸佛如來、法身菩薩他們用，他們用見性見外面色性，用聞性聞外面的聲性，所以沒有起心動念、沒有分別執著。凡夫用的是阿賴耶，八識五十一心所，凡夫用這個，用它見色聞聲，用它接觸外面境界，外面境界色聲香味觸法，起分別執著的作用，有分別、有執著。大乘佛菩薩不如是，小乘、權教都沒有離開阿賴耶，唯有大乘，大乘跟小乘差別就在此地，大乘用真心，阿賴耶是妄心，小乘用妄心。妄心用得正確，就是不邪不偏，阿賴耶不邪不偏，這就是聲聞、緣覺，別教三賢菩薩，別教的十住、十行、十迴向。別教要登到初地，初地以上用真心，三賢還是用八識五十一心所。
「了一切境，皆即真如」，用真心看所有境界，都是自性變現的。真如在哪裡？真如在一切法裡頭，一切法變成真如了，一切法的本體是真如，他從相上見到性。經上常有比喻，「以金作器，器器皆金」，把黃金比喻作真如，把能生萬法比喻作我們眼前一切境界，眼前一切境界是自性變的。自性在哪裡？自性就在變現的相分上，所有的現象全是自性，相有分別，性沒有分別。你能從相上見到性，你再不會分別，再不會執著，而且所有的境界相都變成一如，平等，佛跟眾生平等，天堂跟地獄平等，真平等，不是假的。迷的人在裡頭有苦有樂，悟的人在裡面沒有苦樂。為什麼沒有苦樂？沒放在心上，他的心是真心，真心是清淨的、是平等的、是覺悟的，對一切相了解、透徹，那叫方便智，叫後得智，沒有一樣不知道，知道相就是性，性就是相，性相不二，性相一如，所以他沒有苦。「了一切境，皆即真如，境智無異」，是一不是二。「如人閉目外無分別」，我們把眼睛閉下來，對於一切色就不會分別了。睜開眼睛看到你會起分別，閉著眼睛不分別。不分別是真的，分別是假的。「由此無分別智能生種種分別」，無分別智叫了別，從了別能生種種分別，分別替你辦事，替你教學，了別不能辦事，只有自己清楚別人不懂，一定要分析他就會懂得、會明白，這叫根本智。
經文在此地勸導我們，「但得本，莫愁末」，重要的是要本。本是什麼？戒定慧，這三個是本。神通變化，自在無礙，那是末。你修戒定慧修成了，神通變化、自在無礙自然就得到。我們從修學過程當中，這經上敘說的，這是真的，不是騙人的，小乘須陀洹，這是修行功夫最淺的，佛教小學一年級的學生，大乘十信位的初信位，斷煩惱的這個境界跟小乘初果是平等的，都是斷見惑，三界八十八品見惑斷盡了。通常佛菩薩教學，把這八十八品見惑分為五大類，為了教學方便起見。這五大類，第一個身見，身是煩惱的根源，身見不破決定不能證果，小乘須陀洹你得不到，大乘初信位的菩薩得不到。怎麼破身見？不執著這個身是我，身見就破了。這身真的是我嗎？不是的。那身是什麼？身是我所有的，不是我。你一定要記住，我不生不滅，身有生滅，有生滅怎麼是我？如果身是我，身死了那我就死了，六道輪迴誰去投胎？往生到極樂世界什麼人去？這要搞清楚。認為人死了一切都沒有了，這叫斷見，這邪見裡頭非常重要的，斷見，不是真的，全搞錯了。要把身體看作衣服一樣，這是我所有的，衣服要不要愛惜？當然愛惜它，髒了你會把它洗乾淨。所以對這個身體要好好的照顧，知道它不是我，是我現在需要用它，沒有它我辦不了事，我是主，它是我的僕人，它替我辦事，這就對了。如果把它伺候得太周到，無微不至，就變成喧賓奪主。那什麼？為它造業。舌頭要吃肉，我可以不必聽它的，我們選擇素食，根本不吃肉，它也無可奈何。要叫六根聽我，我不能隨順它，它有貪瞋痴慢，我怎麼可以隨順它！
所以我們要學佛，佛教給我們五戒十善，最低限度，我們要把三皈、五戒、十善，在家同學，八關齋戒，如果修得更好一點的，沙彌律儀，沙彌律儀在家可以學，那就比一般在家的要高了。有這個基礎再受在家菩薩戒。你能夠有持戒的心，有學佛的心，這個心是智慧，這個心不是煩惱，這個心是出離六道輪迴的心。隨順貪瞋痴慢，隨順身體的需求，過分的，這都是隨順煩惱、隨順習氣、隨順輪迴，錯了，這事不能幹。所以要知道這是智，智它不緣外境，了一切境統是真如，境智無異。這是講到由無分別智能生世間種種分別，這是知識，知識一點都不難，智慧難，智慧能生知識，知識不生智慧。
我們再看下面，「所受用」，分兩科，第一「總顯」，第二「別顯」。總顯，總說。
【受用種種。一切豐足。】
這是經文。『受用』，日常生活當中所享受的，不但足，『豐足』。「豐足」意思，稱心如意，想什麼他真的能得到什麼，這叫豐足。下面分別說，別顯裡面有四段，第一個「隨意自在」。哪些東西隨意自在？
【宮殿。】
居住的環境，隨心如意。第二個：
【服飾。】
你所要穿的。第三：
【香花。】
這都是你受用的。香，不但有色而且有香。
【幡蓋。莊嚴之具。】
居住環境的陳設，幢幡寶蓋都是室內、室外的裝飾。
【隨意所須。悉皆如念。】
重要是末後這兩句話。你在極樂世界想什麼有什麼，完全是心想事成，而且都能如你的願，如你的心意，念什麼它就成就什麼。下面從飲食、衣服、住所三方面，說明其受用具足。底下這一段說「食自在」。
【若欲食時。七寶缽器。】
佛當年講經在印度，聽眾有出家的、有在家的，像我們現在辦個論壇、辦個講座，常隨佛的學生當然參加，還有臨時來的，臨時來的可能比常隨的人數還要多，來參加這個活動，聽佛教誨。凡是參加佛的這個僧團生活都相同，也就是要出去托缽，這個團體每天都出去托缽的。你要到這個團體來住一個星期、住一個月，我相信這些短期來求學的人很多，尤其中年以上的，家庭環境好的，退休沒有工作的都喜歡親近佛陀，優婆塞、優婆夷，這經上省略掉了，每一次法會都有這些人，天人大眾來參與法會。吃飯的時候用的餐具，佛法裡簡單都是缽，這一缽飯跟菜都在裡面，這個缽器。印度人用手抓飯，所以他不要筷子，他沒有餐具，西方人用刀叉，他也沒有，東方人用筷子，他也沒有，他用手摶。我們在斯里蘭卡去看，現在一般吃飯還是用手摶。我們這些外地人，來客人的時候，他招待得很周到，他給你擺上餐桌，他有供養餐具，他們的人民，他們自己不是招待我們，他們還是抓飯，抓成習慣了。
【自然在前。】
換句話說，我們想用黃金的餐具，擺在這裡鍋碗瓢碟全是黃金的，我們喜歡白銀的，它就是白銀的。用完之後不要了，自然就沒有了，不需要去收拾，不需要去洗，洗碗洗筷子，沒有這個。也不需要傭人，好多人來伺候不需要，它自然就擺得整整齊齊，像你心裡所願的。『自然在前』。
【百味飲食。自然盈滿。】
『百味』，這是我們人間，中國翻譯，在中國翻譯的經，適合中國人的口味。「百味飲食」是供給皇上的，過去皇上吃飯沒有人陪他的，這是帝王，沒有人敢跟他在一起坐的。這一桌上多少道菜？一百道。菜碗都不大，像個小碟子，菜碗都不大，一百道，一行十個，十個菜，橫豎都是十個，一百個。這就是好像最高級的級別待遇，百味飲食，『自然盈滿』。這是什麼人？剛剛到極樂世界的人。為什麼？想著好久沒吃飯，這個念頭一動就發現了，可是它一擺滿之後，現在在極樂世界不是在娑婆，這個東西用不著了，所以實實在在沒有吃的。
【但見色聞香。以意為食。】
到這個地方自自然然的知道不需要飲食，縱然需要，看到了，聞聞香味就很滿足。
【色力增長。而無便穢。】
我們知道西方極樂世界人他不需要飲食，所以他也沒有大小便，身上也不會出汗，乾乾淨淨，真的，身心清淨，法喜充滿。
【身心柔軟。無所味著。】
『著』是著相，七情五欲他都不執著，都沒有了。
【事已化去。時至復現。】
我們看念老的註解，這一段註解還很長。「缽器，簡稱缽，梵語為缽多羅」。翻譯成中文叫應器，應是應量。缽有多大？跟自己的飯量差不多，不能太大，太大貪心，也不能太小，太小吃不飽，出家人一天就吃一餐飯。所以這個缽不大不小，以各人飯量為標準。「乃出家人盛飯食之器」。他就一缽，飯菜都在一起。托缽的時候，托缽在佛門也是一堂功課，所以修學沒有中斷的。托缽要依照規矩、禮貌。到人家門前，人家門是關的不能敲門，怎麼辦？錫杖，我們這錫杖，錫杖就是托缽用的，在人家門口把錫杖搖動，裡面聽到有錫杖的聲音，他就知道有出家人來托缽，他準備好的東西就送出來，搖錫杖。搖了二次、三次沒有動靜，就趕快離開，到第二家。佛許可托七家，七家都沒有，這一天你就得餓一天，不能再到第八家，那就叫不知足。所以人家準備東西都不多，好幾家才湊成一缽。這一缽托來了是不是就可以吃？不可以，要端回去，端回去再大眾在一起，在一起把飯匯合起來，真的一缽千家飯，它混合在一塊。這叫共產，這個叫利和同均，你托的飯菜很好，那個人托的飯菜不好，這就不平等，佛家是平等的，統統混合在一起，再吃多少拿多少。所以有人托得多的，有人托得少的，托缽沒有托到的，沒關係，回去分著吃。統統吃完了還有剩下來的，布施給畜生，給鳥獸、爬蟲，布施給牠們，不可以等到明天，不可以。所以它有它的儀規，有它的禮節，一定要遵守。
「自然在前」，經文上說的，漢譯的《無量壽經》說，「滿其中」，其中是指缽，「百味飲食自恣」，自恣是隨意。「若隨意則至。亦無所從來」，極樂世界是化生，一切是變化所作，不是有人送來，你不要了也沒有人來收拾，自然就沒有了，這叫自然在前，自然出現。這個文裡頭，不知道從哪來，「亦無有供作者」，沒有人供養，沒有人在操作，「自然化生」。「是知缽器飲食等等，皆彌陀本願所感。故不須造作，自然出現」。這是阿彌陀佛威神感應的，這種情形多半是剛剛到極樂世界，還有這個習氣，一段時間沒有吃飯，會想起來很久沒吃飯，它就現前。
「百味飲食。百味，指百種好味。又《大論》曰：有人言，能以百種羹供養，是名百味。餅種數五百，其味有百，是名百味。有人言，百種藥草藥果，作歡喜丸，人飲食，故百味。按菩薩之果報食與神通變化食，有無量味。彼土甘露味食，焉可思議。所謂百味者，只是順此方習俗」。所以這個翻譯我們要知道，翻譯的這些法師大德都是以人間，我們這個人間飲食來做比喻，實際上天人的飲食我們人間所沒有。極樂世界的飲食經中常常跟他化自在天相比，有一點相似，但是他化自在天決定比不上極樂世界，這是我們能夠想像得到的。
所以說到飲食，都是無量劫來在六道輪迴裡頭養成這種習氣，常常會想著它。如果要不想，沒有這個念頭，幾天不吃飯沒有問題，只要你不去想它。由此可知，飲食一道從心想生。我的老師李炳南老居士，他一天一餐，幾十年，而且吃得很少。我年輕時候跟他學，他一餐，我也是吃一餐，我比他吃得多。他每天中午這一餐飯自己燒，山東人喜歡麵食，他買的細麵，台灣叫麵線，一餐飯一點點，就煮一小碗。鍋呢？鍋跟碗是一個，那個鍋是帶著把子的。那時候燒爐子是煤炭，煤球燒的，以後進步不用煤球，用煤油。電爐，我跟他那些年都沒有用過這個。一餐飯吃完，把這個小鍋洗乾淨，半個小時，非常簡單。他不要人伺候，什麼都是自己來，洗衣服都是自己來，不喜歡別人幫助他。
我也跟他那樣子學，也如法炮製，買了這些炊具，但是我吃的時候分量要比他多。他一天兩塊錢，台灣錢。兩塊錢值多少錢？要跟美金換的話，一塊美金要換三十多塊台幣，他一個月只需要六十塊錢，他的生活費用解決了，六十塊錢，美金一塊多錢，不到兩塊。可是我的生活費用沒辦法，我吃的量比他大，我一天要三塊錢，一個月要九十塊錢，九十塊錢合美金兩塊多錢，不到三塊錢。我吃到第八個月才告訴他老人家，我說現在我跟老師學習，飲食日中一食。我原本是晚上不吃的，很多年了，所以早餐斷掉很容易，一點都不困難。他問我精神狀況、體力狀況？我說很正常。他桌子一拍，永遠做下去。這什麼？一生不求人，我們生活簡單，非常容易，不求人，人到無求品自高。所以我得出一個結論，飲食是能量的補充，能量的消耗應該是百分之九十以上都是消耗在妄念上，出家人沒有妄念，勞心、勞力消耗能量都不多。
我在台中吃了五年，以後出來講經，講經，大家就不答應，他說你到我這來，我們照顧你不好，身體有什麼不好我們過不去，逼著要我吃三餐。三餐怎麼辦？我吃一餐的時候，一餐吃三碗飯，小碗，三碗飯，我就把三碗分作三餐，每一餐一點點，量還是那麼多，分三次吃，用這麼個方法，要不然這些人不敢請我，講經的機會就沒有了。得恆順眾生，隨喜功德。這是說的飲食。
明白這個道理就沒有妄念，就不是常常想吃，真的就很自在、很如法。如果常常想著，你一定要補充，你要不補充的話，你身體會有病。必須真正明白道理，先把念頭斷掉，然後事上很容易。念頭沒有斷，事上勉強，肯定生病。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第402集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百九十三頁，倒數第六行，從「又《大論》曰」，從這看起：
「有人言，能以百種羹供養，是名百味」。這是解釋經上講的百味飲食。接著看下面，「餅種數五百，其味有百，是名百味。有人言，百種藥草藥果作歡喜丸，人飲食，故百味。」百味講的有很多種。「按菩薩之果報食與神通變化食，有無量味」。這個果報食與神通變化食，參考資料在第三頁，《大智度論》上說的，「人飲食故百味，天飲食則百千種味；菩薩福德生果報食，及神通力變化食，則有無量味，能轉人心令離欲清淨。」重要的是末後這一句，能轉人心令離欲清淨，這才是飲食裡面無比殊勝之事。我們現在知道一個道理，飲食對人來說是能量的補充。大乘經上常說「一切法從心想生」，所以實際上飲食或滋味也都是從心想生，如果心上不想，這個東西就不存在。真需要飲食嗎？我們能看得見的，一些修定的人，最明顯的例子，我們知道的虛雲老和尚，還有跟虛雲老和尚類似的，修禪定的人，他們入定，而且常常入定。入定的時間長短不一樣，一個星期、十天是最普通的，有入定一個多月的、三個多月的。出定之後精神飽滿，他告訴我們，在他感覺得他入定的時間很短，好像才二、三個小時，實際上二、三個月。他沒有吃東西，他沒有喝水，精神飽滿，為什麼？是他意念當中沒有想到飲食。真的，佛說得一點都不錯，一切法從心想生。
我們也聽說，但是我沒有見到，好像這個人還在，不是出家人，在家居士，不知道修什麼功，有二十多年沒有飲食，不需要飲食，他活得很好。他靠什麼維持體力？他說靠空氣，中國古老所謂辟穀。精神體力不夠的，他大口的呼吸空中的空氣，張開口吸空中的空氣，以這個來補充他的能量。理上講得通，空氣裡頭有能量。我們看古典裡面、小說裡頭寫的東西，筆記小說常常有。《閱微草堂筆記》，狐狸修行，牠早晨太陽剛剛出來的時候，牠拜太陽，晚上的時候，特別是滿月，所謂吸取日月精華，這就是太陽跟月亮的能量，牠在吸取。有沒有這個事？可能有，我沒有親眼看見過，我聽說的。但是說的這個人是個老實人，不會騙人。抗戰期間我在衡山住了半年，衡山縣，居住地方在湘江的邊上，距離湘江不遠，也不過就是一里多路，在江邊上。這個人家看起來是個富農，家裡面的房子很考究，兩棟四合院，兩層樓房，就是老夫妻兩個人住在一起。樓上是狐狸，狐狸在樓上，牠成精了。十幾年沒有人敢上樓，所以樓梯都拿掉，樓梯口封起來了。可是狐狸在上面活動，因為那是木板的，走路的時候聲音統統能聽見。那個時候我們小，才十幾歲，好奇，很想上去看看。母親攔住，決定不許可上去。聽到狐狸在上面散步，一腳一腳的，聽得清楚。
這個狐狸真的成精變成人了，很多人看過，我看過一次。大家都同樣一個感覺，就是牠的面目沒有人看清楚，看的都是側面、後面，背後給你看。你看牠穿長藍布的大褂，老藍布大褂，看牠飄飄然的在前面走，這一拐彎就不見了。我見過一次，有人見到過很多次。所以我相信這個不是假的，不是騙人的，世界之大無奇不有。據說狐狸修成人身跟人一樣，要五百年，這個可能修行不到五百年，已經是人的形狀，站起來，沒有人看到牠的面貌什麼樣子。牠住在上面，牠也不害人，相安無事，互不干擾，彼此心照不宣。牠吃什麼？我們確實是有人看到，不是我看到，有人起來很早，看到狐狸早晨在屋頂上拜太陽，太陽剛出山的時候。這個看到的人也很多，大家也不說，所以相安無事。我們曉得，一切法都是從心想生。由此可知，我們的念頭要正，人可以能修成神仙，畜生也能；人可以成佛，畜生也能成佛。佛經上說「一切眾生本來是佛」，這一切眾生包括畜生，包括餓鬼、地獄。眾生是眾緣和合而生的現象，都叫眾生。所以眾生兩個字範圍非常廣大，人是眾緣和合而生，畜生也是眾緣和合而生，乃至於花草樹木、山河大地，沒有一樣不是眾緣和合而生。只要是眾緣和合而生的，都不是真的，為什麼？它有生滅。有生有滅，佛就不說它是真的。真的，不生不滅，那是真的。生滅法叫無常，無常不是真的。
我們看到東西，確實因為生活環境單純，抗戰期間年歲很小，十幾歲，見聞不廣。老一輩的老人他們見的東西多，我們常常喜歡伺候老人、照顧老人，聽老人講故事。老人所說的這些故事，一大半都是自己親身經歷的。他不是編出故事來給我們講的，那種人不多，那得有一點才華，普通人不行。普通人給我們說，統是親身經歷，我們聽了很受教育。我在台灣，到台灣那一年二十三歲，第三年我就認識朱鏡宙老居士。這個老居士閱歷很深，抗戰期間他做四川，那個時候有西康，好像是稅務局的局長。他是學財經的，告訴我學佛的因緣，是個虔誠的佛教徒。好像跟
老岳丈做東嶽大帝判官，這個地位很高。東嶽大帝是大鬼王，管六個省，六個省人的生死都歸他管。判官相當於現在所講的祕書長，在中國現在說二把手，這麼高的地位。可能是判官有事不能上班，找他去代理，一個月，代一個月，所以每天晚上要到東嶽大帝那裡上班。每天晚上天黑的時候，他就看有兩個小鬼抬個轎子請他上轎，他坐上那個轎子，感覺得不是人在地面上走，好像是在空中飛行，很快到了。下轎的時候，那就是他的辦公室。白天回來，天快亮的時候就送回來，他就醒了。去的時候不是人身去，是他的魂魄去，人就睡著，好像沒有知覺。到第二天早晨送回來，他就記得很清楚，晚上辦的什麼事情。所以老朋友，就把陰曹地府這些事情跟大家講，也沒什麼忌諱。告訴我們，陰間這個狀況跟人世間差不多，這是講的鬼道。地獄道他看不見，在面前也看不到。鬼道，他是到鬼道上班，鬼道情形他看到。生活起居跟人間差不多，只是鬼愁眉苦臉，看不到他們有開心的事情。而且鬼道的天空永遠是灰暗，好像陰天、下雨的樣子，看不到太陽，月亮、星星看不到，所以我們稱它作陰界，沒有陽光。有人問他，你在那裡做這麼大的官，上班，有沒有薪水給你？有，他說那沒用處，帶到陽間來沒用處。也有飲食起居。
陰間的律法很嚴格，對於世間人行善積德，鬼王都很尊敬，對於作惡的人懲罰沒有情面。所說的巡視人間善惡的，這些無常大鬼是真的，日夜遊神也是真的，這不是假的。這都是道教裡頭所說的。我們相信道教也修定，定中能夠見到鬼道，不要很深的定。換句話說，鬼道的空間跟我們是很接近的，小定往往就能夠到鬼道去觀光旅遊。而且人鬼雜居，不同空間確實居住在一起。我們這個房子建在此地，看不到鬼，鬼的房子跟我們重疊在一起，他看不到我們。確實人怕鬼三分，鬼怕人七分，鬼怕人比我們人怕鬼還嚴重。所以要真的遇到，大可以不必害怕，你不害怕，他就跑掉了，他害怕。我們要是怕鬼，他就欺負你，他就跟你開玩笑。遇到最好的方法是念佛，念菩薩名號，這一念佛、念菩薩名號，他立刻就不見了。
所以這個地方講，飲食起居都是念頭生的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相皆是虛妄」，這個虛妄的境界都是自己變現出來的，從自己心想變現出來的，心不想，就是三昧，就是入定，定中空間維次都不見了，所以人間天上許許多多的境界都能夠看得到。確實如古人所說，宇宙之大，無奇不有，許許多多都不是我們能夠想像的。但是總不外乎唯心所現，唯識所變，這才講到了根本。所以菩薩的果報食跟神通變化食有無量味，參考資料裡頭後頭一句話，「能轉人心令離欲清淨」，這句話很重要。
「彼土甘露味食，焉可思議」。這是祖師大德對它們的讚歎。而實際上，底下說得好，「所謂百味者，只是順此方習俗耳」。所以我們猜想，這些現象都是從像我們這個世界，諸佛世界裡面的凡聖同居土的人道、天道、畜生道，這都有飲食，統統有飲食的習慣，有飲食的習氣。初往生到極樂世界，有時候這個習氣起現行，很久怎麼沒有吃東西了？這個念頭一動，這個念頭才動飲食就擺在面前，擺在面前這個時候立刻就覺悟，我不需要了。
『實無食者』，「因彼土眾生蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無饑渴之苦，故無食者」。他不需要，他跟我們的體質完全不相同。我們的體質是阿賴耶的見相二分，我們把阿賴耶的見分當作我們的心，把阿賴耶的相分當作我們的身。阿賴耶的相分太大，整個宇宙物質現象是阿賴耶的相分，我們在這麼多相分裡面，取這個身把它當作自己，佛要不是把這個真相說出來，我們永遠不知道。我們起心動念，能夠思惟、能夠想像，是阿賴耶的見分。阿賴耶的見分也是無量無邊際，我們也是在裡頭取一分，大海裡頭取一滴水，把這一滴水當作自己，這是事實真相。我見不能不破，破我見，往生容易，消業障也容易。為什麼？知道身不是我，我再不為身去造業了。只要好好的保養這個身體，真正為我服務，我們要用這個身體提升自己境界，斷惡修善，你要用它。菩薩五十一個階級也要用這個身來提升，至少在十信位前面七個位次有身體，從須陀洹到阿羅漢有身體。阿羅漢以上就不一樣，阿羅漢以上是化身，他還是沒有脫離阿賴耶，但是這些高級的凡夫他也不需要飲食。他用什麼來吸取能量？用禪定，禪悅為食。在我們這個世界，色界天就不要飲食。這個我們明瞭，初禪不需要飲食，欲界天還要，也就是說他化自在天有時候還要，愈來愈淡薄。到色界天，五欲全斷了，財色名食睡，這五樁事情斷掉了。
我們明白這個事實，財需不需要？需要，適可而止，你明白事實真相了。為什麼？到初禪他不需要，對他一點用處都沒有，何必受這個累贅。古時候財富是實物，金銀財寶，實實在在的東西。現在財富是一張紙，什麼人用紙錢？鬼用紙錢，人哪有用紙錢的！抗戰期間還用銀元、用銅板。更早些時候，那我很小，我記事的時候還有，大概一、二年就沒有了，我大概六、七歲的時候就沒有了。六、七歲之前還有銅錢，當中有個方孔，那一個錢叫一文錢。到民國，那個錢少了，但是那個時候還是有，還是管用。民國出的銅板，當中沒有洞，比那個錢大一點，上面，當十文，就是一個銅板換十個銅錢。那一個銅板很管用，一塊錢是三百個銅板，管用，真值錢。通常的工人給外面做工，包工，一個月大概是兩塊錢，兩塊錢他就能養家，所以那個錢真值錢。現在愈來愈不像話，全用紙錢。
所以搞清楚、搞明白之後，確實只要吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，足了，多快樂，多自在！人到無求品自高，幸福美滿是從知足常樂這得來的。沒有憂慮，沒有牽掛，現在所說沒有壓力，身體沒有壓力，心情也沒有壓力，你生活就很快樂。生活的目的，這個很重要，我活在世間幹什麼。如果沒有目的，很痛苦，人生沒有目標，像船在大海上，究竟往哪去不知道，那個是沒有快樂可言的。人要有方向，有目標。我們今天找到目標，遇到釋迦牟尼佛，這找到了。我們的方向在西方，我們的目標在極樂世界，我們到極樂世界親近阿彌陀佛。這部經專講這個問題，專門為我們做詳細介紹。這個地方講的是西方極樂世界飲食自在，確確實實西方極樂世界沒有真正吃東西的人。所以蓮花化生，不是胎生的，「清虛之身，無極之體」，這就是法性身。這身從哪裡來的？從自性變現的。「本無饑渴之苦」，所以那個地方的人不需要飲食。「但為意樂而食也」。這個是比擬，不是真的。「故見色聞香，以意為食」，不是真的食。
「又此妙食具增上用」，它起作用，「能增色力，而無便穢，復顯彼土一切悉皆超世希有」。我們這個世間沒有，你想也想不出來。我們舉個比方，只能用色界天、無色界天，色界十八層，無色界四層，色界天人沒有飲食。由這個地方能看到，極樂世界確實是超越一切諸佛剎土，非常稀有。「又食者身心柔軟，於此妙味亦無貪著」。我們這個地方世間，飲食能引起人的貪心，所以在飲食當中修菩薩道，修什麼？修不貪。講求飲食，一定要做什麼，那是貪心起作用；沒有貪心的話，樣樣都是好吃的，希望在飲食裡頭修得平等味。本經《菩薩修持品》裡頭有說，「於所受用皆無攝取」。一切受用有沒有攝取，用現在的話說，就是據為己有，我們要控制它，要佔有它。極樂世界人沒有這個念頭，於一切萬物沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，什麼都沒有，而且一切萬物隨心所欲，它起變化。譬如七寶池裡頭的水，我想深它就深，想淺它就淺，深淺隨意；溫度，我想熱一點它就熱一點，想涼一點它就涼一點，沒有一樁不如人意的。理想的美滿生活環境，這到極處了，真正是一切萬物隨心所欲，這個地方我們能不去嗎？實實在在說，真正無比殊勝的利益還不是這個，是在那邊聽經聞法，認真修學，決定證得無上菩提，這才是我們到極樂世界第一個因素。不能不去，我們要不到那裡去，修成無上菩提要無量劫，無量劫的時間才能明心見性，絕不是偶然的。
釋迦牟尼佛當年在菩提樹下修定，夜睹明星，大徹大悟，《梵網經》上說，他自己說的，他早就成佛了，不是在我們這個世界才成佛的，不是的，他是來表演的，是變戲法給我們看的。他說這一次來表演八相成道，是第八千次了，常常來。阿彌陀佛也是久遠劫就成佛，在西方極樂世界他是表演的。成佛十劫，那怎麼可能？經上給我們講的，給我們說極樂世界的歷史，從他發願到這個願圓滿，五劫，從這裡說起。在這個之前？在這個之前是無量劫，也是早已經成佛。這些我們必須要知道。回過頭來我們看中國惠能大師，他在五祖方丈室裡頭聽《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，就大徹大悟，明心見性。問問能大師修多久？也是無量劫。不是無量劫，怎麼可能開悟？我們今天聽《金剛經》，聽幾十年都不會開悟，他怎麼還沒聽完就開悟，什麼原因？我們無量劫都在六道裡頭搞生死輪迴，錯在這裡。他們無量劫都在修佛道，遇到我們這些有緣眾生，他來做此示現，幫助我們破迷開悟，這是慈悲到極處，我們要明瞭、要清楚。
所以我常講，學佛的人，學佛有什麼好處？跟世間人來比，第一個好處，世間人對生死無可奈何，不知道生從哪裡來，死到哪裡去；學佛的人至少對這樁事情清楚了，知道什麼？知道我是永恆的，是不死的。生死是什麼？生死是身體。這是一樁麻煩事。身體死了之後，身體是我所有的，屬於我所有的，沒有之後我怎麼辦？身體是我所有的，像衣服一樣，我們把身體比作真我，衣服就是我所有的。我所有的衣服髒了、破了，怎麼辦？脫掉，換一個，換一件新的。同樣一個道理，這個身體老了，不能用，死了，換一個身體。在哪裡換？在六道輪迴裡換。這個換自己不能做主，誰做主？業力做主。這真的，不是假的。業是我們在生的時候，起心動念一切造作，這個叫事，事造作完之後就變成業。業是來生之因，來生你所報的那是果。所以為什麼要做善業，不能做惡業。惡業，那個身體不好，畜生身體，我們看到了，餓鬼的身體、地獄的身體。最苦的是地獄的身體，要受果報，不是假的。
道家的《玉曆寶鈔》，我請
地獄變相圖出來的時候，大概十年前，那個時候我還常常回國去，國內的朋友多，現在的朋友都不在了，就很少去了。我送了一幅，二分之一的，送給傅鐵山大主教，這是我的老朋友。他那個時候住協和醫院，身體不好，我去看他，我帶著這張圖做禮物送給他。他看了之後非常讚歎，告訴我，這個東西教化眾生斷惡修善最管用。我跟他說，古時候一個城隍廟，它所產生的功能至少抵得一萬名警察。他桌子一拍，不止，十萬。我們的想法完全一樣。我很懷念傅鐵老，那是個好人，中國天主教的總主教。我每次到北京都會去看他，有一次他邀我出來吃飯，請宗教局葉局長陪客，我們還有照片在那邊。
今天社會為什麼變成這個樣子？打倒孔家店，把倫理道德毀掉，不要了。毀滅所有的城隍廟，這個東西是迷信，這個東西是騙人的，不要了。這些東西不要了，佛教也不要了，統統不要了，都是迷信，都應該被打倒，社會變成這個樣子，怎麼辦？打倒迷信好，有更好的東西代替，應該現在的社會比過去要進步才對，人民要過得更幸福，社會能夠安全，大家和睦相處，這是我們理想的，為什麼得不到？清朝入關之後，從康熙、雍正、乾隆，到嘉慶的前一半，太平盛世，國力是世界上第一強國。那個時候的版圖，西伯利亞是中國的，中國西面到裡海，我們的版圖喪失四分之三，現在只剩四分之一。清朝是怎麼起來的？是個很小的族群，他入主中國之後，把中國儒釋道全用上了。他知道武力沒辦法統一中國，中國太大了。他入關的軍隊只有二十萬人，怎麼能統治這麼大的國家？完全靠教育，倫理的教育、道德的教育、宗教的教育，他統用上了。晚年這些皇帝，這就是少年公子出身，靠祖宗之福，沒有祖宗的智慧，沒有祖宗那種精神，只貪圖享福，對人民那種關懷照顧疏忽了，國力就衰了。你看前面這個朝代怎麼興的、怎麼亡的，是我們的一面鏡子，我們走它興旺的道路，就能復興；要走它滅亡的道路，那就沒法子了。
今天整個世界，我看對於文化的力量，認識最清楚的還是英國人。早先的一個羅素，後來接著一個湯恩比。羅素在中國住了一段長時期，在北大教學，對中國國情了解、認識。湯恩比知道得更清楚，他直接告訴世界上的人，他看出二十一世紀社會的動盪，這人是有歷史眼光，換句話說，他在五十年前就看到現在社會局面。「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這是他說的。我是二００五年、二００六年，兩年訪問倫敦，參觀倫敦的漢學，跟漢學院的同學舉行交流，跟他們教授舉行座談會。我向他們請教，這英國歷史哲學家所說的話，你們能相信嗎？我們交流的時間很長，談得很愉快。他們最先不敢相信，湯恩比的名氣太大了，也不敢反對。最後我把它說破了，我說，你們不敢不相信，但是又懷疑。他說對。這是什麼原因？認識不夠透徹，雖然你們學的是漢學，你們的漢學學的是知識，不是智慧。正如同文字排列，你們的文字排列跟中國文字排列恰好相反，中國文字排列是從右到左，你們是從左到右。譬如講，儒學、佛學、道學，你們現在研究的東西，是這麼排的；中國人念法，學佛、學儒、學道，不一樣！你們今天是學什麼？確實你們搞的是儒學、道學、佛學，把它當作一種學術來研究。對。沒有用在生活上。可是學儒、學佛、學道，那就不一樣。學儒，要學得跟孔孟一樣，你們的學院有沒有出孔子、孟子？沒有過。博士很多，沒有一個孔子，沒有一個孟子。學道就要學跟老莊一樣，學佛就要學跟釋迦牟尼一樣，這是智慧。所以，儒學、道學、佛學是知識，跟生活脫節，不起作用。如果學儒、學道、學佛，它管用，把儒學、佛學應用在日常生活，用在我們工作，無論哪個行業都行，用在處事待人接物，活的，活學活用，這就能解決問題。我說湯恩比是從這裡看的。你們搞錯了，你是依你們的邏輯去看的。所以它是一種歷史，一種過去的事情，對於現在沒關係了。實際上湯恩比講的，他是正確的，確實能解決現前的問題。
中國傳統學術儒釋道，它的根本完全相同，孝親尊師，儒講，道講，佛也講。佛家的三福，第一句話，「孝養父母，奉事師長」，下面是「慈心不殺，修十善業」，我們提倡儒釋道的三個根，就是根據這句話。孝親尊師怎麼落實？《弟子規》落實。佛家講戒律，這是根本戒律，人不孝父母、不敬師長，那什麼都不要談了，這是根、本。慈心不殺落實在《太上感應篇》，因果教育。第三，末後一句，修十善業，佛陀教育。這三個根從這來的，不是隨便講的，這是我們不能不知道的，它真管用。人人都孝親，人人都尊師，人人都重視道德，把五倫做到。五倫是說人與人的關係，中國五倫做到極處，凡是人，皆須愛。愛人就不會害人，愛人就決定不會殺人。這個需不需要？需要。現在的社會暴力太多了，這個東西能解決。統統要靠教育，特別是宗教教育。我們知道湯恩比他沒有參與任何宗教，但是他說出來，宗教是人類所必需，人不可以沒有宗教，就是宗教能規範人心，能讓人遵守秩序，能帶給社會和諧，能帶給人類幸福。你把這個東西統統否定，你用什麼方法？中國傳統文化、大乘佛法是對治人心的，人心沒有德行、沒有畏懼，那就太可怕了。
佛跟道都有高深的哲學，經典裡面講到科學的地方也不少，特別是大乘經，連現代尖端的科學量子力學，大乘經上統統都有，它不是迷信。從科學發展趨勢來看，我認為決定不會超過五十年，也就是五十年之內，科學家會肯定佛經是高等科學，甚至於他們會認真來研究，啟發他們的智慧，把科學再提升一層。我這個話也不是隨便說的。所以古人的東西不能不接觸，不能不讀它。從前讀書人跟古人距離近，現今中國人對古人距離遠，什麼原因？文字改了，現在大家習慣用簡體字，對傳統的漢字愈來愈生疏，只有靠少數人去研究深入，把它發揚光大。中國儒釋道，不但對自己國家民族有好處，對全世界都有好處，外國人現在研究這些東西愈來愈多，興趣愈來愈濃。
我兩次有幸訪問斯里蘭卡，我覺得斯里蘭卡的佛教依舊保存著二千五百年前的原味，原汁原味。學佛到哪裡學？要到斯里蘭卡去學。斯里蘭卡有小乘，小乘能把國家治理得這麼好，讓我們看了歎為觀止。如果再加上大乘，那還得了！大家真正努力，這一代人努力，下一個世紀佛法就可能漸漸發揚光大，這個地球可以恢復安定和諧。這必須靠這一代人的努力，做出偉大的貢獻，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，斯里蘭卡的佛教完全接受了，承傳了，發揚光大。佛教幫助這個地球上所有的宗教，我們不需要改變別人的宗教，希望他們學習佛教的經典，我們首先學習他們的經典，我們跟他往來，我懂得他們的，他們不懂我們的就吃虧了，知己知彼重要。我們學他們的，他們就會學我們的，這樣一學習，當中許許多多矛盾問題全部化解，衝突再也沒有了，宗教才能夠領導社會恢復安定和諧，帶給人類永續的幸福美滿。宗教教育管用，很好用。
中國過去歷代帝王不糊塗，如果糊塗、迷信、欺騙老百姓，一個朝代怎麼能有三、四百年？你想想，他當然有道理。一定到將來，外國人佩服我們的老祖宗，我們才會回頭。我們是看外國人，他說好，我們也說好，他說不好，我們也說不好，對自己的自信心完全喪失了。中國人可悲，可悲在哪裡？可悲在喪失自己的自信心，喪失民族的自信心，喪失自我文化的自信心。我早年
中國古聖先賢發明漢字跟文言文，這是非常非常了不起的一件大事，羅素讚歎，湯恩比更沒有話說。這種文字，就是這個工具，全世界只有中國有，其他的任何國家族群都沒有。這個東西的好處在哪裡？它能夠原汁原味保存永久，不受時空限制。現在幾千年了，幾萬年之後它也不變，全世界找不到第二家。中國文字學習難不難？不難。依照中國方法去教小孩，九歲、十歲就能寫出非常漂亮的文章，文言文的文章，我們看到了。早年我有十幾本民國初年的小學教科書，跟小學生的作文，模範作文。這些年居無定所，到處搬家，搬到現在還剩三本，我放在澳洲。我常常懷念，小學生，不到十歲寫的文章。我在講經說過幾次，真就有同修，我非常感激，他們替我蒐集，寄給我，現在我有五、六十本。我想我都要把它印出來，送給學習文言文的人看，增長他的信心。這些本子裡頭，低年級的，年歲最小的八歲，七、八歲，年齡最大的，十一、二歲。你看他們寫的東西，真的現在大學中文系畢業的碩士、博士寫不出來。從這些文章裡看出來，不但文字美，思想純正。在現在人看，他是從反面看，小孩都這樣，都被他們教笨了，笨頭笨腦的，沒有現代知識，怎麼能趕得上現在時代？細心去觀察，他趕不上現在的時代，他能治現在時代的病，現在社會諸多的病端，他有辦法治療。這就講到中醫。
中國這些典籍全在《四庫全書》裡頭，都蒐集在這裡頭，這是世界上傳統文化保存最完整的，任何一個國家族群比不上中國，保存完整。《四庫》要大量翻印，希望全世界每個國家、每個城市，甚至於希望每個鄉鎮都能有一套。這是人類智慧、理念、方法、經驗，寶藏！真實智慧，真能解決一切問題，好東西！世界上珍寶沒有比這個更殊勝的。什麼是寶？這是寶。我年歲大了，年輕的時候有過流浪生活，居無定所，這些書我知道是寶，我都沒有讀過。所以書局一出版，我是全心全力買了一百零二套。現在還有很多人要，我又湊一點錢，又買了十套。我向商務印書館買了一百一十二套，幹什麼？贈送給全世界大學圖書館收藏。我們怕災難，但是大災難來了，不可能全世界都會有災難，總有一些地方還能保存。我們的目的沒有別的，就是保存，決定不能讓它毀滅，它能救全人類。這種文字排列方式，古今不變，超越時空，我們要珍惜老祖宗的心血。我們疏忽了，這個東西失傳了，對不起老祖宗，世間沒有比這樁事情更大的。
當然能保存，底下重要的大事就是要有學習。學習文言文有沒有出路？有。未來的大學裡頭中文系一定是讀文言文，你能夠學好了，將來就是老師。傳承五千年中國傳統文化，你要有這個使命感，好好把文言文學會。其他的都可以放下，這一般事情很多人都願意幹，給他幹去，自己好好去讀古文。一部，專攻一部，一生專攻一部，十年就是世界頂尖的漢學家。這個十年當中首先讀，古人講讀書千遍，一千遍讀下去，大概可以背誦。能背誦就方便了，每天至少從頭背一遍，十年，叫滾瓜爛熟。意思呢？意思恐怕自己就出來了，讀書千遍，其義自見。你要是問為什麼？這樣讀的話會得定，會得三昧，得三昧之後會大徹大悟，就這個道理。
所以，我們要想想釋迦牟尼佛，他那個智慧從哪來的？久遠劫已經成佛了，但是這一生從小長大，他跟誰學的？沒人教他，自己通的。惠能大師不認識字，沒念過書，他以後沒有再補習，一生就是不認識字，你有什麼經典向他請教，念給他聽。法達禪師學《法華經》學了十年，背得滾瓜爛熟，就是沒開悟，向六祖請教。六祖說：這個經我沒聽過，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，方便品大概還沒有念完，六祖告訴他，行了，不必念了，我全知道了，給他講《法華經》，他開悟了。這是什麼？因戒得定，因定開慧，他智慧開了，一看就明白，一聽就明白，哪要那麼麻煩，從頭到尾。所以所有這些註解都不必看，你只把心放在專一，我把它念十年，首先一千遍念背，背完之後，每天背一遍。十年之後，你道道地地是這個專家，著書這個人他的意思，你體會得比他還要深刻。這個方法是祕訣，是佛傳的。這個東西傳到中國來，儒採用了，道也採用了，但是雖採用，沒有佛那麼徹底。我跟諸位同學講得徹底，你什麼都不要著急，什麼都不要擔心，每天吃得飽、穿得暖，有個小屋子遮蔽風雨，行了。我每天幹什麼事情？我就幹這樁事情。除了幹這一樁事情，就是念阿彌陀佛，阿彌陀佛就加持你，你肯定悟出來之後比什麼人講得都高明，講得都透徹。你可以做個實驗，你做實驗成功了告訴別人，這個法子好。不操一點心，不要去找這個註解、那個註解，找得什麼？把心都看亂掉了，一心打破了。不看，我就是專心一部書念到底。像這個經文，不用念註解，念《無量壽經》經文。《無量壽經》經文不長，一天至少念十遍，能念二十遍更好；或者是規定一天念十個小時，十年不缺，你不明心見性那才怪！沒這個道理，決定明心見性。
「修持品」裡頭這兩句話要記牢，「於所受用皆無攝取」，世出世間所有一切法，決定沒有據為己有的念頭。你說我統統都不要，要什麼？我要三昧，我要開悟。釋迦牟尼佛一生，身邊沒有帶一個裝書的書包，沒有。惠能大師一生到處弘法利生，也沒有帶個書包，也沒有帶一本書。我們在這些地方看，祕密都被我們看出來了，放下，萬緣放下！
今天有個同學給了一份這個東西給我看，大概這裡看不清楚，是微信裡面，微博、微信，萬人弘法平台人人網，隨喜護持的信息，這裡頭有銀行帳號的號碼，還有我一個照片，這有我一個照片，淨空法師，節錄了平常講經的幾句話。但是這個裡頭的戶名不是淨空法師，它這有戶名。大家要記住，這個錢是匯給他的，不是匯給我的。這個人我跟他不認識，這樣的事情不止他一個。在前幾年，葉小文局長到香港來訪問，我跟他在一起吃過一次早飯，他告訴我，國內有很多的人打著我的名字做不法的事情，這些事情你都不知道？我說我確實不知道。他說這個事情我們來處理。我說我感謝你。我告訴諸位同學，我講過很多次，請大家不要寄錢給我。但是我銀行確實有帳號，有些人知道，還是送錢給我。送錢給我是找我麻煩。找什麼麻煩？我要想著替他做什麼好事。他要不給我，我就沒有這個念頭。
現在有一樁好事，我把銀行錢全部提出來奉獻給斯里蘭卡龍喜國際佛教大學，這個大學是斯里蘭卡國師強帝瑪法師發心建這個學校，我全部隨喜。我想把帳戶關掉，但是他還有一樁大事，就是再建一所國際宗教大學。佛教大學是要把釋迦牟尼佛四十九年所有一切經教、法門，在這個學校承傳下來，南傳的、北傳的。北傳主要在中國、蒙古、韓國、日本這個地區，以漢文為主，漢文這個系的。另外還有西藏，藏傳的。所以有巴利文系，有藏語系，有華語系，就是漢語系。中國八個宗派，希望將來小乘兩個宗派也起來，俱舍宗、成實宗。中國十個宗派，日本十三個宗派，所有各個宗派，都在這個大學裡頭把它復興。將來全世界佛教的中心點，就是在這個大學，希望它能夠傳遍全世界，我們對它寄予很大的希望。總統護法，可以說斯里蘭卡總統率領文武百官做佛門的大護法。世尊在世將護法的工作付託給國王大臣，不是這樣的人護持不了。我們希望不但護持佛教，護持全世界所有的宗教，那就是第二個宗教大學。佛教大學很快就開工了，我希望明年我們來籌備宗教大學。所以這些錢不做別的用處，全部做這個用處，我讓大家放心。我自己年老了，一心一意求生極樂世界，這些錢極樂世界不要，極樂世界不用這個東西，我一分錢不會帶走。所以我這個帳戶，也就等於是龍喜大學、國際宗教大學的基金，我全部給他們。
諸位，我看下一次，我在強帝瑪法師那裡，把他學校的這個帳號拿到，我會公布在我的網路，公布在我們的電視上，希望大家直接寄到那裡去，就不要經過我。這是最愛護我的，不找我的麻煩。可是我知道還有一部分人，他對我有信心，要我轉一下，這個我也還可以，只要還活在這個世間，我願意盡一分職務，幫助大家服務。這個東西多，大家一定要看清楚，這個地方捐錢，他們也是做好事，你是捐給他的，不是我的，跟我完全不相干，這個必須要注意。謝謝大家。今天時間到了，我們就講到此地。
二零一二淨土大經科註-第403集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百九十四頁第二行，從當中看起：
「又云：捨離一切執著，故無所味著也。食已便自然化去，欲食時隨意復現，一切自在無礙。」這都是為我們說出極樂世界飲食自在，而且對飲食沒有執著，不會讓飲食像在我們這個世界，飲食會帶來煩惱、會帶來妄想，極樂世界沒有這個狀況。想吃，百味飲食就現前，不想吃就沒有了，一切是自然變現。
下面一段說，「又此經文，正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就」。《往生論》上，「偈云：愛樂佛法味，禪三昧為食」。《論註》為我們做簡單的解釋，曇鸞法師說的，「是故興大悲願」，這句是說阿彌陀佛在因地發起大願，這個願成就了。佛發的願，凡是往生極樂世界的人，愛樂佛法味，禪三昧為食。所以不需要像我們這個世間種種飲食，沒有這個需要。「以佛法，以禪定，以三昧為食，永絕他食之勞」，他方世界的飲食，極樂世界沒有的，極樂世界是以禪悅為食。
「愛樂佛法味者，如日月燈明佛說」，日月燈明佛說的，「《法華經》六十小劫。時會聽者，亦坐一處。六十小劫，謂如食頃。無有一人，若身若心，而生懈倦」，懈怠、疲倦。這是什麼？法味為食，聽經歡喜，精神、體力飽滿。我們中國古人也說，人逢喜事精神爽，把飲食、睡眠都忘掉了。這是什麼？喜樂自然有一種能量，可以養心、可以養身。這樁事情連現代的科學家也發現了，所謂念力的能量不可思議。我們細細思惟觀察，這個很有道理，飲食是可以斷掉的。因為佛說這個東西是煩惱，五蓋之一，也是五欲，五欲是財色名食睡，這五種都是假的，實際上都不需要。修行真正有功夫的人，我們知道飲食是能量的補充，我們吃東西，實際上攝取能量來養這個身體。不從飲食上攝取也行，可以在空中攝取能量。
欲界就是因為有財色名食睡這五種欲，稱為欲界。色界天，色界天就沒有了，色界天是禪悅為食，不需要我們人間的飲食。我們想想極樂世界的大眾，前面我們在經上讀過有比較，第六天王、大梵天王、摩醯首羅天王都比不上，他們的相好莊嚴，相好莊嚴與飲食有密切關係。我們說這三種天王，六欲天王有飲食，他欲界；初禪天的大梵天王，他沒有飲食；四禪天的摩醯首羅天王也沒有飲食，都是禪悅為食。那麼極樂世界禪悅為食應該是真的不是假的，又何況他們常在三昧當中，飲食的跡象、現象沒有了，他無需要了。
日月燈明佛說《法華經》，多長的時間？六十小劫。這裡給我們一個提示，我們從這個地方要能夠體會到，深信不疑。阿彌陀佛在西方極樂世界講經，我有一點體會，我們往生到極樂世界，花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂。蓮花上有我們的名字，我們會想到極樂世界阿彌陀佛講堂裡頭的座位，一定也有我們的名字。你進入講堂真的是凡夫，我們一品煩惱都沒斷，帶業往生。但是生到極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩。這句話重要，千萬不要忘掉，本經四十八願第二十願，皆作阿惟越致菩薩。即使智慧、神通、道力，跟法身菩薩一樣。這不是我們自己修得的，這是阿彌陀佛加持得來的，加持跟修得沒有兩樣。
阿彌陀佛講經講多久？日月燈明佛講《法華經》六十小劫，聽眾感觸就好像吃一餐飯的時間，謂如食頃。一餐飯，咱們算吃飯吃得慢，一面吃飯一面聊天，一個小時。六十小劫變成一個小時，這說明什麼？時間是假的，一小時可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮為一小時。你在阿彌陀佛講堂，實際上聽經聽了無量劫，感覺？感覺才一會兒，我剛進來好像沒多久，實際上無量劫了。為什麼？你開悟了。你要不開悟，你沒有感覺，專注在聽經，沒有覺得時間長短，沒覺得，沒感覺。到開悟了，就好像醒過來了，感覺得時間很短。離開講堂那是什麼境界？成佛了，你不成佛你肯離開講堂嗎？所以，那個世界的人皆是無量壽，佛說經無量劫等於一餐飯的時間。身心都不會懈怠、都不會疲倦，說明精神飽滿，心地清淨，現無量智慧。
這是「以禪定為食者，謂諸大菩薩，常在三昧，無他食也」，曇鸞法師《往生論》上這個註解註得好。「三昧者，彼諸人天」，說明這些往生的人是從我們地球上人天身分去往生的，不是聲聞緣覺。「若須食時，百味嘉肴，羅列在前」，如果有這個念頭想吃，你就看這些餐具、飲食統統擺在你面前。「眼見色，鼻聞香」，見色聞香就夠了，「身受適悅」，你就非常歡喜，「自然飽足」，不需要真的去吃，不需要。「食訖已化去」，吃完之後，這些餐具、飯菜沒有了，桌子上乾乾淨淨，一塵不染。「若須復現」，如果你再想，什麼時候想它什麼時候就出現。「其事在經」，這個事情是佛經上說的。「是故言愛樂佛法味，禪三昧為食」，天親菩薩說得沒錯。
下面一段「衣自在」，這第三段。
【復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】
身相莊嚴顯示福德，我們世間人講福報。請看下面念老的註解，「右明衣飾受用自在」，衣是衣服，飾是裝飾，像前面講的瓔珞，這屬於裝飾。『冠』是帽子，『帶』是衣帶。中國古時候的衣沒有鈕扣，全是用帶子，一直到明朝。有鈕扣是清朝時候，清朝他們發源在中國東北，現在的東三省，氣候寒冷，所以他的衣服貼身比較緊，鈕扣是他們的衣服。鈕扣我們也用了將近四百年，比帶子省事。我們看到用帶子的，韓國的服裝你能看到，日本的服裝能看到。日本、韓國跟中國往來的歷史悠久，在戰國時候就往來了。我們看到日本的服裝店，招牌是吳服店，有人說這個吳是三國時代的吳國，也講得通，吳在江蘇、浙江這一代。更早的在春秋戰國，吳在現在的蘇州建都，歷史上我們熟悉的吳越的戰爭，吳王夫差，越王勾踐。
在那個時候，因為我們知道歷史上確實有這個事情，秦始皇距離那個時候不遠，秦始皇確實曾經派遣徐福到海上去求神仙。去尋求不死藥，叫長生不老，帶著五百童男、五百童女，這一去就沒有回來。在日本的傳說，我在日本講經有人問我，他說是不是有這回事情？我說是有，中國歷史上確實有記載。他們告訴我，日本第一代的天皇就是徐福，世世代代相傳，到現在還在，天皇是徐福的後代，那他是中國人。中國徐這個族姓，是黃帝第二個兒子的後代。所以日本跟我們的關係很密切，可以說同文同種，以後他們根據漢字發明了片假名。韓國完全用漢字，完全沒有改變，二戰之後它才發明用他們的拼音來做國語，這實在講是很遺憾的事情。前個星期
這兩個國家跟中國傳統文化有深厚的淵源，他們確實可以承傳、流通、發揚光大漢文化，他們有很深的底蘊，三、四百年前。我們看到日本、韓國古聖先賢的著作，你就知道了，全是用漢文寫的，用文言文寫的。學佛的人就更清楚，我們流傳到日本、韓國的經典，原文沒有改變，只是念法，他把他們的注音註在那裡，用他們的念法，原文完全一樣。所以，跟日本人往來，語言不通沒關係，寫字都知道。韓國說實在話，把漢文丟掉就二戰之後。二戰的當中它被日本佔領，逼迫、強迫他們學日本文，但是他們還是保持漢文。
漢文確實有它的優點，也有它的優勢，我們不能忽略、不能忘掉，應該認真好好學習，做出一個榜樣給世人看。這個榜樣，老祖宗傳下來教學的理念，「一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見」，這四句話。我們來做個實驗，最好是出家人，因為一般人不敢做實驗，他怕我這個做不成功，我將來在社會上找不到工作，他有這個憂慮。而出家人沒有，出家人的生活有人供養，用不著自己操心，專門研究一部經論，就用中國這四句話，用上十年，看看有沒有效果，就知道了。十年專攻一門東西，他就會變成這一門東西的專家學者，一部經、一部論。十年之後果然成功了，這個方法就可以介紹給一切好學之士。開悟！這個不得了，就是佛法裡講的因戒得定，因定開慧。
智慧從哪裡來？智慧是本有的，只是我們煩惱習氣把它障礙了，我們用讀書這個方法，把煩惱習氣化掉。把意念集中，讀一部書，每天想就這一樁事，念頭集中，真正集中不散亂，就得三昧，就得定；得定，再繼續不斷的用功，會開悟。古時候這個例子很多，我們在《壇經》上看到法達禪師，那就是個最好的例子，無盡藏比丘尼都是好例子，古時候用這個方法的人很多，現在不敢用。用中國儒家、道家的東西都行，儒家東西專攻一樣，專攻四書，或者把範圍縮得更小，我專攻《論語》。十年專攻這一樣東西，十年之後就是這個科目的專家，你能講、你能寫。
現在跟過去不一樣，你能把你寫的東西，講義，你講的做成光碟。有人給你介紹到學校，學校要開這門課找老師，你讓學校去審查。你雖然沒有學位，你看他審查之後，覺得是真好，人
在歷史上最著名的用這個方法成功的，孟子以後有司馬遷，司馬遷寫中國《史記》的，漢朝大文學家。司馬遷的文章跟誰學的？跟左丘明學的，左丘明是跟孔子同時的，著《左傳》。孔子作《春秋》，是當代的歷史，只是寫個提綱，沒有把事情詳細說出，左丘明他把這個事詳詳細細的註出來。譬如《左傳》前面第一段，「鄭伯克段于鄢」，這句話孔子寫的，但是原委我們就不清楚了，看左丘明，那就是講得很詳細。《春秋》有三個註解，註得最詳細、權威的註解是左丘明的，稱為《左傳》，還有《公羊傳》、《穀梁傳》，春秋三傳。司馬遷專攻《左傳》，至少也是十年，古人所謂十載寒窗，一舉成名，那個舉是參加國家的考試，考中了，那就等於考學位。
古時候學位有三個，少年參加縣考，考取了，秀才，那就是學位；再向上提升，參加省考，省考是舉人；最後參加國家最高的考試，主考官是皇上，這殿試，這個考取了叫進士，最高的學位。好像現在的博士、碩士、學士，國家承認你，給學位給你。你有這個學位，就有資格，叫出仕，從政，做國家的公務人員。讀書國家不管你，那是你自己的事情，國家每年開科取士，國家需要大量的治國安邦的人才，用考試的制度來選拔。這個很公平，這不是世襲的，是你真正本事參加考試得來的。所以白衣、農民、工人家裡面的子弟，書讀得好都可以參加考試，而不是只有富貴人家。貧賤人家出身的人很多，以後能做到宰相，這些人大有人在，在中國歷史上。所以這個制度是非常好的一個制度。
這個衣，衣，古時候是表身分的，不是隨便可以穿的。第一個，你從事哪種行業的，古時候分四個，士農工商，不同的禮服。士是讀書人，農是種田的，做工的、經商的，都有他的禮服。為什麼？在大眾聚會的時候，他知道他應該坐在什麼地方。中國古時候最尊重的是讀書人，讀書人一定坐上席，前面是他們坐的，第二個是農人，工人，商人是坐在最後。商人是很有錢，累積的財富，他是真正富有，但是他沒有社會地位。那商人怎麼辦？商人讀書，請老師在家裡教，參加考試，考到功名，他的身分就不一樣了。這就從中國歷史上看，中國人最重視是讀書人，讀書人明理。讀書人不是讀一般書，讀聖賢書，為什麼尊重他？他是聖賢，聖賢的弟子志在聖賢，這個話重要。
我們為什麼讀書？今天問問年輕人為什麼讀書？完全是為到在社會上找一份好的工作，他不是志在聖賢。佛門裡面出家了，為什麼出家？在社會上找不到好工作，出家了，居然有些大學生出家，拿到博士學位都出家。古人出家志在成佛，他是為這個。現在人出家也是為社會地位，出家人有人供養，衣食住不愁，受到學佛的佛門弟子在家居士的禮敬、恭敬。真有幾個虔誠的護法，給你蓋一座寺廟，那是宮殿，享受比擬於皇上。他看這個行業不錯，就有那一等聰明的大學生，出家之後搞這一行，在社會上也能出名，大法師。目標、方向錯了！真正為佛法而出家的太少了，不是沒有，因為這些人他都住在深山裡頭，他不願意跟社會往來，跟社會往來很複雜，清修。
我們在斯里蘭卡看到，現在還有不少。這些人備受社會大眾尊敬，因為他真的持戒精嚴，確確實實只守住三衣一缽，名聞利養不沾邊。住在哪裡？住在山林，跟釋迦牟尼佛當年一樣，住在山林，住在岩洞。現在這些人，外國人有，他們受到社會大眾最尊敬的，他是真正放下的。他們現在也不需要出來托缽，附近的村莊自自然然組織輪流供養。他是日中一食，今天日中一食是我來供養，明天輪到你，後天輪到他，大概這一個法師他都有個小組織供養他。強帝瑪法師告訴我，有些居住的人多的，還有三個月才輪到一次，那他居住地方的人多；居住的地方人少的話，可能是一個月輪到一次。他一天吃一餐，所以給他做一餐飯送到他修行的地方，他在樹下，送到樹下給他；他住在山洞，就送到山洞給他。
至於寺廟，多半是學習的場所，學習經教。寺廟住眾人多少就不一定，有十幾二十個人的，也有二、三百人的。這個供養他們有護法團，有組織，也是輪流供養。寺廟裡面沒有廚房，飲食是由信徒送到寺廟，每天早晨送過去。他們早晨也吃一點，主要是中午這一餐，晚上不吃，真修行。他們不跟外人接觸，也不說話，信徒供養恭恭敬敬的放在那裡，對出家人禮拜，他就走了，等他吃完之後再來收。出家人也用不著感謝，理所當然。佛的十號裡頭有應供，應當接受大眾供養，這些人修行功德。成就他，他證得阿羅漢果，就等於說成就了阿羅漢，這功德很大。能證得須陀洹，功德就不錯了，就真實功德利益。他們是真修，目標是求證小乘四果、大乘菩薩，是為這個出家的，不是為名聞利養。這些人也都屬於大寺裡面的一員，大的寺廟，這個佛教有組織的。
中國有，不是沒有，中國寺廟大概都有小茅蓬，小茅蓬住的人大概是一、二個人。搭個小茅蓬，距離寺廟步行半個小時這樣的距離，不是太遠，二、三里路的地方。為什麼？供養方便。因為中國人沒有人給你送飯的，小茅蓬自己要燒飯的。你這些柴米油鹽打哪來？柴，自己撿柴火可以，主食米、麵、油、鹽到寺廟去拿。大概是半個月，你拿的時候半個月的份拿去，半個月之後再拿。像虛雲老和尚一生，大部分時間都住茅蓬，你去看他，寺廟裡找不到他，他不住寺廟。茅蓬距離寺廟至少要走半個小時，而且小路，沒有路走的，這真修。
真修行，教理不能不知道，你修什麼法門，這個法門是依什麼樣的經論，你不能不知道，你必須先學習，然後再真修。真修不外乎止觀，章嘉大師教給我的，看破、放下。修什麼？清淨心、平等心，這是定，得定之後肯定開慧，清淨心開小智慧，平等心開大智慧。修是真正修看破、放下，看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，從初發心到如來地。千經萬論是說方法、門道很多，原理原則就一個，看破、放下包括所有的法門。
極樂世界皆是大乘菩薩，大乘菩薩教化一切眾生，教化眾生一定要知道，恆順眾生，隨喜功德。這一切是變化所作，眾生心裡想什麼就變現什麼，菩薩修行決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，說得好。眾生想佛就現佛身，眾生想菩薩就現菩薩身，眾生想求什麼問題不能解決的，你去幫他解決，諸佛菩薩絕對沒有起心動念。然後我們回過頭來看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在這個世間出現，住世八十年，我們要問，他有沒有起心動念？他有沒有分別執著？從出生那天到八十歲圓寂，真的沒有起心動念，真的沒有分別執著。他要有起心動念、分別執著就不叫示現了，那是在這一生修成的。
《法華經》、《梵網經》釋迦牟尼佛告訴我們，他成佛已經久遠劫前，時間太長了，他早就成佛了。這一次到人間來是表演的，把他怎麼修行、怎麼樣證果、怎麼樣利益眾生，表演一遍給大家看。所以來示現的，不是真的凡夫成佛。但是他表演得很逼真，你依照這個方法去做的話，行，你也能成就。能不能成就最高的佛果？能。為什麼？因為你本來是佛，這個一定要懂，成佛不是別的，恢復自己本來面目。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，眾生跟佛是平等的，眾生本來就是佛。現在為什麼搞成這樣子？迷失了真心，迷失了本性，自性裡面的智慧德相完全透不出來。六道裡頭搞輪迴全是假的，佛把這個事實真相為我們說出來了，我們要能體會，我們要能覺悟。
大乘經上告訴我們，在什麼條件之下成佛？六根接觸六塵境界不起心、不動念，你就成佛了。我們就知道，修行修什麼？眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界就是你修行的地方，修什麼？不起心、不動念。看得清清楚楚、明明白白，聽得清楚，也聽得明白，沒起心動念，這就是佛；有起心動念，沒有分別執著，是菩薩。不起心動念太難了，我們沒有辦法知道我們自己起心動念，所以起心動念斷不了。我們的念頭很粗，真的是無量的念頭糾纏在一起，讓我們感覺有個念頭出來了，微細念頭不知道。分別、執著是最粗的念頭，這個我們知道，這不是微細的念頭。所以修行，證小乘四果、大乘十信是辦得到的，不過要真幹，就是要真放下。稍稍有一點執著，還是凡夫，不是聖人。
大乘入門初信位的菩薩，小乘入門初果須陀洹，一定要把五種最明顯的錯誤放下，這五種我們能做到嗎？放下有兩種方式，一種，聽到佛說的，教我放下，我就甘心情願放下。這很了不起，這個我們說他善根深厚，對佛的話真相信，一點懷疑都沒有，這人不多。第二類的人，搞明白了為什麼放下，他真放下了。實際上這種人也不多，為什麼？真正搞清楚不容易。頭一樁事情，身不是自己。我們剛才說這兩種人，一種人相信釋迦牟尼佛，身不是自己，好，就不是自己，就不把身當自己。這個很厲害，把身見放下。邊見放下，邊見是對立，凡是對立的都是錯誤的。對立跟和諧是相對的，沒有對立就是和諧，家和萬事興，這個我們不能不曉得。成見是錯誤的，是自己的妄想，不是事實，這個要放下。再就是廣泛的，一些錯誤的看法要放下。這個東西統統放下，就是須陀洹果。我們知道，這擺在我們面前，我們有沒有放下？沒有。沒有，換句話說，小乘初果沒證得，大乘初信沒證得，沒入門。
佛法，有講經的，有聽經的，有修行的，有證果的，叫正法住世。其次，有講經的、有聽經的、有修行的，沒有證果，這叫像法，不叫正法叫像法。像法是相似，因為他真有修行，他沒有證果。如果有講經、有聽經的，沒有修行的，把經教當作學術來研究，現在很多。我三次到歐洲去訪問，我看到歐洲的漢學，漢學主要是學習儒釋道，這都叫漢學。他們的典籍都是漢文文言文寫出來的，就是儒釋道三家。我看他們的學習，他們非常認真，也很用功，他們是把它當學術來研究，古代有一種學術，研究到底是些什麼，他們沒有奉行，沒有依教修行。這是佛法的末法。如果講經的人沒有，聽經的人沒有，修行的人沒有，證果的人沒有了，這叫滅法，法就滅了。
我們現在是釋迦牟尼佛的末法時期，末法時期沒有證果的。可是佛法有個特別法門，不在八萬四千法門之內的，有特別法門，這個特別法門就是淨土，我們現在所學的這個，這個法門往生就是證果；換句話說，這個法門裡頭有正法。淨土的道理你懂得了，方法你知道了，你能真正發心信願持名，這就是末法，淨宗的末法。念佛念到功夫成片，你就是正法，為什麼？你必定往生，往生就是證果。所以在今天，淨宗裡頭有信、解、行、證，淨宗道場就是正法道場，這一點我們要知道。淨宗的成就最難也是難在放下，不能往生的，情執沒有斷，情執屬於貪；怨恨沒有斷，怨恨屬於瞋；懷疑沒有斷，懷疑屬於痴。貪瞋痴這三個煩惱沒有斷清，它會障礙你，你念佛不能往生。所以真正念佛求往生的人，必須把這三樁事情要淡薄，愈淡愈好，往生的時候它不會障礙你，你徹底放下了。
這個佛法當中常說「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，用戒來對付我們的貪，用定來對付我們的貢高我慢，瞋恚的煩惱要用定來對付它，用慧來破疑惑，叫勤修戒定慧。戒定慧在哪裡？這部經裡頭具足了戒定慧，這一部經就夠了。這部經要通要達，通是沒有障礙，達是真正明瞭。所以一門深入有道理，我每天念這部經，每天念十遍，每天念二十遍，念到能背誦的時候就不需要經本，一天也要念個二、三十遍，愈多愈好。不念經的時候就念佛，不要讓時間空過，要分秒必爭。念個三年五載，你決定得生。三年五載說你功夫成就了，功夫成就，想去馬上就去得了，還有壽命不要了，不願意在世間再受罪。尤其是老年人，現在兒孫不孝，在全世界，養老院裡面的老人自殺時有所聞，這不足以見怪。為什麼？他對這個人生命失望了，活著有什麼意思，生不如死，他才會動自殺的念頭。這個念頭是錯誤的，自殺不能解決問題，自殺帶來的麻煩更大，他不知道，應當念佛。
別的法門要斷煩惱，我們斷不了煩惱，這個法門不要斷煩惱，帶業往生，我們可以帶著煩惱往生到極樂世界。這我們做得到，不帶業我們做不到，帶業才能做到。遇到這個法門，真正是百千萬劫難遭遇，不能錯過。這個世界這麼好，阿彌陀佛沒有妄語，釋迦牟尼佛沒有妄語，歷代祖師大德也不會欺騙我們，我們一定要肯定，真實不虛，死心塌地就在這一門上，我這一生決定要成就，這就對了。
死了，這個世間什麼都帶不去，佛說得很好，「萬般將不去」，將不去就是你帶不走，一樣都帶不走；「唯有業隨身」，業怎麼樣？業牽引你又去投胎去了。所以造業這就是大問題了，造善業，業牽引你到三善道受報；造惡業，業牽引你到三惡道受報。業因果報絲毫不爽，自作自受。我們明白這個道理，我們相信這個事實，於是我們一心一意修淨業，我起心動念統統是阿彌陀佛。阿彌陀佛六道裡頭沒有，三善道裡頭沒有阿彌陀佛，三惡道也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界。所以你造這個業就跟極樂世界阿彌陀佛心心相應。那你想想，造什麼業好？
年歲大了，六十歲是花甲之年，花甲是老人了，真正的老人，花甲老人，我們還有什麼打算？六十歲以上，一心一意為求生淨土打算，這人高人，這人真有智慧，這個人真了不起。還要給世間搞名聞利養，叫大錯特錯，決定幹不得，不能沒有這個警覺。八十以上那就沒話說了，專心搞這樁事情，什麼都不能過問，為什麼？八十以上隨時都可以走。我們中國古禮，這就不是閒話了，
現在雖然說醫藥發達，說人壽命延長了，不見得，二、三十歲走的人很多，每天看看報紙上的訃文都有。人命無常，什麼人知道？所以學佛，得人身真的是難，得人身一定要有高度的警覺，我要把這個短短時間來辦我的大事。最大的事情，脫離六道輪迴，這是真正大事。這個機會不容易得到，
具體落實在教學，釋迦牟尼佛給我們做示範，教了一輩子。祖師大德也給我們做示範，賢首國師當年在世，一生講《華嚴經》三十遍，大經；清涼國師在世的時候，講《華嚴》五十遍；道綽法師，念佛人，講《觀無量壽佛經》二百七十多遍。這都是現身說法，教給我們一門深入，長時薰修。他自己如是修、如是行，也如是勸人，做出樣子給人看，才知道那些人講經講得勤快。聽眾人數不是很多，古時候人口少，建築這個殿也不是很大，能夠有兩百人就很多了。我最初，三十年前到香港來講經，我們那個講堂大概是我們攝影棚兩個大，也就是我們二樓會客室這麼大。能容納多少人？容納一百多人，一個一個擠著坐，不能擺椅子，椅子擺不下，擺小圓凳。一九七七年我來講了四個月，法緣還不錯，四個月，一般都是會坐滿，還有沒地方坐的，站在門口、站在窗口聽的，有，這遲到的，找不到座位。我們學什麼我們跟人家講什麼，勸大家一起學。
曾經有個日本的法師，我在台北遇到的，他知道我在香港講經，那時候回台灣沒多久。他問我，你講《楞嚴經》，跟淨土有什麼關係？你修淨土的，你怎麼會去講《楞嚴經》？我回他的話，我說觀音、勢至跟阿彌陀佛淨土有什麼關係？他還沒聽懂，感到很疑惑。我說觀音、勢至跟阿彌陀佛叫西方三聖，《楞嚴經》上講什麼？二十五圓通裡頭選出來的就是觀音、勢至。你們大家只曉得文殊菩薩揀選圓通是觀世音菩薩耳根圓通，你們疏忽了，大勢至菩薩也是揀選出來的，一般人疏忽了。按照順序排列的是正常的，從按順序排列特別拈出來放到最後的，這就叫特別法門。
二十五圓通是兩個特別法門，不是一個。觀世音菩薩那個特別是太明顯了，因為觀音菩薩照排列的話他排列在第二名。第一是眼根，第二是耳根，六根、六塵、六識、七大，二十五按這個順序。觀音菩薩擺在最後，這個太明顯了，從第二調到最後，這明顯。大勢至菩薩他本來排在二十三，本來排在第二十三，現在把他放在第二十四，這就動了。把二十四，擺在最後的二十四，我們講這個排列最後那個是彌勒菩薩，他跟彌勒菩薩換了個位次，所以他也是特別法門。但是他只是一個位次對調，不容易看出來。所以，很多講《楞嚴》都沒有把它說明白。二十五圓通裡是兩個特別法門，大勢至代表念佛法門，觀世音菩薩代表耳根圓通。為什麼？大勢至菩薩的法門，遍法界虛空界管用，觀世音菩薩的法門，我們地球上居民管用。我們確確實實的我們的眼根不如耳根，眼看不清楚，聽清楚了。所以釋迦牟尼佛當年住世，講經教學用音聲說法，講給大家聽，聽明白了，聽久了開悟。
孔子在中國，跟釋迦牟尼佛差不多的時代，教學也是用言語，那時候沒有書本，也沒有講義，什麼都沒有。這些典籍，是老師過世之後，學生從記憶當中把它寫下來，再整理成為書，流傳給後世。《論語》，孔子沒看到，這些經典，釋迦牟尼佛都沒看到，佛在世的時候沒有。佛滅度之後，佛經有四次結集，第一次比較近，佛滅度之後三個月，好像是的，大迦葉、阿難，請阿難尊者複講。佛教培養講經人才，就從這個地方留傳下來，叫複小座。阿難複講，五百阿羅漢給他作證，沒有一個反對，這就記錄下來成為經典。不是少數服從多數，有一個阿羅漢不贊成，這個話要刪掉，不能留傳後世。說明結集的態度非常嚴肅，有一個人覺得有懷疑就不能寫；必須五百個人個個贊成，個個都說對，阿難所說的跟佛說的一樣，所以叫如是我聞。
佛法真正是求福求慧，長壽在福裡頭，一切福德第一就是壽命，如果沒有壽命，一切都落空了。所以長壽是第一福報，有壽命才能成就一切功德。所以學佛，為什麼要學佛？為智慧、為福德，這個對。世間人，給一般世間人講，求智慧、求福報、求長壽，健康長壽，這是大家能聽得進去的。事實如是。如果我們學佛的人自己沒有得到，跟別人講，人家懷疑；我們自己得到了，他就相信。我跟
沒想到他九十七歲就走了，本來是可以再多住幾年的，食物中毒。老師一生慈悲，一個老居士煮了碗麵，供
尤其現在，蔬菜有農藥、化肥，你敢碰它嗎？三十年前沒有這個機會，沒有聽說什麼農藥、化肥。我在香港講經，晚上講經，白天大家帶我去觀光旅遊，走到什麼地方，有小吃的，坐下來就吃，一絲毫疑惑都沒有，飲料跟飲食沒有問題。現在不行，現在不敢吃了。那怎麼辦？自己帶。旅行，在飛機上我自己帶飯，長途飛機帶兩個便當，短程的帶一個。自己帶水，自己帶個水瓶。進關的時候，水受限制的，不能帶。但是水如果是放在行李裡面可以寄，它可以，手提行李不可以。我們上了飛機之後，在飛機上裝開水，或者是進入檢查過後，裡面還有賣水的，可以在那邊去買。因為在候機室裡頭，裡面有飲食、點心、茶水供給，在那裡裝水可以。在它接待室裡裝水那沒有問題，那個地方沒有檢查了，就拿上飛機。這是現在人生活，活得很辛苦，跟三十年前不一樣，往後愈來愈嚴重。所以看看經典裡面介紹，我們相信的人有福報了。
『瓔珞』，「印度貴人男女」，貴族，「編玉以懸於身為飾」，這叫瓔珞。掛在胸前的，手臂上的手鐲，這是瓔珞一類的裝飾品。「如是衣飾皆以眾寶合成」，極樂世界寶太多了，說不盡，「故云眾寶妙衣等等。以由寶所成故，光色微妙」。我們這邊的寶是堅硬的，可以做裝飾，不能做衣服穿；極樂世界的寶柔軟的，有很薄的，可以做衣服。黃金可以做衣服，銀可以做衣服，玉石它都是軟的，非常精細，這都是我們無法想像的。「如《觀經》云：一一寶中有五百色光」，寶放光，「是故無量光明。又云一一光明八萬四千色，是故百千妙色。所云百千者，蓋極言其多也」。「又色中復放光明」，色裡頭又有光。如《觀經》所說的，「琉璃色中出金色光，玻璃色中」，玻璃是水晶，古時候沒有現在的玻璃，玻璃是水晶；琉璃我們現在稱為翡翠，綠色的玉，透明的，極樂世界的大地是琉璃，「出紅色光。等等」。「故知光色重重無盡，如是衣飾」，你穿戴的衣服、你的裝飾，「具足莊嚴，自然在身，非因造作」。極樂世界沒有造作的，沒有人為的、沒有造作的，全是自然的。
這些，學佛的人想通了，不會懷疑。為什麼？我們欲界，不說色界、無色界，那個太高了，欲界第五天化樂天，他們衣食、居住的統統是變化所作，真的是心想事成。在我們這個世界有，極樂世界那就正常了，那不稀奇。所以，我常常把極樂世界比喻作第六天他化自在天，我們往生到極樂世界就像是第六天的天人。我們心想，我們自己不會變化，誰變化？阿彌陀佛變化，我們想什麼，阿彌陀佛變現出來供養我們。阿彌陀佛好比是化樂天，我們去了是他化自在天。用這個比喻能增長我們的信心，讓我們斷疑生信。
下面第四段，居住，「住自在」，居住的環境。這裡頭有分四小段，第一「形色」。
【所居舍宅。】
你居住的房子。
【稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。】
你這房子太美了。我們看念老的註解，「右」，右面這個經文，「明住所，受用具足」。『舍宅』，就是我們所居住的房屋，「俗云，宿舍、住宅」。『稱其形色』，形色是什麼？是大小、顏色。「《會疏》云：形，其身大小。色，青黃等色。蓋指房屋之形體與色彩相調和，或舍宅之結構、大小、顏色等等，皆與住居者之形色相稱。故形狀稱身如意，色彩悅目賞心」。這是說極樂世界居住的環境能稱人意，換句話說，完全適合你心裡面所歡喜的，你想什麼樣子它就現什麼樣子。極樂世界居住的環境並不是同一個樣子的，不是的，真像《華嚴經》經題上所說的，無量花卉遍滿園林，《華嚴經》用這個題目。華就是花，嚴是莊嚴，美不勝收，什麼樣的品種統統有，應有盡有，沒有欠缺的，這個花園才值得欣賞。如果統統是一色的，那有什麼意思？看完這一個不想再看第二個，跟這一樣的。不一樣！極樂世界居住的房屋形色不一樣，就像萬花莊嚴。這環境之美，都是每個人心想生。誰變現的？阿彌陀佛變現的，這是阿彌陀佛的願力。
『寶網』，「由寶珠連綴而成之羅網」。『彌覆』是遍蓋，統統蓋住。這個寶網什麼時候能看到？喜慶的日子，張燈結綵，把整個房子統統都裝上燈，晚上看起來非常之美。外國聖誕節，大概最考究的、最認真做慶祝的還是斯里蘭卡，斯里蘭卡一年最大的節日是聖誕節，它叫衛塞節，就是佛誕，釋迦牟尼佛出生。我們中國人把它定作
『懸』是懸掛，懸掛的是『寶鈴』，「珍寶所成之風鈴，隨風能發微妙音聲」。所以『奇妙珍異』，「奇特、美妙、珍貴、希異」，這是讚歎寶鈴中諸寶的殊勝，真的是無量珍寶。我們這個世界沒有，有幾種相類似，但是實際上跟人家比，那相差太遠了，怎麼比也比不上。我們人間不如天上，天上比不上極樂世界。『周遍』，「遍及無餘也」。『校飾』，「《會疏》曰：相交莊飾」，莊嚴跟裝飾交互，美不勝收。這是說形色，居住環境的形色。今天時間到了，我們就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第404集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》六百九十六頁，倒數第五行，科題「光麗」。
【光色晃曜。盡極嚴麗。】
經文只有兩句，說明生活的空間。『光色晃曜』，「晃」是光、暉的意思，光輝燦爛。「曜」是照耀。如前面所說的「光中有色，色中有光，互相映飾，故云光色晃曜也」。『嚴麗』，嚴是莊嚴，麗是美麗。極其嚴麗，嚴麗到我們無法想像，我們實際也無法用言語來形容它，正像佛在經上常說的「唯證方知」，你到極樂世界你就明白了，怎麼形容都是很有限的。底下一小段說「大小」。
【樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。】
大小不定。『堂』是殿堂，我們平常人家客廳，接待賓客的地方。『宇』是屋宇，單單說「宇」字，宇是房的邊緣，我們叫屋簷，房子蓋在牆上，伸出牆外面。有的宮殿，宮殿的檐就很深，伸出去外面是走廊，走廊在屋簷下，那就不是普通人家的居住環境，所謂是大富長者、達官貴人。在古時候能夠居住這樣環境的，應該都是縣市長以上，他們有爵位，可以居住這個房子。官愈大，他這個屋宇伸出的幅度就更廣，也就是外面走廊很寬，寬爽。再就是寺院，寺院能看到。寺院是對佛的尊敬，所以佛的大殿外面都有走廊，可以繞佛。繞佛在走廊，這是決定不干擾大殿上修行人。大殿裡面有止靜的，就是坐禪的，有拜佛的。繞佛是開口念佛，有聲音的，禪修沒有聲音，拜佛也沒有聲音，所以繞佛在大殿外面走廊，兩面都不干涉，這是最理想的修學環境。
我們看念老的小註，「堂者，殿也。古曰堂，漢以後曰殿」，其實堂跟殿是一樁事情。「宇者，屋邊也，屋檐也」，這個我們在古建築物裡面，現在只有寺廟，到寺廟能看見。『房』是住宅；「又堂之中者為正室，左右為房」。堂通常都是三間，當中這個大廳叫正室，旁邊叫廂房，左右兩邊有廂房，這是居住的地方。『閣』是樓閣。『廣狹』是「寬窄」，這都是講的大小，廣是大，狹是小。『方圓』是講它的形狀，這種樓閣有圓形的、有方形的。「又凡以直線連綴者」，這都叫方。「以弧線形成者」，這個都叫做圓。「例如扇形」，扇形是兼方與圓。我們在大會堂裡面可以看到，它的舞台多半是扇形的。大廳可以容納幾百人、幾千人，有方形的、有長方形的、有扇形的。這是說他居住環境的大小，單單講『樓觀欄楯』、「堂宇房閣」，還沒有說到這個殿堂外面。
第四段講「居處」，這在哪裡。
【或在虛空。或在平地。】
「其大小高下」，『或在虛空』，他的房舍、樓觀都在空中，『或在平地』。「一一隨人心意，隨念顯現」，這一句很重要，隨眾生的意思，想升到空中，它就到空中去；想在平地，它就在平地上，樣樣都如人願。居住的環境需不需要人工去建築？不需要，你想什麼形狀，它就變什麼形狀，隨心所欲。我住的這個殿，方的，我心裡喜歡圓的，它就變成圓的，一切沒有一樣不是隨心所欲，衣食住行樣樣隨心。所以，這是人類最理想的居住環境、生活環境、學習環境，到這個地方來學習，沒有一個不成佛的。學習圓滿就成佛了，常寂光淨土自然現前。他方世界無需留戀，我們要一心一意專求西方淨土，再不去想別的事情。十方世界一切美好都在極樂世界出現，到極樂世界就等於到一切諸佛剎土裡面最美好的地區，真正是得大自在。我們人人都有分，因為每個眾生跟阿彌陀佛的緣都非常之深，佛念眾生，眾生把佛忘掉了，我們只要把這個找回來，這一生就圓滿成就。
下面，念老的註解告訴我們，其大小高下，這個大小高下就是講的居住的樓台亭閣，「或在虛空，或在平地」。一一隨人心意，隨念顯現。「如《吳譯》曰：所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有欲令舍宅在虛空者，舍宅即在虛空中。皆自然隨意，在所作為」，這是經上說的。念老底下幾句話告訴我們，「故知彼土舍宅之形狀顏色大小以及升空在地，皆一一如人之意，應念而現」。這幾句話說得清楚，說得很明白，我們要記住，這是真的，這不是假的，事實真相。
「又《唐譯》曰：於眾生前，自然出現。人皆自謂各處其宮」。他們那邊物質現象非常奇妙，我們這裡物質不能重疊，他們可以，他們可以重疊，重疊的人自己以為住在自己家裡。我這個家跟你家的屋子重疊了，我感覺到是在我家，你感覺到是在你家，奇妙至極。可以嗎？應當可以，因為我們這個世界是重疊的。最明顯的例子，很多人都知道的人鬼雜居，可能我們這個樓房，我們自己人住的，鬼的房子也在此地，跟我們重疊的，我們看不到他，他看不到我們，實際上是在一起。娑婆世界有這種狀況，極樂世界就不稀奇了。但是他們可以隨心所欲，這一點我們做不到。我們無法叫我們這個房子升到空中，沒有這個能力，西方極樂世界有。我們這個世界，遇到海嘯無可奈何，生命就捨掉了。西方極樂世界如果遇到海嘯，他可以把他的房子上升到山頂，他一點都不妨礙，甚至於是在空中，空中，海嘯就干擾不到了，極樂世界的自在。
又《唐譯》本裡頭說：「於眾生前，自然出現，人皆自謂各處其宮。」都覺得自己住在自己房子裡，所以他那個房子飛行，他都沒妨礙。兩棟房子，這個建在那裡不動，它從這裡穿過去，沒有感覺，沒有感覺有障礙，沒有感覺到妨礙別人。居住在自己房子，也沒有覺得我們自己房子有被別人干擾，沒有。這些境界都是我們意想不到的，如果不是真正有這個事實真相讓你看到，你怎麼會說得出來？所以我們憑這一點，經典裡面所說的話不是憑空想像，憑空想像不出來。這些，「如是無量眾生，則有無量宮殿，互入互容」，這四個字非常重要，互相契入、互相包容而沒有障礙。「彼此無礙」，正顯《華嚴經》上所說事事無礙法界。他的宮殿可以包容阿彌陀佛的宮殿，阿彌陀佛的宮殿也能入他那個小宮殿，大小無礙，互容互入無礙。末後總結，自在，「結自在」。
【清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】
『清淨安隱，微妙快樂』。「《會疏》曰：無五濁」。我們這個世界，佛說濁就是現在人講的染污，有五種嚴重的染污。第一種叫「劫濁」，劫是時，時劫，我們這一段的時、空間。二十世紀的最後這個階段，二、三十年，二十世紀最後的二、三十年，也就是我們常說一九七０年代以後到現在，這個地球產生了空前的染污。過去有染污，不嚴重，現在的染污非常嚴重。看這個趨勢，我們看不出染污能停止。我們看到的染污頻率在上升，一年比一年嚴重，嚴重到非常可怕，有威脅我們生命財產的形象了。讓我們想到，人類如何能夠依然存活在地球上。這是在過去三十年前不會有這種概念的，人不可能有這種想法。但是現在有這種想法的人太多太多，每天看新聞報導、看媒體的廣播，有非常明顯、很深刻的覺察。時代不好，時代怎麼不好？時代不好是總相，下面四種是別相，就是分開細說，因為有下面四個。
第二個，煩惱。自私自利是煩惱，是非人我是煩惱，貪瞋痴慢是煩惱，五欲六塵是煩惱。煩惱從哪裡來的？佛告訴我們，從貪瞋痴來的。現在地球上的居民，貪瞋痴在膨脹，看不出貪瞋痴有收縮的現象，看不出，只看到它不斷在膨脹，而且加速度的在膨脹，造成人與一切人的衝突，利害衝突；人與一切萬物的衝突，人要奪取，要佔有；人與天地鬼神的衝突，真有衝突，人不相信有天地鬼神，不尊重天地鬼神。天地鬼神不是聖人是凡夫，我們不尊重他，他也不尊重我們，我們漠視他，他們要干擾我們。「煩惱濁」，煩惱的染污。煩惱有多少？無量無邊，大乘經上常說八萬四千塵勞、八萬四千煩惱。佛說八萬四千法門來對治煩惱、來克服煩惱，人要真的學習，真相信、真接受、真學習，可以，可以從五濁裡面跳出來。
第三個，「眾生濁」。眾生濁怎麼解釋？眾緣和合而生這叫眾生，那些許多和合的緣都被嚴重染污了。我們人的身體，四大五蘊和合而成就，四大染污了，五蘊染污了，這怎麼辦？染污的根，這底下一個，「見濁」。見是什麼？我們對於整個宇宙萬事萬物，把它看錯了、想錯了，於是乎我們就做錯了、說錯了，那就造無量無邊的罪業。無量無邊的罪業，出現了無量無邊的餓鬼道跟地獄道，還有畜生。地獄、餓鬼我們看不見，畜生看見，畜生你看到。每天地球上多少物種，植物跟動物，在這個地球上消失，每天有多少物種發現了，這是屬於眾生濁。好的物種，對我們有利的，消失了；不好的物種，對我們有威脅、有害處的，出現了。我們在信息裡面看到的，醫學界發表的病毒，新的病毒被發現，還沒有對治的這些藥物。這種病毒擴張，就是所謂的瘟疫、傳染病，非常嚴重。遇到了，三、四個小時生命就結束了，這麼快，醫治都來不及。這過去沒聽說的，不要說很久，三十年前沒聽說過，最近這幾年發現。
最後一個是「命濁」，具足前面四種濁，這個命就苦了。活在這個世間，一樣也是在受罪，甚至於在人間受這個罪還不如餓鬼、畜生，餓鬼、畜生有時候比人還好一點。所以我們從這些現實狀況，我們能夠體會到佛說的一句話千真萬確，就是「一切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相皆是虛妄」，這些東西全是心現識變，所以佛說一切法從心想生。我們為什麼不想善，去想惡？沒人教。
古聖先賢確實比現在人聰明，在中國這四千五百年，有歷史記載二十五個朝代。這二十五個朝代的君王、國家領導人，他會教，他教全國人民學倫理、學道德、明因果、敬聖賢，所以取得一段時間的長治久安，太平盛世。不負責任的領導人，他對於教學疏忽了，就會產生動亂，群眾起來起革命，把他推翻。另一個政權建立，如果不依照祖宗的方法，自己要用新的方法，壽命不長。第一個為我們做例子的就是秦始皇，秦在春秋戰國是強國，到秦始皇利用商鞅變法，用法治，十五年亡國。人民受不了了，把他推翻。漢朝建立，漢武帝就把治國平天下的理念肯定了，用儒來治國，用佛來教民（教化人民），用道來祭祀祖先天地鬼神。中國傳統文化於是乎就形成了，一直綿延到滿清。特別明顯執行的是元明清三代，這個七百多年出現盛世。不但是盛世，在中國歷史上最為輝煌的盛世，超過古代，超過漢朝的文景、唐朝的貞觀、開元，就是康乾盛世，康熙、雍正、乾隆一直到嘉慶前半段，一百五十多年，中國是全球最大的國家、最強盛的國家、最文明的國家，社會安定，人民幸福。你要問怎麼造成的？教學為先。
在這樣的亂世，全世界的仁人君子，我們在聯合國看到的這些會友都是學者專家，我心目當中的仁人君子，這些人都有愛心，都是天天在想怎麼樣幫助世界恢復安定和平。但是這半個世紀事與願違，願望是一樁事情，實際環境又是一樁事情，所以讓這些人對於世界社會還會不會有和平，信心失掉了，沒有人相信世界上還會有和諧。大家有個什麼觀念？這個世界上終歸還是要鬥爭、戰爭，弱肉強食，有這種強烈的概念。這個念頭不好，為什麼？現在連量子力學家都知道境隨心轉，我們這個念頭不好，換句話說，社會要想安定和平沒指望。怎樣才真正能夠安定和平？我們要有這個信心。這信心怎麼建立，誰有能力來幫助這些人恢復信心，這才真正是大問題，是問題的核心。為什麼這麼重要？因為一切法從心想生。我們的念頭不好，我們對於世界和平感到灰心，都認為這是不可能的事情，那怎麼辦？準備戰爭。所以許多國家天天都在加強國防經費，都在研製新武器，在這一方面認真在做，這不是好事情，念頭不好。為什麼不在和平上下功夫、在教育上下功夫？大家沒有想到，認為這個東西不是真的，到時候不管用。
以教育治國，收到非常好的效果，我們在斯里蘭卡看到。這個國家完全接受佛陀教育，二千三百年沒有中斷，佛陀滅後，阿育王的兒子到斯里蘭卡，把佛教傳過去，一直到今天沒中斷，世世代代守著佛陀教育，所以這個地方人過的生活是安定和諧。世界大國不會欺負它，為什麼？它弱小，它貧窮。它最可貴的就是佛陀教育沒有丟失，我們到斯里蘭卡就看到二千五百年前出家人的生活、出家人的事業。出家人真的是一無所有，真出家，財產都在身上，三衣一缽，除此之外，他什麼都沒有。日中一食，樹下一宿，在那裡還能看到。真正修行人過著世尊當年的生活，有些（在山林裡面有山洞）住在山洞裡頭；也有山洞是自己挖的，不大，一個人在裡頭打坐可以，與外面完全隔絕。住在這個地方，現在托缽不多，附近這些居士們知道，自動組成護法，每一家輪流供養飲食，每一天是一家人。居住地方農村，村莊大，人多，大概是二、三個月輪到一次；住的人不多，少的，大概一個月輪一次，照顧出家人中午這一餐飯。他們其他的不要，所以出家人容易成就，他沒有雜念、沒有妄想了。其他地區出家人比較困難，他妄念多、雜念多，瑣碎事情多，這些干擾他修行，他心不清淨。
斯里蘭卡這些出家人對社會的貢獻就是教學，首先是身教，讓大家看到出家人，學出家人的知足常樂，跟外面的世界共存共榮，於人無爭，於世無求。無求，跟世界人不會發生衝突，衝突都是有求，我也求、你也求就會打起來，無求。斯里蘭卡的居民知足常樂，出家人天天做樣子給大家看，大家親眼看到。有問題向出家人去請教，出家人都會詳詳細細給他解答。講經教學，沒有中斷，天天在教，天天在做榜樣。所以它二千三百年不改變，到那邊去就像回到二千三百年前。看到這個地區以佛教治國、以佛教興家，治家治國，我們相信他們對全世界會做出最好的貢獻。現在的媒體發達，必須要做出榜樣別人才會相信。佛法你沒有做到，說它怎麼好、怎麼好，沒人相信，大家都做到了，事實擺在面前，他不能不相信，這才能有救。
我們看到斯里蘭卡的兒童，我心裡就在想，地球上什麼時候會恢復安定和平？這些小孩長大，世界就和平。我們今天有使命、有責任幫助這些小孩，要給他們製造學習的好環境，那就是要辦佛教大學，希望這些小孩都能受到最好的教育。我們全心全力給他們製造機會，希望他們將來真正覺悟了，團結佛教，再擴大，團結全世界宗教，以仁慈的心、以仁慈的行為幫助苦難的眾生離苦得樂，恢復世界的安定和諧。我們可能見不到了，總在二十年之後，這些小孩們起來了，他們現在七、八歲，十幾歲。所以今天的護法太重要了，護法的帶頭是他們的總統馬欣達跟強帝瑪國師，帶頭人，我們認識了。我年歲大了，快到九十歲了，什麼也不能幹了，我們以影響力全心全力協助他們，也為佛教做出最好的榜樣，我們全心全力的奉獻，名聞利養邊都不沾。我為什麼做？為正法久住，為眾生離苦得樂，為這個，與自己毫不相關。三寶、護法神護佑，給這個世界帶來一線光明。
我們這個世間五濁惡世，濁惡到極處了。我看到古大德的遺言，教給我們觀察興衰的原理，一個人的興衰、家庭的興衰、公司行號的興衰、社會的興衰、國家的興衰、世界的興衰，都不出這個例子。怎樣才興？一元就興，多元就分裂。我們中國一千三百年前少林寺上這塊碑，「三教九流混元圖」，混元就興。不分，我們都是一家，和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，這興旺。世界可以興旺，世界可以達到長治久安，要統一。族群一家人，宗教一家人，宗教、文化、族群、國家，族群統統混元成一體，這世界興旺了。能不能做到？能。用什麼方法？用教育。所以教學為先，不靠教育沒別的辦法。
教育要找根源，為什麼？那是統一的源頭。以佛教來說，佛教的根源是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛當年在世，佛教沒有分裂，統一的。四十九年所說的一切法，後人把它分的，分宗分派，佛在世沒有分。就像什麼？像一個大家庭，這個夫婦，父母，養了幾十個小孩，古時候大家庭是這樣的，一夫多妻制。我們中國黃帝，中國老祖宗黃帝四個妃子，二十五個小孩。小的時候都在一起，都生活在一起，沒有分，盛，興旺。等到小孩長大了，每個人娶妻生子，獨立了，分居了，這就好像各個宗派鼎立了，還是互相往來，沒有什麼大的意見。形式上是分家了，沒有小時候在一起生活那種感情，淡了。這就是跟源頭相比，它降一等了。再降一等，彼此之間就有不同的意見，這衰相出來了，有不同的看法，有不同的想法，這就衰了。衰下去之後，從不同的意見就產生了不同的爭論，彼此不能包容，有互相爭論。再其次的，從爭論就變成鬥爭，各個不相往來。現在就變成各個不相往來。
佛教團體這些寺廟，有大的聚會邀請大家見一面，平常不常往來。而且犯了佛的戒律，自讚毀他，宣揚自己的好處、優點，批評別人。自讚毀他，提高自己的知名度，跟別人爭信徒，這就衰到極處了。衰到極處，就接近滅亡。佛門自己互相鬥爭，外面人民看到了互相鬥爭，佛教好，哪一個好？他說他好，他說他好，都說別人不好，我跟誰學？這問題出來了。我們認識佛教之後，心裡面真的想學，
極樂世界沒有五濁，「故云清淨」，沒有變易，「故云安穩」，它沒有變化。我們這個世界變化太多，誰不想求安穩？我讀古聖先賢傳記，看到他們住在一個地方，一個山上、一個道場，幾十年不出門，非常羨慕。我到日本比叡山去訪問，我都不想離開，日本佛教十三個宗派的祖師都在那個山上修行。我請教這裡面的法師，過去這些祖師大德在那裡修行，最少住在山上多久？他告訴我，十三年，最少的。住得最久，三、四十年。被信徒請去之後，他就建立一個宗派，十三個宗派都是比叡山出來的，所以他們稱這個山，佛教的母親。
早年老師也教過我，他也希望我能夠找一個地方長住，不要動。我們沒有這個緣分、沒有這個機會，幾十年全世界到處流浪，哪裡請哪裡去；教東西也不固定，這個地方人喜歡這個經，那個地方喜歡那個經，他要求什麼我就講什麼，所以講了大概也有七、八十部，這就是不安穩。一九七七年我第一次到香港來講經，那一年好像是五十歲，如果那一年何澤霖老居士就把六和園給我，我在香港就不動了。他那個時候沒有想到，往生之前他才想到，囑咐他的夫人把這個地方供養給我。很難得，他的夫人沒有違背他的心願，找到我，把這個地方給我。我到八十五歲才定下來，剛剛好也拿到香港永久居留，我再都不想動了，流浪一輩子，對於安穩看得很重，不想過動盪的生活，安穩第一。人安穩第一，家也是安穩第一，國也是安穩第一，希望不要有動亂，我們能夠在此地安心學習，講經念佛，求生淨土。
「塵塵不思議，故云微妙。永離身心惱，故云快樂」。今天亂世，我們還是可以過安穩的生活，為什麼？不要去聽，不要去看。我五十多年沒看電視，沒聽廣播，沒有看報紙，報紙雜誌統統都遠離了。世界動亂是同修們來告訴我的，我不知道，所以我知道得很有限。同修們每個星期把這些報導大標題寫在一張紙上給我看，所以我只有一個概略的印象，怎麼有這麼多事情，怎麼這麼混亂。每個人知道得比我多，我需不需要知道？不需要知道。知道這個大概，夠了，不需要再看內容，警惕我、警覺我，叫我趕快念佛，一定要把往生極樂世界這樁事情做好。如果沒有這些警策，可能把往生極樂世界這個事情忘掉了。每個星期他們把這一星期的報紙頭條新聞告訴我，讓我有警覺心，讓我增長出離心，我很感謝他們。
我每天讀經就是讀這個註解，一遍一遍的細心去讀，每一遍都有新的發現，我用小字寫在經本旁邊。他們特別給我做經本，用活頁裝訂，字放大了，我寫東西方便。這是我的日常生活，念念沒有離開佛陀，心心與阿彌陀佛相印，這就叫做佛事。每天幹什麼事？幹佛的事情。佛事就是真正的道場，世尊當年在山林水邊，無處不是道場，不需要宮殿樓閣，不需要。修成了，宮殿樓閣隨心所現，真正是萬事萬物心想事成。讀書想佛，不讀書就不想佛了，把佛忘記了。《楞嚴經?大勢至圓通章》，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是我們的佛事，一切時一切處要想佛、要念佛，與佛感應道交，這就對了。
「又按《往生論》，如是種種，悉為一清淨句之所顯現」。這一清淨句是什麼？我們都念得很熟了，清淨智慧，無為法身，這就是清淨句。再說得清楚明白一點，這個清淨句就是阿彌陀佛，名號！這個名號是從清淨智慧無為法身流出來的，所以念這句佛號就是念無為法身、念清淨智慧。清淨智慧是慧，無為法身是福報、福德，所以念這句佛號福慧雙修，而且福跟慧都達到登峰造極、究竟圓滿，沒有比這個更殊勝。淨宗同學對這句佛號真正認識清楚的不多，所以雖念佛，功夫不得力，他沒有那種親切感。真搞清楚、搞明白了，要怎樣才能搞清楚、搞明白？那就是這部經、這部註解要熟讀。什麼時候讀？先讀，因為搞清楚之後念佛，句句佛號有力量；沒搞清楚，這個佛號力量不足。所以先看這個註解，看多少遍？三十遍，至少要看三十遍，你真清楚、真明白了。
如果不看書，聽講也行，聽我講經這個錄音，現在他們做的有隨身聽的錄音，一部就可以了，聽完了，從頭再聽，聽三十遍，真念佛！三十遍是聽講解，讀註解讀三十遍，然後不要讀註解了，你信心堅定，你真的認識了。註解、講經就是幫助你這個事情，真相信，真正發願，然後你每天念佛、讀經。讀經不讀註解，就是讀會集本，要讀多少遍？希望一天能讀十遍。這經不長，念熟了之後，從頭到尾會背的時候，背一遍大概四十多分鐘。一天背十遍，剩下來時間老實念佛，把一切統統放下，不要再理會了。世間法放下，佛法也放下，你會得定，這種方法就是戒律、規矩。你心真定下來，沒有妄念了。二、三年，念佛三昧就得到。得到念佛三昧，還是這樣做法，絕不捨棄，每天念《無量壽經》十遍，再完全念佛號。不定什麼時候大徹大悟，明心見性，你開悟了。這一開悟，所有佛的經教全通了，不可思議的境界現前，全通了，全明白了。這個時候出來教化眾生，得大自在，世法、佛法全通了。
所以《往生論》在此地做個總結，如是種種，如是種種是說上面所說的三種自在：食自在、衣自在、居住環境自在，「悉為一清淨句之所顯現」，是你清淨心變現出來的。「如上種種不思議受用之物，悉皆應其心念，立即顯現」，故曰『應念現前』。這是我們一般人所講的心想事成，你想什麼，它統統現前，統統圓滿。「諸受用物，圓具萬德，無欠無餘」，故曰『無不具足』，所有一切受用之物圓滿具足。自性上的德能稱為萬德，萬不是數字，代表圓滿，圓滿的大德、圓滿的大能，沒有欠缺，也沒有多餘，恰到好處，這叫無不具足。這一品「受用具足」，我們就學到此地。
下面第二十品「德風華雨」。念老有個簡單的題解，「圓明具德之風，故曰德風。妙華飄聚如雨，故曰華雨」。花雨不是雨水，是妙花在空中從上往下墜落，稱為花雨。這個花雨你看得見，你摸不著，非常之美，空中的莊嚴，落到地上就不見了。如果你希望這個花落在地上鋪個花毯，真的，它就鋪成花毯；你不想要它的時候，全就沒有了，就不見了。「彼佛國土風花、香光咸作佛事」，佛事，幫助人開悟的事情，幫助人得定的事情，叫佛事，這些現象都能幫助你證得念佛三昧，都能幫助你大徹大悟。你知道相有理無、事有性無，所以對於一切現象賞心悅目而沒有執著，不會生佔有的念頭，不會生起控制的念頭，這就是真實智慧，增長道心，提升修學的境界。「自然增上，不可思議。本品顯極樂世界，德風華雨之功德莊嚴」。我們看經文，第一段「耳得妙音」。
【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。】
這段經文說的，這都是極樂的享受，極樂世界的享受，耳的享受。耳的享受，聽音樂，西方極樂世界音樂沒有中斷的，你想聽什麼，它就演奏什麼。演說的，實在講，它的內容全是佛法，幫助我們化解煩惱習氣。在西方極樂世界還沒成佛，人有沒有惡念？沒有了；有沒有惡的行為？沒有了，統統都斷了。可是無始無明煩惱的習氣不容易斷，也沒方法斷，必須是長久的時間，它自然沒有了，習氣自然沒有了。長時間，在極樂世界天天用佛法薰修，那我們就知道，對於斷無始煩惱習氣，時間會縮短。沒有這些薰習，要讓它完全自然斷，大乘經上佛說，需要三個阿僧祇劫，所以叫三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫成佛不是普通人，普通人是無量劫，三大阿僧祇劫是說明心見性生到諸佛如來的實報莊嚴土，還要經過三個阿僧祇劫，你才能成佛，是這個意思。
那我們相信，極樂世界菩薩成佛，可能不需要三大阿僧祇劫，時間會縮短，為什麼原因？我們看到十方世界諸佛剎土裡面的地上菩薩，就是明心見性的菩薩，很多往生到西方極樂世界。《華嚴經》就是一個很好的例子，華藏世界四十一位法身大士，文殊、普賢率領這些人到極樂世界去參學，去拜阿彌陀佛，向極樂世界學習，這為什麼？如果極樂世界不能把三大阿僧祇劫縮短，他就沒有必要到那裡去，除這樁事情，我們想不出理由。這就是極樂世界的殊勝處，這麼多法身菩薩都嚮往極樂世界，都希望去參見阿彌陀佛，必有原因。德風華雨就是給我們一點啟示，所以它那邊六塵說法，永無間斷，完全薰習在佛法之中，那個習氣斷得很快。所以這些法身菩薩都喜歡到極樂世界去，這都是內行，不是外行人。
我們看念老的註解，『妙音』，內容無量無邊，給我們提示一下，『演說苦、空、無常、無我』，這是小乘，『諸波羅蜜』，這是大乘。世尊所說的一切法，想聽什麼，統統能聽到。右面這一段說風，後頭有一段則說雨，雨花。『德風』，「見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本，作得風」，得失的得。這兩個德（得）字意思可以通，所以它不是錯字，道德的德跟得失的得，古時候可以通用。《吳譯》本說：「亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下」，八方上下就是十方，「眾風中精」，一切風裡頭的精華。「正如《首楞嚴經》中如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」。楞嚴會上，釋迦牟尼佛讚歎六塵、讚歎七大，全是從自性流出來的，法身菩薩的境界。我們凡夫所感觸的，不是從心生的，是從識變的。我們能夠接觸到六塵境界，眼見的是色，耳聽的是聲，色聲香味觸法是阿賴耶變現的。地上菩薩，法身菩薩，他們用見性見色性，聞性聞聲性，鼻嗅性嗅香性，舌對味性，身對觸性，他叫明心見性。所以明心見性是什麼境界，這裡透了一點信息。
我們今天的心不明，我們的心被染污了，染污的根就是自私自利，執著這個身是我。六種根，我的眼根、我的耳根，都要加個「我的」，表示執著，這就是六道眾生。真正契入佛法的人，這個執著沒有了，他們口裡頭、心裡頭只說六根、六塵、六識，這是自然界的現象，絕不執著為我有，那他的心就清淨。我們執著一切都是我所有的，我們的心染污。染污的心，輪迴心，執著一切善法、修學善法，來生三善道受報；執著一切不善法，來生三惡道受報。生生世世一切受用，一定要知道，全是自己念頭所生，所以一切法從心想生。千萬不能夠怨天尤人，怨天尤人就造罪業了，錯了，那我們受的果報更重。不怨天不尤人，知道所有一切業因果報都是自作自受，我們就受，它也輕，也很容易把它報完，報完了你就離開了。
《吳譯》本，八方上下，眾風中精。「自然合會化生」。這個風，「不寒不熱，常和調中適。甚清涼好無比也」，這個風吹在身上舒服。我們這個世間，現在整個社會亂了，氣候也亂了。古時候，從他們詩詞歌賦文章裡面，我們所看到的春風，沒有人不喜愛。極樂世界所吹的風，全是春風。我們這個世界，現在四季亂了。南方熱帶，熱帶只有兩季：雨季、乾季，它們分兩季。佛陀當年出現在印度，印度是熱帶，雨季三個月，佛允許出家人不出去托缽，因為雨季行動不方便。接受居士們的供養，舉行夏安居，這夏安居就是現在所說的進修教育。佛事，沒有現在這些傳播的科學工具，在佛陀身邊學會講經的，統統都要到外面去宣講，四面八方。所以學佛的人很多，他們去教。這種情形我們今天在斯里蘭卡看到，斯里蘭卡法師經常到外面去講學。特別是星期學校，幾乎是他們包辦的，這是出家人對社會的貢獻。
有的時候，這四面八方，方圓幾百里的地方，學生去教，長住在那邊教。每年的雨季，回到釋迦牟尼佛的身邊，接受再教育，佛幫助他們再提升。同時這些人回來之後互相學習，教學當中遇到的困難，這些狀況統統可以提出來研究討論，大家來商量特殊環境要用什麼樣的方法來對治。所以這三個月進修，幫助自己道業上提升，智慧上提升，善巧方便上提升，這是正確的。現在科學技術日新月異，大的公司、跨國公司常常舉行進修教育，為什麼？怕你趕不上，科學又新的東西出來。所以這高級幹部一定要來學習一個星期、兩個星期，學習最新的東西，他們這才能跟得上。這種進修教育，佛在二千五百年前佛門就開始了，能夠講的就鼓勵他出去講，講了幾十遍回來再學，教學相長。
我們這個世間，佛在經上告訴我們，有大三災、有小三災。大三災就是風災、水災、火災，風很厲害。第一個火災，火能夠燒到初禪天，所以初禪天有火災、有水災、有風災。二禪天火燒不到，水淹到，水會淹到二禪天。三禪天裡面只有風災，水災、火災沒有。四禪天，這個三災都沒有，所以四禪叫福天，有福報，它不受三災。初禪三災都要受，二禪只有水、只有風，三禪只有風、沒有水火。極樂世界永遠沒有三災，這叫福地，這叫安穩。小三災裡頭，佛說了，第一個是戰爭，刀兵劫，第二個是饑荒，第三個是瘟疫。佛在經上告訴我們，刀兵劫就是戰爭，戰爭時間多長？七天七夜。戰爭之後有七個月七天瘟疫，瘟疫之後有飢餓，飢餓是七年七個月七天，這佛在經上告訴我們。過去我們跟日本打了八年，八年抗戰，不是七天，那不算。
到原子彈投到日本，我們恍然大悟，佛講的小三災是什麼？核武戰爭。你看核子彈爆炸的地方，我去參觀過，廣島、長崎我都去看了。我在博物館看那些照片，當時照的照片，慘不忍睹。爆炸之後，受感染輻射塵的這些人，要熬過七個月七天，他還能活著，那就存活下來了。那就等於是瘟疫，瘟疫是指這個，不是指別的。接著土地上被核武炸過之後，寸草不生，炸的這個地區。那人怎麼？沒東西吃，就得挨餓，真的，七年七個月七天。我到那個地方去看的時候是第九年，地上生草了，有小樹了。我說佛說的小三災就是核武戰爭，人禍，不是天災。大三災是天災，小三災是人禍。我們沒有到日本去的時候，這個小三災是不懂，怎麼想也想不通，刀兵劫戰爭只有七天？七天算刀兵劫？沒法子想通。到日本去，廣島、長崎一看，完全明白了。這個戰爭不能打，這個戰爭非常殘酷。
最近，愛因斯坦附體給我們透的消息，他懺悔，不知道發明原子彈後遺症這麼嚴重，當時他沒想到。換句話說，這種東西是不應該發明的，這個東西發明了，地球上才會有小三災；沒有這個東西，就不會有所謂小三災，小三災全指這樁事情。所以有人問我，製造的有沒有罪過？當然有。愛因斯坦說得很好，下達命令製造的、執行製造的，幹這些事情的人，將來用這個下命令使用核武的，以及執行去投彈的，統統跟他受同樣的罪過，在無間地獄。地獄叫什麼名字？核爆地獄。炸誰？炸自己，自己感覺就在核爆爆炸當中。他說全身每一個細胞感受幾千度攝氏度的高溫來燒烤，沒有停止的。這個彈爆發之後，你被炸死了，你感受那種痛苦，整個身體分裂。地獄的風一吹，又活過來了，又一個彈炸下來了，永遠沒休息。所以他說的，他的地獄，所有地獄當中最苦的，沒有比他更苦的，希望大家不要幹這個事情。我們相信這個信息是真的，不是人造出來的。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第405集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百九十九頁最後一行，從當中看起，「又《觀經》曰」，從這看起：
「《觀經》曰：八種清風，從光明出」。這八種清風我們參考資料裡面有，在二十品第一面。八是四方四維，就是八方的清風。「觀無量壽經曰：八種清風從光明出」，念老這個地方也引用這些句。「同傳通記曰」，《觀經疏傳通記》裡面說的，「八種清風者，今家無判」。今家是善導大師，這是善導大師記下來的，善導大師沒有細說。「天台云」，智者大師，天台智者大師說，「八種清風者，彼處實無時節」，極樂世界沒有春夏秋冬，沒有時節。「若寄此八謂除上下餘四方四維」，也是這個說法，經上常講十方，十方有上方、有下方，現在除去上方、下方，剩下來四方四維，所以可以說八。「亦可以對八卦也。」這是就中國古人所說的八方，八卦也是四方四維。
「《吳譯》中八方甚清之風，與《觀經》中八種清風，所指應同。總之，彼國清風，乃眾風中精，從光明出，故曰德風也」。這個德風是稱性的，從自性裡面流出來的，跟我們現在所說的風不一樣，我們所講的風是空氣在空中的流動而變成風，這是德風。「自然，徐起」。《會疏》裡頭說，「徐起，不遲不駛」，駛是急，這個風非常溫和，「適得其中。願力靈籟，性不造作，故云自然」。自然，確確實實它是願力，阿彌陀佛願力成就的，這個風沒有造作，也就是不是我們所謂緣生的，它是從阿彌陀佛願力，阿彌陀佛願力有德風，而德風裡頭有音聲，音聲也是講經說法，所以說自然。
「籟」，念老有個簡單註解，「指一切孔竅機括之類」。又《中華大辭典》裡面有解釋，「《莊子齊物論》：人籟則比竹，地籟則眾竅，天籟則人心自動，是已。故知願力靈籟者，正表彌陀本願心力之自然功用。」辭典裡頭《莊子齊物論》，人籟；這個籟參考資料裡頭也有，「孔穴裡發出的聲音，泛指聲響」。我們多半用笛子做比喻，笛是從竹孔裡面發的聲音，簫也是這一類，這是人造的這些樂器。地籟，地也出聲音，風吹洞穴發聲音，在山谷裡面我們常常聽到。天籟則人心自動，這也是說明宇宙之間所有的現象都離不開意念，心動就是念頭，一切法從心想生，也是這個意思。
故知西方極樂世界的風從哪來的？阿彌陀佛願力變現出來的，所以正表彌陀本願心力自然的功用，無需要作意的。到時候，德風，你看它這裡指的，吃飯的時候。西方極樂世界有沒有吃飯？沒有。「每於食時」，這是指我們這邊一般講的早晨、中午、晚上。此地特別為我們說明，西方世界沒有早晚，它沒有時間。時間，我們這個時間是從白天、夜晚交互產生的，地球的自轉，面對著太陽是白天，背著太陽的是黑夜（晚上），這樣產生的時間觀念。如果我們離開地球，這個現象就沒有了。在太陽系的九大行星都有這種現象，有面對太陽，有一半背對著太陽，但是自轉的時間長短不一樣。我們地球的自轉，二十四小時這叫一天，所以有時分。在月亮裡面就不一樣，月亮自轉跟公轉相同的，公轉就是月亮繞地球轉一圈，它的自轉轉一圈跟繞地球一圈相同。所以我們看到月亮看不到背後，只看到這一面，背後那一面永遠看不見，因為什麼？它轉的速度不一樣。我們觀察，像觀察火星、觀察木星，都能夠看到它背面，它繞，距離太陽遠，繞太陽時間長，一年比我們時間也長。每天自轉的速度，每個星球都不一樣。在西方極樂世界沒有這個現象。
西方世界是不是一個星球？我們方便說，也是一個天體，是個星球。實際上不是的，它如果是個星球，它的物質現象決定是阿賴耶的相分。極樂世界跟阿賴耶完全脫節，人往生到極樂世界，身是坐在蓮花上到極樂世界去的。坐上蓮花，蓮花一合，阿彌陀佛把這個花帶到極樂世界，這就產生莫大的變化。這個變化就是相宗所說的轉八識成四智，在蓮花裡頭自然就轉變過來，娑婆世界這個身心沒有了，變成法性身。到極樂世界現的身相，到達極樂世界，花開見佛，那個身體跟阿彌陀佛身體完全相同，身相的高大不可思議。世尊在《觀經》裡面為我們介紹過，相好光明，真的是讚佛偈上說的「無等倫」，沒有能跟他相等的。身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明都有諸佛菩薩在那裡講經說法教化眾生；換句話說，在光明裡面看到十方世界諸佛剎土，這不可思議。每一個往生的人，身相跟阿彌陀佛完全相同，這是阿彌陀佛的願力。所以皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身菩薩，身是法性身，居住的環境是法性土。
法性，佛法裡頭只要講到法性，我們一定要想到圓融無礙，法性圓融無礙。法性沒有大小，確確實實是大而無外、小而無內，換句話說，我們這個世界在法性之內，不在法性之外。我們跟極樂世界只是迷悟的差別，悟了就是極樂世界，迷了，釋迦牟尼佛的穢土，六道。這個意思很深，這確實屬於高等哲學，這個現象也是高等科學。科學跟哲學能不能達到這個境界？現在還不能。將來呢？將來也不能，達不到。這佛說了，這個境界唯證方知。科學所用的這些儀器，偵測宇宙奧祕，大乘經上講得很清楚，我們是用第六意識，第六意識在八識裡頭功能最大，與它相應的心所五十一個，全了，一個都不漏。其他的，像末那識、阿賴耶識、前五識，相應的心所多少不一樣，唯有第六意識，五十一個心所統統具足，它能量最大。佛說它對外，緣外面能夠緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到阿賴耶，它有範圍的，它不是無礙的，宇宙之外它緣不到，阿賴耶之內它也緣不到。
所以我們知道，科學再往前發展會發現，物質這個祕密揭穿了，念頭科學家還不知道它的謎底，現在只發現生滅的速度很快，念頭一起來立刻就滅掉，什麼原因起來的不知道，說沒有原因。佛法裡說有原因，念頭是阿賴耶的轉相。佛經上用這個轉的意思用得很好，轉是無常的，轉是多變化的。真是這個樣子，每個念頭都不相同。一念就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念裡頭的一念，我們凡夫不知道，這個現象的發生就在面前，就在當下，毫無感觸。誰能見到？八地以上。佛經確實是科學，科學是講證據，八地以上的菩薩見到，證明了。所以佛說這個不是他一個人見到的，八地以上就很多，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩統統能見到。佛說這些，這些菩薩都可以做證明，他們都見到，佛不是妄語，不是自己想像的，事實真相如是。
佛說轉相從哪裡來？從業相來的，一念不覺是業相，而有無明是阿賴耶。阿賴耶三細相從哪來？從不覺來。一念不覺從哪裡來的？一念不覺確確實實沒有原因。而且佛的用語用得非常巧妙，佛叫它這個東西，一念不覺，叫無始無明，它是無明。無始什麼意思？很久很久以前，說不出時間，不是這個意思，就是字面上的意思，無始就是沒有開始。明明有這樁事情，怎麼說沒有開始？我們說它有這樁事情，這個早就過去了，早就不可得了。你想我們動一個念頭，我們說一句話，那是多少念頭？彌勒菩薩說的，我們換算現在時間單位秒，一秒鐘一千六百兆個念頭，你說它有始嗎？有始就是承認它，它是真的，有始就有終，它沒有始，你說它始，它沒有了，找不到，第二個念頭又起來，第三個念頭又起來，每一個念頭都是無始無終，都等於零，皆不可得。我們今天所看到這些畫面，這個畫面是眼睛張開看外面境界，這是個畫面，讓我們看到有人、有房子、有山河大地、有天空，那是多少個妄念聚集在一起產生的幻相。這個我們可以從實驗當中得到證明，我們坐在高速度的火車裡面，汽車的速度還沒達到，日本的子彈火車，台灣的這些高速的火車，一個小時
我們老式的電影是用幻燈片組成的，現在叫動畫，在放映機裡面放出來，放映機的速度是一秒鐘二十四張，二十四個畫面，一秒鐘，看清楚了，裡頭什麼東西看清楚了，一秒鐘。半秒鐘也行，半秒鐘能看清楚，沒有一秒鐘那麼清楚，半秒鐘，二分之一秒。現在佛告訴我們，我們眼前看的這個生滅的速度是一秒鐘一千六百兆，一千六百兆次裡頭的一次，你能看到嗎？就在你面前，一天到晚從來沒有中斷過，你怎麼完全不知道？我們相信佛經上講的全是真的。極樂世界在哪裡？就在眼前。為什麼完全不知道？因為它在一千六百兆分之一秒的狀況之下，我們的心是動的，我們念頭起滅沒有辦法捕捉到這個信息，所以就在面前完全看不見。我們能夠想像得到，我們用電影來做實驗，一秒鐘在放映機裡面放二十四張，我們只留一個畫面，那就是二十四分之一秒，其他的二十三張統統把它抹黑，沒有，沒有東西，只有這一張在放映機裡面放。我們的銀幕，瞪著眼睛來看，細心來看，瞪著眼睛，會看到什麼？光閃一下就沒有了，光裡頭有什麼東西沒看見，只看到一道光，印象裡有個光，立刻就沒有了，二十四分之一秒。在你面前，瞪大眼睛，也沒看見。要看到這個光裡頭有些什麼東西，至少要把它縮短到二分之一秒。四分之一秒，大概就是像我們現在坐在高速鐵路車廂上看到月台上那些現象。所以在這種高頻率之下，生滅幾乎相等，說生就是滅，說滅就是生，生滅同時，生滅不二。
所以佛說無生，根本不存在，每個念頭都不存在。念頭累積下來也是假的，不是真的，怎麼能把它當真？所以，佛總說一句話，「凡所有相皆是虛妄」，就是所有一切現象統統等於零，歸零了，物質現象、精神現象、自然現象全都等於零，根本不存在。這樁事情科學家證得，現在他知道物質是假的，根本沒有。我們相信再過若干年，他會發現念頭也是假的，物質從念頭產生的，物質是假的，念頭是能生，它是真的，再證明念頭也是假的。佛說念頭是阿賴耶業相變現出來的，業相就是一念不覺，一念不覺叫無始無明，無始就是沒開始，也是假的，全是假的。什麼是真的？這些假的東西統統放下，你對它不起心、不動念，真的就見到了。
我們今天起心動念沒停止，起心動念自己不知道。這些物質現象，包括身體每一個細胞，統統都是意念變化的。接觸外面一切人、一切事、一切物，包括虛空法界，也是念頭變現出來的，都在一千六百兆分之一秒，相似相續，這才叫事實真相。什麼叫相似相續？因為前念跟後念不是完全相同，沒有一個念頭完全相同，假的。從物質現象來講，今天量子力學家證明了，跟佛經上講的完全相同。我的看法，絕對不會超過五十年，我認為二、三十年，物質現象、自然現象的真相會被科學家證實全是假的。科學家能不能見性？不能見性。為什麼不能見性？起心動念、分別執著他沒放下，這個東西放下他就見性了。所以科學家要到這種程度，他要真的願意把這個放下，他就是菩薩，就成佛。他已經到這個邊緣，就差這一關過不去，真在這時候萬法皆空，萬緣放下，就成佛。
凡夫成佛怎麼成的？放下就是。佛在大小乘經上都說，人沒聽懂，不肯放下。佛說得多清楚，放下執著就成阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下起心動念就是佛。修，怎麼修？佛說了八萬四千法門，哪個法門都能修。修什麼？修放下，放下就明白了，明白了再放下。所以看破幫助你放下，放下幫助你看破，看破又幫助你放下。章嘉大師告訴我，就這兩樣東西相輔相成，好像爬樓梯一樣，從初發心到如來地。一旦明心見性，整個宇宙你全明白，為什麼？你見到它的源頭，宇宙這些萬物從哪裡來的，你完全明白。何況自性裡頭本有智慧、本有德能、本有相好，不是從外來的，外頭沒有。西方極樂世界的人有這樣殊勝莊嚴的身相，自性本有的，不是從外來的。所有一切現象全都是假的，變化所作，到那時候變化隨心隨意，念頭才起，如意的變化就現前，不從外來。大乘經教裡頭常說「歸無所得」，歸是回到老家，回歸自性，回歸自性有沒有東西得？沒有，全是自性本有的。十法界依正莊嚴，自性本有的，不有怎麼能現？一真法界自性本有的，極樂世界自性本有的，不是本有就不能現，所以這個我們不能不知道。念老最後這一句結得很好，「故知願力靈籟」，靈籟是形容，就是形容阿彌陀佛的願力，靈籟能夠生起風聲，阿彌陀佛的本願心力自然的功用，也就是本願心力讓自性生起這個現象，八方清風。
我們看下面這段，「以下分顯風德」，這個風有什麼好處？風在說法。「首明風鼓妙聲。德風徐動，寶樹寶網」，清風在吹，寶樹寶網上懸掛著，網懸掛著裝飾品，在樹的枝葉。風吹樹葉會動，樹葉碰到樹葉就會有聲音，像我們用的風鈴，風鈴掛在外面，風一吹它就會響。極樂世界這個音聲裡頭在說法，說無常苦空，無我、無常、苦、空，說這些，小乘教；說波羅蜜多，大乘教。說小乘、大乘，包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，阿彌陀佛在極樂世界說的法就更多，無有窮盡，這些微妙法音。所以你想學什麼？真正想學，我們現在程度夠不上，煩惱習氣重，也沒有緣遇到善友，誰教給我們？自己辛辛苦苦去研究，可能研究一輩子也沒收穫，怎麼辦？不如老老實實念這句佛號，萬緣放下，求生淨土，到極樂世界，想學什麼法門，在那邊學，不在此地學，這未嘗不是一個好辦法。因為我們在淨宗經典裡面下了這些功夫，這麼多年來，我們對極樂世界愈來愈熟悉、愈來愈明白，它不是假的。何況自古至今，許許多多念佛往生都留下的瑞相，這些人留瑞相是給我們作證轉，三轉法輪。世尊講經勸導我們，勉勵我們修行，三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉。示是做樣子給我們看，多少人往生，我們看他的樣子，我們應當要相信，應當要發願求生，應當要認真念佛。往生到極樂世界可以說一切圓成，圓滿成就，我們沒有白來。往生的時間，我們明白之後，就會相信時間是足夠用，要一味真心。
我們接著看下面註解，「苦、空、無常、無我，是四諦法中苦諦之四相，新譯為：非常、苦、空、非我。」《俱舍論》第二十六卷，「待緣故非常」，就是它必須要因緣和合，如果沒有因緣和合它就不會現相，所以它不是常的。常是永恆不變，它是會變的，所以非常。「逼迫性故苦」，以人來做比喻，人活在這個世間是不是逼迫性？真的，佛說的一點不假，一天必須要三餐，這就是逼迫性；一天必須要睡眠，其他的不說。逼迫性是自己做不了主。除此之外，每天需要工作，需要為生活著想。生在太平盛世日子比較好過，生在五濁惡世日子太難過，不好過。生在這個世間是逼迫性，死了以後還是逼迫性，比這還嚴重，所以苦。佛說三界統苦，欲界有三苦、八苦，色界有壞苦、行苦，無色界連身體都不要了，他苦苦沒有了、壞苦沒有了，但是他有行苦。行苦就是他那個境界不能夠永遠保持，時間到了，定功失掉，一定往下墮落。佛告訴我們，三界六道只有苦沒有樂。四聖法界裡面還是逼迫性，但是逼迫比我們輕，往上一層比一層輕，到最高佛法界，一品無明沒有斷，那就是逼迫性。他必須在那個地方修，修什麼？修不起心、不動念，真修成了，十法界沒有了，這才超越，往生到實報莊嚴土，我們叫一真法界。在一真法界得的身就是法性身，跟極樂世界得的同樣的身，在那個地方等待無始無明習氣完全斷乾淨，就回歸常寂光，這時間相當長。我們也有理由相信，在極樂世界這時間可以縮短，那是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛無量劫修行的功德力，得這個威力加持。不但方便土、同居土得到圓滿的加持，實報土也不例外。正因為如此，十方世界諸佛才稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這個稱讚不是一般諸佛如來能得到的。
「違我所見故空，違我見故非我」。違是違背，不是順著我所見，我見不到，它是假的，它不是真的，我們講剎那生滅。實際上剎那的時間很長，剎那生滅天眼能見到，聲聞、緣覺、權教菩薩都能見到。一彈指三十二億百千念，這些人見不到，那要八地以上才見到。所以故空，為什麼說它空。「綜上諸解」，綜觀前面這些註解。「則逼惱是苦」，逼迫性生起煩惱這是苦。「苦法遷流」，剎那不住，遇到緣它就現行，所以非常。「見有男女一異諸相」，這是我們見到的，有男有女、有一有異，就是千變萬化，「而實無有，違我所見」，叫空。我們眼睛看的這些看花眼，以為是真有，不知道就在面前。它的生滅速度，這講頻率，是一秒鐘一千六百兆次，我們根本就不知道。一秒鐘一千六百兆次的生滅就在眼前，從來沒有中斷過，從我們出生，到我們離開這個世間，都沒有中斷過。我們離開這個世間的時候，它還是相續，它並沒有斷掉。斷掉叫問題解決，它沒有斷掉，依舊相續。到什麼時候這個現象才沒有？到成佛。我們沒有真正成佛，就是生活在這麼一個空間。《金剛經》上說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，包括世出世間一切法。除非你真正證入大般涅槃，那就是一切真實，那就不是假的。所以說空，苦、空、無常。
「既然違我所見，當然非我所主宰也」。所以叫無我，自己做不了主。我是什麼意思？我是主宰的意思，我所主宰，那是我。在這個世間找不到我，我對身體不能主宰。如果能主宰，我讓我這個身體永遠不老，做不到；我讓我這個身體永遠不生病，這都做不到。對自己的身體都做不了主，你怎麼能對身外之物做主，哪有這個道理？所以佛教弟子，你們想跟他一樣，修行、證果、成佛，真想跟他一樣，佛就教你先放下身外，把我所有的統統放下，只維持這個身體，三衣一缽。印度是熱帶，沒有春夏秋冬，只有雨季跟旱季（乾季），所以三衣足夠了。樹下一宿，佛陀在世的時候，地下鋪個墊子在下面，現在用一塊布做墊子，但是沒有人在野外露營了。所以這塊布，叫尼師壇，巴利文也是這個發音，現在用的，拜佛的時候鋪在拜墊上，其實它不是鋪在拜墊上，它是鋪在地下晚上睡覺的。這些東西一個出家人隨身攜帶的，無論在什麼時候，無論在什麼處所，三衣跟尼師壇都要帶在身上，不能離開的。現在尼師壇用不上，沒有人帶這個。斯里蘭卡的法師還有人帶，也有人不帶的，還有人帶。這是因為佛陀那個時代，生活習慣跟現在不一樣。
現在物質生活，科學發展之後，物質生活帶來很多方便，對人類確實有很多貢獻。但是我們人類付出的代價太大，由於物質突飛猛進，我們把倫理丟掉了，把道德丟掉了，把因果丟掉了，把聖人的教誨統統丟掉了。造成什麼？造成今天社會的動亂，造成地球的災難，我們付出代價是這個。古時候雖有戰爭，我們可以遠離戰爭的地區，但是現在不行，現在核武戰爭，我們無處躲藏。我們受到戰爭的威脅，讓我們的生活沒有安全感，這在過去沒有。中國人在二戰的時候還有地方避難，到深山裡面去，那是軍隊不會到達的，能夠避開戰爭，現在核武不行了。生活在這個時代，幾乎每個人都受到核武的威脅。這個戰爭是毀滅性的戰爭，真的不能打，打的時候沒有輸贏，沒有勝負。打敗的，這國家完全毀滅，打勝的也毀滅了，沒有勝負，同歸於盡。什麼人會發動？瘋狂，沒有人性。可不可能？不能說不可能。世界有識之士都希望這些擁有核武國家，把這些核武全部把它毀滅，誰肯聽？誰肯照你的意思去做？沒有人肯幹。現在人想的，我毀掉，你有，那你會把我滅掉。人人都有這個念頭，核武會繼續往下發展，不會毀滅的。往下發展就愈來威力愈大，這是個很麻煩的事情。這不是自然災害，這是人禍，人禍可以毀滅全人類。
從這個地方我們就體會到，中國古聖先賢為什麼不發展科學。我們今天對於古人存著一分無比恭敬的心，他們知道，他們有智慧，這個東西發展對人類沒有好處，只有害處，沒有好處，不走這個路子，不要這些科學技術。古老的生活方式不是也很好嗎？在這個地球上，斯里蘭卡是個例子，守住釋迦牟尼佛那個時代生活方式，到現在二千五百年。我們到斯里蘭卡去觀光，回到二千五百年前，挺好。人與人之間互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，不是很好嗎？我們到那裡看到，那個地方人沒有貪心、沒有瞋恚，貪瞋痴慢都沒有，人與人相處一團和氣。這個國家依舊在發展農業，自給自足，不走西方科技文明的道路。他們明白，要走西方路子自己會滅亡，願意保存祖宗留下來的傳統文化，依然落實在日常生活當中。這是智慧，不愚痴，真實智慧。
現在他們國家目前在建幾個港口、高速公路跟幾個機場，其他的他們不需要。國土面積不大，從南到北，從東到西，普通一般的飛機半個小時就到達。將來高速公路開了，從南到北，從東到西，不超過兩個小時，它國家就這麼大，這就很方便。永遠維持立國的精神，把社會和諧做一個好榜樣給世人看，特別的是以宗教治國，斯里蘭卡是以佛教治國。世界宗教是一家，所以我們想在那邊辦一個宗教大學，團結全世界的宗教。學習自己的宗教，也學習別人的宗教，然後你才恍然大悟，所有宗教，走的路不一樣，方向一樣，到達的終點站是一樣。所以宗教是一家，宗教與宗教之間相爭毫無意義，那是迷而不覺。每個宗教經典我們都讀，就明白了，覺而不迷。我們對每個宗教都愛，真誠的愛心，都禮敬，無論你學哪個都好，你只認真依照你的經典、依照你的教義去落實、去做，人人都是好人。
所有宗教的核心就是一個愛字。你看西方影響力最大的宗教，基督教、猶太教、天主教，這三個教是一家人，一家三派。早年我在新加坡，有一天
宗教的起源，興起那個時候有受敵人的壓迫，好比伊斯蘭教，穆罕默德在創教的當年，阿拉伯的周邊都是他的敵人，都想把他消滅，所以他就說出聖戰。聖戰是什麼？保衛自己，不是侵略別人，是自己被侵略的時候要保衛自己。而且如何對待敵人，這個《古蘭經》上有，當敵人放下武器投降的時候，要把他當作兄弟看待。多麼仁慈，這是我們應該要學習的。拿起武器是敵人，放下武器我們是兄弟，值得人尊敬。我希望這個世界上，也能在二、三十年之內，宗教做出榜樣出來。至少是一個城市，這個城市就一個宗教，把宗教完全落實在這個城市裡頭，這個城市的人民生活完全依照這個宗教，宗教治國。我三次訪問梵蒂岡，都跟教皇建議，我跟本篤十六（前面的教皇，他現在退下來）見面，我才問到，梵蒂岡的面積多大？他告訴我，五十英畝。這個出乎我意料之外，怎麼會這麼小。人口有多少？不到一千人。所以我就進一步推想到，羅馬，它就在羅馬城裡頭，羅馬這個城市，這個城不大，古城，這裡頭屬於你們的教會教堂有多少個？有四百多個。我說這很可觀。我說四百多個教堂，如果每個教堂天天講經教學，那好事情，一年，羅馬城就變成這個地球上天主教的天堂，大家要想學天主教，到羅馬去看。羅馬每一個人民都是天主教徒，都是依照《聖經》教誨來生活，把它做出來，《聖經》裡面所說的理論、方法，我們要把它兌現，戒條統統要依教奉行。基督教也選擇一個地方（一個城市）做出來，伊斯蘭教也要做出來，每一年全世界這些宗教領導人在聯合國開一次會議，見一次面，把我們自己傳統的文化精神落實在這個地方，收到些什麼效果，向大家報告。在聯合國報告就是對全世界人類的報告，歡迎大家來訪問、來觀光、來學習，宗教團結成一家。
我在斯里蘭卡跟馬欣達總統談過，希望世界上有這麼一個中心點，做為團結宗教的核心。他說就在我斯里蘭卡做。行，好事情。斯里蘭卡可以說是今天世界上和諧示範的國家，這個國家一片祥和。這個祥和怎麼得來的？佛教這些出家人教出來的。他們全國有一萬多所寺廟，全國的人民二千萬人，有一萬多個寺廟。一個寺廟，我給它估計，我沒問，這是我心裡估計的，一個寺廟就算七、八個人，全國出家人就有七、八萬，這七、八
這一段，世尊在介紹，告訴我們，極樂世界的德風，風能說法，苦、空、無常是小乘，波羅蜜聲是大乘，這兩句代表一切諸佛如來對眾生所說的一切法。
我們再看後面這一段，「極樂國土水聲風聲皆演妙法。《往生論》偈云：梵聲悟深遠，微妙聞十方」。這兩句我們要把它做出來，現在的科學技術沒問題。我們用衛星電視、用網際網路，我們用的是解說經典，做了不少年。希望我們將來能擴大，有音樂，佛教的梵唄，有人能夠利用這個工具，每天演唱，把經典，特別是偈頌，偈頌這些詞寫得非常美，配上樂章，能把它唱出來，表演出來，用歌舞來弘法，用戲劇來說法，大家就更喜歡了。像《華嚴經》五十三參，最好的材料，五十三個連續劇，每個連續劇十個小時差不多，演出來。十個小時，一次播放一個小時，就是十天，非常有味道。小朋友學習梵音，我們看到非洲小黑人，他們上台表演梵唄，唱得很好聽，表演背誦經典，背誦《弟子規》、《感應篇》，我們都聽到，用的是華語。這是台灣一個法師，他在那邊做的，做得很有成就。所以我們讀到這個經文要有感觸，要想到怎樣把它做出來，向西方極樂世界學習。
「《論註》釋微妙曰：出有而有曰微。出有者，出三有也」。看看我這個地方有沒有三有，有，在第二頁。「三有」，這是《菩薩善戒經》跟《大智度論》裡頭所說的，「三有者，謂欲界、色界、無色界」，有是什麼？有是因，欲界、色界、無色界是果報，因必有果，果必有因，三有是講這三種因，「六道眾生，各隨所作善惡之業，即感善惡之報。因果不亡，故名為有。」人在這個世間跟畜生不一樣，人知道有死亡，而且無法避免死亡，世間決定沒有一個長生不老的，那是一種希望，沒有這個事實。死了以後到哪裡去？古時候的人都會想到這樁事。而且古時候的人相信，人死之後，身體死了，靈魂存在。
佛教傳到中國，把輪迴的概念帶來了，輪迴這個概念不是佛教的，古婆羅門教的。佛教的歷史，從釋迦牟尼佛到現在，現在世界上承認的，二千五百多年。婆羅門教呢？學術界承認的，至少八千年，最古老的宗教。而他們自己告訴我，他們應該有一萬三千年，比世界承認的要多五千年。佛教在中國，中國歷史所記載的是三千年，跟現在外國承認的差距是六百年。所以婆羅門教講的是不是真的？我們相信是真的，就是婆羅門教他見到了。怎麼見到的？他們修禪定，四禪八定是釋迦牟尼佛從婆羅門教那裡得來的。所以佛教開始學佛要修四禪八定，叫世間禪定，這個禪定沒有超越輪迴，但是是禪定的基礎，不從這裡修不能提升。在禪定當中，六道空間維次沒有了，所以你能夠見到。四禪八定修成功，你到哪裡去？到色界天去了，到無色界去了。欲界有六層天，六層天上面四層天，修四禪沒有修成功，生到那個地方。四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，初禪如果修成功得到禪定，他就到色界天去了，不在欲界。欲有沒有？欲有，雖有，他的定功控制住，它不起作用。定功失掉，這個欲又起現行，他就墮落。所以他要不往上修，他肯定就往下墜落。到第八定亦如是，第八定生的是非想非非想處天，六道裡頭最高的，他再不能突破的話，壽命到了，定功失掉，他就墮落下來，他會墮落到欲界。所以這個不究竟，這個不圓滿，但是它是佛教的基礎。
我們看這裡說的三有。「一、欲有，謂欲界天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，各各隨其業因而受果報，故名欲有。」欲是沒有離開欲望，為什麼說他欲？他重視，他放不下。欲望，對身他貪戀，有自私自利，有名聞利養，財色名食睡，這叫五欲，對這些東西生起貪戀，想得到，不肯放下，他就會造業。造的什麼業？貪瞋痴慢。貪瞋痴慢嚴重，佛告訴我們，果報在三惡道。貪心是餓鬼道，你這一生當中擁有再多的財富，貪心不捨，那個財富是決定帶不去的，死了之後餓鬼道去了。第二種，瞋恚心，怨恨、不平、傲慢、嫉妒，這些心、念頭、行為是地獄道，瞋恚墮地獄。愚痴是糊塗，善惡不分，把善當作惡，把惡當作善，顛倒，這叫愚痴。愚痴的人生畜生道，畜生愚痴，牠沒有辨別善惡的能力。這是三惡道的因。
人道，在中國傳統文化裡頭，五倫、四維、五常、八德，中國傳統文化就這四科。這個四科的教化，我想至少也會超過一萬年。我們能想到，沒有文字不能說它沒有文化、它沒有是非，不可以這麼說法，文化決定早於文字。所以我們相信五倫、五常，就這兩樣東西，我認為它不會比婆羅門教少，至少也有一萬三千年，到黃帝創造文字之後，古聖先賢才把它用文字記載下來。這兩樣東西傳十萬年都不會傳錯，它少，精要，精華。五倫就二十個字，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，二十個字，這能傳錯嗎？我相信傳十萬年都不會傳錯。人們記得，一定要落實、要做到，這就是文化。五常，五個字，做人的標準。什麼叫人？這五個字做到就是人，承認你是人，你還是個好人。五個字，「仁義禮智信」，跟佛家講的五戒意思完全相同。五戒第一個不殺，不殺是仁；不盜，不盜是義；不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，跟佛家的五戒完全相同。這五個字能做到，佛說不失人身，你來生不會墮三惡道，決定還是人天，修得更好就生天。所以人要懂得愛人，要懂得關懷別人、愛護別人，我們愛人，別人愛我，這是一定的道理。我們關懷別人，別人關懷我，我照顧別人，別人照顧我，這是一定的。
以後，應該在春秋時代，管仲提出四維，這四維是講治國，四維是「禮義廉恥」，治理國家。那個時候國是小國，就是一個城市，城市國家。要把人民教好、管好，領導人，各個階層的領導人，要把這四個字做好，要有禮，要有義，要有廉（廉是廉潔，不貪污），要有恥（是知道羞恥）。這四個字有了，這個國家一定興旺；這四個字沒有了，這個國家不容易存在，會滅亡。應該在同一個時期，聖賢提出八德，這個八德是「孝悌忠信、仁愛和平」。總共歸納起來，十二個字，這就是中國傳統文化，這是中國人。中國人在地球上非常自豪，這十二個字做到了，這是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。這個推行全國，泱泱大國，推行到全世界，世界和諧，世界大同，不是做不到，真正能做到。今天時間到了，我們就學習到此地。三有還沒有講完，下一堂課我們接著講。
二零一二淨土大經科註-第406集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百零一頁第一行，第二個字開始：
「《論註》釋微妙曰」，曇鸞大師為我們解釋微妙，「出有而有曰微。出有者，出三有也。《論註》又曰：無欲故，非欲界也。地居故，非色界也。有色故，非無色界。淨土非三界所攝，出於三有，故曰出有。而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有。離二邊，超四句，出有而有故曰微」，微妙兩個字。三有就是六道輪迴，我們參考資料裡頭，昨天沒有學完，我們還是從第一「欲有」，從這裡看起。欲是說欲界，「天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，各各隨其業因而受果報，故名欲有」。欲就是五欲六塵，人有自私自利、有貪瞋痴慢，有七情五欲，這都叫欲有。這個離不開六道輪迴，把這些全放下才能脫離六道輪迴。
欲界的天人，為什麼會到人道來、會到天道？總有個原因的，這個因就叫做有，你有這個因，所以感得果報。欲界天的因是上品十善業道，十善業修得很圓滿，再加上四無量心，這個屬於欲界的天道，欲界天。四無量心就是慈悲喜捨，慈是歡喜別人離苦得樂，歡喜別人成就好事，好事是利益社會、利益他自己一家。要把利益社會大眾擺在第一，利他自利。如果自利擺在第一，利他擺在第二，大概都是人道，天道不容易。為什麼？心量不大，起心動念沒把自己忘掉，與天道就不相應。這些因果不能不搞清楚。
我們幹的些什麼事業？是生天的事業，無論哪一行，連討飯乞丐，他討得來的一點東西，看到別人還沒有，別人挨餓不如他，他肯捨己為人，把這個布施給他，這都是生天的因。別人的苦難就是我自己的苦難，別人受苦我也受苦，先人後己，這是生天。先己，再還有多餘的救濟人，這是人道，不失人間的富貴。如果只是利己，沒有利人，那人道得不到，到哪裡去？三惡道去了。做得太過分，地獄道去了。所以這個世間任何一個人，你造哪一道的業，你與哪一道感應，不分貴賤、不分貧富，人人有分，看你做的是什麼，這個不能不知道、不能不留意。
每個人都希望自己好，家庭好、事業好，一切順利，這都是屬於欲望。欲望怎樣獲得是屬於正道，怎樣獲得是屬於非正道、邪道？聰明人、有智慧的人要走正道、走直道，愚痴的人、沒有智慧的人，他們走邪道，走彎曲的道。因此教育就非常重要。要接受聖賢教育，我們能夠辨別邪正，我們能始終守住正道。正道於自己不利，邪道於眼前的利益可得利益，我也不行這個道。眼前的利益，再大的利益都是小利，不是大利，只能利益當前，往後很難講，來生更難說了。所以我們不能只顧眼前不顧往後，這是絕大的錯誤。古人說，聰明人有前後眼，前後眼什麼意思？他能看出前因後果，我現在所受的是我以前造的因，我現在所造的是將來所受的。所以從我現在受的，我了解我以前造的什麼因；從我現在所造作的，我知道將來要受什麼果。
這些因果細說，我們編了一部書，《諸經佛說地獄集要》。在《大藏經》裡頭，有二十多種經論，佛講地獄業因果報的事情，講得很詳細。十年前，
我們知道世出世間一切法都沒有定法，也就是說一切法是活的，《楞嚴經》上說得最好，隨眾生心，應所知量。千變萬化根據什麼？根據人的念頭，念頭善就現極樂世界，念頭不善就現三途地獄。我們現在居住的這個環境是亂世，大家都清楚，史無前例的亂世，過去歷史幾千年來，中國、外國，沒有像現在這麼混亂。科學技術突飛猛進，給我們在生活上帶來不少便利，但是它同時也給我們帶來一些苦難，正負兩邊都有，似乎負面的勝於正面的。於是有部分的人開始覺悟了，開始懷疑，科學對我們是不是真正有好處？有些人說是有好處，我們付出的代價太大了，這些話都是真話。我們的精神生活沒有了，倫理道德沒有了，對父母、對祖父母那種親情沒有了，兄弟之間的友愛沒有了，朋友當中的互信沒有了，這些損失是無法彌補的。科學技術再往前推進，我們這些東西再往後退後，退到低谷，那到達什麼地方？那是毀滅，那就是地獄。
所以古老的傳說，地球上五、六萬年之前，有個亞特蘭提斯這個國家，科學技術非常發達，好像還比我們現在超越，亞特蘭提斯。可是最後這個世界消失了，整個沉到大海裡面去，也是倫理、道德、因果、宗教教育全沒有了。現在社會狀況跟那個很接近。所以有人懷疑，我們現在這個大地會不會沉到海底？中國古人所謂的滄海桑田，彼此交互，桑田沉到大海，大海浮上來變成桑田，科學家相信這個說法。佛法講的是業力的變化，就是善惡念頭的變化。地球上的居民起心動念都是善的，所謂善，標準是跟性德相應，性德是善不是惡，人性本善，人之初，性本善。可見得善是性德，惡不是性德，自性裡頭沒有惡。惡從哪裡來的？惡是假的，善是真的。惡是迷失了自性，產生了一個誤會，從這個誤會裡面生出來。誤會裡頭生出許多雜念、妄想，與自性完全相違背。
宇宙的源起，佛在經上說得很清楚，過去認為這是迷信、是神話，現在被量子力學家證明了。科學發展四百多年到今天，宇宙之間三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，科學說得不錯，是有這三種，佛也是把它歸納這三種，這是宇宙的奧祕。為什麼會有？它從哪裡來的？什麼原因而有的？經過什麼程序而產生的？這科學問題，現在不斷逐漸逐漸搞清楚、搞明白了。對於物質現象可以說解密了，這個神祕被揭穿了，念頭變現物質，念頭是能變，物質是所變，這是科學家的結論。念頭從哪裡來的？什麼原因有念頭？這個還沒搞清楚。我們有理由相信，許許多多年輕的科學家都在研究這個問題，一、二十年之內可能被發現。
佛法跟我們講宇宙的本體就是自性，科學家、哲學家能不能找到本體？他們真的在找，哲學裡頭有本體論，專門討論這個問題，沒有結論，佛經裡頭有。本體是什麼？本體就叫做自性，本體也叫做涅槃，本體又叫做真如。在世尊四十九年講經教學當中，把這樁事情說了幾十個不同的名詞。我們要問，一樁事情為什麼說這麼多名詞？這是佛的智慧，這是佛的善巧方便，告訴我們不要執著，名詞都是假設的，不是真的。如果執著名詞，以為它是真的，就大錯了，這又迷了。佛這種方法無非是教人破執著而已，用意在此地，只要你知道是這樁事情，你叫它什麼名字都可以。
我們死了，來生想再得人身，要把人做好。人的條件是什麼？中國古人聖賢所說的五倫、五常，你把這個做到了就不失人身，來生還得人身。如果好好的修，來生比這一生更好。如果你修的功德太大，這個人間沒有，沒這麼大的福報，那就把你接到天上去了。欲界的四王天、忉利天、夜摩、兜率統統都是修的大福報，這個世間沒這麼大的福報的環境，所以就請你到天上去。天人修定，禪定修成功他就不在欲界，他到色界去了，色界有十八層天；換句話說，色界天人修禪定的等級、淺深有十八種，定功愈深就愈往上去。沒有定功你不會生到那邊去，它跟你不相應。欲界上面四層天叫空居天，忉利天、四王天是地居天，他們在地面上。地面上也是最高峰，他們在山頂，忉利天在須彌山頂，四王天在須彌山的山腰，這一半。四空天是在四禪天的空中，不是在我們的空中，四禪天的空中，這是娑婆世界最高的一個地區。所以不修不行。
下面人道的業因，中國人講的五倫、五常、四維、八德，這是人道的業因。我們這一生能夠發願堅守這四科，我們起心動念、言語造作不離開四科，來生決定在人道。在人道裡頭有富貴，是你修得來的。過去生中修，是這一生的因，這一生的造作是緣，因緣聚會，果報現前。我們的因是善因，我們的緣現前，現在要心善、言善、行善，身口意三業與三皈、五戒、十善、沙彌律儀相應，我們不失人身。現在？現在得到安樂，縱然不是大富大貴，生活上衣食住行樣樣不缺，就是修來的。佛法給我們講的三施是滿業，豐富我們這一生的生活，這叫滿業。財布施，財富不缺，無須要多，不缺就足了。法布施，智慧增長，這個很重要，智慧增長，不迷惑，不會顛倒，不會做錯事情。無畏布施，無畏布施是慈悲，對一切眾生幫助他拔苦與樂。
這就是佛陀教育的宗旨、佛陀教育的目標，幫助一切眾生離苦得樂。用什麼方法？用教學。你仔細在經典裡面去看，十方三世諸佛菩薩沒有一個不熱心教化眾生，不疲不厭。這樁事情，三種布施全都落實了。你教學要財布施，沒有財，身體、智慧，智慧跟身體叫內財，不是外財，內財布施的果報超過外財。外財是自己沒有參與，別人做，我拿錢，不是我自己做，他代我去做。代我去做，代我去做的人得六分功德，我呢？我只有一分功德，這個道理要懂。為什麼？沒有人代我，就沒人做了，自己不想去做，沒功德，花了錢的得一分功德。護持道場的人，有人是用內財布施，我們的義工，到這邊來服務的。他們到這邊來，七分功德都得到六分，那一分功德，創辦這個協會的人，要沒有這個協會，他就沒地方來做義工，所以創辦協會這些人是他們的緣。創辦協會的人，一切功德裡頭他得七分之一，真正在做義工的人他得七分之六。佛法非常公平，佛法不虧待任何一個人。無論是內財布施、是外財布施，總是多多益善，全心全意去做，有多少的力量就盡多少，佛法就興旺了。佛法興旺，你的福報就大了；如果佛法衰微，你的福報就很小，不是沒有功德，功德小。
興衰的氣象看這個道場做些什麼，如法不如法。如果這個道場上下，領導跟被領導一團和氣，這個功德太大了。這是護持正法，道場是正法道場。道場正不正看人，人正法正，道場就正；人要不正，道場不正，掛的招牌是佛的招牌，是衰，不是興旺。它衰到什麼程度？彼此不和就衰了，就是把六和敬丟掉了。把三皈、五戒、十善、六和敬、四攝法丟掉，這是假佛道場，不是真佛道場，我們要認識。真佛道場決定有這五樁事情，有三皈、有五戒、有十善、有六和敬、有六波羅蜜。我們淨宗在這個時代特別提出三福，為什麼？不明三福，後面全就沒有了，衰退了。三福是根，世出世間一切善法的根，這個根比什麼都重要。只要守住這個根，依教奉行，佛法傳上十萬年都不會改變。
三福裡頭第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一，這是根。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這就接受佛陀教育。前面第一條不是佛陀教育，前面那一條是世界上各個族群做人的基本條件。所以整個世界，無論是哪個族群、國家，乃至於宗教，它的根本都是這一條。你看看所有宗教經典，哪個宗教違背這一條的？孝親，有沒有說不孝父母的？尊師，有沒有教人不尊重老師？慈悲不殺，哪個宗教教你殺人，教你殺害眾生？沒有的。十善是教你做個好人、做個善人，每個宗教都是勸你做好人、做善人。所以這一條是世出世法的大根大本，有了這個基礎、這個根本，你才能接受聖賢教育。這裡是講的佛陀的教育，也是用這個做基礎，把它擺在三福的第一福。這個做到，這就是有福之人，這個人決定不會墮三途。
學佛從哪裡學起？三皈，三皈天天都要做。一次不就夠了？怕你忘掉了。三皈是佛法裡面修學的總綱領，時時刻刻要提示，不要忘掉了。真正是個佛弟子，早課、晚課，最簡單的，實在工作非常繁忙沒有時間，早課在佛前打個三皈，晚課也是個三皈，這最少的。三皈就是決定不忘記，佛教給我們覺而不迷，皈依佛就是覺而不迷。佛是覺的意思，皈依佛翻成中國意思是皈依覺，我這一天起心動念、言語造作要覺不要迷，這第一條。第二條皈依法，法，梵文叫達摩，意思是正，正知正見。我們思想純正，沒有邪思、沒有偏見，不偏不邪這叫正，這總綱領。皈依僧，僧是清淨的意思，就是六和敬，僧的意思就是六和敬。遵守六和的這個團體，四個人以上在一起住，這個團體就叫做僧團，無論在家出家，四個人在一起，遵守六和敬，叫僧團，清淨不染。
我們早晚念三皈依，三皈依這個文句，「皈依佛，二足尊」，這個二是智慧、福報。學佛學什麼？就是學智慧、學福報。智慧福報圓滿了，足是滿足，就是圓滿。佛講智慧、講福報，他是一個修到究竟圓滿。所以在福慧裡面佛是最尊貴的，他得到是真正的大圓滿，是我們的模範，是我們的好樣子，我們要向他學習，跟他一起學習。法就是佛的教誨，佛一生教學中心的理念是什麼？正，正知正見，對於宇宙人生的看法不偏不邪，正知正見，這就是法。第三，皈依僧，僧就代表六和敬，代表清淨，代表沒有染污，六根清淨，一塵不染。這是佛法，佛就是教這些。天天早晚大眾在一起聚會，先念三皈依，人心都平了，人心都清淨，這個會才開得成功。佛，學佛的人都能遵守，遵守這些綱領原則，和睦僧團。
佛陀在世，大家都聽他的，沒有意見，沒有妄想、沒有雜念，這個團體一團和氣，所以它興旺。什麼叫衰？這個和睦的氣氛沒有了，就衰了。好像釋迦佛當年在世，他老人家一個人教，學生幾千人跟他學習，以世尊為中心。跟隨佛的學的這些人都是佛的學生，大家都是同學，跟兄弟姐妹一樣，一團和氣，興盛。佛滅度之後，每個人接觸佛的教法，各人有各人的成見，各人有各人的看法、想法，想法不一樣，彼此不服，怎麼辦？立宗，所以就許多宗派出現，這就衰了。宗派雖然出現，還算不錯，大家都承認我們的老師是釋迦牟尼佛，提到佛，大家雖然意見不同，也勉強，不好意思再爭。衰相，沒有佛在世那麼樣的溫馨，那麼樣的團結，那個現象沒有了。所以，分作這麼多宗派，你看現在這些宗派，誰都認為自己最大，自己是真傳，別人都不如我。有這些爭論，就衰到極處了，自讚毀他，我這個法門好，別的法門比不上，我叫大家修我這個法門，排斥別的，這個錯誤。勸大家修學我這個法門可以，不能排斥別人。世尊已經給我們做出樣子，《華嚴經》上最後的五十三參不就是這個意思嗎？五十三位善知識就是五十三個派別，但是這些派別還算不錯，是衰，沒有衰到極處，為什麼？每個派別自己謙虛，讚歎別人。《華嚴經》最後一招，說這個意思，這個意思重大！
為什麼？因為眾生根性不相同，佛陀在世，大家根性不相同，有佛的智慧、有佛的威德，統一了，大家都沒話說。各人體會的，聽佛講經，各人體會、各人理解、各人得益都不一樣。有人在這一句得利益，有人在那一句得利益，怎麼會相同？他在那裡得利益就說這個好、這段好，我在這裡開悟的，別人在這一句上開不了悟。六祖惠能聽《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，開悟了，「應無所住而生其心」我們熟，我天天都念，不開悟，根性不相同。所以佛經上有個比喻，比喻得好，釋迦牟尼佛自己比喻的，說佛是大醫王，這麼多來看病的人，佛一個一個給他處方，那就是不同的法門。他用這個處方他都好了，藥到病除。換一換？換一換就出亂子，不但治不好病，可能把病加重，甚至於把命都送掉了。根性不相同。
佛有這個能力鑑別眾生不同的根機，同樣說法，讓他聽了他能夠體會到，他開悟，那句話那個人聽到了他能開悟，佛有這個本事。後來弟子不如佛，菩薩比佛次一等，阿羅漢比菩薩又次一等，凡夫怎麼樣也比不上阿羅漢。這世世代代承傳，能不傳錯嗎？這是不能避免的事情。守住原則，知道統統是一家，守住自己的法門，讚歎別人的法門，絕對正確，這是《華嚴》的精神、《華嚴》的教訓。乃至不同的宗教，我們對其他的宗教尊重它、讚歎它，絕不批評它，我們自己謙虛。不同的宗教在我們理念當中都是一尊佛，一尊佛的化身，《普門品》裡頭、《楞嚴經》裡頭都說得很清楚，應以什麼身度化就現什麼身。應以佛身度化就現佛身，應以菩薩身度化就現菩薩身，應以基督身度化，他就現基督身，應以阿訇身度化，他就現阿訇身。這樣一說開來，所有的宗教、所有的聖賢都是佛菩薩變化所作，一個人，觀世音菩薩三十二應。
我記得有一年在日本訪問，我去看中村康隆老法師，我跟他見過三次面，他老人家一百零三歲過世了。第一次我去看他，他告訴我一句話，他說世界上所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身。我聽了很歡喜，我接受，我贊成。中村老和尚沒有說錯，他知道我接觸很多宗教，在搞宗教團結，鼓勵我。他的徒弟橋本，中村老人過世，現在這個道場橋本主持，傳給他了。橋本那天送我到大門口，告訴我，他說淨空法師，我們老和尚今天給你講的這句話，他一生從來沒說過，我們沒聽他講過，為什麼跟你講這句話？我給他說，各人緣不一樣。他看到我講這句話，分量很重，在日本聲望最高，是真的不是假的。
你說世界什麼時候和諧？世界上的人都有這個意識，我們是一家人，世界就和諧了，世界所有問題都解決了。一就沒有矛盾，什麼問題都化解了。要怎樣讓世界人都有這個概念？那就是教學。什麼樣一種教育？宗教教育。各個不同的宗教認真學習，學習到最後，肯定神只有一個真神，這個真神有智慧、有神通，會變化。那個族群的人他們想要哪一種神去教化，他就現什麼樣神的身，他自己沒有意思，隨眾生心，應所知量，《楞嚴經》上這句話說得太好了，隨心應量。所以我們肯定真神是一個，我到哪個宗教都拜他們的神，為什麼？我知道這是佛的化身，觀世音菩薩的化身，沒有分別、沒有執著，真誠恭敬。那個宗教裡面的人，信徒看到不反對，歡喜，你看法師對我們的神禮拜、磕頭，他們歡喜。
我住在新加坡的時候，每個宗教大的活動我參加，我跟他們一起做禮拜。所以我們提出來「宗教是一家」這個概念，我原先還以為要辯論，結果這十幾年一次辯論都沒有，大家都接受，都歡喜接受，這出乎我意料之外。接受有早晚不同，大多數的宗教大概在一年就接受，我在新加坡，基督教是最後，三年接受了。接受之後確實他心量拓開了，能主動的幫助別的宗教。我看到有一個牧師，應該是他私人，看到別的宗教做慈善事業，資金不夠，他拿了十萬塊錢供養那個宗教，讓這個事情做圓滿。十萬新加坡幣，很不容易，我們大家看到都歡喜讚歎。所以，宗教要互相尊重，知道是一家人，是我們自己教裡面的佛菩薩在那個宗教裡頭示現，那個宗教說是我們宗教的神在佛教裡面示現作佛菩薩，一樣的，一點都沒說錯。
宗教與宗教之間團結，用什麼做基礎、做核心？那就是愛，沒有一個宗教不說愛的。神愛世人，上帝愛世人；伊斯蘭真主確實是仁慈的；佛教佛菩薩大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。所以，宗教能幫助我們來生到天道。如果根利的，有這個緣分，遇到佛教，真正能用心學習，遇到淨土法門，不但能超越六道輪迴，而且能一生成佛。淨宗法門提倡的是一生成佛，也叫當生成佛，就這一生當中就成佛了。宗教團體裡頭，如果遇到內部不團結，內部分派系，內部鬥爭，這就衰到極處，距離災禍不遠了，災禍會叫它毀滅，我們要知道。起哄就是內部不團結，內部鬥爭，鬥爭不外乎爭名奪利。方丈住持，這出家人爭的。執事，三個綱領執事，首座和尚，管教學的，好像沒人爭；監院，那是總管，管總務的，有人爭；知客，管外交的、管接待的，這有人爭。只要裡頭有爭名奪利，這就衰到極處了。怎麼辦？回歸到團結，回歸到六和敬。佛法不能分家，分家到極處，同一個宗派，我們淨土宗，各立門戶，自讚毀他，互不往來，同行相忌，爭信徒、爭供養，這是現前社會，這種現象很多。所以我們講到三有，感慨萬千，我們今天幹的是什麼？幹的是三有業，能不受三有果報嗎？
第二，「色有，謂色界四禪諸天，由昔修習有漏禪定，報生此天」。色界修的四禪八定，四禪八定是從婆羅門來的，印度婆羅門教他們是列入必修的課程。四禪八定修到最高的能證阿羅漢果，阿羅漢所修的是出世間的禪定，四禪八定是世間禪定，沒出六道輪迴。由昔，是過去生中生生世世，在人間、天上修定。這個定要修成功了，他生四禪天，四禪天是有漏禪定，他離開欲界，欲界有六層天，他在這個六層天之上。他把欲暫時離開了，不是永久離開的，他這個定的功夫很深，時間很長。如果這個定功失掉了，也就是他壽命到了，定功失掉了。我們這個世間，人的壽命是福報，你現在還有壽命，說明你還有福報，你的福沒享盡；福享盡了你就走了，你就離開了。四禪天亦如是，他禪定的定力能叫煩惱習氣伏住不動，他把它控制住了，煩惱習氣不起作用。所以他生在色界，不生在欲界，欲界的煩惱控制住了，不起現行。有初禪、二禪、三禪、四禪，四禪總共有十八天，這是他們居住的地方、修學地方。所以他有「清淨之色」，他沒有欲，財色名食睡沒有。生天，天人，所有的天人都沒有瞋恚，三毒煩惱這個先降伏了。
要修定要先學忍辱，忍辱是禪定的前方便，就是預備功夫，如果什麼東西都不能忍，他就不會得定。他什麼都能忍，所以他心是定的。六波羅蜜實際上是有次第的，你看第一個布施教你放下，放下之後教你持戒，持戒之後教你忍辱，忍辱之後才能精進，才能夠得到禪定，它有層次的。也就是後面比前面高，後面包括前面，前面不包括後面。禪定，前面布施、持戒、忍辱、精進統統包括在裡頭。這叫做色有。
最後一個叫「無色有，謂無色界四空諸天，由昔修習有漏禪定，報生此天，雖無色質為礙」，就是說這個天它離開物質了，物質是身體，他不要身體，身體麻煩。這種念頭我們中國《老子》裡面提到，老子說過，「吾有大患，為吾有身」。老子說我最大的憂患是什麼？有個身體，沒有身體多好、多自在。所以心想事成，真的有這個環境，有四空天。四空天修四空定，所以四禪定加上四空定叫八定，它在四禪定之上。這個四層沒有物質的身體，精神的世界，我們可以稱它為靈界，世間世俗講靈魂。他們是靈界，他們的身體是無形的，是沒有物質現象的。「亦隨其所作之因，受其果報」。四空天從哪裡來的？從這些人有這種想法，就會有這個現象顯示出來，他們就居住在這個境界裡頭。但是沒有離開六道輪迴，定功如果喪失掉了，他就會墮落，會回到欲界來。總而言之，六道裡頭打轉，佛說生死疲勞，很苦！
我們接著看黃念
所以離二邊，超四句。二邊，有無二邊，執著一切法有，叫有邊；執著一切法沒有，這叫無邊，這都叫邪見。在大乘法裡頭叫它做邊見，二邊，空有是二邊，無論執著哪一邊都叫邪見。「肇論曰：有無之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎？」二邊都不能住。換句話說，空有都不要放在心上，放在心上就著了，就著相了。有無二邊都不執著，知道有無二邊都是假相，都不是實相。
「超四句」，四句就是「有無四句」。第一個是有句，「謂外道或計」，計是計較、比較，我與五蘊之身皆有實名，這就叫有。我的身，我這個身從哪裡來的？色受想行識和合而生的。色受想行識也是有，都著有了。或者說色受想行識有，我沒有，我是假的。雖然不著有，他有法執，五蘊是法，我沒有，法有。這種見解是誰？阿羅漢，阿羅漢身見破了，身我破了，法我沒破。第二是無，外道或者他又是個錯的觀念，「我與五蘊之身皆無」。我與五蘊皆無，今天科學家知道了，知道這個事實真相他還是執著，並沒有把我放下，所以他證不了須陀洹果，他出不了六道輪迴。了解事實真相，必須從心地上、念頭上，我的念頭沒有了，五蘊的念頭也沒有了，這才行。然後是有無的念頭都沒有了，才能超越六道輪迴。這叫無句，無句著了斷見。第三個「亦有亦無」，謂外道欲離上面兩種過失，所以他又起個念頭，「我與五蘊亦有、亦無」，這墮在有無相違。有就不是無，無決定不是有，有無是相違背的、是相對的，怎麼能說亦有亦無？最後是「非有非無」，非有非無也不能成立，所以「立俱非句，故計我與五蘊非有非無，則又成戲論之見」，戲論就是沒有意義，不是事實真相。事實真相怎麼樣？事實真相這四句都不能成立。
這個地方，前面舉的是有無，後面又舉個例子，常、無常，然後你再用這個例子推廣，推廣到一切法，生、無生。一切現象不離四句，四句不成立，這個法怎麼說？所以，佛為我們說一切法是高度智慧，不容易。不可說，佛說出來了，佛怎麼說出來的？佛是無說而說，我們不知道，無說而說。然後告訴我們，說而無說。所以我們要說佛說法了，佛告訴我們這叫謗佛，為什麼？他說他從來沒有說過一句法、一個字。說了四十九年，怎麼說沒說？這就是說而無說，你能懂嗎？無說而說，什麼意思？佛根本沒有起心動念，他怎麼說？我們去敲鐘、去敲鼓，我們敲它一下，回了響，聲音響了，聽到這個聲音，這個聲音無生而有，它沒通過思惟想像。我們提個問題問佛，佛馬上回答了，他有沒有跟我說？沒有。為什麼？他沒有思考，他沒有說你這個問題我想想我怎麼回答你，沒有，就像敲鐘、敲鼓一樣，自然而然。這個境界是我們沒法子體會。
佛現相，無相現有相，有相就是無相，說有無不二都是廢話。你心裡真正清楚，有緣就現，沒有緣就不現。有緣現不是真有，沒有緣不現，不是真無，這是自性，自性微妙到極處。佛告訴我們有個真的現象，就是不可思議，你真正做到不可思議，你就見性了，這個話妙到極處。我們為什麼見不了性？就是有思有議。思就是什麼？我們有想法，殊不知想是錯誤的，不能想。我們有個說法，殊不知說也是錯誤的，事實真相說不出來。不能想像，佛教我們想；不能言說，佛能為我們言說，所以這叫妙法，這就微妙到極處。佛教導我們，「離四句，絕百非」，你自然明白了，自然成就了。
這裡「離二邊，超四句，出有而有」。出離三界，他有色身，他有身，這個色身跟十法界裡面色身完全不一樣。這個色身凡夫見不到，他在不在？在，虛空法界處處都顯示。所以當處出生，隨處滅盡，他怎麼不在？但是現與不現我們都見不到，有緣的人見到了。緣是什麼？緣是心想。我們心裡常常想佛，那個想定在一處就起作用，就感得佛現身，乃至於為你說法，都要達到極處，作用就現前。為什麼有人想佛見到了，有人想佛見不到？各人緣不同。緣在個人自己這一邊，不在外面，我們的想不純，有妄想、有雜念滲透在其中。如果是真是純，感應會現前。佛用真心，佛教我們用真心，用真心就有感應，不是真心就沒有感應。
「又云，名能開悟曰妙。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可聞謂之名，眼可見謂之相。聞物體之名，便心浮現其相」。下面舉例子，「寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙。如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠」。在我們這個世界，聞法開悟的人很多，最明顯的就是禪宗六祖惠能大師。因為他不認識字，他沒有念過書，他聽《金剛經》開悟了，不是普通的悟，是大徹大悟，是明心見性。我們聽經為什麼不能開悟？我們開的是小悟、小小悟，不是徹悟、不是大悟。那怎麼辦？只要你能夠相信，你能夠真幹，什麼小悟大悟都把它放掉，不要去想它。要肯定古人說的話是真的，決定不是騙人的，現在人會騙人，古人不會騙人。古人說的，一門深入，長時薰修，我們就一門，選定這部《無量壽經》，夏蓮
惠能大師要沒有定功他怎麼開得了悟？他的定功在哪裡修？在舂米那裡修，在破柴那裡修。舂米，一心舂米，沒有二念；破柴的時候一心破柴，沒有雜念，那修定。修定什麼方式都可以，我們淨宗用念經這個方法修定，決定往生。得定、開悟這是你功夫成就的收穫，沒有這個功夫也決定往生淨土。這個法門的利益太殊勝、太無比了，到什麼地方都找不到，我們不能不知道。知道之後，最重要的我們要真幹，如法修行。
縱然我們做了，業障太重，遇緣不善，什麼叫不善？緣都來打閒岔，叫你功夫不能繼續。現在大概緣最多的就是手提電話，時時刻刻把你功夫打斷，要真修行，這個東西要丟掉。為什麼真正修行人找個山洞裡頭，四周圍沒有人，只有你一個，有人你就有罣礙，你會常常想著他，沒有。我們在斯里蘭卡，現在還有不少人住在山洞裡頭，有些洞是天然的，有些洞是自己挖的。他不跟外界接觸，一天到晚不說一句話，沒有念頭。他們修什麼、用什麼功夫我們不知道，佛的法門太多了。我們用他們這個環境來念佛，哪有不成功的道理！所以修學的環境太重要了。
在國內，中國、其他地方，護法找不到，我想幹沒人護持。如果到斯里蘭卡修行，有人護持，你在這裡挖個山洞，這個地區的人知道你在這裡修行，他們統統護持。護持，怎麼護持你？他們懂規矩，不會跟你說一句話，每天中午吃飯的時候，把你所吃的東西送給你，吃完之後他來收，這真正護持。他要來跟你談話，來跟你聊天，那就打閒岔了，就把你功夫破壞了。所以人家那裡懂規矩，你是真正修禪定，他絕對不會干擾你。你需要的東西，日中一食，這一餐他會做好送來，準時，因為他知道你過午不食。能不能成就，實際上還是在自己，不在外緣。大乘比小乘難修，因為大乘在眾緣，眾多緣聚的時候他也能夠得一心不亂，這個難。小乘是離開一切這些障礙他得清淨心，大乘是在熱鬧場所裡頭他成就清淨心，大乘比小乘難多了。大乘的成就非常可貴，不是小乘能夠相比，小乘成就是阿羅漢，大乘成就是佛陀。現在時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第407集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百零一頁第四行，從第二句看起：
「又云名能開悟曰妙。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可聞謂之名。眼可見謂之相。聞物體之名，便心浮現其相」。我們念到此地。請看參考資料，「五法」。名是五法裡面的一種，五法是名、相、妄想、正智、如如，這是佛在《楞伽經》上說的。楞伽就是現在的斯里蘭卡，這部經是世尊，好像世尊三次蒞臨斯里蘭卡，第三次講的這一部經。這部經裡講的大乘義理，講得比較深，主要的對象是度當時的國王。當時國王喜歡戰爭、喜歡殺人，佛為他講這次經之後，他皈依三寶，護持佛法。這部經在大乘裡面也是很重要的一部經典。五法三自性、八識二無我，這相宗的，《楞伽》是相宗。相宗有十一部論，六部經，六經十一論。這是相宗六種主要經典之一，六經十一論。
「一、名：名即假名也」。名不是真的，但是這個東西很重要。老子說得很好，跟佛意思一樣的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。言語跟名都沒有實體，所以名是假名。「謂一切聖凡，情與無情，若根若塵，各有自相，逐體稱呼」，這叫名。名是人給它起的、給它建立的，大家都承認，都用它，所以它就起了很重要的用途。但是一定要知道，名離開相就是空洞的，毫無意義，這是它必須有相。
「相即色相也。謂三界一切品類，洪纖妍醜」，洪纖是大小、粗細，妍醜就是美醜，「情與無情，及根塵諸法，各有形狀」，這叫相。相實在是就是能大師開悟的時候說的「能生萬法」，萬法就是萬相。同是一類，我們在今天講的我們同是人，相貌各個不相同。如果是心現，相貌應該相彷彿，差不多；識變，差距就很大了。識就是妄想、就是雜念，各個人不一樣，不但各個人不一樣，就是一個人，先後也不一樣。因此相是假相，沒有一個相是真的。
佛法真假的標準，真的永恆不變，這真的；剎那變化，這就是假的，這就不是真的。佛告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，為什麼？所有一切現象都是在一千六百兆分之一秒這樣頻率之下產生的。這個頻率，我們實在講，無法想像。你動個念頭去想，不知道多少個念頭了。所以佛法說一切法不生，一切法不滅，八不中觀裡頭把它擺在第一句，很有道理。這就叫妄想，這就叫無始無明。無始無明的意思，就是名相表面的意思，它沒有開始。如果說它有開始，它就會有消滅，有生有滅，有生有滅那就真有這個東西。它有這樁事情，但是不能說它有生滅，它生滅速度太快了，也可以說它是生滅同時，你見到這個相，這相已經過去了、已經滅了，所以說不生不滅。生滅與不生滅實在講是一個意思，同一樁事情。我們必須在這些名相裡面細心去體會，可以得出一個概念，這個概念要證實，這就是佛教是科學。為什麼？科學最重要的就是要證實。佛經，你看清涼判《華嚴》，信、解、行、證，到最後一定有證。有信、有解、有行，沒有證，這不是真的，科學不承認你；要有證，科學就承認你。
世尊說法分為三個階段：正法、像法、末法。這三個階段怎麼分？按時間，世尊滅度之後一千年，正法；第二個一千年，像法；第三個一千年之後，總共是一萬年，就是十個一千年，是末法；末法之後，滅法。所以佛法是生滅法，佛法也不是真的，因此佛教給我們，「法尚應捨，何況非法」。佛法要學，學，要放下，你才真正得受用，如果執著佛法，那就錯了。佛是教我們破執著的，往往一個名相用好多個名詞，意思就是叫你不要執著。名是假名，在修學過程當中它有作用，它幫助你開悟，你決定不要執著它，執著有個佛法就錯了。所以佛在《般若經》上說得很明白：「法尚應捨，何況非法」，法與非法都不應該放在心上。那心放什麼？心不能放，心本來是清淨的。你證得之後，就會跟惠能大師一樣，第一句話就很感嘆的說，「何期自性，本自清淨」，它什麼也沒有。這是本性，本性上再加一法在裡頭，它就生病了，它就不正常了，所以絲毫都加不得。我們現在有沒有加？實在講沒有加。那我們這些妄想雜念從哪來的？阿賴耶來的，妄心，不是真心。真心在，是妄心障礙我們見真心，不是真心沒有了。妄由真起，那真現在是蓋在妄的裡面，我們只看到妄沒看到真，其實真就在眼前，但是迷了自性的人他就是不知道。
這些事實真相，佛要是不告訴我們，我們永遠不會發現。告訴我們，我們知道了，有這樁事情，那我們下面一步就是要求證，要把它證實。證實，這就叫證果。信解行證這四樣都有，從性質上來說，這叫正法，它圓滿具足。如果在這個階段裡頭有信、有解、有行，沒證，這是像法。假如只有信解，連行都沒有了，所謂有講經的、有聽經的，有信有解，沒有去照做，這叫末法。如果講的人沒有了，聽的人也沒有了，行證當然更沒有了，這叫滅法。那我們現在這個時代，末法時代。真是末法，還有講的，還有聽的，還有行的，少數，愈來愈少了，那慢慢就走向滅法了。但是佛告訴我們，佛的末法是一萬年，後面還有九千年，法不會滅的。以前章嘉大師跟我說過，但是有起伏，末法九千年有起來的時候、有降下去的時候，起伏不定，這是在一切眾生有沒有福報。出家的人多了，修行的人多了，講經的人多了，修行的人很少（真幹的人），證果沒有了，不可能，這末法現象。
我們在很多國家地區看到佛法，也看到很多念佛人，真正念佛往生的人不多。印光大師的時代，《文鈔》裡面說得很多，我們讀到感觸很深。六十年前，我們聽到佛法，歡喜學佛。在台灣這個地區還不錯，老一代的和尚還有幾位講經的法師，年歲也大了，說年歲大，才只有六、七十歲，一年會講一、二次經，大概一次是一個月，不是天天講，所以講經少。長年不斷的是
我到台中，看到老師一個星期講一堂，很適合我的口味，為什麼？我能把它完全融化。我的能力，在那個時候能力，只能夠是他三天講一堂，我能完全消化。是一個星期講一堂，我就很自在了，不那麼吃力，很輕鬆。要是每天講一堂，那我就很辛苦了，什麼？消化來不及。兩天講一堂還能消化，但是很累，三天講一次就很輕鬆、很舒服。不能消化不行。而且還得複講，找一個時間，找幾個聽眾，把老師星期三所講的重複再講一遍。講完之後，同學們在一起研究討論，對於學習很有幫助。所以我就掌握到這個機會，我在台中每個星期有一次複講。複講不是在講台，學講經的同學二十多個人，所以要輪到很不容易。我也不需要輪到，找同學家裡，一個星期有時候可以講兩遍、講三遍。同樣的東西，我的標準是講十遍。老師講經雖然一次是兩個小時，他有台語翻譯，實際上是一個小時，一個星期一個小時。我學習，我的方法是講十遍。十遍達不到，一個星期只有七天，大概我可以講五遍。我找五個人家，星期一在張三家裡，星期二在李四家裡，星期三聽老師講經，星期四、星期五，我就找同修家裡，到他家裡去講。時間是一個小時的複講，大概有半個小時到一個小時的學習討論。這很有幫助。因為時間多，所以我充分預備。老師講到這段課文，經文，我去找很多參考資料，把它統統都看一遍，然
我蒐集《華嚴》；那時候到台中學《楞嚴經》，我蒐集二十多種《楞嚴經》的古註。同修們送我的供養，我就告訴他，不要送錢給我，送書。書在香港買，在中國大陸去蒐集，蒐集來寄給我，多少錢，你們替我付錢。大家都歡喜。老師講《楞嚴》，想到古人的註解，問我知不知道。差不多我都有，他感到很奇怪，他說你怎麼會有這些東西？我說我拜託別人蒐集的，在香港蒐集的，全是線裝書，木刻版本。原本我是想學《法華經》，我帶了十幾種《法華經》的古註。到台中，老師告訴我，他說我現在在講《楞嚴》，《楞嚴》也是一部大經，分量跟《法華》差不多，你要學《楞嚴》，我就不必操心了；你學《法華》，我單獨給你講這個經，實在抽不出時間。所以我就接受了。這兩部經在中國稱為「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，相提並論的，《楞嚴經》開智慧，《法華經》一闡提也能成佛。所以到台中改學《楞嚴》，也非常有興趣。名跟相。
「三、妄想：妄想者，分別虛妄之念也」。這一句話說得好，意思是前面說的名、說的相，在這二法上起了分別心。「認假名為自己，執幻相為本身」，哪個人不是這樣的？我有個名字，叫名字，這是我，這不是別人，執著身是我的相，身相，都是這樣的。我們的姓名都不是真的。中國姓氏從哪來的？我們知道，古時候只有名，沒有姓。姓氏的由來，起源古時候部落接受帝王的封號。我俗家這個姓，姓徐，那個時候我們的老祖宗接受周王朝的封號，這個地方叫徐國，就是現在的徐州。江蘇跟安徽交界的地方，徐州，那是一個國。以後國沒有了，我們就以國為姓。大概多半都是這麼來的。
周朝，中原一代，幅員不是很大，從黃河流域到長江，就這一帶地方。嶺南那是異族了，就是沒有開化的野蠻人。中原這一帶多少國家？歷史上告訴我們，八百諸侯。大概也不過十個省，八百多個國家，大國它的領土有一百里，小國二、三十里。二、三十里是現在一個村鎮，現在一個縣大概都是那個時候好幾個國家合併起來的。所以中國人的習慣，古人常常講天下，而不講國家。孔子周遊列國，我們看看文獻上的記載，孔子周遊的地區不大，十幾個縣而已。那個時候旅行，乘馬車、牛車，一天走路並不是很遠。路沒有馬路，哪有現在的路這麼好走？馬路是馬走的路，稍稍比較寬一點。我們前些年到雲南去旅遊，去朝拜雞足山，雞足山還有馬路，有騎馬上山的。聽說現在馬匹取消了，公路開上去了，有纜車、有公路，馬路就沒有了。那可能是最後一批馬，失業了。
所以讓我們不要執著。執著，這就是六道凡夫。覺悟的人不執著，恆順眾生，順眾生這些假名假相，彼此好溝通，然後再以正智來幫助眾生慢慢覺悟，知道什麼是真的、什麼是假的。「認假名」，這個認就是執著，「為自己，執幻相為本身，則有心、心數法，種種攀緣」，這叫妄想。這底下有個括弧，心、心數法，「心即心王，心數法即受想行等法」。受是感受；想是思想，能想過去，能想未來；行，指的這些東西不會中斷，前念滅了後念又生，這叫行，行是相續不斷，這個都叫妄想。
「四、正智」。前面三個是凡夫，後面兩個是聖人。聖人有正智，「如來明了正見之智」，叫正智。「謂了前諸法如幻如化，非斷非常」。前面的名、相、妄想，它是什麼？它是如幻如化，不是真的，不能說它沒有，也不能說它有，有而非有，非有而有，所以這個現象非斷非常。斷常是兩樁事，斷，就不是常；不是常，它就是斷了。不能說它斷，也不能說它常，這是事實真相。換句話說，知道它確實不斷不常，不要把這個東西放在心上，這就是智慧。如果放在心上，這就妄想；不放在心上，這正智，知道有這麼回事情。超過一切凡夫小乘偏見、邪見，所以叫正智。換句話說，修行證果這些聖者，阿羅漢、辟支佛、菩薩這些人，他們心清淨，他們心沒有名、相、妄想，他沒有這個東西。你問他，問他他也給你講這些東西，為什麼？眾生執著，這些聖人隨順眾生執著而執著，不是他真執著。
像釋迦牟尼佛，這是佛應化來的，為我們示現八相成道，連八相成道也不執著，就是說他心裡沒有八相成道。但是八相成道的事我們看到了，八相成道的名我們聽到了，事是我們看到了，我們是凡夫，以為都是真的，名是真的，相是真的，想是真的，其實佛的心裡頭名、相、想都沒有，永遠沒有，現身也沒有，說法也沒有，這個要清楚。所以他沒有煩惱，他沒起心動念。起心動念是根本煩惱，起心動念尚且沒有，那就什麼煩惱都沒有，完全是隨眾生心應所知量，他有能力隨著眾生知見變化眾生認為的現象。佛、菩薩、阿羅漢就有這個能力，佛這種能力是圓滿的，菩薩這種能力非常廣大，阿羅漢這種能力比較小。這叫正智，佛菩薩有正智。
「五、如如」。如如這個意思，「不變不異，真如之理也」。意思是說，「由前正智，觀察名相，皆悉如幻，非有非無，名相本空」，這就是真如之理。「理因智明，智因理發；以智如理，以理如智」，叫如如。理智是一不是二，這個裡頭有能所，所覺的理，能覺的智。能覺的智就是所覺的理，所覺的理也就是能覺的智，能所不二，能所一如，所以叫如如。如如這兩個字它就平等，上面一個如跟下面如是一不是二，這是如來在十法界現身說法的真相，他確實不變不異。雖然不變不異，他隨著眾生的念頭在變。所變的現象不是真的，凡所有相皆是虛妄，眾生以為是真的，他自己很清楚、很明白。這五法把世出世間法全部包括盡了，所以稱五法。
我們接著看註解，「寶樹說法，不離名句」。「名句」，參考資料裡頭也有：「顯體為名，詮義為句。如諸行二字，名也」，而諸行無常四個字這就是一句，因為這個意思顯示出來諸行為無常之義理。《唯識論》裡頭有簡單的解釋：「名詮自性，句詮差別。」這個說法也說得很好。譬如佛家講的性相，這一個字是名，性是名，相也是名，都是講的自性。性是自性之體，相是自性所起的作用，它現相。相是假相，性是真性、是實性，實實在在有，為什麼？它永遠不變，不生不滅。相，它是生滅法，有緣它就現，沒有緣它就消失，它是因緣生法，它不是真的。所以名短，能顯自性；句，句是一個完整句子，它完整的意思。「諸行無常」，諸行是所有一切造作，確實是無常，裡頭有個完整的意思，在一句。諸是多，諸多，行就是相續，我們所看遍法界虛空界所有一切差別現象，總的名稱就叫諸行無常，它全包括盡了。佛這一句話下頭還有四個字，「是生滅法」，那意思就更完整了。
「寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙。如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠」。深遠是指法性，法性深，沒有底；法性遠，找不到邊。中國古人有一句話，也是這個意思，說大小，「其大無外」，就是遠，「其小無內」，就是深，小沒有內。微塵裡面有世界，這小，小裡頭有世界，跟外面世界一樣大；那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡。有沒有底？沒有底。這個意思很難懂。賢首國師在那個時代講《華嚴經》，那個《華嚴》東晉時候翻譯的，《六十華嚴》，講到這個「重重無礙」，這皇上聽不懂。賢首國師很聰明，請皇上在大殿外面建一個小亭子，那他當然很快就建好。亭子建好了，請皇上，八角亭，八面都裝上鏡子，上下也裝上鏡子，鏡子互相對照。建好了，他請皇上到八角亭當中站著，你上下四方看一看。一看，那個相重重無盡，他就明白了，確實重重無盡。那個時候的鏡子不是現在玻璃，銅鏡。銅磨得很亮，可以照人。古時候鏡子銅鏡，所以鏡子要磨，愈磨愈亮。我們現在用鏡子，這是科學產品，古時候沒有這些科學技術。佛經上講的玻璃是水晶，不是現在的玻璃。
所以它令人開悟，這些名跟相都能幫助人開悟，悟入自性，真正了解諸法的真相。真相就是相有體無，事有理無。但是性相往往連在一起，你要把它看清楚。看清楚怎麼樣？你就不會執著，就不會分別，就真的放下了。放下，清淨心現前，真心。真心是清淨，真心是平等的，真心是覺而不迷。真心能照見虛空法界，見到真相，真相就是自性的本體、現相、作用。現相就是惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，這就現相。作用，佛在這些現象裡頭，這現象裡面有很多眾生迷了，迷了就現境界，真的就像作夢一樣，迷了他做惡夢，惡夢也很苦、也很可憐，佛能幫助他從惡夢當中醒過來，不要繼續再做惡夢，讓他醒過來，醒過來就叫成佛。佛度眾生成佛，有沒有度？沒有。為什麼？他本來是佛；他本來不是佛，佛沒有辦法叫他成佛，因為他本來是。佛菩薩幫助眾生是緣，因、緣、果，自己本來是這是因，有這個緣，他覺悟了，覺悟就是果，果才能現前。
我們現在看下面一段，「庚二、鼻得妙香」。前面「耳得妙音」。鼻得妙香。
【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】
這個妙香有用處。我們看註解，「又下顯風送妙香」。香在哪裡？香在風裡面，風吹到什麼地方，香就飄到哪裡。『溫雅德香』，「溫」，溫和、溫善、溫良。「雅」，雅是正，不邪不惡。這個香的氣味好，香的氣味正。「德香者，香具萬德也。《會疏》曰：溫謂溫和，雅謂雅正。香氣適人為溫」。這個香氣能讓人聞到之後感到非常舒服，而且能夠，用現在的話說，恢復疲勞，身心健康。還有更妙的作用，能簡愛染，「簡愛染香為雅」，使人離開愛染之香，這叫雅，也就是說，能幫助人放下分別執著，有這樣好的香。這個世間好像沒有聽說，這個世間的香氣很容易叫人生愛染，極樂世界的這個香叫你離開愛染。
愛染，簡愛染香。這註解裡頭有，簡是「捐棄；剔除」。「愛染，貪愛染著之情也」，煩惱，愛是煩惱，染也是煩惱。「智度論一曰：自法愛染故，毀訾他人法」，這就是自讚毀他，毀謗別人，批評別人，這是自法愛染。「同」，也就是《智度論》，第三十四卷：「愛染無門」。從哪裡起來的？從妄想起來的，見色聞聲，嗅香嘗味，統統會起愛染。喜歡吃的東西要多吃幾口，就生分別執著了，煩惱現前，他造業了。生起愛染還沒什麼，他想得到，想控制、想佔有這就造業了，造業就有果報。起心動念還沒有行動，這個業不成熟，有業沒成熟，果報很輕。這個業要成熟了，你真的佔有、控制了，這就是造業成就了，感未來的果報。這個業是善的，所謂善是利益眾生的，這善，三善道果報；利益自己的，不是利益眾生的，這是不善，三惡道果報，不能不知道。
底下有一條，「淨住子曰：洗除心垢，六塵愛染」。王維的詩有這麼兩句話：「愛染日以薄，禪寂日以固。」這是古時候在家居士他們在修學裡面所說出的心得功夫。什麼是功夫？愛染一天比一天薄，這功夫在進步。禪寂日以固，清淨寂滅的心一天比一天堅固，愛染一天比一天減少，這是功夫。在哪裡修？就在日常生活，穿衣吃飯、待人接物。這些活動當中你都會起心動念，順自己意思的生貪愛，不順自己意思的生厭惡，這都造業。貪愛、厭惡是為自己，多半都是三途的業報；如果是為眾生的，是三善道的果報。造業，在起心動念之間。
大乘比小乘難修。大乘說的，起心動念你就造業了，不管你有沒有行為，動念頭就造業，這個我們要特別注意。小乘，起心動念不論，論行為，你真正有行動，這個行動達到你自己的妄想，這個叫結業，果報都是自作自受。沒有一樣不是修行，起心動念是修行處所，言語造作統統是行為。修行，把不正的行為、不當的行為、染污的行為，把它修正過來。什麼叫正？心地打掃乾乾淨淨，完全不落印象，這叫正念，正念無一切妄念。我們今天用的方法就是一句阿彌陀佛，心裡頭只存一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不存。穿衣，阿彌陀佛；吃飯，阿彌陀佛；嗅香嘗味，阿彌陀佛；起心動念都是阿彌陀佛，這叫修淨業，這是淨土法門。功夫就是只有這一句阿彌陀佛，其他的隨緣，什麼都好，有也好，沒有也好，歡喜也好，不歡喜也好，全都歸阿彌陀佛，這叫念佛人。
今天有個法師來問我，他有個小道場，別人要要，他問我怎麼辦。我說他是個什麼人？他說他很有勢力。你沒辦法跟他爭，沒有法子，那就送他好了。他說不成，這是障礙佛法。各人因果，各人承當，你把這個道場給他，你就送他這兩句話，「各人因果，各人承當」，後頭，沒意思了。他如果真正懂得，他不敢碰你，還給你；他根本就不了解，不相信因果報應，人家就拿去了。你也別後悔，你還年輕，真正學佛，要去學戒律，要去學經教，十年一門深入長時薰修，十年之後一定有成就。他告訴我，出家這麼多年，做了很多不如法的事情。我倒沒有問他這個事情，我就告訴他戒律很重要。
佛門雖然廣大，釋迦牟尼佛四十九年說的經教那麼多，總的歸納起來不外乎三個字，佛真叫三學，戒定慧，戒律、禪定、教下。無量無數的這些宗派，這三個全統攝了，律宗、禪宗、教下。教下裡頭又分，在中國有華嚴、有賢首，華嚴、賢首是一家，有天台，法華宗，有法相唯識宗，有三論宗，淨土宗也算是教下，密宗也算教下，教下是依經典來學習的。所以禪、教、戒全都包括了，這叫三學。三學一源，都是釋迦牟尼佛說的，都是釋迦牟尼佛傳下來的，三學一體。學習要從戒律開始，因戒得定，定就是三昧。禪是三昧的總代表，學華嚴的人，專心一心一意的學，得定了，叫華嚴三昧；學法華的得定了，叫法華三昧；學楞嚴得定了，叫楞嚴三昧；學淨土得定了，叫念佛三昧。得定之後繼續努力，不要放鬆，後面好消息就來了，開悟了。一開悟，境界完全相同，所謂殊途同歸。開悟是學佛真正的目的，一開悟，不但佛法通了，世間法也通。為什麼？世法、佛法都是自性變現的，你見了性，佛法通了，世法通了，沒有一樣不通。
這些修行人，真通的人，世法通了，他為什麼不到世間來做事？他沒有一樣不會，為什麼不到世間來？我們覺得做事是好，他是怎麼看法的？造業。哪有覺悟的人再到世間來造業！造業什麼？造輪迴業，他們才不幹，他們遠遠的離開六道輪迴了。開悟的人，他要不往生極樂世界，大概多半都到華藏世界去了，華藏世界是釋迦牟尼佛娑婆世界的實報莊嚴土，他到那裡去了。我們只是一群迷惑顛倒的小朋友在玩遊戲，那個大人開悟了，他離開我們，他到別地方去了，他不跟我們玩了。我們開悟，一樣的心情，也不跟這些人玩了，走了。
開悟的人多，諸佛菩薩無量無邊，你需要他幫助，真的有求必應。那說我求，求了沒有感應。不見得，是有感應你自己沒有辦法覺知，肯定有感應。感應有順有逆，無論是順逆，對你決定有好處。你現在不知道，過若干時期之後忽然想到，那個時候這事情沒有成功有好處。那是什麼？冥冥當中有善緣在加持你。好事，雖然為眾生，眾生得有福報。如果沒有福報，他的業障沒有消除，就好像病一樣，他不能進補。病沒盡除，一補就壞了，是好東西、是名貴的補品，不能用；端到你面前，不小心掉地下去了，對你有好處，不是有壞處。這些事情很多人不知道，所以佛法微妙到極處。那個打破碗的人，這名貴的藥品打破了，你可不要責怪他，你要感謝他，不是你用的。
所以，極樂世界微妙法音處處皆是。六塵說法，我們眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意知統統與法相應，我們修哪個法門就跟哪個法門相應，進展非常快速。這是十方世界沒有的，我們有緣遇到了。我們再看念老的註解，「《會疏》曰：溫謂溫和，雅謂雅正。香氣適人為溫，簡愛染香為雅（使人離愛染之香為雅）。又以香具萬德，故能使聞者，塵勞垢習，自然不起。塵勞，煩惱之異名」。我們這裡有個簡單的解釋，在參考資料裡頭，「塵勞者，煩惱也」。這是比喻。塵是灰塵，我們桌子一天不擦它，上面就落灰塵。代表什麼？染污。什麼東西？煩惱，貪瞋痴等煩惱。「因貪瞋等煩惱，如塵垢蔽覆真性，勞亂身心」，所以叫塵勞。塵，把我們乾淨的身體染污了，我們居住的環境染污了。現在這種狀況我們常常聽到，叫沙塵暴，濃霧，這都是塵的意思，就是污染。它障礙我們的真性，我們自性被它障礙住了，所以性德不能現前。不是沒有，真的有，煩惱能夠放下，自性自然現前。
佛在大乘教裡頭，為我們提綱挈領，教導我們，煩惱分三大類。第一大類是無明煩惱，無明是什麼？我們對於宇宙萬物真相不明白，叫無明。因此我們想錯了、看錯了、說錯了，我們也做錯了。這就在生活當中起心動念、言語造作，我們是錯誤的，不知道自己是錯誤。我們跟煩惱相應，沒有跟自性相應。跟自性相應，完全就清楚、就明白了。那現在怎麼辦？佛教我們回頭。第二類的煩惱叫塵沙煩惱。這說什麼？說的是妄想、雜念，多，像塵沙那麼多，數不盡。第三類的煩惱叫見思煩惱，很粗，完全把眼前的事實真相不知道，完全搞錯了，想錯了、看錯了，這叫見思煩惱。這些是什麼東西？看錯了，頭一個，身不是我，認為是我；名不是我，堅持這個名是我，前面講的名相；煩惱不是我，與我不相干，偏偏要認定是我，這就沒法子了。幹這個就是搞六道輪迴，六道輪迴就是這麼出來的。
所以佛教我們，三大類煩惱同時斷，有，那種人很少，一般人是斷不了的，那上上根人才行；一般人，分開來，一樣一樣斷，首先斷見思煩惱。因為斷見思煩惱；他的果報就是六道輪迴，見思煩惱斷了，輪迴就斷了、就沒有了。輪迴是假的，決定不是真的，有見思煩惱就有輪迴現象，見思煩惱一斷就不見了。證得這個的人叫阿羅漢，小乘聖者。小乘人斷見思，塵沙、無明沒斷，所以他出六道輪迴，沒有出十法界，我們不能不知道。
煩惱輕、智慧長，在日常生活當中就是修行。穿衣吃飯是修行，修什麼？不執著了，隨緣，什麼都好。不要把這些事放在心上，讓自己心上只有一句阿彌陀佛，叫真修行，真正是彌陀弟子，真正是淨宗的學人，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。每天生活隨緣，隨緣裡頭念佛，要求自己佛號不中斷。一定要有這個念頭，要求自己。現在不中斷不可能。像過去倓虛法師在佛七裡開示，他自己舉例子，他因為要管事，他是道場住持、佛學院的院長，所以工作很多，繁雜事務很多，念佛念一串念珠都不得清淨。一串念珠一百零八句，為什麼？才念幾句，有人來報告什麼事情來了，就被打斷了，難！什麼人最有福報？什麼事都沒有，這人有福報，他可以能保持念佛不中斷，這世間第一等大福報的人，不但他能往生，他往生的品位都相當高。
什麼人沒有福報？多事的人沒福報，那我們想想，這寺廟的執事人員。對，執事人員，諸位要知道，在正法時期、像法時期、末法的早年，佛法都還像個樣子，真有人修行，那麼執事誰來幹？佛菩薩現身來幹。傳記裡記載的，最明顯的代表人，寒山、拾得、豐干和尚，這三個人是天台山國清寺的義工，他們幹的什麼事情？是苦行，別人不願意幹的。廚房裡面燒火、倒垃圾，這寒山、拾得他們兩個幹的。豐干和尚在碓坊，跟惠能大師一樣，舂米的。這三個是誰？以後身分暴露了，暴露就走了，寒山、拾得是文殊、普賢，豐干和尚是阿彌陀佛，阿彌陀佛在廚房裡舂米，供養大眾。身分暴露了，走了，告訴大家，義工裡面有很多佛菩薩，讓大家不敢輕慢對待，佛菩薩在示現。
真正有福報的是什麼人？清眾。清眾是下一代，佛菩薩非常愛護。後繼有人，佛法就興旺。所以在家裡面，父母、祖父母為小孩服務。這些小孩，將來的接班人。不孝有三，無後為大。對於後代重視，這是佛菩薩，佛菩薩都願意幹這個事情。後代這些人裡頭，確確實實有真修行人，就有佛菩薩來照顧。如果這個團體、這個寺廟沒有真正修行人，佛菩薩不來。為什麼？佛菩薩來成就你們的惡業，那是把你送到地獄去了，他怎麼可以做這個事情！真正修行，要證果的，佛菩薩來。全都是感應道交，真與真感應。真正修行人，沒有求佛菩薩照顧，他自然來照顧，不是我們求來的，自動來的，我們也不認識。虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，病倒在途中。他也沒有求佛菩薩，只是一片孝心，感到病重不能拜了。感得文殊菩薩現乞丐身來照顧他。這個乞丐不簡單，為什麼？把他病治好了。乞丐懂得一點醫藥，到山上去找草藥，把他病治好。治好之後，讓他繼續拜山。從普陀拜到山西五台，三步一拜，走了三年多。到五台山之後，說出路上兩次生病都是這個乞丐幫助，乞丐叫文吉，他說他住在五台山，你們有沒有人知道？有個老和尚告訴他，文殊菩薩。他才恍然大悟。
佛菩薩照顧我們，從來沒離開過的，我們有困難，他馬上來幫我們解決，我們自己不知道。所以只要發的是真誠心，就感應道交。我在台中學經教，
我的根性不是上上根，中下根性，沒有殊勝的緣分，也就是今天講沒有背景，達官貴人我不認識，大富長者我跟他們沒有往來，所以一生的日子過得很辛苦，過著流浪的生活。老師囑咐我的。章嘉大師對我很愛護，我跟他三年，他往生了，沒有人照顧我。
這個經上，底下說的，『垢習』，「垢」，這也是煩惱，垢是煩惱、染污；「習」是習氣，煩惱的習氣，這是煩惱的污穢，染污。念老的註解也註得很好，煩惱的污穢。「習者，習性。塵勞垢習，污染心性，驅彼眾生」，眾生跟它脫不了關係。「今為德香所薰，於是自然不起。此又是以香為佛事也」。在在處處為我們證明極樂世界六塵說法，眼見的色塵會說法，耳聞的音聲會說法，鼻嗅香也說法，口嘗味也說法，身體接觸外面，下面一段「身得妙觸，眼得妙色，再顯妙觸」，六根接觸外面六種境界全都是妙法，都能幫助我們除去無始劫來的煩惱習氣，它能幫助我們把習氣化解掉，自性裡面的智慧自然現前。極樂世界不能不去，這地方太好了！世尊講經說法四十九年，沒有說到有比極樂世界更好的去處，所以一再勸導我們發心求生淨土，這就對了。我們真正發心，這是真正報釋迦佛的恩，報阿彌陀佛的恩，同時也報一切諸佛對我們的恩德，因為沒有一尊佛不像釋迦一樣，期望我們早生極樂，早成佛道。好，今天我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第408集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百零二頁，第三行，科題，「身得妙觸」。請看經文：
【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】
六根，這是說身體，身體所緣的是觸塵，這個接觸裡頭它就有受。接觸是安和，這是非常舒暢的一種享受，如果是接觸的暴力，那就會非常痛苦，身所接觸的。第三段說明「風之妙觸」，極樂世界微妙到極處，我們身體接觸風也不例外。「德風觸體」，極樂世界一切萬法全是從自性流露出來的，所以一切法裡面都充足了性德，無量無邊的性德周遍法界、周遍國土，根塵相接觸的，都能夠享受到自性本具的德能相好。「自然安樂和諧，調心適意，故曰安和調適。其樂譬如比丘得滅盡定。」那個樂是怎麼樣的樂？這有個比喻，這個比喻也不好懂，為什麼？不是一般人的境界，譬如這個樂就好像比丘得滅盡定。滅盡定是什麼？「滅盡定，又名滅盡三昧」。滅盡是對誰說的？是對「六識心心所」，這是禪定的名稱，這個定也不容易成就。第六意識最大的作用是分別，心心所的功能最大的無過於六識，六識相應的心所五十一個。也就是說，五十一個心所它全相應，沒有一個不相應，其他的七個識都緣不到這麼多的心所。像阿賴耶識只能緣五個心所，第六識能緣五十一個心所，心所只有五十一，它全緣到了。
六識心與六識相應的五十一個心所統統滅盡，這是什麼定？「不還果以上之聖者，入於此定」。這說出來了，不還果，不到人間來了。我們知道初果要到人間來，來七次；二果也要到人間來，還來一次；三果不來了。這是三果以上的境界，三果是阿那含，往上去四果阿羅漢，阿羅漢就脫離六道輪迴。三果也很了不起，得滅盡定。往上，三果、四果，再向上，辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，統統都是這個定。這個定有淺深差別不一樣，三果是剛剛得到，四果以上統統得到；六道裡面向下的因沒有了，所以他住在第四禪，他不會退墮，得這個定不會退墮，向上再一提升就離開六道輪迴。「入於此定；此亦樂如漏盡願所攝。」漏盡是阿羅漢。比這個還高一級，但是沒有得滅盡定，漏盡是不可能的。先得滅盡定，然後就得漏盡，就成四果羅漢。這個盡的樂我們能夠體會到一些，為什麼？煩惱沒有了。我們今天的樂、自在得不到，原因是什麼？煩惱習氣染污，這個東西沒有除掉。此地這些修行人他們全得到，每一個往生到西方極樂世界的人，花開見佛，就得到阿彌陀佛四十八願圓滿的加持。這個加持起作用，不是我們這邊口頭說的加持，實際上得不到利益；他們那邊的加持，實際上得利益，真正得樂，煩惱習染全斷了，身心自在，智慧現前，德能現前。德能裡面表現最明顯的就是六種神通，天眼無所不見，天耳無所不聞，他心、宿命、神足，飛行變化，這真自在。無論到哪裡去，不需要交通工具，念頭想哪裡，身體就到那裡，他就到達。這個身很自在，可以讓別人看見，也可以讓別人看不見，真正是隨心所欲，我想讓他看見他看見，不想讓他看見他看不見。證得阿羅漢，漏盡，是見思煩惱斷盡了，但是要知道塵沙、無明還在，這是微細的煩惱。這些統統是四十八願阿彌陀佛的本願所現出來。
底下的文，「風吹花聚，而顯妙色。飛花如雨，故稱花雨」。底下要說花雨的功德。我們的科題是「眼得妙色」。經文：
【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光遍滿佛土。隨色次第而不雜亂。柔軟光潔如兜羅綿。】
請看念老的註解，「彼國德風有諸妙用」，它的作用很廣。「首曰吹物出音，演說妙法」。這是我們前面讀過的，風吹萬物都出音聲，外面有風聲。世尊在講經的時候給我們做了示範，顯示德風的妙用，首先說明風吹出音，演說妙法。其次給我們說明，「隨風散香，聞者清淨」，這是前面讀過的。第三，「德風觸身，樂同滅盡」，這是我們前面說的身得妙觸。這個地方是第四，「四曰隨風送花，遍滿國土」。更妙了，花瓣被風吹落下來，風會把這些花瓣擺得整整齊齊，是最美妙的圖案，鋪在地上。我們無法想像的，讓你看到非常歡喜、非常喜悅，風有這麼多的好處。
底下解釋這段經文，「風吹寶樹，依花色光自然會聚」，沒有人工設計，不需要人工去排列，微妙到極處，自然會聚，「青黃赤白，遍滿其國」。花擺得非常有秩序，顏色配得非常好，讓人看到生歡喜心。「故經云：飄華成聚，種種色光遍滿佛土」。在極樂世界到處你都可以看見，大地，大地是琉璃成就的，我們這個地球上的大地是土、沙、石頭，地是這些東西成就的。極樂世界不是的，極樂世界眾寶成就，眾寶裡頭最多的、最主要的就是琉璃。琉璃是我們一般人叫翡翠，綠色的玉，透明的，這個東西不多，所以它的價值很高。除這個之外，這裡頭還含有無量珍寶，這大地。所以極樂世界大地也是綠色的，鋪成走道，像我們這鋪馬路，我們這個路是用柏油鋪的，極樂世界的地是黃金鋪的。從這些地方我們就能了解那個世界的人福報多大！怎麼知道？依報隨著正報轉，人有福報，大地就變成珍寶。為什麼？境隨心轉，我們的心地清淨善良，無量珍寶就現前，如果我們的心行不善，無量珍寶就變成石塊、變成泥沙，它是隨著我們念頭在變。
佛在大小乘經上都說，說得很多，說得很清楚，說「色由心生」。佛經上講色，就是我們今天講的物質，物質從哪裡來的？念頭變現的。「相隨心轉」，相是一切萬相，萬相是跟著我們念頭在轉變，都不是真的，隨心所欲。為什麼極樂世界會變成那麼好，人心那麼好、行為那麼好？記住一樁事情，我們中國老祖宗知道，提倡的是教學為先，萬事萬物都把教學擺在第一，人心就好了，天天接受聖賢教育。聖賢教育的基礎，就是倫理、道德、因果跟宇宙萬物的真相。這四種東西就是聖賢教育的核心，聖賢教育的內容。西方極樂世界阿彌陀佛講經教學從來沒有中斷。這個我們要留意，它怎麼會那麼好？教的。今天我們這個社會有問題，大家著急了，但沒有曉得這問題怎麼發生的。我們中國至少兩百年不教聖賢教育，倫理、道德、因果、聖賢教育不教了，那就問題出來了。日本比我們厲害，四百年不教了。
今天整個地球出了毛病，地球大概也有三、四百年不教了，我們中國人丟掉兩百年。最近這十年來，我們提倡恢復傳統文化起了作用，雖然沒有落實，大家已經覺悟了，知道聖賢教育有作用，不是壞東西，要重新回頭來看看，真好，那還是要把它拿出來用。其實我們沒有這麼高的智慧，我們是看到外國人說的，引起我們的注意力。我是看到羅素、
去年讓我們看到一個例子，我們對這個說法完全沒有懷疑了。這個例子是什麼？我們地球上還有這麼一個國家，斯里蘭卡。這個國家用佛教治國，每一天早晨，全國人民都要念三皈依，這是一天生活開張，第一堂課要念三皈依，有法師在電視台領導大家一起念。全國電視台，國家電視台早晨四點鐘到八點鐘這個階段，都是法師誦經讚頌、講經教學，全國人都在聽。每一個星期還得要到寺廟去上一堂佛教課程，從來沒有間斷過。多少年？二千五百年。這還得了！我們到那裡去觀光旅遊感到非常驚訝，我們回到古代了，那個社會至少是中國一、二千年前的社會，現在還保持著原樣子，讓人看到歡喜。表面上看好像很落後，現代化的東西不多，除了二、三個都市之外，其他地方你看不到。你所看到的，確確實實是二、三千年前的社會，回到古代去了，非常有味道。
那個地方的人沒有競爭，那個地方的人沒有貪欲，我們講貪瞋痴慢疑這五種煩惱，那個地方的人好像都沒有。那個地方的人，就像佛經上所講的六和敬，他們過這個生活。「見和同解」，天天學習佛陀教育，想法、看法都一樣。「戒和同修」，每個人都受三皈，都遵守五戒、十善、八關齋戒。他們不是口說的，是做到，人人都做到了。你到每一個家庭去，和睦。他們重視家庭生活，外面有工作，工作完了之後一定回家，他們沒有什麼戶外生活，這些沒有，家庭團聚的生活。家庭，在家裡面沒有事情做，他們就是讀經、就是聽教，他們過的是這個生活，非常溫馨。我們中國古人所說的「家和萬事興」，家家和睦。
我們看到古人所講的，和諧的大根大本就是孝親尊師，家裡孩子早晨起來一定對父母跪拜，上學去也要拜了父母再上學，在學校見到老
我聽到一個同學告訴我，他看到一個老人，抱著一個菠蘿蜜，滿心的歡喜。為什麼？那個菠蘿蜜他可以吃三天，他三天糧食有了，高興。生活很簡單。這個地區是熱帶，穿的衣服很少，常年人都是赤腳。我們看到佛像，佛都是赤腳，他們現在還是赤腳。只有在典禮集會，好像有一些人穿上鞋子。普通人還是習慣了，進入寺廟把腳洗乾淨再進去。我們看到這個地方，就看到全世界的希望。我希望每個宗教，至少都有一個示範城市，把你的宗教信徒，信徒把教義、把經典落實，一定要落實到生活。有個基督教的城市，有個天主教的城市，有伊斯蘭的城市，我們看看這些用宗教來治國好不好？如果真好，我們就要認真學習，社會一片祥和。
我們再往下看，「故經云：飄華成聚」，風吹著花，自自然然這些花聚集在一起，「種種色光」，不一樣，「遍滿佛土」，大地上統統遍滿了。「隨色次第而不雜亂」。這兩句不可思議，花在地上自然擺成圖案，讓你看到滿心歡喜，不但歡喜看到的時候會開悟，你看到大自然的神奇，它有秩序，一絲毫都不亂。這是性德的成就，性德的圓滿。什麼力量讓它有這樣殊勝圓滿成就？念力，一個單純的念力。科學家的說法跟佛的說法完全相同，我們把所有的雜念放下，念頭歸一。一，什麼都沒有，真正歸到一，這個境界就現前。為什麼？一就見性，佛教裡頭講的明心見性，見性成佛。這是性德自然流露，它一點都不亂。
在中國，我們的老祖宗古聖先賢教導我們，這個性德流出來的是什麼？是倫理。倫理是自然的，不是哪個人發明，不是哪個人創辦、創教的，沒有，是自然的。自然從哪裡開始？從父子開始，父子有親，就是父母跟子女的關係開始。這個開始是什麼？這個開始是真愛，沒有任何條件。特別是在小孩生出來一百天，他沒有受到染污，表現出來的完全是天真、天然。那是真實，一點假的都沒有，叫天真，能保持一百天。小孩不認生，無論什麼人逗他，他都笑咪咪的，什麼人抱他，他都歡喜。父母對兒女一片天真，小孩對父母也是一片天真，你去看很有味道。一百天之後，慢慢的他會認識誰是他媽媽、誰是他爸爸，這是什麼？他就被染污了，他有分別、有執著。人沒有分別、執著是天真，有分別、執著就麻煩，就被污染了。往後的污染那是一年比一年嚴重，變成我們現在這個社會，人跟人往來沒有真心、沒有誠意，都是欺騙，都是在巧取豪奪，滿足自己的欲望。當然有意無意都傷害別人，這就造業，這些業就感得六道輪迴。你造的是善業，起心動念幫助別人，能夠捨己為人，你來生是三善道，你修的是善業。如果是自私自利、損人利己，這種概念、行為，來生的果報是三惡道，地獄、餓鬼，畜生。
六道輪迴從哪裡來的？我們的業力變現出來的。實在說，它本來沒有，自性裡頭沒有六道輪迴，宇宙裡頭也沒有六道輪迴，六道輪迴是我們自己業力變現出來的，自己變現，自己受用。就像作夢一樣，夢不是真的，夢的時間短，醒過來你就明白了。我們今天迷失了自性就是在做大夢，這個夢生生世世無量劫他都醒不過來，自己不知道。如果看清楚的話，那真叫苦不可言。脫離這個夢境可不可以？可以，因為它本來是假的。佛告訴我們，只要把念頭集中就脫離了。妄想雜念統統放下，念頭歸一。這個一，是清淨、是平等、是覺悟，方法很多，無論用什麼方法都可以，只要歸一。我們淨土宗，佛教給我們的方法，我們這個一，就是一句阿彌陀佛。把別的念頭統統放下，只念這一句阿彌陀佛，將來我們只希望往生到極樂世界。就好像現在移民一樣，西方極樂世界是人們最理想的生活環境。
我們親近阿彌陀佛，西方極樂世界第一個好處壽命長遠，這個裡頭沒有生死輪迴，是真正的無量壽，而且永遠不會衰老。阿彌陀佛天天給我們講經上課，什麼時候你真明白、真放下了，你就成佛。成佛就是在極樂世界學習畢業了，學位拿到了。成佛是學佛最高的學位，佛陀，你畢業就拿到，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。所以阿羅漢、菩薩、佛陀是佛學裡面學位的名稱，這個要知道。佛、菩薩、阿羅漢不是神，也不是仙人，他是人，他得到這個學位了。憑什麼得到這個學位？這個學位的標準他達到了。標準就在我們這個經題上，經題末後的五個字「清淨平等覺」。阿羅漢得到清淨，阿羅漢的心清淨，沒有妄想，沒有雜念，得到心地清淨，這就是阿羅漢；再向上提升，平等，平等比清淨更難，得到平等心的人叫菩薩；最後一個覺，覺是大徹大悟、明心見性，那就叫成佛。所以它擺在經題上。學佛學什麼？就是學這三樣東西，清淨、平等、覺。
我二、三十年前在美國，人家問我：佛是什麼？怎麼學法？我寫了二十個字，做了一副對聯。二十個字，上聯，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，十個字，存心，我們的心，這就是佛心，這就是自己的真心；下聯，我們如何生活在這個世間，老師教給我，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，真快樂！看破、放下是章嘉大師教給我的。我學佛七年出家，出家就守住這二十個字，在美國的時候正式提出來供養大眾。前面這十個字，就是經上常講的發菩提心。菩提心是真心，真心是什麼樣子，用二十個字來描繪它。有真心，你就有真的行為，行為就是我們的生活。老師告訴我，學佛是人生最高的享受。人生最高的享受是什麼？就是看破、放下、自在、隨緣、念佛，最高的享受。
這個社會動亂一年比一年嚴重，我們遇到、看到、聽到了，怎麼樣？很快樂。快樂從哪裡來？這些動亂它沒有干擾到我。它不能干擾我，為什麼？我放下了。今天世界上的人，哪一個不受科學干擾？科學干擾最普遍的電視，你有沒有看電視？現在比電視干擾更嚴重的手機，你有沒有用手機？我不受它的干擾，我五十年沒有看電視，我沒有手機，不受干擾。有這個東西多麻煩，日夜不安，丟掉。有幾個好心同學送我，我有五個手機，都丟掉了，我不用它。你們別打電話給我，念阿彌陀佛就好。所以科學它沒有干擾我，我很快樂。古人說兩句話是很有道理的，叫「知事少時煩惱少」，你何必要知道那麼多事情？知道事情少煩惱少；「識人多處是非多」，你要是認識很多人，是非就很多。我活了一輩子，你要問我認識多少人？我想我不超過三百人。我認識能叫得出名字的，不會超過三百人，有很多人面孔很熟不曉得名字，知道這個人名字不知道面孔是什麼，太多太多了。我用的是什麼心？我看每個人都是阿彌陀佛，我看到他：阿彌陀佛。阿彌陀佛是叫他的，不是我講別人的，我對他就稱他作阿彌陀佛。好！我天天念阿彌陀佛，我天天念你，你不念我，我念你，真正人生最高的享受。我感
下面引的是《吳譯》本，「又《吳譯》曰：吹七寶樹」，吹是風吹，極樂世界的德風吹在七寶樹，「皆作五音聲」，五音聲就是交響樂。中國古時候五個主音，宮商角徵羽，實際上跟現在的音樂七個音符是同樣的，還有兩個變音，所以它還是七個音，跟現在的音樂講的相同，這就是交響樂。「以七寶樹華悉覆其國中」，花落在地面上，像地毯一樣鋪成有非常美的圖案，這些圖案張張都不一樣，美不勝收，鋪滿大地。「皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上」，鋪在地面上是花，落在身上也是花，花好像是有人指揮一樣的，它不亂，不凌亂，統統排成圖案，落在身上也擺成圖案，妙就妙在此地。所以微妙不可思議，它不雜亂。
「樹華因風從空散揚，供養聖眾如天雨華，遍布佛土。《往生論》謂寶華布地，有二殊勝：一為妙色殊勝，飄華有序」，序是秩序，它不凌亂，「依色成聚」，依照花色，成聚就是排成圖案。「青黃赤白」，顏色太多，青黃赤白是我們常講的原色，科學講的三原色，這三原色一調和，無量無邊的色，「皆隨其類」，它一點不雜、不亂，「故曰：隨色次第而不雜亂。寶花布地，如圖如錦」，圖是圖案，錦好像現在也有，四川那邊織錦非常聞名，是最好的裝飾品。「種種色光遍滿佛土，是為色妙。」這是第一個妙色殊勝。
「二者妙觸殊勝。經云：柔軟光潔」，有這四種好處。「光者，指上述之色光無量，潔者，指花質潔淨」，沒有染污。我們想要、想看，從空中飛來，鋪在大地上；我們不想看，這花就不見，自然就沒有了。極樂世界一切萬物沒有一樣不是隨人心意，隨誰的意思？隨自己的意思，跟別人不相衝突，這個好。空中飄來的花在地上，我喜歡看紅花，我看就是紅的，我旁邊挨在邊上這個人，他喜歡看白花，他看就是白的，隨各人意思，不衝突。這個難！隨我的意思未必隨他的意思，隨他的意思未必隨我的意思，極樂世界的花是隨各人意思。無論什麼東西，都是能隨各人意思，居住的宮殿、房屋，我想住大一點的，這房子就大；他想住小一點，他那個房子就小一點。我想在地面上，就在地面上；他想在空中，他的房子升在空中，能隨一切眾生意而不互相衝突，這個世界好。所以貪瞋痴慢到那裡自然就沒有了，你還有貪心嗎？你要黃金，黃金鋪馬路，太多了；你要珠寶，珠寶滿地都是，珠寶在極樂世界是建築材料，它太多了，你什麼都不想了。極樂世界決定沒有收藏這個概念，為什麼？它一切是變化的，想要，馬上就在面前；不要，就沒有了，不要收藏。於是我們就理解，極樂世界的房子非常乾淨，一塵不染。有沒有家具？沒有家具，乾淨。家具是什麼？想要什麼家具，你去它排滿了；不想要，不想要就沒有了，乾乾淨淨，一塵不染。我們這裡稍微家庭富裕一點，都要些倉庫收藏東西，極樂世界沒有倉庫，一切心想事成，隨心所欲。
我們這裡最大的問題，穿衣、吃飯、睡覺。這些事情在極樂世界沒有。極樂世界的人，不需要睡眠，不需要飲食，身體透明的，個個都是金剛不壞身，個個相好光明跟阿彌陀佛一樣，因為它是平等世界。如果不平等，我們跟阿彌陀佛相不一樣，為什麼他那個好相，我不如他？就起煩惱了。阿彌陀佛希望每一個往生到極樂世界的人永遠不生煩惱，所以他把凡是能夠引起煩惱的這些事統統都不要。極樂世界的人個子一樣高，相貌同樣莊嚴，真的是身有無量相，相有無量好，好放無量光。我們得套句宗教裡面的一句話，我們聽到宗教人士常說，「你信就有福」，我今天告訴你們，你們要相信就有福了。宗教信了，真的未必能到天堂，阿彌陀佛相信了，你決定能往生淨土。為什麼？它的條件很簡單，只要你能做到三個條件。第一個真正相信，絕不懷疑，第一個條件；第二個條件，真正想去，發願求生淨土；第三個念阿彌陀佛。就行了，你看就這麼簡單。每個人都能去，男女老少、賢愚不肖，甚至於犯極重罪業的人，只要你能夠懺悔、認錯，發心後不再造，你念佛統統能往生。這話不是我說的，佛在經上說的，真正不可思議。
「二者妙觸殊勝。經云柔軟光潔。光者，指上述之色光無量，潔者，指花質潔淨；柔軟者指妙觸。兜羅綿，梵語，道宣律師曰：草木花絮也。蒲臺花、柳花」，楊柳、柳花，「白楊花」，這些花都有花絮。其實棉花它也是有花絮，絮都很柔軟，這是形容極樂世界。佛告訴我們，那個世界眾寶莊嚴。我們概念當中，寶都是非常堅硬的，而沒有見到寶是柔軟的，沒見到。黃金在高溫之下它變成液體，那是不能碰的，溫度太高，真的是黃金，它不是固體，它是液體。西方極樂世界的珍寶，它不需要高溫，它能變成液體，能變成非常柔軟的薄片，可以做衣服穿；是真的黃金，柔軟，很薄，甚至於薄得可以透明。任何一種寶都能夠變成這種形相，所以無比的莊嚴。手摸在這個衣服上，所謂金色的、銀色的、琉璃色的，你摸得很舒服，非常柔軟，都可以做衣來用。兜羅綿是比喻，比喻眾寶莊嚴，實際上它是非常柔軟的。
下面一段，「再顯妙觸」。實際上極樂世界之微妙說不盡。下面說：
【足履其上。】
它鋪在地上，這個花鋪在地上，我們在這花上面走過，它是軟的。
【沒深四指。】
踩下去柔軟，陷下去四個指頭，陷這麼深，表示它非常柔軟。
【隨足舉已。還復如初。】
它有彈性，我們腳一提起來，它跟著就恢復原樣子。踩下去它就陷下去，腳提起來它就恢復，非常好的彈性。念老的註解，「履者，蹈也」，就是我們腳踏在上面。「沒者，下沉。足蹈花上，其觸柔軟，如蹈兜羅綿」。我們走在棉花上，腳下去棉花壓下去了，腳一提起棉花又起來了。「故曰：隨足舉已，還復如初。」抬起腳花就恢復跟原來一個樣子，叫妙觸。再看末後這一段，「六時華雨」。經文：
【過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】
在這個地方我們必須知道，極樂世界沒有時間，那個世界是光明世界，也就是只有白天沒有夜晚。極樂世界沒有夜晚，因為極樂世界不需要太陽；我們這個地球要仰賴陽光，沒有陽光就一片漆黑。極樂世界自己身上放光，宮殿放光，住的地方、樹木花草放光，大地放光，沒有一樣不放光，它是光明世界，所以它就沒有日夜。我們這裡有日夜，它那裡沒有日夜。它那裡人不需要睡覺，精神飽滿，不需要飲食。他的身體跟我們的身體不一樣，我們的身體是物質現象，他身體不是物質現象，不是物質現象能現身，這就妙了。那個身是從哪裡現的？是從自性現的。我們這個身體怎麼現的？是自性通過阿賴耶現的。阿賴耶有三個現象：物質現象、精神現象、自然現象。自性裡頭這三種現象都沒有，所以極樂世界人的身體，無論是同居土、是方便土、是實報土，完全相同。我們這個世間是決定不相同。他們那個世界是相同的，全是自性變現出來的，所以微妙至極。
在那個地方煩惱很容易斷。譬如說今天世界上的人，貪什麼？貪金銀財寶，極樂世界那裡金銀財寶遍大地，你還要不要貪？你沒辦法，你不需要了。而且心想事成，你要多少它就來多少，來得太多，你看討厭，算了，不要，不要就沒有了，所以貪瞋痴慢都生不起來。你見到每一個人，每一個人都很可愛，你怨恨的心生不起來。那個地方是人人都有自性本具的智慧，無論什麼事情，你看得很清楚、都很明白，你不會愚痴，你沒有懷疑。而且在那個世界等於到了十方一切諸佛剎土，你想到哪裡去，你的身已經在那個地方。我們在極樂世界想回來再看看地球，這個身體就在地球上出現，不想住這個地方就回極樂世界去，來去自由，十萬億佛國土是一個念頭。想什麼，什麼東西現前，想什麼，他就得真實受用，不需要的時候就不見了，所以不要儲存，真好！阿彌陀佛做大施主，他老人家變化所作供養一切大眾。
我們看註解，「下明六反雨花」，就是《阿彌陀經》上所說，「晝夜六時雨天曼陀羅華之義」。佛在《彌陀經》上所說的，隨順我們眾生。佛陀出現在印度，印度人分一天，就是晝夜，分六個時辰，所以叫晝夜六時。古印度，他們白天分初日分、中日分、後日分，白天出太陽，分三個時辰，一個時辰是我們現在的四個小時；晚上初夜分、中夜分、後夜分，他是這麼分的，叫晝夜六時，比我們中國人大，我們中國古時候把晝夜分為十二個時辰，用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，十二個時辰。所以現在我們用西方人的計時單位，二十四，我們叫它做小時，它比我們中國小。印度的時比我們中國大，印度的一時是現在的四小時，我們中國的一時是現在的兩小時。六時就是講晝夜。其實極樂世界沒有晝夜。沒有晝夜，它雨花有時候的，空中盡是花落下來，鋪滿大地，美不勝收。過不多久，這花就沒有了，自然沒有，然後空中又來一批，這新花，這樣子常常不斷的。所以我們看這經文裡頭，「六時者，晨朝、日中、日沒、初夜、中夜與後夜」，這我剛才講過了。「晨朝雨花，過食時後，其花自沒」，食時是中午，這個花自然就沒有了，「大地清淨，更雨新華」，這個雨念去聲，念遇，雨是從上面降下來，這空中有新的花降下來。
「食時者，正食之時，即日中之午時」。佛陀在世，出家的比丘，日中一食，樹下一宿。現在在斯里蘭卡，出家人還是遵守這個制度，日中一食，所以寺廟裡頭沒有廚房。現在多半他們不出去托缽，但是有信徒、有組織的每一天來供養。我聽他們講一般是輪流的，居住在附近的這些在家信徒，他們組織，初一哪一家供養，初二哪一家供養，他們這樣分配的。居住的環境範圍大小不一定，人口密集的，我聽說有三個月才輪到一次，所以供養的東西都還不錯。一般大概都是一個多月輪一次，一家輪一次供養。寺廟裡出家人也不太多，幾個人到十幾個人，所以並不很多。
《沙彌十戒儀則經》裡頭說，「若受齋食時不得過中午」。齋就是不過中。現在有很多人搞錯了，認為齋食就是素食，不是這個意思。素食跟齋的意思完全不相同，素食不吃肉食，這個叫素食。齋可以有肉食，他們是托缽，托缽人家供養什麼就吃什麼，所以叫三淨肉。三淨肉是沒有看到殺，沒有聽到殺的聲音，他不是為我殺的。所以現在還是很普遍，這個一定要知道。在現前的社會素食確實有好處，社會演變到今天，那些動物都有了問題，動物吃什麼？吃化學飼料，對我們人體非常不利，還敢吃牠嗎？素食，青菜現在也麻煩，有農藥、有化肥。我們不用農藥、化肥，周邊都用農藥、化肥，土地被污染，水資源被污染，怎麼辦？這個東西愈來愈嚴重，這個麻煩真大。換句話說，健康的飲食沒有了，人怎麼能生活下去？我們今天只看到這一塊，斯里蘭卡這塊土地，他們沒有用農藥、沒有化肥，古老傳統的農耕，這些化學的東西、科學的東西他們不要。先進的科學，我在那裡看到的，只是他們現在建築高速公路、鐵路、港口、機場，這些用高科技在做。一般人民的生活還是跟以前老樣子，幾百年前、兩千年前老樣子，我們看到非常歡喜。這些地方真正值得我們反省。
往後這個世界決定不能用戰爭方法解決問題，為什麼？戰爭會逼著對方用核武，一般普通武器打不過你，到最後怎麼樣？最後只有用核武了。用核武是沒有勝負的，是同歸於盡，打敗的人滅亡，打勝的人也滅亡了，統統不能存在，所以不可以用戰爭解決問題。又何況用戰爭解決問題有大災難在後頭，那是什麼？死了以後到地獄去了。人一生在這個世間短短數十寒暑，為什麼造地獄業？我們在二、三個星期之前，國內有個同修傳來一份信息，誰傳的？愛因斯坦傳的，發明原子彈的人，非常後悔，現在在地獄。他出來傳信息，地藏王菩薩特准，他傳完信息還得要回去，出不來。告訴我們，他墮的地獄是所有地獄裡頭最苦的，什麼地獄？核爆地獄。換句話說，是他發明的，現在地獄有核爆地獄，他在裡頭受這個苦。告訴我們，核子彈爆炸，他就在當中，全身每一個細胞都受到攝氏幾千度的高溫在燒烤，全身每一個細胞都苦不堪言。透的信息，設計原子彈的人，製造原子彈的人，下命令來製造的，發動戰爭的人，執行戰爭的人，統統入這個地獄。何苦來？自己跟自己過不去，無間地獄夠苦的了。愛因斯坦透這個信息，我相信這不是假的，這個信息決定不是人偽造的。
連普通戰爭都是地獄罪，唐太宗是個好皇帝，前年在深圳透出他的信息，他也是地藏菩薩特准，讓他出來透信息。問他在哪裡？他在地獄。什麼地獄？無間地獄。好皇帝，在中國歷史上人人稱讚的，為什麼墮地獄？造地獄業。造什麼樣的業？殺人，打仗，奪取政權。隋煬帝末年，昏庸無道，不問政事，惹來到處人家起義造反，唐太宗也是其中之一。隋朝亡了，他把那些造反的人都平定，建立大唐帝國。做上皇帝，非常難得，勤政愛民，不是個壞皇帝，好皇帝，死了以後還要墮地獄。人家是好皇帝！好皇帝造了地獄業，不能說不墮地獄，哪有這個道理？因果報應絲毫不爽。我們這麼多年來把因果教育丟掉了，宗教教育丟掉了，不要了，愛因斯坦才敢幹這個事情，他要原先知道地獄是真的，我相信他絕對不會幹這個事情。詢問的人問得很好，問他過去生。他過去生出過家，做過和尚，也是講經法師，也遇到淨土，他後悔沒有求往生，求往生不就沒事了嗎？
唐太宗還算不錯，正是因為好皇帝，護持佛法，護持每一個宗教，他有這麼多的好處。所以《群書治要》印出來，這個大功德，他說這部書不但能救中國，而且能救全世界。我們大量在國際上流通，你要問現在唐太宗在哪裡？我告訴你，唐太宗離開地獄之後，沒有回去，他生天了。他在人間這些法會裡頭，跟著大家念經、拜佛，求生淨土。特別是三時繫念的佛事，他很得受用，到天道去了。現在呢？現在往生極樂世界了。他搞明白、搞清楚了。我們印《群書治要》，沒有想到救了他，他到我這來感恩。在我這的時間，大概只有六、七分鐘，很短。告訴我一個重要的信息，就是這個書可以救全世界，希望我要把它翻成外國文字，在全世界流通。這一點我倒沒有想到，我只想到救自己國家，沒有想到救全世界。他這麼一說，我就找人翻成外國文字，首先在聯合國流通，讓聯合國所有國家的大使、代表都能看到。我今年五月參加聯合國的活動，帶了三百本，每一個國家的大使送兩本。後續我們還想要翻成法文，現在流通的是英文。聯合國用的六種語文，第一個是英文，第二個是法文，第三個是西班牙文、俄羅斯文、中文，一共六種文字，世界上使用這些文字的人最多，我們翻譯成六種文字向全世界流通。唐太宗幫助我們，我們也幫助他，希望能夠幫助他在極樂世界提升品位。真正說明了，善有善報，惡有惡報，業因果報絲毫不爽。
我們接著看下面文，「如是隨此六時，花降花化」，化就是沒有了，「循還往復，故云：隨其時節，還復周遍」。時間是不定法，我們跟極樂世界時間完全不一樣，這裡頭重要的信息是告訴我們，雨花它是反復的，它也有時節，到時候天空當中雨花，鋪滿大地之後，也不是很久，花就沒有了，自然沒有了，這是空中莊嚴。「周遍者，遍滿其國也。與前無異，如是六反」。六反就是六次，六次是一個循環，六次完了，第二個六次，第三個六次，永遠沒有止境，就是小本《彌陀經》所說的「六時雨花」。
「至於極樂國土而言晝夜者，只是順此方之習俗」。這個要知道，極樂世界沒有晝夜，佛講經的時候隨著我們的習性，我們這個世界有晝夜。「如《要解》云：彼土依正各有光明，不假日月，安分晝夜」。這是真相，極樂世界一切萬物統統放光，所以它不需要日月光明，不需要。所以它沒有黑暗的時候，永遠是光明的，是個光明世界，因為我們有這個習慣，順著我們習慣來講，「且順此方，假說分際」。「又《疏鈔》曰」，蓮池大師講的，「彼土既無須彌」，極樂世界沒有須彌山，也沒有日月。「常明不昏，晝夜無辨」，那個地方的居民沒有晝夜的概念。「唯以華開鳥鳴而為晝，華合鳥棲而為夜」。我想這也是一般想像，花開花合。
極樂世界一切都是常住法，沒有生滅，植物沒有凋零，人沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，跟我們的世界完全不同，你怎麼個說法？極樂世界花開花合，阿彌陀佛變化所作。變化是恆順眾生的，眾生有念頭，有想花開花落，那是什麼人？剛剛去的人；住習慣，念頭就沒有了。真正花開花合，七寶池裡的蓮花。我們發願求生，七寶池都有我們的蓮花，上頭有我們的名字，我們念佛念得很親切，花就愈來愈大，光也愈來愈大，將來往生，阿彌陀佛就拿這個花來接引你。那個地方花開了，就說明我們的緣成熟，阿彌陀佛就拿這個花來接引。我們坐上蓮花之後，花就合起來，這個合起來我們的身體產生極大的變化，娑婆世界六道凡夫的身心，在花裡面如相宗所說的轉八識成四智，整個轉變了。我們現在的身，物質是阿賴耶的相分，念頭、思想是阿賴耶的見分，這一轉阿賴耶沒有了，我們得的是法性身，到極樂世界花開見佛，見到是法性土。法性沒有生滅，不生不滅，法性沒有染污，法性無量無邊的智慧、功德、相好統統具足。所以四十八願說「皆作阿惟越致菩薩」，這不可思議的境界，往生到那裡統統就得到，一生當中可以辦到，所以我們一心一意都在此地。
我八十七歲了，我天天想什麼？想往生極樂世界，想親近阿彌陀佛，其他的念頭沒有了。在這個世界，這一生沒有白來，遇到佛法了，要不遇到佛法，白來，依舊搞生死輪迴。所以我感
諸位真正要做好事，我給你們介紹一個，現在我把錢全部送到那裡，斯里蘭卡龍喜國際佛教大學，辦這個學校。我去年十一月訪問斯里蘭卡，跟總統建議辦兩個大學，一個佛教大學，為全世界佛教培養師資；第二個要辦宗教大學，宗教大學的目的是希望宗教團結，宗教互相學習，化解衝突，帶給世界永續的安定和平。總統接受了，非常歡喜，這兩個學校都在斯里蘭卡辦。辦學校需要錢，我把我的錢全部捐給它，凡是給我的錢，以前我是印經，現在不要印經，印經的人很多，我統統送到這個學校，我們名聞利養邊都不沾。我希望這個事情做圓滿，我到極樂世界去了。這個學校最近就開工，兩年完成，就建好。我別的沒事情，有時候聽他們跟我報告，邀請教授現在已經有一百六十多人，大家都非常歡喜。我們希望將來各個宗派都有高人出來，都有菩薩來住世。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第409集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百零五頁，第五行後半段看起：
「又慈恩《彌陀通贊》曰：華開金沼，化生為天曙之情」，這個化生「指蓮池化生之人」。在這個地方我們再插一句，開經之前我們將三皈念三遍，這個意義很深。祖師大德定下這個制度，讓我們學佛的同學時時刻刻提醒自己、警惕自己，我們無量劫來不善的習氣太深，所以時時提起確實有必要。三皈是學佛最高的原則，總的指導原則。我們學佛學什麼？就是學這三樁事情。皈依佛，我們向佛學習，學習佛的智慧、福德，二足尊是智慧跟福德究竟圓滿，就這兩種。所以學佛是求慧、求福的。不要佛，他也不要壽命，他也不要福報了，這是世間的愚痴人，哪有聰明人不求福慧的道理？
佛是福慧圓滿，佛是誰？佛是自己，不要佛也就是不要自己，講不通。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，說得多清楚、多明白。佛不在外面，佛是自性，就是中國古聖先賢所說的本性本善，本性本善就是佛。印度人稱佛，中國人稱為聖，但是聖的含義沒有佛這個字含義圓滿，沒有它講得那麼深、那麼廣大，用聖可以比佛，接近。學佛先要認識佛教不是迷信，佛教真正學的人少，假的太多，所以被社會大眾產生嚴重的誤會，認為佛是宗教、是迷信，其實是絕大的錯誤。這個錯誤讓我們對不起祖宗，我們懷疑祖宗愚痴、祖宗沒有智慧、祖宗自私自利，用這個來騙眾生。這是大不孝、大不敬，這個罪很重，我們不能不知道。人家問我們什麼是佛，你要講得出來，佛是智慧，佛是福報，學佛就是求智慧、求福報，不是別的。
皈依法，法是方法，正確的方法，就是求福求慧的方法，我們一定要依從它。科學方法裡面有知識，有高級的知識，沒有智慧、沒有福報，這個不能不知道。地球上從科學興起到現在四百年，四百年這個科學技術在最近半個世紀突飛猛進，科學帶給我們的利益是什麼？物質生活比較方便一點，但是付出的代價很重，實在講不值得。中國古代社會的人，心是清淨的、是慈悲的，充滿了孝悌忠信，是這樣的人生。這個人生我們丟掉二百年了，二百年前有，這二百年間沒有了。崇尚科學，把老祖宗東西統統丟掉了，帶給我們的是社會混亂，帶給我們在日常生活當中沒有安全感。現在這個沒有安全感到什麼程度？到飲食，穿著、飲食沒有安全感，你說這個多可怕。一百年以前的人沒有這個感受，我們現在有嚴重的感受。佛的方法是什麼？是戒律，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，我們要依靠這個。戒律最根本的就是三皈依，從三皈依裡面流出來的，五戒、十善、六和、六度，這是法裡面最重要的，根本法。根本法落實在孝親尊師，我們對父母懂不懂盡孝？不懂，沒人教，也沒有看到過。一百年前時候還有，衰了，但是還能看見；二戰之後沒有了，看都看不到了，他到哪裡去學！
皈依僧，僧是佛的弟子，在家、出家都稱僧。僧的意思是團體的意思，四個人在一起學習叫僧團，叫僧伽，我們一般念僧伽都可以，這是梵文音譯的。四個人以上，在一起依照佛陀教誨學習的這個團體叫僧團，出家叫僧團，在家也叫僧團。佛教傳到中國來之後，大概只有出家叫僧團，在家不叫僧團。實際上，在家在一起修行依然是僧團，佛承認你。他們是真正依教奉行的人，是我們的典範，我們應當向他學習，這個意思。現在出家的僧團，真正依教修行的人也有，不是沒有，很少了。在什麼地方？我們要細心觀察，自己就清楚了。要讀經、要學經教，你就有個標準。他符合標準，我們向他學習；他不符合這個標準，我們對他敬而遠之。敬是尊敬他，遠是不跟他學，是這個意思，並不是遺棄他。各人修各人的，各人行各人的，各人因果各人承當，誰也不能代替，這個方法好。
所以，佛弟子每天都要把三皈依念幾遍，早晚課要念。學習經教，無論在什麼時候，我們要讀經，展開經卷先念三皈依。這個經看完了，看一個小時、兩個小時，不管看到哪裡，不看了，念三皈依之後再離開。時時刻刻提醒自己，遵守佛陀最高指導原則，道理在此地。
我們接著看註解，慈恩是唐朝長安大慈恩寺窺基大師，法相唯識宗的祖師。他有《彌陀經》的註解，題目叫《通贊》，你看到《阿彌陀經通贊疏》，就是窺基大師給《彌陀經》作的註解。裡面有這麼一段話，「華開金沼」，沼是池沼，就是七寶蓮池。七寶蓮池的蓮花跟我們一般池塘蓮花真不一樣，它一朵蓮花是一個往生的人。在他方世界，他方世界不是極樂世界，其他的世界，像我們在此地念佛，真正發願求生淨土，七寶池裡頭就有個花苞。我們的心堅定、不動搖、不改變，一心求生淨土，念得很勤，時時刻刻念阿彌陀佛，這個蓮花就慢慢開，愈長愈大，光色愈好。這個蓮花將要開的時候，阿彌陀佛就知道，念佛的這個人功德圓滿了，佛就拿著這個蓮花去接引他。
拿蓮花接引的是阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛的本身在講堂講經沒有中斷，化身去了。哪個世界哪個念佛的人功夫成就了，佛全知道，佛分身無量無邊，接引十方無量無邊念佛的眾生，一個都不漏。往生的人看到佛來接引，看到自己的蓮花，蓮花上有自己的名字，坐到蓮花當中，這個蓮花苞就合起來。佛把它帶到極樂世界，放在七寶池裡頭，放在裡面花就開了。有的上上品往生的，一到極樂世界，佛一放在池裡，花就開了，有過一、二天開的，有過五、六天開的，有過十幾天開的，不一樣。上三品開得快，中三品慢一點，下三品就更晚，時間更長。在花苞裡面是一個非常重大的轉變，把我們的業報身，我們講身體怎麼來的，是業報。過去生中修善業，感得這一生人天的果報，如果造的是惡業，你感得的是地獄、餓鬼、畜生這個果報。念佛人所感得的果報，是西方極樂世界蓮花化生，蓮花一開，身體就出來了，這個身相跟阿彌陀佛完全相同，花開見佛。
無論在七寶池待的時間長短，花開之後就得到阿彌陀佛四十八願的加持，四十八願的根源是阿彌陀佛無量劫修行的功德，加持你，你就變成阿惟越致菩薩，這不可思議。阿惟越致是什麼樣的等級，我們要知道。阿惟越致菩薩不住十法界，他住諸佛如來實報莊嚴土，我們稱它叫一真法界，法身菩薩，他就是佛；沒證得圓滿，他是真佛，不是假佛。圓滿證得三種不退，第一種地位不退，第二種行不退，就是教化眾生，無論遇到什麼樣艱難困苦他不會退心。遇到微妙的天宮他不生貪戀，貪戀也是退心，順境退心，逆境退心，法身菩薩不退心，如如不動。第三個，一直趣向無上的果覺，這個不退。所以，念念向著薩婆若海，薩婆若是梵語，翻成中國意思是一切種智，就是如來究竟圓滿的智慧。他向著這個方向，不退轉了。
這些蓮池，都是剛剛到極樂世界花開見佛，化生。花開好比是天亮，為什麼？極樂世界見到了，阿彌陀佛見到了，以這個為晝，早晨。「鳥宿瓊林」，林是樹林，極樂世界叢林到處都是，美不勝收，而且都是無量珍寶成就。極樂世界裡頭有鳥，這些鳥不是畜生道，鳥從哪裡來的？阿彌陀佛變化所作，完全是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛知道，十方世界的眾生都喜歡花鳥，所以就變現無量無邊的花，樹木花草，變無量無邊的鳥。鳥會說法，花放出的香氣，放出的顏色、光明，都能幫助人消業障、開智慧。極樂世界沒有一樣東西不是佛法，你要問為什麼？全是阿彌陀佛變化所作。所以，往生極樂世界成就容易，讓你沒有機會把佛法忘掉，沒有這個機會，時時刻刻處處都有六塵來提醒你，幫助我們真精進。我們想精進，但是很容易忘掉，到極樂世界不會忘掉，處處都提醒你。眼見色，色提醒你，耳聞聲，聲提醒你，鼻嗅香，香提醒你，意知法，法提醒你，沒有一樣東西不提醒你。所以他成就容易，成就快速，道理在此地。
昨天下午我們沒講經，有幾位貴賓來訪問，談到我們當前社會，提到傳統文化，大家對這個事情關心，好事。關心讀誦不能說沒有好處，移風易俗距離太遠了。那要怎麼辦？先從自己做起，先從自己個人落實，這個很重要。自己一個人做到了就會影響一家人，一家人做到了會影響鄰居，鄰居做到了會影響那邊鄰居。三年就有很可觀的成績，你這個村、這個小區跟別的地方就不一樣。這誰教的？我們去看歷史，舜王教的。堯舜禹湯都是聖人，以後做國王是聖王，他教的。我們在歷史上看到記載，舜不容易，自己生母很早就過世了，父親娶了個繼母，爸爸聽繼母的話。繼母生了一個小孩，他的弟弟，愛自己親生的，歧視前面這個小孩，想盡方法害他。舜聰明、孝順，知道怎樣提防，故事很多，對父母盡孝，能忍受，什麼都忍受。父母對待他，引起鄰居批評，說你們對待小孩太過分。他跟鄰居說，是我自己不好，我父母沒有過失，是我自己惹他們生氣。三年終於把他父母感化了，感化了一家，感化了他的這個村莊一村人。
這個事情被當時帝王堯王，被堯王聽到了，堯王說有這麼個好人，真的是假的？把自己兩個女兒嫁給他。堯王有九個兒子，跟他做朋友，這九個看他外面的，兩個女兒嫁給他，看到他家裡頭的，是真是假。果然是真的，堯王歡喜，把他請出來，讓他替國家做事情，也是小職員，慢慢提拔。堯王年老了，位就傳給他。從一個人自身做起重要，有真實的智慧，有真實的德行，成為一代聖君。唐太宗是個
中國古聖先賢的教育，教育的目標在哪裡？是教我們做聖人。古聖先賢的教誨，歸納起來只有十二個字，這十二個字每個字你都做到你就是聖人。十二個字是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，修身、齊家、治國、平天下全在裡面，要真幹。別人不幹我幹，我幹得了些什麼好處？我的老師告訴我，只要你真幹，那是人生最高的享受。我幹了六十二年，我是不是得到人生最高的享受？真的，我得到，心情多愉快，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，現在人講的沒有壓力，身心都沒有。對於這個世間一切人事物，沒有貪戀、沒有怨恨，人生最高的享受。
對我好的人，常存報恩之心。怎麼報他的恩？我往生極樂世界就是報他的恩，我要不能往生就不能報恩。成自就成他，自己成就才能滿別人的願。對於毀謗我的、批評我的、責備我的，甚至陷害我的，沒有怨恨，快樂。我要存著報復的心，那就錯了，那就有煩惱了，沒有。他們為什麼用這些態度對我？他對我不了解，對我有誤會，我也不必給他解釋。我怎麼感受？他替我消業障，無量劫來，我們不知道做錯多少事情，這些障難我應該受，歡喜接受，沒有怨恨心，只有感恩的心。這些人，我知道的，我都在佛堂面前給他供長生牌位，每天講經給他迴向，沒有怨恨。你說你人多快樂，這就是人生最高的享受。人生最高的享受不是有地位、有權勢、有財富，不是的，於那個不相干。物質生活只要能吃飽，穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，知足了，知足常樂。再多了的就給自己添麻煩，日子就不好過了。
天天在一起生活的人，大家歡歡喜喜，這是幸福。六和敬我們對一般人不能要求，共同在一起生活的人要常常勉勵他們，自己帶頭，自己不帶頭，講了他不聽，自己帶頭。現在這個世界不和是應當的，為什麼？他不是聖人，本來是聖人，他不是聖人，他迷了。迷了他怎麼會跟別人和睦相處？不可能，當然都是自私自利。我們要有長時間做給他看，不要去說，讓他慢慢感受。一般人，三年他就受感動了。現在的人，要知道三年不行，時間太短，他的業障太重。要多少時候？要三十年，常常在一起，三十年在一起，他會感動。十年靠不住，二十年也靠不住。古人，堯舜那時候，三年，差不多三千年前；三千年後的今天，記住，要三十年。所以不要著急，我這裡住了三年，附近老百姓沒有受感動，繼續努力，三十年會受感動。
我們在澳洲，在圖文巴建了個小道場，今年是十一年，有一點小成就，那就是一部分人感動了，圖文巴十幾個宗教被感動了，這個不容易。繼續努力，跟所有宗教一起努力，我們都從自己做起，從我的教堂做起，從我的教堂每次都來參加活動的同修們做起。三十年，這個城市會變成世界上真正和諧示範城市，值得大家到這裡來參觀訪問、觀光旅遊，來學習，會產生大影響。千萬不要著急，一年欲速則不達，反而把自己破壞了，自己的定功不夠，智慧不足，所以破壞自己的事業。要有非常的耐心，認真努力去做，十年、二十年、三十年，就看到成就了。那個時候你滿心歡喜，你三十歲開始做，到六十歲看到成果，歡喜！一個城市做出來了會影響全世界。不是真正從自己本身做起，不會成功的，這是不能不知道，一定要知道。以身作則，中國老祖宗說的。
格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，真正做起，從自己做起，從哪裡做起？從格物。格物什麼意思？放下萬緣，就叫格物。物是物欲，下面加個字你就好懂，欲望。物欲沒有止境，現在人就掉在這裡頭去了，出不來，所以後頭什麼都不知道。掉在這裡面，智慧沒有了，致知是智慧。所以首先放下物欲，生活簡單。我跟李炳南老居士十年，受到他老人家最大的啟示就是格物、致知。老人外面穿的一套中山裝，我到台中，他老人家七十歲，告訴我，他這套中山裝穿了四十年。對衣服很愛惜，還是乾乾淨淨，筆挺的。裡面衣服我們看不到，老人過世之後，整理他的遺物，發現裡面穿的內衣都是補丁補的，自己補的，襪子也是補的，在裡面看不見。我們非常受感動，原來老師是這麼樣的節儉。學生供養他的衣服，新的衣服，轉手就送給別人。我還接受他送我兩套衣服，別人供養他的，新的。新的送給別人，自己穿破了補，補了再補，現在到哪裡去找這種人。他絕對不是叫人補的，他自己補的，叫人補人家早就把它丟掉，買新的送給他。吃飯，自己燒飯，日中一食。住個小房子，台灣人知道，十五坪，一坪兩個榻榻米，十五坪，很小的房子，住一輩子。
不是沒有錢，他收入很可觀，錢全拿來做慈善事業，帶頭做。自己真正是省吃儉用，儉省到極處，真是不是非常必要的開銷他都會省下來。一個月生活費用，台灣錢，那時候六十年前，兩塊錢，一天，一個月生活費用六十塊錢。六十塊錢換美金一塊多一點，那時候一塊美金，我記得換三十四塊台幣，不到兩塊美金。我看到那個樣子很感動。那時候我年輕，我三十歲，我跟他學，日中一食，但是我一餐吃得比他多，他兩塊錢吃飽，我要三塊錢。所以我一個月生活費用要九十塊錢，沒有辦法做到他六十塊錢，做不到。一個月最低的開銷，大概總是一百多一點點。省下來的錢幹什麼？放生、印經，做這個。我在圖書館做義工，圖書館管吃管住，一個月發一百五十塊錢零用錢。我們一個月零用錢最多不會超過五十塊錢，還可以省下一百塊錢做印經、放生。章嘉大師告訴我的，布施的心不能沒有，三種布施，財布施、法布施、無畏布施。用這個錢去印經，三種布施就具足，法布施裡頭有財，法布施有聰明智慧，就離開一切畏懼，所以法布施三種布施都有。這是印光大師帶頭，帶著做，我們看到了我們跟進，一生當中就修法布施。
佛法，我們應該要做，這些年來我們看到《四庫全書》，這是寶，早年在台灣，真的提心弔膽，怕這部書失傳。因為這套書的原本，抗戰勝利之後全世界只有三套半，完整的。原來七套，都在戰亂當中失掉了，三套完整的，一套殘缺的。在台灣這些讀書人，老一代的學者，沒有一個不對這部書真叫提心弔膽，希望能把它翻印出來。這個願滿了，二十年前，商務印書館翻印《四庫》，世界書局印《薈要》。我知道這個信息無量歡喜，有個同修送一筆供養給我，我說我不要錢，你買一套這個書給我。他真的買了一套送給我，我這一套現在在澳洲淨宗學院。世界書局的《薈要》，只有《全書》的三分之一，價錢就少了很多，我有錢就買，有錢就買，大概在兩年當中我買了七十套。前年第二次翻印，紀念民國一百週年，大概政府意思，勸他們紀念民國一百週年，再版。這兩個書店知道我對這個很有興趣，就通知我，我說好事。再版，《全書》我們先後總共買了一百一十二套，《薈要》買了二百套。為什麼？怕這個書遺失掉，現在社會動亂。我們分送在全世界，著名的大學圖書館讓他們收藏，世界災難我們相信不會整個世界全毀滅，不可能，總會有一些留下來。我們的用意在此地，目的在此地，希望這套書在世界上不會再失掉。
為什麼要重視這個東西？這是全人類無價的珍寶，這個世界上古聖先賢的智慧、理念、方法、經驗、成效，都在這個書裡頭。這說什麼？說我們個人身心修養、家庭幸福、社會安定、國家的富強、世界和平，就在這個書裡頭。這個書裡頭可以幫助我們達到這些理想跟願望，那是古聖先賢智慧的結晶。圓滿的智慧，
達到最後的目標，是天下太平，你能夠影響到全世界，都是從個人為本位，從自己格物、致知、誠意、正心、修身，這是成就自己，後面是成就別人，齊家，成就家庭，治國，成就社會、國家，最後成就全世界。這多有意思，這個人生沒有白來。不一定要有很高的地位，要有權勢，要有財富，不一定，盡心盡力就是圓滿功德，佛在《楞嚴經》上說的。盡心盡力就是圓滿功德，沒有力量做，有這個心，功德也是圓滿的，不可思議。有緣就做，沒有緣就念佛，等待機緣。也不必有心去等待，緣成熟了自然就來了。
這些典籍有了，大致上沒問題了，可以延續到底下一代。後面的責任是他們那一代人責任，如何永續世世代代傳下去。現在的問題是人的問題，什麼樣的人？有真誠愛心的人。真正愛人，不分彼此，愛人如己，愛國如家，要找這樣的人。找他來幹什麼？繼承傳統文化的大業，這樣的人他有能力繼承。不需要講究貧富貴賤、賢愚不肖，只要他真正肯發心，真正肯幹，他就會有成就。用十年紮根，這十年紮根就是要放下萬緣一門深入，無論世法、佛法，只能學一樣。十年就讀一部經，經長短不一樣，我們用時間來計算，一天讀十個小時，十年不間斷，這十個小時看你能念多少遍。以《無量壽經》做例子，開始學大概要兩個小時念一遍，半年之後可能一個小時就念一遍，念熟了。有個同修告訴我，他從頭到尾念一遍三十分鐘，念得很快，年輕，行。一個小時念兩遍，十個小時念二十遍，一天要念足二十遍，念足十個小時，其餘的時間念阿彌陀佛。十年念下去，他就得三昧了，這叫念佛三昧。還是要繼續下去，如果沒有開悟的話，繼續下去，每天還是每天十個小時，讀二十遍，再讀上幾年，可能就豁然大悟，目的達到了。
開悟之後，在佛法裡頭你就是祖師大德，為什麼？這個經你能夠講得透，你能講得叫人都聽懂、聽明白。你自己沒有深入，不契入，你講不明白、講不透，註解再多，都是講的別人的，不是自己的。自己悟出來的東西是真的，跟佛完全相同，是自性流出來的。佛講經沒有思考，自性流出來的，我們得三昧之後，開悟了，是自性流出來的，跟佛完全沒有兩樣。「願解如來真實義」這句話不是假話，不開悟做不到，開悟就是的，開悟之後講經跟佛沒有兩樣。
人人都有佛性，人人本來是佛，只是現在心散亂。佛心是定的，心一動就不是佛，叫菩薩，再動他就變成羅漢，妄念、雜念多了，他是六道凡夫。阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著，見思煩惱沒有了，菩薩塵沙煩惱沒有了，法身菩薩明心見性，無明煩惱沒有了。我們現在三種煩惱都有，叫六道凡夫。什麼時候我們能回頭？我們用什麼方法？剛才我說的就是方法，我們用讀經的方法，用聽經的方法，行。聽經的方法，劉素雲做出榜樣給我們看，她聽《無量壽經》，一天聽十個小時。她告訴我，她十個小時是聽一個小時的，我早年講的，大概二十多年前講的。一部《無量壽經》的光碟，一個小時一片，聽十遍，每天聽十遍。除了聽經之外，她就念阿彌陀佛，她得念佛三昧，開悟了。她不是大徹大悟，是大悟，大徹大悟全通了，她現在是通，通一部分，她不是全通。她要想全通，還得跟以前老樣子再搞十年，她會全通。哪裡講經都不要去，繼續努力，她會全通。
古人這個方法妙極了，八個字，「一門深入，長時薰修」，還有一句，「讀書千遍，其義自見」，其義自見就是開悟，大徹大悟。這個方法佛傳的，傳到中國來，儒家接受了，如法炮製，道家接受了，也真幹。儒釋道都有高人，世世代代都有高人。誰是高人？肯幹的人是高人，真正相信的人，不怕吃苦的人。十年當中什麼都不想，什麼念頭都沒有，他才能得定。現在人麻煩在哪裡？他想得太多，他念得太多，把頭腦都念糊塗了，所以他開不了悟。還出了很多意外。學生自殺，我們可以說抗戰之前沒聽說過，最近這些年時有所聞，常常有這些報導，連小學生都自殺。大學生自殺，可能課程壓力太大，還有其他原因，小學生為什麼自殺？而且小學生自殺的很多，連這麼小都活得不耐煩，這世界是什麼世界，我們得認真去思考。全世界每個城市地區都有青少年的問題，這個問題不能小看，不是小問題，是大問題。
你看一個家庭的興衰，你看它底下一代，他的兒女。兒女好，決定興旺，兒女不好，這個家到此為止。你看這個社會，也看社會的年輕人，看一個國家，還是看兒童，兒童是國家的底下一代。中國自古以來，對於兒童的教育非常嚴格，這也是中國人幾千年立國還沒有滅亡真正的原因，重視兒童教育。把下一代都教好了，國家哪有不興旺的道理！教育的大根大本，現在疏忽了，所以現在社會動亂。大根大本是什麼？是孝親尊師。真正孝順父母的人不敢做壞事，為什麼？做壞事對不起父母、對不起老師，你還有什麼面
你要曉得，中國讀書人，真正讀得好的人不出來做官。他不是沒有智慧，不是沒有本事，他有，他真的是個好官。他到哪去了？山洞裡去隱居去了。我年輕的時候也讀了一些歷史，《二十五史》裡頭的「隱逸傳」，我就是想不通。這些人有才華、有智慧、有能力，年歲很輕，為什麼不出來替國家社會服務，跑到山林裡去隱居，過隱士的生活，歷史學家還給他記傳，這我想不通，這個人沒貢獻。以後慢慢年歲大了，學佛了，明白了，作傳應該的。他這表示什麼？於人無爭，於世無求。這些人有能力爭、有能力求，他不求、不爭，社會安定和諧。所以歷史上寫他傳記，這是非常值得尊敬。就是說他不是沒有能力爭，他不爭，不是沒有能力求，他不求；那個不爭不求是他求不到、爭不到，這是真有能力，他不幹，給社會賢達做個好榜樣。有能力、有智慧，不爭、不求，這才真正稱得上聖人、聖賢。所以他教學生，真正遇到好的有緣的學生，兩個、三個，他教這幾個學生，他的道傳下去了，有人承傳。這些人多半自己也著書立說，他有著作傳給後世。我們《四庫》裡頭經、史、子，包括集，裡面都有這些人的作品，社會大眾對他敬仰。
我們再繼續看註解，窺基大師《通贊疏》裡頭說的說得好。念老總結一句，「諸說皆同旨」，各家所講的，《要解》裡頭講的，蕅益大師，《疏鈔》蓮池大師，《通贊疏》窺基大師，他們說的意思都相同。《圓中鈔》幽溪大師，他「更進一解」，進一步，也說得好，他說「花開鳥鳴」，這就是極樂世界的白天，「蓮合鳥棲」，蓮花合起來，鳥停在樹上休息，這就是極樂世界的夜晚，實際上沒有。他說「竊恐猶是凡聖同居淨土氣分，與穢土將忘未忘之間」，這個現象是這麼出來的。我們是從娑婆世界去的，我們這個世界是穢土，充滿了染污。我們往生到極樂世界，習氣還沒有忘，到那裡好久了，怎麼沒吃飯？怎麼沒有到夜晚，沒有夜晚？還有這個觀念。有這個念頭起來，這個現象就出現，為什麼？一切法從心想生，習氣。你看，「以眾生生者，多帶業往生故。若上之三土，則無此相也」。《圓中鈔》所說的，幽溪大師講的，上面方便土、實報土、常寂光土，決定沒這個事情，這些事情的發生是在凡聖同居土，習氣沒斷有這種現象出現，習氣斷了這個現象就沒有了。
我們再看下面這一品：
【寶蓮佛光第二十一】
念老對於品題有個簡單介紹，「本品顯阿彌陀佛國中寶蓮，一一有微妙色光，一一光中又現千億佛，一一佛說妙法，安立無量眾生，如是重重無盡不可思議功德」。這個世界真的非常奇妙，不但我們人沒有能力想像，無法想像，聲聞，我們講阿羅漢，辟支佛、菩薩，也無法想像。到底是什麼回事情？佛說得很妙，唯佛與佛，方能究竟，這個意思是告訴我們，等到你修成佛，你就明白了。你現在還沒有修成佛，你別著急，把這個疑問暫時放在那裡，到成佛了，你全明白了。這個話是真的不是假的，我們要相信，不要懷疑。我們繼續努力，我們成佛不遠，為什麼？我們走的是一條近路，當生成就的佛法，就是淨土宗，信願持名，他就成就了，真正不可思議。信願持名，蕅益大師提出來的，印光大師對於這一句佩服得五體投地。他說得太好、太妙了，四個字把淨宗全部顯示出來，說明它是名符其實的易行道。
這個世界的微妙，舉一個例子，蓮花，所有一切眾生生到極樂世界都是蓮花化生。極樂世界只有一樁事情看到生滅，其他的都是不生不滅，永恆不變，寶池的蓮花有生有滅，有變化。十方世界有一個人發願求往生，這個寶池裡頭長一個花苞，就現一個花苞，花苞花上都有他的名字。他念佛的功夫勤，花愈長愈大，它有變化，它變大了；如果他懈怠，功夫不精進，這花就萎縮了。如果他不相信了，改學別的宗派，這花就枯了，這個花有生有滅，花就沒有了。他再發心，再發心花又開了，又來了。所以，只有寶池蓮花裡頭看到有生滅、有變化，其他沒有。
最殊勝的變化，這個地方要給我們介紹，每一朵蓮花有微妙的色光。所以我們現在修行，斷惡修善，積功累德，要把這樁事情迴向給極樂世界，迴向，花就起變化。這是什麼？這是帶得去的，幹別的事情帶不去。古德說，「萬般將不去」，那個將就是帶著，這個世界上沒有一樣東西你能帶去，名聞利養都帶不去，「唯有業隨身」，你造的業能帶去，業力感下一期的生死苦樂果報，只有這個東西能帶去。於是我們就能體會到，帶不去的東西統統放下，不要放在心上，帶得去的要放在心上。佛帶得去，信願持名這個帶得去，除這個之外，沒有一樣東西你能帶去。我們真正搞明白了，不在這上用功夫在哪裡用功夫？這是我們不能不注意的，這一世要是疏忽了，來世再遇到這樣的機會比登天還難，往生天上不是難事，一生當中遇到淨宗這個難，太難太難。
寶蓮有光有色，光跟色完全是我們現在修的功夫。光中又現千億佛，一一佛都在那裡說法，教化眾生。這是什麼？這是自性的性德，本來如是。再微細的去看，重重無盡不可思議功德。重重無盡，我們有個說明，「表示華嚴宗緣起說特色之用語」，重重無盡。華嚴宗的十門，就是十門開啟，這個後頭有，有註解，十玄門。十門當中隨便取哪一門，裡面都含攝其他的九門，一即是十，十即是一，每一門都含攝其餘的九門。所以，「隨取一門，即具十門，而以十之數表示無窮無盡而圓滿無礙之法界，故稱十十無盡」。它這個十不是數字，是代表圓滿。《華嚴》用十表圓滿，十是四方、四維、上下，這就圓滿了。淨土經典裡面用七，《無量壽經》都講七寶，《彌陀經》都講七，七是講四方、上下、當中，這也是圓滿的意思。任何一方都具足十方，在淨宗，任何一方都是圓滿的七方，一即是多，多即是一，一多不二，取這個意思。
「又以十中之每一者皆含有十，十十互具則成百，百百互具則成千」，十個千，這一萬，「千千互具則成萬」，是百萬，「無盡重重，重重無盡，以喻各種現象之存在皆具有無限之關係，互相融攝，互相作用」。這是宇宙的自然現象，宇宙本來就是這個樣子，微妙到極處。一粒微塵裡面有整個宇宙，微塵沒有放大，宇宙沒有縮小，微塵裡頭有世界，跟大世界完全一樣。我們知道這個現象，就知道今天科學家發現的電晶體，大小大概只有小指甲這麼大，裡面可以容納一部《大藏經》，我們感到非常驚訝。我在澳洲，有人送我一部《四庫全書》，什麼呢？就是電晶體的片子，十幾片，十幾片是一套完整的《四庫全書》，放在電腦裡頭可以看。攜帶太方便了，放在一起只有洋火盒那麼大，放在口袋裡。稀不稀奇？不稀奇。為什麼？佛說了，一微塵裡頭有整個世界，你現在這麼大一片東西，還十幾片，才是一套《四庫全書》，跟佛講的差太遠了，《華嚴經》上說的。
什麼人能夠契入微塵世界裡面去參觀、訪問？普賢菩薩。普賢菩薩在那裡面去禮拜十方諸佛，供佛聞法，他沒有障礙，他在一微塵裡頭。這一微塵在哪裡？那個微塵比細胞還小，細胞很大，肉眼能看見，微塵看不見，微塵在細胞裡頭。細胞裡面有無量的微塵，微塵裡頭有無量無邊的世界，神話。不是神話，是事實，我們不知道，這宇宙的奧祕。誰知道？佛在經上告訴我們，八地以上，我們努力，到我們證得八地就看到了，全都明白了。佛給我們說，怎麼說我們都不會明白，為什麼？不是境界，一定要親證到這個境界，就完全明白。然後告訴你，佛真的沒有妄語，沒有一句是假話。所以，宇宙萬物真的是一體，我常常講這是什麼？佛教的倫理學，倫理是講關係。
中國自古講五倫，五倫就是世界一家，天下一家。一家就和睦，沒有鬥爭、沒有競爭，一家，只有互助合作，互相敬愛。我們這個人身，科學家他告訴我們，人身的細胞是五十兆，單位是兆，我們全身的細胞，構成這個身體。這麼多的細胞，用這個原理來看，同樣的，是真的不是假的，每一個細胞具足所有細胞，一即是多，多即是一。它們和睦相處，它們不打架，它要一不和睦，人就生病了，帶上病毒就不和睦了，沒有病毒就是和睦。和睦是消毒的，六和敬是消毒的，身心健康。如果我們要是體會到整個宇宙是一體，我們對待一切人事物都會恭敬，決定不會在那裡起心動念。為什麼？起心動念、分別執著是毒，那就是帶著病毒的細胞。不起心、不動念、不分別、不執著，健康的細胞。不但世界是一家，整個宇宙是一家，大和，法界虛空界是個六和敬圓滿的成就。
本來是和，不和是假的，和是真的。不和出現在哪裡？不和出現在惡夢裡頭，醒過來沒有了。我講的話是真話，清醒的時候決定和睦，只有迷夢不和。所以我們要是跟人不和，跟事不和，跟一切物不和，想到我現在在迷夢中，醒過來就沒有了。覺悟了，這個迷夢應該放下，不可以貪戀，不可以當真，我們才有清醒的機會，才有覺悟的那一天。如果把它當真，如果把它放在心上，永遠不會覺悟，永遠不會醒過來，這個道理不能不懂。如是重重無盡不可思議功德，成就的是不可思議的境界。
下面經文，「寶蓮」，分六段，第一段，「寶蓮周遍」。
【又眾寶蓮華周滿世界。】
「文中首明寶蓮」，然後再說明蓮光中的佛。「於寶蓮中，又含六義，一者，蓮花周遍國中」，這就是這一段。在西方極樂世界處處看到寶蓮，無量珍寶成就的蓮花。
「華千億葉」，蓮花的數量。
【一一寶華百千億葉。】
這蓮葉的數量。我們這個世間的蓮花，蓮葉的數量很有限，西方世界的蓮花，蓮葉的數量很多，蓮葉的樣子細長，像我們這個世間的菊花一樣，葉子很長。我們這邊蓮花的葉子很大個的，不多，極樂世界的蓮花葉細長，有百千億葉。「光色無量」。
【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】
什麼樣的顏色放什麼樣光，念老的註解說得好，「光色無量。蓮花本體，即是光明，故曰其華光明」。花的體是光明，光明無量無邊，所以經文裡頭有『其華光明』。又蓮華顏色、種類無量無邊，經上提的這幾種顏色，我們這個世界稱它為原色。一切顏色是幻化的，三原色，紅色的、黃色的、藍色的，這三種色調和，現無量無邊色。所以經上常舉的四種顏色，青色、白色、黃色、赤色，《彌陀經》上講四色。白色也是假的，我們在分光鏡裡面看到，看太陽，分光鏡把太陽顏色分出來，七種顏色，七種顏色合起來是白色的。所以白色是假的，不是真的。這三原色。
這些都顯示性德，性德的原色，這個很重要。原色只有三，佛法的最高指導原則都是三條，戒定慧叫三學。不但是淨宗最高指導原則，是一切大乘指導的原則，淨業三福。三裡面還有根，哪個最重要？最重要是孝敬兩個字，孝是根，敬是本。孝是性德第一德，敬是第二。道生一，一生二，二生三，三生萬物，道家講的，我們要明白這個道理。我們的根是什麼？孝養父母，奉事師長，這是根。我們今天講要復興傳統文化，從哪裡開始？就從孝敬開始，如果不從孝敬開始不會成就。有孝、有敬它有根，它慢慢會發芽、會茁壯、會開花、會結果。如果沒有根，那就說說而已。根在哪裡？根在我們自己心裡頭，我們要把它做出來，才能自救救他，救社會、救國家、救人類。要從自己開始，這真正是有生機；自己沒有開始，假的，這死東西，不會開花結果。好，今天時間到了，我們就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第410集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百零七頁，從第一行看起：
【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】
我們看念老的註解，「光色無量。蓮花本體，即是光明。故曰其華光明」。我們這個世界，蓮花是屬於草本的，還不是木本的，草本的。極樂世界的蓮花，它的本體是光明。這個光明從哪裡來的？從自性來的。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，第一個就是講智慧；換句話說，這個光明是我們自性的般若光明，是本有的。阿彌陀佛就用這個做極樂世界寶池蓮花的本體，難怪人坐在這個蓮花裡面，自自然然就轉八識成四智，轉我們現前物質的心變成法性身，居住的環境全都變成法性土。身土還用我們這裡名稱，實質上的體完全變了，完全是法性光明所變出來的。法性就是常寂光，就是真如自性，本經裡面講的三種真實，真實之際、真實智慧、真實利益，全是法性。
「又蓮華色類無量」，這一句很重要，絕不是只四種，四種是講原色，這四種原色交配，無量無邊的光色。青色的、白色的，玄是黑色的，黃色的，朱是紅色的，紫色的。略舉「此六為例，以攝無量」，實際上是無量色，說不盡。「青色之蓮，放青色光。白色之蓮，放白色光」。黑色的、黃色的、紅色的、紫色的，「亦各放其本色之光。故云光色亦然」。告訴我們，七寶池裡面有蓮花，蓮花周滿世界。極樂世界寶池德水，到處都是的，裡面全是各種不同顏色、不同光彩的蓮花，所以說蓮花世界。
蓮花出污泥而不染，代表清淨、平等、覺，我們這個經的經題後半的五個字。我們修行修什麼？就是修清淨平等覺，這個總綱一定要抓住。我們得清淨心，就證與阿羅漢同樣的果；得平等心，就跟法身菩薩證同樣的果；覺，心清淨得少分覺，心平等得多分覺，一直到圓滿覺。如果我們修行，無論修哪個法門，法門無量，不僅是佛說的一切法門，包括世出世間所有聖賢所說的一切法門。為什麼？一切法不離自性，離自性無有一法可得。一切法，世間一切法的本體還是自性，只是我們不知道。佛說它作阿賴耶，阿賴耶也是自性變出來的，離開自性哪有阿賴耶？自性是真心，阿賴耶是妄心，妄依真而現的，沒有真哪來的妄？所以真妄不二。
我們明白這個道理，有大好處、大利益。什麼好處、什麼利益？真誠心生起來了，我們不分別；恭敬心生起來了，我們沒有執著，對宇宙之間一切法清淨平等，用這個心來對待，用真誠、用恭敬，無往而不利。這是世出世間學問的大根大本。世間東西，包括科學、哲學，沒有誠敬也能得到一些；出世間這些學問，沒有誠敬是得不到的。印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬得不到，佛菩薩來給你說你也得不到，這是我們必須得知道的。你要問為什麼？因為佛菩薩這些智慧德能，包括這些經典、文字，是從真性流出來的。我們用真心，我們用誠敬，誠敬就是真心，真誠到極處，恭敬到極處，與經典裡頭文字就相應，於是自自然然就明瞭經論裡面的意思，不必別人說，自然就通達，誠敬不可思議。
對佛經如是，對其他宗教經典亦如是，我們能看出宗教經典裡的真實義，是一不是二。一切法從心想生，看我們用的是什麼心。我們用的心跟佛心一樣，那還有什麼問題？一切宗教經都變成佛經了。怎麼變？境隨心轉，就這麼個道理。我們佛教經典，基督教人來看的時候，頂多看跟《聖經》一樣，為什麼？他是基督心看的。我們是佛心看的，佛心看的全變成佛的，基督心看的全變成基督的，這就叫境隨心轉。隨誰的心？隨我們自己的心。我們自己從今而後，要懂得用佛心。佛心是什麼？真心，離起心動念、分別執著就是佛心、就是真心。離起心動念、分別執著是禪定，是自性本定。
法界虛空界一切萬法要知道全是假相，我們今天的身心是假相，全都要知道。假相有用處，豈不聞古大德常常教我們借假修真，所以假相有用處，假相裡頭第一功德、第一大用處就是借假修真。我們借這個假相，借身體假相，借遍法界虛空界一切假相，回歸自性，回歸常寂光，這就對了，完全對了。那你要問我從哪裡下手？從格物致知下手。格物致知是什麼？就是章嘉大師所講的看破放下，格物是放下，致知是看破，通的。看破是明瞭真相，怎麼明瞭真相？你得看破，得放下。不放下，看不破。放下什麼？放下妄想分別執著，就看破了。才知道什麼？萬法一如，無有一法不是自性。
宗門大德，我們在《五燈會元》看過，《景德傳燈錄》裡面看到過，禪宗的大師勘驗學人，也就是考試，你是不是真見性了，叫你舉一物來，你說給我聽聽。這些學人幾乎是隨便拈一物，什麼樣心態？沒有起心動念、妄想執著，隨拈一物。老和尚給他印證，他明心見性了。那我們隨便拈一物怎麼不行？我們裡頭有起心動念、分別執著，這個不行。如果沒有起心動念、分別執著，我們隨拈一物，老和尚也會點頭，也會給我們印證。關鍵、祕訣就在此地。實際上說穿了，很平常。然後跟你說「平常心是道」，平常心就是真心，平是平等，常是永遠不變，你的平等心永遠不變，那是真心。
真心就是佛心，真心就是佛性，真心是一切法的本體，真拈到了。所謂是「以金作器，器器皆金」。我叫你，你把黃金拿來給我看看。那個懂得的人隨便拿一個。對！沒錯。不會的人，沒有看到黃金。金飾，黃金的這些首飾，展覽館裡面放的有幾萬件，做的首飾，每個樣子不一樣。老和尚講你把黃金拿來我看看。他到那個展覽室裡去看，幾萬件都看過了，回來給老和尚說沒有黃金，他沒看到黃金，他看到首飾。那就是什麼？著相了，他不知道每一件都是黃金。會的人是隨便拿一件。好，點頭，沒錯。不會的，找不到。明心見性，性在哪裡？無處不是，這個道理要懂。然後才曉得極樂世界無比的微妙，我們對它生起信心，不懷疑了，它有理論依據，不是隨便說的。
再看下一段，「妙寶映飾」。
【復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。】
我們看念老的註解，這第四小段，「妙寶莊嚴。有無量妙寶百千摩尼，莊嚴蓮花」。這蓮花多美，已經足夠美妙，還要加上無量的妙寶摩尼來裝飾。「諸寶皆是奇珍」，奇是奇特，稀有，「故曰珍奇」。「此諸妙寶放無量光，光具眾色，色復生光。互映互飾。故云映飾。明超日月」，它的光明超過日月之明，「故云明曜日月」。「如《觀經》云：一一葉間」，這是講樹，寶樹，寶樹樹葉之間，「有百億摩尼珠王，以為映飾」。極樂世界的寶樹太多了，也是無量無邊際，到處都是。「一一摩尼珠放千光明」。我們知道這個光明裡頭，隨著眾生，這個眾生是菩薩，就是生到西方極樂世界的人，隨著他們念頭產生變化，它不是呆板的，它不是固定的，千變萬化，美不勝收。
再看下面第五，「蓮華大小」，這一段經文統統都是說的蓮花。因為蓮花跟我們的關係太大了，我們往生，是你生到極樂世界的處所，就是蓮花中。蓮花如是的美好，深深可想而知，這是我們生處。
【彼蓮華量。】
『量』是大小。
【或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。】
大小不定。一個由旬，印度的大由旬八十里，合中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里，這大、中、小三種由旬是哪一種也不定。住在西方極樂世界，這個蓮花大小隨自己意思。自己沒有意思，沒有意思，隨你念佛功德大小，你念得勤，你念得多，花就大；懈怠、懶散念得少，花就小。這是一個說法，能講得通。那另外一個說法，你用的心，心愈清淨，花就大；念佛的心還有染雜，還有夾雜，那花就小，這也講得通。那生到西方極樂世界，每個人愛好不一樣。就像我們世間人一樣，有人喜歡住高大的房子，有人喜歡住小茅蓬，各人愛好不一樣。還有人愛竹子，他的房子完全用竹子造的，竹子造的房子自然不大，但是很優雅，不一樣。不是每個人都喜歡住大房子。
早年我在美國，我看到很多同修有錢就買大房子，我看得很感嘆，我問他，我說是你住房子，還是房子住你？他聽不懂，問我這個話是什麼意思？這房子有個主人，你是房子的主人，還是房子是你的主人？主人不動，瀟灑，傭人要侍候他。如果你房子太大了，你每天侍候它，你變成房子的奴隸，房子是主人。在外國請工人請不起，外國的工人工資是論小時算的，我今天給你做幾個小時拿多少錢。所以你不肯，不肯怎麼辦？自己動手。一個星期清潔環境至少要一天的時間，美國一個星期放兩天假，星期六、星期天兩天不上班，總要用一天的時間來打掃，院子大，草要割，很麻煩，他哪有時間？所以我們了解那個環境，房子愈小愈好，為什麼？整理起來容易，我每天只花一個小時就搞得很乾淨。所以我住在聖荷西，住在庫柏提諾，那是美國居住環境最好的地方，我買個小房子，一個臥室，一個客廳，一個小閣樓，兩層，下面一層是停車的車庫，很小，一個小時就搞得乾乾淨淨，很舒適。我的外面種的是竹子。實際上在那裡住的時間不久，以後離開美國，我把它送給悟道法師，悟道法師也沒有辦法在那裡久住，以後賣了。所以小，整理方便；大，是好像有氣派，除非你家很有錢，你有專門人給你照顧。
所以這個世間如是，極樂世界亦如是。尤其極樂世界的人，房子大小如意，想大它就大，想小它就小，不需要人整理，它一塵不染。這極樂世界好！那我們想一個人住很大的房子，好多房間，也沒意思，一個人住一房一廳多舒服。極樂世界人不需要睡眠，用不著臥室，一廳就夠了，這個房子裡頭什麼也沒有，乾乾淨淨，客人來了，桌椅就排好了，從心想生；客人去了的時候，這桌椅不要了，家具不要了，就沒有了。這個多自在！所以蓮花大小隨意。
第六段，「寶蓮放光」。
【一一華中。出三十六百千億光。】
這一句是講「蓮放妙光」。『一一華中，出三十六百千億光』，「百千億者，是以數量表無量也」，實際上是無量。「言三十六者，未見前人註釋」，古人對這個沒有註明。「愚意」，這個愚就是黃念
極樂世界有多大？其大無外，所以再多的人去往生，西方極樂世界沒有擁擠的現象。為什麼？法性土，它是無量的。極樂世界樣樣無量，不僅僅是壽命無量，光明無量，國土無量，往生的人無量，蓮花無量，寶樹無量，樣樣都是無量，大而無外，小而無內。為什麼？它是法性，法性沒有稱量的。阿賴耶有量，就是說它有邊際，自性是無量的，我們從有量的阿賴耶，往生到無量性德變現的極樂世界。這些要不搞清楚、不搞明白，我們求生淨土那個心不堅固，這個花花世界一誘惑就變了，就不想去了。這裡不錯，我在這裡好好享受，等我臨終的時候再念佛往生。到臨終的時候忘掉了，別的障緣障礙你，你去不了。真正想去的人，要用真誠心，不能用妄心。起心動念、分別執著的全是妄心。所以就要練，在日常生活當中，如何練得我用真心，我不用妄心，我念念跟西方極樂世界都相應，這個太重要了。
念老這個解釋有他的道理，「一一蓮光如其色。故有三十六百千億光。一蓮攝盡一切蓮。故云一一華中出三十六百千億光。但三十六品仍只大略之數」，實在呢？「實則無量品」，這個意思我們要懂。「故可云一一蓮出無量光也」。極樂世界一一法皆是無量的，沒有一樣東西是有量的，沒有，找不到，都是無量的。因為它是自性變現出來的，能變的自性無量，自性所變的萬法一一皆無量。我們知道極樂世界無量，同樣一個道理，一切諸佛剎土實報莊嚴土皆是無量的。
下面庚二，為我們介紹「佛光」，這有四段。
【一一光中。出三十六百千億佛。】
「光中化佛」，註解裡頭說，「右明蓮光中佛，此亦有四」，這是第一段，「光中佛數」，光中有多少尊佛？一一光中有三十六百千億佛。『一一光中，出三十六百千億佛』，這麼多佛出現。
下面這第二樁，「身相殊特」。
【身色紫金。相好殊特。】
這兩句說明佛相，註解裡面說「佛相」。『身色紫金，相好殊特』。「紫金者，紫磨真金也。相好者，《觀經》云：無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好。故云殊特」。不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是說古印度人世俗裡面所稱讚的相好，那是大人相、富貴相，三十二相八十種好。極樂世界相好是此方人天都無法想像的，相好光明。
下面，第三，「化佛放光」。
【一一諸佛。】
經文是接著前面來的。一一相各有八萬四千隨形好，就是無量壽佛有八萬四千相。那佛有多少？一一光中出三十六百千億佛。每一個佛都跟阿彌陀佛一樣的相好，都具足八萬四千相，每一個相都有八萬四千隨形好，每一尊諸佛又放百千光明。「光所現佛」，佛又放光，這化佛放光。
【又放百千光明。】
細心去觀察，化這麼多佛，這佛在做什麼？
【普為十方說微妙法。】
這一句比什麼都重要，千萬不能隨便看過。為什麼佛的世界有那麼好？我們這個世界為什麼不行？這一句話提醒我們，佛的世界，無量無邊諸佛講經說法沒中斷。他們的大法，就像我們地球上，我們用網路、用衛星播放出去，全球都能收看，他們不需要這些科學工具，自自然然遍滿十方，有緣的人都能看到、都能聽到。我們看不到、聽不到，煩惱把我們的六根能量障礙住了。放下煩惱，我們的天眼、天耳恢復了，就能看見，就能聽見。那是什麼人？小乘須陀洹，大乘初信位菩薩，他就有這個能力，天耳他能聽得見，天眼他看得見。那為什麼小乘看不見、聽不見？小乘心量太小，與諸佛不相應。菩薩能聽見。所以在大乘裡面，初信位的菩薩就有這個能力，就聽得見、就看得見。大小完全說心量，心量大，這大乘，心量小叫小乘。
我們這個世界現在多少人，我們所接觸到的，都感覺世界動亂，都感到非常憂慮。常常我聽到人來的時候，用什麼方法救？這一句不就方法了！昨天還有朋友在此地談到這個問題，怎麼救？很簡單，對於中國傳統文化不要講得太深，淺淺的，能夠把五倫講清楚、五常講清楚、四維講清楚、八德講清楚、《群書治要３６０》講清楚。每個宗教都將經典編一個小冊子，《３６０》，像《群書治要》這樣《３６０》，佛經編個《３６０》，聖經編個《３６０》，古蘭經編個《３６０》，每個宗教都有《３６０》。天天在電台上講，二十四小時不中斷，我深深相信，不到一年天下太平。
諸佛剎土裡為什麼這麼好？就是天天講經。這佛說得很清楚，一切法從心想生，每個人心想都好，這世界樣樣東西都好。這個東西被科學家證明了，科學家今天提出「以心控物」，以心控物跟佛法講的境隨心轉是一個意思。外面環境跟誰轉，聽誰的話？聽念頭，念頭就是心。念頭好，統統變好了；念頭不好，全變壞了。今天問題在哪裡？人心壞了。人心為什麼壞了？沒人教，沒有聖賢人教，沒有佛菩薩教，沒有宗教神聖來教，所以變壞了，就這麼個道理。如果真正能提倡，真正能尊重宗教教育，尊重聖賢教育，不難。不相信，你就試一年，真正試試看，做試驗，一年，每個教都講。每一個宗教基本的教義全是講倫理、講道德、講因果，沒有一個宗教不如是。大家對於這三樁事情看得這麼重，它一定有道理。我們把這個東西疏忽掉了，社會就出問題了。
所以我們看到這句經文，就看得非常重要，『普為十方說微妙法』。什麼是微妙法？倫理是微妙法，道德是微妙法，因果是微妙法，聖賢教導我們破迷開悟的方法全是微妙法。你要真懂得，你要真幹，明瞭多少就落實多少、就幹多少。為什麼？落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。這是什麼？這是把聖賢教誨真正來做實驗，它是真的還是假的。我們在生活當中證明，它是好東西、真東西，在工作裡頭證明，在處事待人接物裡證明，真的，真好東西。這些企業家把它用在他的公司、用在他的工廠，他的員工大家都在學，真得好處。用在個人，那就是
用在家庭，這個家庭是幸福美滿；用在事業，事業是輝煌成就；用在社會，社會和諧；用在國家，國家富強；用在全世界，這個世界和平，管用！管用的東西要天天講，講不能中斷。為什麼？我們迷得太深了，我們對這個不容易接受。天天講，常常聽，聽得耳熟了，它自然起作用。聽到耳熟了，這麼多人在講，天天講，我試試看吧！一試他就得利益、就得好處，甜頭就嘗到了，他能不幹嗎？嘗到甜頭，欲罷不能。所以諸佛菩薩天天講，從來沒有間斷。諸佛菩薩的化身，生到西方極樂世界就有這個本事，我能化無量無邊身，光中化佛，全是這個變化的，佛如是變化，個個都如是變化，幫助十方世界，幫助一切苦難眾生，叫大慈大悲，妙不可言。
底下這一科，「安立正道」。這是什麼？這是成就，說法之後，把每一個眾生都給他安立在正道上。
【如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】
多妙！念老的註解說，「又此法益殊勝」，這不講怎麼行？不需要幹別的事情，幹別的事情操心、擾亂。諸佛菩薩就幹一樁事情，講經教學，其他的他才不幹。你叫他辦個學校，他不幹，那個太麻煩了，要管人、要管事、要管錢，三不管，多自在，不找麻煩。不找麻煩，建大功，立大業，走到哪裡講到哪裡，不管人多人少，自己沒有名聞利養。
有些人，聽眾少了就不幹。我見過，也是我的好朋友，講經的法師，我們在台灣認識，講得好、講得不錯，我常常聽他講經，在台灣講經，大概總有二、三百人聽眾。美
我在美國講經是連續的，因為不在一個地方，這個地方講一個星期，那個地方也安排好了，下個星期到那邊去講，不住在一個地方。這個不一樣，一個地方天天講經沒人來聽。一個地方是什麼？我在聖荷西講經，每一個星期兩天，星期六的晚上，星期天的晚上。他只有這個時候有時間，別的時候沒時間。所以白天讓他去打掃他家環境，那個是很累的事情，晚上來聽經，一個星期兩次。天天講，沒人聽。那我怎麼辦？日子怎麼過？自己講，自己聽。我買了一個錄音機，不出去講經，就在自己家裡頭，把錄音機打開，我對它講兩個小時，講完之後我再打開，我來聽兩個小時，好！那個時候不知道，現在知道，還有很多無形的眾生，肉眼看不見的，他們也在聽，那個時候沒有這個念頭，現在知道，冥陽兩利。
講經不能中斷，是
我在台中，台中接受講經訓練是要寫講稿的。我入他的班是最後一個進去的，他們排名先後是按順序的，我是排在最後。最後要兩年，那個年底才能排到。我在台中只住了一年三個月，所以沒有排到我的名字。那我怎麼辦？我就用這個方法，複講老師的經。一個星期一次，星期四，地點在台中蓮社。我們這一個小組七個人，七個都是學講經的。我在那個地方，那時出家了，回到台中學《楞嚴經》，這部大經，他們很客氣，同學客氣，要我講，從頭講到圓滿，這樣的複講，星期三老師講，星期四我複講。所以這一部經，老師從頭到尾講一遍，我也從頭到尾講了一遍，我們同學聽了都很歡喜，所以這個經就有把握。那個時候香港同修請我講《楞嚴》，好像我在台灣已經講過兩遍還是三遍，駕輕就熟，白天我有時間，他們陪我去玩，去觀光旅遊，晚上回來講經，講了四個月。四個月只講了一半，沒講完，因為這四個月前面兩個月要用廣東話翻譯，後面兩個月他們就很厲害，我講話他能聽得懂，後面兩個月要求我，法師，後頭兩個月不要翻譯，我們能聽懂。他們講話我也能聽懂，我們各說各的，都懂。
所以這個東西自己得想辦法，有毅力，有決心，有善巧方便，把自己培養成。我是一個非常艱難辛苦，處這個環境，因為居無定所。在台中是沒有問題，同學家居住都不遠，走路十幾分鐘就到了。在國外就不行，國外居住的距離都很遠，都要開車，那就很不方便。香港這個都市工作非常繁忙，也不可能每天來聽經，他們聽經的興趣不高。所以網路衛星這個方法非常好，聽眾都看不見，而且真有，遍及全世界，幾十年沒中斷，我們用網路大概二十年，用衛星十一年，這個起很大的作用。
所以我們這一點成就，得力於真正相信古人所說的一門深入，長時薰修，我是用這個方法。但是一門是一部經，一部經學完了，學第二部經，而不是一部經學到底。一部經學到底就沒有這個緣，人家聽經聽一遍不想聽第二遍，那這就沒法子。可是真正效果，是一生學一部經。那個要有很堅強的毅力，不改變，我用十年時間，把這一部經一遍一遍的來複講，講上十年，就變成世界權威。而且一部經通了，確實能通一切經。雖然通一切經，要是為度眾生來著想的話，還是堅持一部經。為什麼？做榜樣給他看，他相信了。學習的人愈來愈多，這佛教才會有前途。這樣的學法，人會得定，會開悟。這一部學完了，學另外一部，再學完了，又學另外一部，我是走的這個路子。所以講經論講了幾十部。
晚年想想，幫助眾生讓眾生看到一個樣子，生起信心，所以其他的經論不講了，專講《無量壽經》會集本，而且講黃念
開悟一定要修定，用什麼方法？用研究經教的方法來修定，這個對於知識分子是非常有利的。知識分子喜歡經典，但是就是一樣，不能多、不能雜。學註解也只學一個人的，跟一個老師。搞幾樣註解，你會搞亂。每個老師看法、想法不一樣，講法不相同，不要去比較，就是一個人。先搞清楚、搞明白，然後真的跟一個老師，一門深入。念老的註解是集註，確實不是他自己意思，它是屬於會集。在這個年代，這種方法非常適應，契機又能契理，理機雙契，這就是好方法。這個殊勝的利益，是幫助各個眾生，幫助他們，『安立無量眾生於佛正道』。
念老下頭給我們說，「以上深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界。佛界中蓮」，這是講極樂世界的蓮花，「從佛心生」。要知道，佛心就是自己的真心，佛用真心，佛沒有妄心。我們有真心，但是沒用，真心不起作用，妄心起作用。妄心是阿賴耶，阿賴耶的本體就是自性。那為什麼稱它阿賴耶？這一部分自性迷了，好像我們人的身體，有一塊地方麻木了，局部麻木，它不是全體，麻木了，那我們就是麻木的這一塊。覺悟了的那些佛菩薩，那是沒有麻木那一部分。我們這是在麻木這一塊，麻木了，不知道痛癢，迷惑了，這叫阿賴耶。阿賴耶的迷是什麼？就是第七識。第七跟第八互為體用，第七是體，第八就是用；第八是體，第七就是用，它互為體用。
那我們知道，第七是染污，第七它是什麼樣的成分？這經上講得很清楚，它有四大煩惱常相隨，四大煩惱構成了末那識。第一個是我見，執著身是我，執著是他。除執著之外，從執著這個，沒有我，他執著有個我，就是執著阿賴耶的相分裡頭的一分，所有一切現象全是阿賴耶相分，執著阿賴耶相分的一個相認為是自己，堅固執著。跟著執著起的我愛，貪，這就是貪煩惱；我慢，就是瞋，傲慢；我痴，愚痴，你看，貪瞋痴。所以貪瞋痴叫三毒煩惱。從哪裡來的？什麼時候有末那就有它，它就是末那，末那就是它。所以叫根本煩惱，與生俱來，這個不是學的。它究竟是什麼？跟你講，究竟就是戒定慧。它的反面，貪的反面是戒，瞋的反面是定，痴的反面是慧，就是戒定慧。換句話說，覺悟了，末那識就變成戒定慧；迷了，自性裡面的戒定慧就變成貪瞋痴，就這麼回事情。戒定慧、貪瞋痴是一不是二，迷悟不同。
那我們今天要幹的是什麼？破迷開悟，這個東西要緊。破迷開悟是最好的方法，就像我們現在，知識分子天天打開經典來討論、分享，這個最有利益。我們大徹大悟不行，叫我們真正放，理論上都知道，就是放不下。大乘經教上講得多清楚，放下見思煩惱就證阿羅漢果，我們放不下，放下塵沙煩惱就是菩薩，放下無明煩惱就成佛了，就這麼簡單。古人比喻說「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀是什麼？貪瞋痴。貪瞋痴完全違背了性德，讓我們自性裡面的功德一樣都透不出來，功德都變成造作罪業。所以它比屠刀還可怕。古人把它比成屠刀是有道理的，屠刀是造罪業的工具，貪瞋痴就是，所有一切罪業都離不開它。真正明白之後才慢慢學，這就真做功夫，修行。順境不貪，逆境不瞋恚，對於一切順逆境清清楚楚、了了分明，那就是不痴。這叫什麼？這叫真修行。方法？什麼方法都行，所謂八萬四千法門，無量法門，只要你用得對，就是境界現前，稱心如意的，不貪；逆境現前，對我非常不利的，有重大傷害的，不瞋恚，因果清清楚楚，這叫真修行。
諸佛菩薩慈悲，他願意給我們作伴，我們今天這一部《無量壽經》就是我們的伴侶，時時刻刻不離開，它大力的在協助，全心全意在協助我們，幫我們破迷開悟。迷破了，悟開了，就離苦得樂了，那就是人生最高的享受，是真的不是假的。與這個世間富貴貧賤不相干，跟賢愚不肖也不相干，真正得大自在。所以我們飯一天不吃沒關係，就是一天不學經教，這一天白過了，我們受不了，不吃飯、不睡覺沒關係，你真正契入境界。
我在年輕的時候，在台中跟
所以它從佛心生，極樂世界蓮花從佛心生。眾生的心是緣，因是阿彌陀佛的心。我們的心是緣，我們心心想往生極樂世界，七寶池就長一個蓮花出來，這個蓮花的體是阿彌陀佛的本願願心，我們念佛求生淨土這是緣，因緣和合，果就現前。我們如果退心了，不想學這個法門，學別的，改學別的法門，這個花就枯了，枯萎了。完全改變了，這花就消失了，就沒有了。蓮池裡頭，像這種情形我想也很多，你看很多發心念佛的，到後來不能往生，七寶池的花，他們那些人的花都謝掉了。在極樂世界看到這種情形，有生有滅、有變化的，只有七寶池的蓮花，其他的都沒有，其他都是不生不滅，都是永遠常住。為什麼？其他的不是，它沒有這個干擾，七寶池的蓮花是受十方世界往生眾生的他們那個念力有沒有，有，它就會長，生長；沒有，它就枯掉了，就謝掉了。
所以我們要有強烈的願望求生淨土，這個世界一切統統放下，包括身體都要放下。身體在這個世間隨緣，不要刻意去保養它，刻意求健康，反而不健康，你統統放下了，真正健康。這個道理，我們要相信念力不可思議。現在量子力學家提出念力的能量不可思議，能改變我們物質。物質，最貼近的就是身體，念力可以改正我們身體。那念力，最好的念力就是阿彌陀佛，用阿彌陀佛這個念力來改造我們的身體，我們的身體就像阿彌陀佛一樣，像極樂世界的人一樣。我們要努力，做出來給大家看。我聽說有同學身體不好，以後專門念佛，萬緣放下，現在身體像年輕人一樣。我相信，理上講得通，他真幹了，他真放下了，一心求生淨土，什麼都不求了，身體反而變得強壯。說明什麼？說明他的業障消了，他的煩惱少了，他智慧現前了，道德提升了，能量在現前起作用。這是我們一定要認識清楚的。
這裡頭文寫得非常好，「蓮花放光，光現多佛，佛復放光，說法度生。深顯重重無盡。又應著眼，如是境界，非僅示現妙相而已，而實具有無邊妙用」。無邊妙用是什麼？就是「說微妙法，安立眾生於佛正道。正是真實之利也」，它有實際上的用途，不是在那裡表演，真有用處。「故知此皆真實智慧之所開顯，悉是真實之際，無為法身」。這些我們要學會，要用在我們今天環境上，那就是我們利用衛星電視、網際網路，用這個來傳遞。現在科學愈來愈進步，微博、微信聽說更容易、更方便。我們每天講的這些東西，如果有同學，我們每天這一集兩個小時，能不能把它濃縮成半個小時，放在這個地方傳播，大家看得就更歡喜。這些啟示都從經典上來的，我們要認真好好的去做。我們做好了，別的宗教看到了，大家都做，宗教要團結，宗教要互相學習。
我們的同學非常發心，非常難得。我在這兩年很想印《古蘭經》，送給我們伊斯蘭的朋友，我伊斯蘭的朋友很多。中文的譯本，《古蘭》譯本有十幾種，差不多我都看過，我還是喜歡王靜齋的本子。這個老先生是民國初年人，對中國傳統文化有很好的基礎，有很深刻的認知，他翻的文字是淺顯的文言文。我自己這一本是新加坡回教長老哈比哈山送給我的，但是這個本子裡面的字有一部分比較模糊，能看得清楚，比較吃力，不好做影印的底本。所以我就求，希望有印刷很清楚的本子。居然我們有同學找到了，而且大家發心，告訴我現在也印了三萬本。我都嚇一跳，我本來想印一萬本，沒有想到他們印三萬本。頭一個，我們供養中國伊斯蘭教。再，對象是南洋的伊斯蘭教，這我認識的很多，送給他們。
伊斯蘭教在現在的社會，他們很團結，他們很多人伊斯蘭經都能背誦，用的是阿拉伯文，意思不清楚，只是會念，像我們念咒一樣。這個話是瓦希德長老告訴我的。瓦希德曾經做過印尼的總統，跟我是好朋友，他在世的時候，每年我都會到印尼去看他幾次。我記得我們最勤快的一年，好像是哪一年，我到印尼去過六次，就是兩個月去一次。我們非常投緣。他的往生，對伊斯蘭教是很大的損失。這些地方我們把中文本送過去，一方面他們可以學中文，一方面又學他們的經典。中國文字能夠有相當的基礎，對於中國傳統文化的深入有很大幫助。佛教的經典，全是用漢字文言文寫的，是用最淺顯的文言文，在中國文字學裡稱為變文，變化的變。要我們再說白一點，就是當時的白話文。我們能看得懂，比中國的古文要淺白很多。
念老這一段的註解說得非常好。我們再看末後一段，「《會疏》曰：凡西方淨土。以蓮華為佛事，故亦名蓮華藏世界」。這個裡頭含義很深，我們細心去觀察蓮花，蓮花是出污泥而不染，污泥代表六道輪迴，泥的上面是清水，水代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，花開在水上面；換句話說，染淨二邊都放下了。我們把淨代表善，把染代表惡，善惡都放下了。這個意思好！聽到蓮這個字，看到蓮花這個樣子，就想到我要超出染淨，超出十法界。超出十法界，上面就叫一真法界。一真法界才是我們真正理想的修學環境，那就是極樂世界的實報莊嚴土。
釋迦牟尼佛的實報莊嚴土叫華藏世界，一般修其他法門的，真正修成功了，大徹大悟，明心見性，都到華藏世界去。華藏世界跟極樂世界是一不是二，華藏世界的教主是盧舍那佛，報身佛，極樂世界是阿彌陀佛在那裡教，方便不相同。華藏世界是斷煩惱往生的，極樂世界是帶著煩惱去往生的，不一樣。所以極樂世界容易去，華藏世界門檻很高，不容易去。去到那裡之後才曉得，原來是一回事情。又何況《華嚴經》上末後說，文殊、普賢常常帶領華藏世界四十一位法身大士到極樂世界去親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法。
所以過去我在新加坡講《華嚴經》，有人問我，華藏跟極樂是什麼關係？我舉個很簡單的例子告訴他，我說華藏世界好比是新加坡這個城市，極樂世界好比是烏節路，新加坡最繁華的一條街道。他們聽了，明白了。極樂是華藏最好的一個地區，沒有離開華藏。會修的人，無論修什麼法門，各種不同的宗教，都能夠到華藏世界，都能到極樂世界，法門並不重要。對這樁事情搞清楚、搞明白，非常重要，不能不清楚，不能不明瞭。
「《小本》、《觀經》盛說之」，講得很多。「今經」，這是指魏譯本，「亦以此結依正莊嚴」，用這一句話來總結極樂世界依正莊嚴。「當知上諸莊嚴中，亦可有此不思議事」。念老底下說，這個意思說得很對。「前諸品中，亦多顯示，但應了知，極樂舉體是事事無礙不可思議法界」。用這個來做總結，《華嚴經》上事事無礙，不可思議的法界，用這個來總結極樂世界，這是真的不是假的。我們能遇到這個法門，無比的幸運。這個法門絕對不是很容易遇到的，是非常難遇到。遇到之後往往你不相信，你說這是神話，這不是事實，當面錯過，那就真可惜了。我們一定要相信，佛沒有妄語，佛不會欺騙人，佛說的話句句都真實，千萬不要錯過這個機緣。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第411集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百一十一頁，倒數第四行，科題，「決證極果」。品題：
【決證極果第二十二】
我們看到這個標題，就能體會到這部經在整個佛法裡面它佔的是什麼樣的地位，語氣非常肯定，沒有絲毫懷疑，『決證』，決定證得，『極果』是無上菩提，《華嚴經》上所說的妙覺如來。誰證得？每一個往生的人決定在一生證得。我們對這個問題怎麼個看法？無量劫來常常希求的、盼望的就是這樁事情。雖然長劫以來都希望有這麼一天，這個希望的欲望不是很強，往往被世間財色名利沖淡了。「決證極果」，它是在我們眼前，我們把它看作距離很遠；財色名利就在眼前，看得很近，那怎麼樣？近的先取，遠的慢慢來，這個觀念就把我們生生世世遇到淨宗的法緣疏忽了，一直到今天都沒能往生。這一生能不能往生？也是個未知數。如果這一生不能往生，就真錯了！
眼前的東西是假的不是真的，要記住佛的一句話，「萬般將不去，唯有業隨身」。這個世間財色名利你帶不去，你壽命終了，它們全都散掉，不是你的。現前是不是你的？你細心去觀察，不是你的。為什麼？這個身我們都控制不住，這個身體剎那生滅。生死，絕對不是說這個人死了，氣斷了，這才叫死，這個看法，心未免太粗了。仔細觀察，像佛菩薩一樣，這個身體是剎那生滅，我們掌握不住。一秒鐘生死多少次？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘我們的身體生死是一千六百兆次。這是真相，誰知道？大乘經裡面告訴我們，八地以上，八地以上的菩薩他們知道。為什麼？他看見了，看見整個宇宙一切萬法它的生滅頻率統統是一千六百兆次，一秒鐘。一千六百兆次，我們能相信嗎？古人能相信，古人比我們厚道，比我們誠懇。今天的人心浮氣躁，佛說的、彌勒菩薩說的，他不敢不信；實際呢？實際打了很多問號，充滿疑慮，懷疑、顧慮，勉強相信。這個不行，這還是煩惱。真正相信，現在這個世界上有人相信，量子力學家相信了。為什麼？在這種高頻率之下的生滅，他在實驗室裡頭見到，所以他相信。跟佛經一對照，他感到非常驚訝，為什麼這個事情三千年前佛菩薩知道？這些科學家也不過是最近二、三十年才明白的。科學愈來愈接近佛學，所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，佛教是什麼？高等科學。我跟
所以人從生到死這個生滅，這個現象太粗，真正人的生滅是一秒鐘一千六百兆次。我們看到的現象是相續相，不是真正的相續相，是相似的相續相。為什麼？前一念生滅的那個我，跟後頭一念生滅的我不一樣。如果是一樣的，那人永遠不會老，那就是一樣的。不一樣，是相續沒錯，不是完全相續，是相似相續，每一個相都是獨立的，與前後沒有關係的。所以佛給你說真話，就是根本沒有生滅，生滅就是不生滅，不生滅就是生滅。這把我們就搞糊塗了，生滅怎麼是不生滅？生滅不可得，你沒有辦法成一個生滅的概念，你不可能，你才有這個概念，不知道多少生滅過去了，你一個也沒掌握到。從生到死，縱然你活一百歲，你也沒有掌握到一個生滅。這個道理要知道，這是極果。
《華嚴經》列菩薩五十一個階位，從十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個位次，上面有個等覺，五十一個位次。我們這一生要學佛，至少也要提升到初信位，第一個階層，剛剛入門，初信菩薩。初信菩薩就不是凡夫，就是聖人。為什麼？他就能夠斷惡修善，雖然沒有出六道，他決定不墮三惡道，他只是在人間天上，他不迷，他不退轉。他具足兩種神通，天眼、天耳，天眼能看到六道輪迴，天耳能聽聞到佛說法的音聲。那要什麼樣的條件才能修成初信位的菩薩？佛經上說得很清楚，見思煩惱裡頭見煩惱斷掉，你就證得。見思煩惱是什麼？是我們對人、對事、對萬物，看錯了、想錯了，看錯叫見煩惱，想錯叫思煩惱。你思想錯誤的，你對於宇宙人生真相一無所知，完全迷了，這叫六道凡夫。真正明白了，明白你就會放下，早年章嘉大師教我的這個標準。你說你覺悟、你明白，覺悟明白是什麼樣子，得要有個標準。我對於所有一切物，包括自己的身體，我都不執著，這叫真明白。
見惑繁多，佛陀教學把它歸納為五大類，五種見惑。第一個身見，身不是自己，人都把身當作自己，頭一個錯誤。身不是我，是什麼？是我所有的，不是我。好像衣服，衣服不是我，是我所有的。我所有的，這是假的。佛門有一句話，大家都知道，「借假修真」。這個假的現在有用，你也不能糟蹋它，用這個假的身來修什麼？修無上菩提。沒有這個東西你沒法子修，有這個玩意才能修，所以這個東西也不是壞東西。你可別把它認錯，你要認錯這就是我，那個麻煩大了，那是什麼？這個錯誤的觀念是六道輪迴的根。你能夠轉過來，把六道輪迴的根拔掉，你就有機會超越六道輪迴。所以不可以執著身是我。身，為什麼？有生死。我呢？我沒有生死。如果身體是我，死了，那人就死了，以後就沒有了，還有誰去投胎？誰去轉世？誰修行證果？不是全沒有了嗎？所以一定要曉得身不是我。
什麼是我？一般人認為靈魂是我。這個比把身當作我是進了一大步，他知道身有生滅，身滅掉了靈魂不滅，靈魂去投胎去了。投胎，誰做主宰？你自己做不了主，什麼東西做主？煩惱習氣做主，完全憑你的喜愛，你喜愛什麼就到哪裡去投胎。六道裡頭，佛經上有一句話說，說得好，說「愛不重不生娑婆」，你不會到這個世界來；「念不一不生淨土」，你念佛的念頭沒有專一，你不會往生淨土。愛是愛欲，男女之愛、財富之愛、名利之愛，這個東西非常堅固。財色名利擺在面前，你不愛嗎？這一愛，你就注定了，你是六道眾生，你的生生世世業力牽著你在六道輪迴，你行善在三善道受生，作惡就三惡道受生，就這麼回事情。六道裡頭芸芸眾生誰都不能夠避免，這個事情佛把它講得清清楚楚、明明白白。
我們為什麼要學經教？沒有別的，了解宇宙人生事實真相，是為這個來學經教的。為什麼要了解？不了解就不肯放下，就脫離不了六道輪迴。佛陀教育的宗旨、佛陀教育的目的是什麼？幫助一切眾生離苦得樂。苦是什麼？六道是苦。什麼叫得樂？脫離六道才是樂，還不是究竟樂，究竟樂要脫離十法界，不能脫離十法界，你得一個小樂，輪迴苦沒有了，還有十法界沒出離。六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，沒有明心見性，這就是苦，你還有無明煩惱沒斷。無明煩惱斷了，真正得樂，離究竟苦，究竟苦是十法界，脫離了，得究竟樂，那個究竟樂是無為涅槃。我們再說個好聽的話，回歸自性，證得妙覺如來的果位，沒有比這個更高，這到頂了，這無上，無上菩提。佛幫助我們幹這個事情，佛對我們的恩德無與倫比。
佛一分錢不要，我們跟他學，沒有繳學費，他不收。釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間，講經教學四十九年，沒有收過人一文錢的學費，完全是義務教學，教得非常認真，這樁事情就叫做佛事。你查查《佛學辭典》，佛事怎麼講法，頭一條就告訴你，釋迦牟尼佛教化眾生的事業就叫佛事。釋迦牟尼佛用什麼方法來教？用教育，教學。他的身分是老師，受教的人稱為弟子。我們跟佛的關係，師生關係，稱釋迦為本師，根本的老師，第一個老師，創教的。跟釋迦出家，專學這一門學問的，就是佛的弟子，跟佛完全一樣，也是一文不收。從出家的沙彌開始，真正出家，受沙彌十戒，就不可以擁有財富。嚴格到什麼程度？手上不能摸到錢，摸到錢就犯戒。現在還有，不過很少了，真正持戒的比丘。為什麼不要錢？目的是讓你身心清淨，財色名利統統放下，從此以後再不沾染，目的在此地，你的清淨心就恢復。清淨心現前就證阿羅漢果，阿羅漢斷見思煩惱，清淨心現前。
見思煩惱染污了清淨心，要知道清淨心、平等心是我們的真心。惠能大師明心見性，心性是什麼樣子？他說了五句話，我們要記住。第一句就是說「何期自性，本自清淨」，這一句話用現在話來講，沒有想到我們的自性本來是清淨的，這話就這麼說法。本來清淨的，有沒有被染污？沒有。不但我們沒有染污，墮到畜生道、餓鬼道、地獄道也沒有染污。佛經常常講染污，那什麼？染污是識，是妄心，不是真心，真心決定沒有染污。我們今天在六道裡頭完全用的是妄心，如果用真心，不但六道沒有了，十法界也沒有了。換句話說，什麼人用真心？佛用真心。換句話說，你用真心，你就是佛；你用妄心，你就是凡夫。佛跟眾生的差別就在此地，佛用真心，眾生用妄心。妄心是什麼？起心動念、分別執著，這妄心。那我們想想，我們是不是用這個？真的。
我們要學不用妄心，把妄心捨掉，怎麼學？斯里蘭卡有不少住在山洞裡頭，在曠野，人跡不到，山上挖個洞，他白天晚上都在洞裡打坐，修定。這樣的修行人在那個地方很多，普遍得到社會大眾的尊重。他住在那個山洞，附近的居民都會照顧他們。照顧他們很簡單，他們一天只有吃一餐飯，日中一食，日中之前一定把他需要吃的、喝的送給他。他只接受這些，其他都不要。這是戒律上講的，比丘接受在家人的供養，四種。第一個飲食，這個接受。第二個衣服，衣服是什麼？他沒有衣服的時候你供養他。他的衣服只有三件，叫三衣一缽，這是生活必需品。三衣有一件破了，人家供養一件可以，不能有第四件。只准許你擁有三件衣服：五條衣、七條衣、九條衣，戒律上明文規定。生病的時候可以接受醫藥。晚上休息，白天打坐，地下鋪個墊子，這個叫尼師壇，是梵語，釋迦牟尼佛在世那個時候多半是獸皮。現在真正要常用，還是獸皮比較耐用，小乘還有，大乘沒有了。大乘是用一塊布，墊著拜佛，沒有其他的用處。它就是因為古時候出家人居在野外，不是在房子裡面，樹下，樹下把它鋪在地面上睡覺的，我們現在講的是墊被，它不是被，它是一塊布。這個樣子，你的心清淨，清淨心能夠現前。不捨乾淨，就有牽掛。有牽掛，心怎麼可以清淨？要捨得乾乾淨淨，真的是一塵不染。
清淨心再向上提升就是平等。心清淨了未必平等，清淨心是阿羅漢、辟支佛，平等心是菩薩、是佛。我們的經題後半段有「清淨平等覺」，這就是告訴我們，我們修學淨土的人，標準是什麼？標準是清淨心。得清淨心，生凡聖同居土；得平等心，生方便有餘土；後面是覺，覺是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土，往生淨土的三個條件。淨土無比殊勝，是可以帶業往生。這是八萬四千法門裡面沒有的，沒有帶業的，一定要消業，業障統統消掉你才會有成就。淨宗法門不需要，業障在沒有關係，只要你把念頭集中，所謂「念不一不生淨土」，一是什麼？就是阿彌陀佛。我心裡沒有雜念，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，就行了，除阿彌陀佛之外，心裡沒有第二樁東西，這個人決定生淨土。生到淨土之後，決證極果。這些道理、事實真相一定得搞清楚。我們這一生當中，這是我們主要要辦的一樁大事，其他是附帶的。附帶的，可以做，可以不做，不失慈悲心。我現在不做，專心念佛，行不行？行。為什麼不做？沒有緣。佛教我們隨緣而不攀緣，我們去找，那就錯了。這個緣現成擺在面前，緣成熟了，也就是他來找我，我會幫助他；他不找我，我不找他。別找事，找事就是找煩惱，隨緣沒有煩惱。要掌握這個原則，我們這一生極樂世界才去得成。好事很多，天天去找這些好事，忙得不亦樂乎，將來往生到哪裡？人天福報。為什麼？你一生所修的，與清淨平等覺不相干。往生極樂世界要清淨平等覺，起碼的，要有清淨心才真能往生。攀緣，清淨心沒有，修來生的人天福報而已。
人天福報好不好？不好。為什麼？福報享盡怎麼辦？連唐太宗都在地獄，這歷史上有名的好皇帝。他現在在哪裡？有人告訴我，他已經往生極樂世界，我相信。三年前我們印《群書治要》，印了一萬冊，流通全世界。我們這個一萬冊的分配，台灣國民黨我送一千套，民進黨也送一千套，中國大陸共產黨我送三千套，五千套在國內，另外五千套送國外。目的，這是一本好書，可以救國家，可以救世界，這個好書希望不要再遺失，在中國已中斷一千年，就是失傳了。這以前是什麼？唐朝時候，唐朝亡國，這個書流到日本去了。諸位要知道，唐朝時候的書，手寫的，沒有印刷術，印刷術宋朝時候發明的，所以唐書分量少。五十萬字，不簡單，寫一遍不容易，所以書的分量很少。日本在中國的留學生，他們識貨，把這個帶回去了。居然在中國一套都找不到，在中國斷了一千年，一直到嘉慶皇帝，清朝乾隆的兒子，乾隆做了六十年皇帝，把皇位讓給他的兒子，他做太上皇。這個表現也是孝道，乾隆的祖父康熙做了六十一年，他想他自己不能超過祖父，祖父六十一年，我做六十年就好了，所以六十年就傳位。孝道，盡孝。嘉慶登基，日本給嘉慶皇帝送了個禮物，中國人叫朝貢，這個禮物裡頭有一套《群書治要》。這從日本回來了，中國人才曉得。曉得，那個時候的人沒有一個重視它，什麼原因？那個時候是清朝的盛世。清朝康熙、雍正、乾隆，到嘉慶的前面一半，國力是世界上最強的，最富有的，人民是最幸福、最圓滿的，他的治績，這政治上的成就超過唐太宗，所以唐太宗這個書大家不重視，他們做得比唐太宗還好。這都是事實。
一直等到滿清亡國，這個書從宮廷裡流落出來，當時有一些真正愛國家、愛民族的專家學者看到了。商務印書館印過兩次，第一次是照日本的書原本影印的，那是銅版影印的；另外一套是重新排版，鉛字排版。在《國學叢書》裡面收的有，這兩種本子我都看到，我看到這個東西無量的歡喜，因為我知道有這書，我沒有見過。常常想這個東西，心想事成。在講經的時候提出來，我想這部書，沒有想到有同學他們遇到，把這個書寄給我，兩種本子，每個版本寄了一套給我。很不容易找，找不到。我一看，這個書很完整，雖然很舊，八、九十年以前的，紙很脆了，但是字沒有脫落，完整，非常好。我交給世界書局，給我印一萬冊，把它放大，放大字就更清楚，印二十四開的本子。
我們也沒想到唐太宗，我們只想這套書。沒有想到這套書印成功，書店把樣版送給我看，完全裝訂好的，外面有盒套、套子，寄給我看。那時候我在澳洲，我們有七、八個人，書擺在桌上，大家欣賞。當中悟忍法師的妹妹，從台灣到澳洲來看她姐姐，大家在一起，突然她跪下說，「我是李世民」。我們馬上曉得，唐太宗附體，請他坐，他不敢坐，他說我有罪，我從地獄出來。怎麼出來的？就是這部書流通了，這個功德讓他離開地獄，來感恩的。告訴我，這部書可以救中國，可以救全世界，透了這個信息給我。大概五分鐘，他就走了。這個事情我相信是真的，不是假的。他提醒了我，我當時沒有想到流通世界，沒有，只是流通台灣跟大陸的地區，沒想到別的，他提醒我這個書可以救全世界，我馬上就想到這個書要翻成外國文。那怎麼樣？先翻成白話文，然後從白話文翻成外國文，讓全世界人都能夠讀到，我想到這個問題。唐太宗這個功德離開地獄。
他在我那裡告訴我這個信息，有通靈的人告訴我，他說他沒有走，就在我淨宗學院，在念佛堂裡面聽經念佛，應該差不多有一個月的時間，他才離開。他真正知道西方極樂世界好，發心念佛求生淨土。果然要是真正發心，他決定會成就。我們遇到這麼一樁事情。也可以給我們同學來做證明，我們要認真努力修學。他雖然做皇帝，做那麼多好事情，他殺人太多。隋朝亡國，群雄起義，他是其中之一。隋滅亡，這些起義的人都被他打敗，他統一全國。就靠這部書，《群書治要》，做為治國、平天下的理論方法的依據，讓他的大臣們個個都要讀誦，要讀這部書，所以才有貞觀之治，才有大唐盛世出現。這本書我們細細去看它，非常有價值。我們在馬來西亞的時候，這本書印出來，送了不少到這邊，開始做翻譯工作，做註解、做翻譯。喜歡讀的人非常多，尤其是一般外國人，知道有這麼一部好書，希望趕緊翻譯英文本。所以我們臨時想到，節錄其中的精華三百六十小段，一天看一段，叫《群書治要３６０》。這大家喜歡，印成小冊子，非常受歡迎。這個小冊子流通全世界，希望大量翻印，將來再從英文翻譯其他國家文字，滿唐太宗的願望，他說能救全世界。他說的話不是隨便說的，他是憑這部書治國，齊家治國，他做成功了，所以他有信心。
我們看念老這一品有個簡單的提要，「本品總結極樂世界」，決證極果做總結，太好了，「清淨莊嚴，境智冥合」，境是環境，智是智慧，智慧能夠見到環境的真相，冥合，自自然然契合，「因果如如」。「如如」，我們參考資料裡頭有，《三藏法數》裡面節錄出來的。「如如者」，什麼叫如如？「不變不異，真如之理也。謂由前正智」，自性裡面般若智慧現前。這個要交代清楚，每個人都有自性，自性就是真心，就是真正的自己。真正的自己不生不滅，那是我。要記住，這是我。惠能大師開悟，第一個說「何期自性，本自清淨」，清淨心是我，它從來沒有改變過；平等心是我，也沒有改變過。第二句他說「本不生滅」，就是真心不生不滅。真心裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，統統是清淨的，統統是不生不滅的，這叫如如。「觀察名相」，名字、現相，這叫名相。用真正智慧觀察名相。名相是什麼？「皆悉如幻」。《金剛經》上說得很好，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，這真相大白了。所以一切現象「非有非無」，不能說它有，不能說它無。你說它無，它有相；你說它有，這個相根本不存在，幻相，它不是真的，它是剎那生滅。總要記住，一秒鐘它生滅一千六百兆次，所以它不是真的。「名相本空，即真如理」，這是事實真相。「理因智明」，這個事實真相是理，是因為你有智慧你明白了；「智因理發」，如果要沒有事實真相，你怎麼會知道你有智慧？所以它們互為因果。「以智如理，以理如智」，叫如如。理是真的，智也是真的，如如理見如如智，如如智顯如如理，所以稱它作如如。下面括弧說，「按：同理可推，《大經科註》中，因果如如，因如其果，果如其因。」如如好比是個數學公式，你怎麼樣用它都行，它能夠涵蓋一切法，法法皆如。
由此可知，這個如如智比什麼都重要。如如智人人皆有，只是現在有煩惱、有妄念，就是妄想、分別、執著這三大類的煩惱，障礙我們如如智不能現前。要怎麼現前？把心定在一處就現前。為什麼？一心是真心，二心就是妄心。我們的心太亂，妄念太多、太雜、太亂了。所以我們用，完全用妄心，真心有，不知道，真不知道。佛給我們講了，我們還是不知道。會用真心的就是佛菩薩。所以我們盡量的要把煩惱減少，千萬不要增加。煩惱少，智慧就長；煩惱多，智慧就不見了。念佛的人，用念佛的方法恢復我們的清淨平等覺，我們把念頭集中在阿彌陀佛，從早到晚念念不離阿彌陀佛。做事情不妨礙，如果是用勞力的事情，對你念佛可以不中斷；如果是用思考的，你在思考的時候把阿彌陀佛放下，不用思考的時候阿彌陀佛就提起來，這叫真正念佛人，真正得佛力加持。
人不要為自己，為自己是凡夫，為自己就是搞六道輪迴，出不去，希望我們在這一生當中把念頭轉過來，起心動念為別人。特別是為苦難眾生，為造作罪業的眾生，為什麼？他們可憐，他們的果報不好。念頭不善，言語行為不善，有因果報應，不是沒有，這種因果報應都在三途。所以對他們要特別憐憫，要特別慈悲，幫助他們。沒有緣，幫不上，我們每天拜佛、誦經、懺悔，在佛像面前給他立個長生牌位，把我們的功德迴向給他，這個可以做到。如果有緣，我們要有行動去幫助他；沒有緣，我們迴向給他就可以，對他有好處。我們用的是真心，他用的是妄心。真心，有加持的力量；妄心，力量就弱，妄念太多，念佛的功德微薄。這一點不能不知道。
「因果如如」，特別要重視。今天社會混亂，這些嚴重問題擺在面前不能解決，什麼原因？如果你懂得因果如如，這些問題馬上就解決了。不要從果上，從果上解決不了問題，為什麼？果又生因，因又變成果，解決不了問題，從因上。不善的果從哪來的？不善的因來的。唐太宗所說《群書治要》能救全世界，憑什麼？憑因果如如。他能夠在因上下手，因上下手就是教學，教人斷惡修善，問題就解決了。現在的社會沒有倫理。倫理要不要？要，沒有倫理，社會亂了，家庭亂了；沒有道德，沒有因果，作亂的人無所畏懼，他認為倫理道德這個東西是假的不是真的，這是從前這些帝王自私自利，用這個東西來騙人的。這是一個絕大錯誤的觀念。騙人，能夠騙幾百年、騙幾十代而沒有被人拆穿，這人也是佛菩薩不是凡人，凡人哪有那麼大的福報？我們不可以侮蔑古聖先賢。
國家領導人，在因果上講，過去生中沒有十世善因，他到不了這個地位，他沒有這麼大的福報。古往今來，中國外國，能夠做到國家領導人，能夠享受大富大貴，都是他修來的，要修十世以上，不是那麼簡單。這個地位不是隨便哪個人可以取得的，你沒有福報不行，因果報應就在面前。沒有這個福報，這個地位加來了，我那個時候出家了，見到一個，也見過幾次面，是個軍官，少將，升中將。命令還沒發布，總統批准了，大概旁邊的人傳出來告訴他，你升了，總統批准了，應該這幾天命令就可以接到。升中將，高興，請一些朋友在家裡吃飯，沒有想到就在吃飯的時候死在桌上，那一杯酒下去就死掉了。所以人家說，他只有一顆星的命，沒有兩顆星，那一顆星來把他壓死了。這是真的不是假的，他是歡喜死了。我們那個時候聽到這個信息，大家都對他惋惜，他算還是個好人。
人要相信命運！你命裡有多少財富，有多高的地位，一定的，否則的話你享受不了。人要懂得因果，就會規規矩矩做人，一生快快樂樂、圓圓滿滿。果報，最好是老年時候享，年輕時候不要把福享盡，享盡了，年老怎麼辦？這個我們不能不知道。財富不可靠，佛在經上常常提起，財為五家共有，這是告訴人對於財富真相要認識。五家共有，在古時候你犯罪了，你有重大的過失，皇上免你的職、治你的罪，還抄家，沒收你的財產，這叫官，五家裡頭，官，官府會沒收的。你做事沒做錯，那你的兒孫做錯事情怎麼辦？這中國歷史上有，兒孫做了壞事，連帶處分。那個兒孫就是敗家子，在因果上講是你的冤親債主，到你家裡來做你兒孫，到最後他幹了壞事，你受了牽連，家破人亡，他是來報仇的、來報復的。來報仇的，往往這種兒孫是你最歡喜的，他逗你歡喜、逗你疼愛，最後做錯事情讓你家破人亡。因果可畏，不能不知道。所以人，真正讀書人，有德行、有學問的人，平安就是福，平平常常，安安穩穩，這就叫享福。不是財富，不是很高的地位，不是。
我這一生學了佛，懂得這個道理，一生享福。我沒有財富，沒有財產，沒有地位，出家了，到八十七歲，快到九十歲了，連一個寺廟都沒有，可是日子過得很自在，不操心。要有個寺廟就有很多徒眾，我常講的，要管人、要管事、要管錢，這個東西可麻煩，操心。我這一生不管人、不管事、不管錢，你說多自在，沒有操心的地方，每天都有機會跟大家分享佛法。我的日常工作，念佛、拜佛、讀經、跟大眾分享，這是我一生的事業。我們最近二十年，用網路、用衛星，聽眾不在眼前，他認識我，我不認識他，好！省心省事，這就是人生最高的享受。五十多年不看報紙、不看電視，所有一切媒體統統斷絕，最近這兩年電話都不要了。電話是找麻煩的，是煩惱的，你沒有這個東西心多清淨。天下本無事，庸人自擾之，何必？一心念佛求生淨土，這是我們這一生當中唯一的大事。
我們再看下面註解，「諸往生者」，十方諸佛剎土一切有緣眾生念佛往生淨土，「內無取捨分別」，這個我們放下了，我們對於一切法不取不捨，沒有分別。取捨是講有心，沒有心，完全隨緣，有很好，沒有也好，不是有了就歡喜、沒有就憂慮，沒有這個事情，有沒有統統好，沒有分別。「故外感遠離分別之境」，這樣的心，他一定有感應，感應什麼？外面沒有遠離分別的境界，你看什麼境界都是一如。「無分別故，清淨平等」。下面，「唯受最上快樂」。這個話一般人不懂，為什麼不懂？你沒有這個經驗。你真正放下了，才知道放下的快樂，才知道放下的幸福。你沒有放下，你沒有看破，怎麼給你講，你都不能體會。真正體會到了，你再不會要了，再寶貴的東西都能夠送一切人，沒有懷念。送掉之後，人也忘掉了，事也忘掉了，清淨心現前，人生最高的享受。「住正定聚，決證極果」。這個話說得多懇切，多堅定。
「極果」，參考資料裡頭節錄《佛學大辭典》的一段，「術語，至極之證果」，到證果的最高峰，再沒有比這個更高的。至極之證果，「謂佛之正覺也。是為因位修行之結果。」學佛達到這個地方，這是畢業了，真正得到究竟圓滿。「《光明文句》七曰：菩提極果積行方剋。」著重積行，積功累德，你才能得到。要多久的積行？要無量劫，絕對不是一生一世。在這一生一世成就的，是他無量劫修行果德現前，決定不是一生一世，我們要明白這個道理。今天我們遇到大乘，遇到淨土，凡是真正能念佛往生的人，就是大乘經上所說的，這個人過去生中無量劫來曾經供養過無量諸佛如來，這一生當中又遇到這個緣，遇到這個緣得無量諸佛的加持，他勇猛精進，他往生了，往生就是證果，而是證得極果。
佛這個話有道理，我們自己聽了之後，對自己要珍惜，我這個機緣不是偶然得到的。那當然我過去有這樣深厚的基礎，還是不足，為什麼不足？我現在念佛不能夠一心，還有妄想，還有雜念，這就說明我們過去所修的，是修得很多，但是還不夠，還沒有真正達到往生的標準。這怎麼辦？補，趕快補足。用什麼方法？一心專念，很快就補足了。我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》上看到，許許多多念佛往生的人都是勇猛精進，大概都不出三年，他就往生，他真往生，他預知時至，自己清清楚楚，不需要別人助念，走的時候瑞相稀有。很多，不止一個。我們聽到了、看到了，要增長自己的信心，要認真努力向他看齊、向他學習，他能成就，我當然也能成就。
我們再看下面他引用的這段，「《大乘義章》八曰：無漏極果，所謂盡智及無生智。」這兩個名相，什麼叫盡智，什麼叫無生智，底下括弧有解釋，「小乘十智之第九與第十。盡智：既斷盡一切煩惱，則知我既知苦、斷集、證滅、修道，即斷盡煩惱時所生之自信智也。」這個盡智，阿羅漢所證得的，清淨心現前，斷盡一切煩惱，這個一切煩惱是指見思煩惱。經上佛常說的，三界九地八十八品見惑斷盡，證小乘初果，再斷三界九地八十一品思惑，就是錯誤的想法，前面是錯誤的看法，統統斷盡，清淨心現前，智慧現前，這個智慧叫盡智。盡是煩惱盡了，見思煩惱盡了，智慧現前，這個智慧也是真智慧。但是阿羅漢三大類的煩惱只斷一類，見思煩惱，塵沙沒斷，無明沒斷，所以他只能夠脫離六道輪迴，不能脫離十法界。脫離十法界，還要加功用行，把塵沙煩惱斷掉；塵沙煩惱斷掉，平等心就現前，就是無分別智。再進一步，把起心動念斷掉，起心動念是無明煩惱，他就成佛，下面講的無生智就現前。
我們再看，「無生智：是限於利根羅漢所有之智也。既知斷證修之事畢，更無知斷證修之事，故云無生。」斷而無斷，無斷而斷，為什麼？凡所有相皆是虛妄，這個凡所有相包括佛法。佛法是真的、是假的？佛法是因緣而生的。佛是覺，覺怎麼生的？因為眾生不覺，所以跟眾生對面有個覺。眾生不覺是假的，佛這個覺也不是真的。不要認為覺悟就歡喜了，錯了。什麼是正常的享受，佛的享受？如如不動。這是正常的，什麼念頭都沒有。這是自己的真心，清淨平等，如同大海一樣。它起的作用，遍照法界，遍法界虛空界它照得清清楚楚、明明瞭瞭，他自己如如不動。像一面鏡子一樣，用心如鏡，照得很清楚，一絲毫都不染著。鏡子，妙極了，清淨不染著。染就錯了，染是什麼？動念就錯了，動念就染了，清淨心裡頭沒有一個念頭，有念就錯。有阿彌陀佛呢？有阿彌陀佛可以到極樂世界，不能證無上菩提。怎麼辦？到極樂世界去，再把阿彌陀佛放下，一塵不染，就證無上菩提。在我們這個世界，你沒有本事證無上菩提，到極樂世界，阿彌陀佛威神加持你，你必須一塵不染，就證得極果。
理要清楚、要明瞭，對於一切法就沒有貪愛，叫貪染。在日常生活中一切隨緣，隨緣就是沒有貪染，飲食沒有貪染，穿著沒有貪染，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，才真正快樂，真正自在！一定要講究什麼，那個不行，你著相了。世間人要著相，為什麼？不著相，他亂了。統治世間這些帝王、領導人，他們要立法，讓大家遵守，法也是相。佛不要這個東西；但是佛教學生，沒有成就的，也要立法。你看，他有戒律，他有教學的理論、方法，這些理論與方法全都叫方便法。到時候呢？到時候全部要捨掉。《金剛經》上有明文：「法尚應捨，何況非法。」那個法是佛法，八萬四千法門，淨土也在內。淨土是到極樂世界之後，見到阿彌陀佛再放下。我們現在把一切法統統放下，世出世間法都要放下，只留一個阿彌陀佛，保證我們到極樂世界，到極樂世界連這個也放下，你就證得極果。
這個地方節錄的，就小乘羅漢而言，羅漢證得盡智，再提升就能提升到無生智。到無生智，他就契入大乘。大乘法知道，一切法不生不滅。惠能大師開悟的時候說得好，「何期自性，本不生滅」，這是真的，回歸自性。自性沒有生滅，自性變現的一切萬法哪裡會真的有生滅？變現的幻相可別當真，當真就錯了，我們自己起了妄念。自己不起妄念，那叫佛知佛見，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根在境界上起作用，起作用怎麼樣？作用清清楚楚，心裡面沒有起心動念、沒有分別、沒有執著。這個人我們稱他什麼？稱他極果，稱他妙覺如來。
我們就曉得，什麼叫真修行？真修行就是六根接觸六塵境界。修什麼？我在剛剛初學的時候，我記得我接觸佛法不到三個月，二個多月不到三個月，我見章嘉大師，我向他老人家請教。我說
這又等了差不多六、七分鐘，我們心定下來，跟我講六個字，「看得破、放得下」。從初發心到如來地，就是這個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，看破再幫助放下，放下再幫助看破，像爬樓梯一樣，一級一級上去，達到最高峰。以後我們學佛明白了，大乘教下所講的止觀，觀就是看破，止就是放下。在哪裡？在日常生活當中。吃飯的時候，有沒有懂得看破放下？穿衣的時候，有沒有知道看破放下？工作的時候，有沒有知道看破放下？都用在日常六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，六根在六塵境界，只要你懂得看破放下，真修行。釋迦佛千經萬論不離這個原則，離開這個原則就不叫佛法。那個時候我們初學，對於佛學常識一無所知，章嘉大師用這種通俗的語言，「看得破，放得下」，來教我。
我聽了之後，我沒有他那樣的定功，我聽完馬上就有問題出來，我向他老人家請教，從哪裡下手？他給我說三種布施，從布施下手。布施有三種：財布施、法布施、無畏布施。告訴我永遠有布施的心，遇到緣隨分隨力，那就叫菩薩道。沒有這個能力，有心，有這個念頭，就是有這個意思，都是無量功德。給我說得很清楚，財布施得財富，布施是因，財富是果報，有因必定有果，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。又再進一步告訴我，果報現前要施捨。譬如得財富了，這個財富要施掉、要捨掉，叫捨得。捨是布施，把你所得到的東西施掉，施掉之後又會得到，得到東西再施，愈施愈多，愈多愈施。永遠不要保留，保留就是煩惱，保留就是造業，那就是業障。要施，歡歡喜喜的施，得到要懂得施。這個教誨非常重要。
「彌陀本願，究竟圓滿。」阿彌陀佛從初發心到建立西方極樂世界，接引一切眾生，幫助他究竟圓滿，他到極樂世界，個個人都證得究竟圓滿。究竟圓滿是什麼樣子，在這一品經文裡頭，二十二品，要為我們細說。第一個，「清淨平等」。你看，經題上的「清淨平等覺」，清淨平等是定，自性本定。我們自性本定迷失了，不是真的失掉，我們迷了，自性本定是什麼不知道。佛幫助我們，先幫助我們認識，看破，然後再幫助我們恢復，恢復就是放下，把所有障礙放下。障礙是什麼？染污放下，分別放下，分別就不平等，不分別就平等了。清淨平等，智慧就現前；不清淨、不平等，煩惱現前，智慧不會現前，這個我們要知道。真正知道了，你會非常快樂，為什麼？修無上菩提是在日常生活當中，離開日常生活到哪裡去修？《楞嚴》是開智慧的一部經典，大乘，古來的祖師大德都說，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。智慧怎麼開？放下這一切染污智慧就開了。智慧本來有，就是清淨平等覺，清淨平等覺的圓滿，就是阿彌陀佛本願的圓滿。今天時間到了，我們下一堂課再學習清淨平等裡頭的「境平等」，我們看到極不平等，為什麼佛說平等？好，我們下回分解。
二零一二淨土大經科註-第412集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百一十二頁第二行，科題，「清淨平等」，這分三小科，第一個「境平等」。
經文到這個地方是為我們介紹西方世界依正莊嚴，這最後的總結，總結是「決證極果」，這句話非常重要！世尊是非常肯定的，毫無疑惑的告訴我們。這是佛門的大事，沒有比這更大的了，我們學佛為什麼？就是要成佛。這個一句話給我們宣布，決定成佛，我們修學的目標就達到了，功德就圓滿了。所以，這一句絲毫不能疑惑，我們要提起精神，要認真努力，信願持名，求生淨土。生到淨土，決定成佛。
先看清淨平等，這就是經題上「清淨平等覺」，清淨平等是念佛三昧，覺就成佛了，覺是大徹大悟、明心見性，比一般大徹大悟、明心見性還要殊勝。殊勝在哪裡？一般明心見性、大徹大悟，無始無明習氣還在，這個地方是連習氣都斷盡；換句話說，都證得無上菩提，妙覺果位，《華嚴經》上妙覺果位，真正的無上。他們的境界看我們整個宇宙，就是這一品所說的清淨平等。清淨平等是真的、是永恆的，我們今天為什麼看這個世界這麼混亂、這麼痛苦？不是清淨平等失掉了，不是的，清淨平等就在眼前，我們用心錯了。我們沒有用清淨平等心，清淨平等心是真心，我們用的是妄心。妄心是什麼？起心動念、分別執著。分別執著到極處就是我們眼前的境界，這是真的，不是假的。我們把分別執著放下，清淨平等就現前。
諸佛如來到我們這個地方來巡視，你要問他，他看到些什麼，他所看到的跟在極樂世界看到是一樣的，毫無差別。這究竟什麼道理？世尊前面說過，大乘經上常有，境隨心轉，一切法從心想生，這不都說清楚、說明白了？清淨心看整個宇宙是清淨的，不清淨心看整個宇宙是無量的差別，差別當中彼此鬥爭，我們中國人講內訌、起鬨。這個境界有沒有干擾到佛菩薩？沒有，佛菩薩沒有看見。佛菩薩如果要見我們所見的，他必須要借識，那就看到了；他要不借識，用真心去看看不到。真心看的真相，妄心看的幻相，相是假的。妄相是假的，真相也是假的，這個道理很深、很微妙，但是確實是事實真相。
我們看經文，這一段講「境平等」。
【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。】
念老這一段註得不少，我們看他老人家註解。「右段」，右面這段經文，「首明無分別之境相」。換句話說，也給我們提醒了，我們有分別、有執著、有妄想。妄想是起心動念，這是沒辦法斷的。為什麼沒辦法斷？我們沒有看到起心動念。不但我們斷不了，二乘斷不了，別教三乘菩薩斷不了，別教的三乘就是十住、十行、十迴向，都不知道。要斷，必須見到。起心動念，彌勒菩薩告訴我們一彈指三十二億百千念，就在我們眼前，從來沒有離開過，我們毫無感觸，你怎麼斷它？到什麼時候斷它？大乘經上佛告訴我們八地以上。我們證得八地以上，就是什麼？感覺到這個東西存在，這種高頻率的生滅才感覺它存在，一秒鐘一千六百兆的生滅，感覺到了，這才有能力把它放下。八地以上，四個階級，八地、九地、十地、等覺，統統都放下了，那就是究竟圓滿的佛果，妙覺位。西方極樂世界，等於說阿彌陀佛保證我們每個人在極樂世界都證得妙覺果位，圓滿菩提。
所有法門當中，要記住，都要斷惑證真，這是我們沒有辦法的。年輕的時候不知道，還認為可以，我搞了六十二年。這六十二年我自己完全明白了，八萬四千法門任何一門我都走不通，沒有這個能力，這才回過頭來真正依靠淨土。淨土是分為兩段，第一段帶業往生，這個我們做得到，我們有把握。只要掌握著信、願、持名，這就行了，這是淨土的三個原則，也叫三資糧。真正相信，絲毫沒有懷疑，我有信心。第二個我有願心，萬緣放下，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下了。《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。晚年學蓮池大師、學蕅益大師，這都是我們最好的榜樣、模範。蓮池、蕅益年輕時候也是嚮往通家，涉獵的法門很廣，著作非常豐富，這我們看到，晚年全不要了。蓮池大師在晚年告訴人，「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與別人行」，自己老老實實回頭念佛求生淨土，給我們後人做個榜樣，我們看出來了，明白了。這些大德慈悲到極處，對我們了解太清楚了，教給我們一條出路，這個出路是分兩階，先到極樂世界。
到極樂世界很不可思議，得到阿彌陀佛本願威神的加持，這個加持是有效果的，不是口頭說說的。生到極樂世界就進了清淨平等的法界，前面我們看過，第一個身相平等，四十八願兌現了，往生的人不是願上講的三十二相八十種好。我們看《觀無量壽佛經》，裡面告訴我們阿彌陀佛的身相，身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，這樣的身。體質是紫磨真金色身，而且不是阿賴耶的相分跟見分，不是的，完全轉識成智了。所以到極樂世界受的身相是法性身，居住的環境是法性土，跟我們這裡完全不相同。法性是無量的，所以提到法性，只有一句話可以形容它，不可思議，你無法想像，言語說不清楚，唯證方知。
只要有真信、切願，真信切願裡頭沒有妄想、沒有夾雜，這才叫真信切願。還有妄想，還有夾雜，假的，不是真的，這一點我們要搞清楚、搞明白。章嘉大師早年教我的標準，就是說你沒有做到，全是假的。做到什麼？做到就是放下，沒放下全是假的。用這個方法來警策自己，經教是不是真的明白了？真的明白你能不放下嗎？我對這個世間還有留戀，這經教沒搞明白，永遠也搞不明白。為什麼？你的妄念沒放下，它障礙你。這就說明為什麼古聖先賢教人、教學生，要求學生是一張白紙，沒有絲毫染污，好教。你在外頭轉了一圈，染污很多，回來難教，不好教。
我初學佛，只親近
接受這個條件之後，大概三個月，我看到效果，感到什麼？感到輕安。都放下了，從前學的不承認，你說我學的，老師你講的，我以前學過跟你講的不一樣。不能辯別，那個作廢，那個我不承認，話都沒得講。所以心清淨，真放下了。半年感覺就非常清心，覺得這個方法是好，是有道理，心悅誠服，前面幾個月還都是勉強，真服了。老師的方法是一門深入，長時薰修，只能學一樣，就學這一樣，不准你學第二樣。這一樣學會了，可以再學一樣。一樣的標準，他的標準並不很嚴，也並不很高，你能把這個經從頭到尾講一遍，講得不錯。不求好，求紮實，讓聽的人，內行的人聽不出毛病，這就好，這個根基就紮得穩。老師告訴我，我只能教你五年，五年之後我給你介紹個老師。誰？印光大師。印光大師不在世了，老師送一套《印光大師文鈔》給我，做印光大師的私淑弟子，你天天看這部書，依教奉行。
一九九八年的時候我到新加坡，在新加坡遇到演培法師，老朋友了。我們很早就認識，他早年做善導寺住持，年輕的法師，他大我十歲，我那個時候二十幾歲，他三十幾歲，很年輕，講經講得不錯，太虛法師的學生。在新加坡邀請我給他的信徒們講開示，我說開示不敢講，我學佛一點心得報告，跟大家分享。我把修學的經過說出來，我下來的時候，在他客廳裡他告訴我，他小時候做小沙彌，跟諦閑法師，諦閑法師也是給他這三條。我才恍然大悟，這三條不是
我都不好意思說了，我心裡很清楚，他要不離開諦老，他是天台宗一代祖師，是諦老的傳人，他走了就可惜了。為什麼？太虛法師完全用新式的方法來教學。星雲大師他用的方法採取太虛的，辦佛學院，課程很多，老師很多，交叉學習，跟大學一樣。學到什麼東西？學到知識，沒有定慧。這是我替演培法師可惜的一樁事情，一念之差。這些老和尚難得，現在沒有了，我這個年齡趕上幾個，他比我大十歲，演培比我大十歲，他親近諦閑老法師。這是近代出家人裡頭，講經教學排名在第一。在香港的倓虛是諦老的學生，寶靜也是諦老的學生，這都是很有成就的。
我們當
一心一意求生淨土，必須放下萬緣，《金剛經》上的話，那就是對我們說的，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法。捨並不是不要，要，還要護持，我不學了，學蓮池大師的態度，三藏十二部讓給別人悟。每個法門度不同根性的人，都是好法子，只是我們自己根性很劣，煩惱習氣斷不掉，淨宗就最合適。能斷煩惱，可以學別的法門，法門平等，無有高下，門門都能證無上道。斷不了煩惱習氣的，走淨宗對了。所以黃念
所以他走了，這部經這個註子要不能起作用，就太可惜了。我們有這個交情，也有這個關係，李炳南老居士的教是跟梅光羲學的，梅光羲老居士跟夏蓮居是師兄弟，梅光羲又是黃念
所以我看到有很多人反對會集本，來告訴我，希望我放棄。我要放棄，我對不起黃念
老師往生了，我就想到，老師的東西這份東西是最重要的，在我手上，沒人看見，很多台中人都不知道，知道的人大概現在都不在了。我就把它印一萬本，做為
我幫助正法久住，幫助宗教回歸教育，宗教團結，宗教互相學習，能把這個世界一切衝突化解，讓這個世界的社會走向安定和諧，我們盡心盡力協助。現在遇到斯里蘭卡的總統，對這樁事情非常熱心，佛教大學大概這一、二個月動工了，兩年完成。希望這個大學，將來是世界上唯一一個容納釋迦牟尼佛四十九年所教的所有經教，都在這個學校開課，為全世界的佛教培養弘法人才、護法人才。弘護要一體，弘護不一體的話有障礙，弘法跟護法一定要配合。另外建一個宗教大學，團結全世界的宗教，宗教要互相在一起學習，求同存異。
我現在勸導每個宗教，把經典的精華節錄出來，像《群書治要三六０》。第一個我就想到漢尼夫，漢尼夫很不錯，在澳洲做得非常成功，我寫封信給他，叫他做伊斯蘭《古蘭經》聖訓的三六０。他把這個信息告訴他的老師哈比哈山，老師非常歡喜，他說我們兩個一起做。希望將來找到非常虔誠基督教徒，《新舊約》的三六０。每個宗教的經典都做個三六０，這樣真正能落實，我們要把它做到，光口說不行，一定要落實，一定要做到，宗教是一家，我樂觀其成。我很久就想印《古蘭經》，找不到好本子，我看中王靜齋的譯本，沒有想到有同學找到了，而且印出來了，聽說印了三萬本。除了贈送給國內的這些阿訇、傳教士，我們送給馬來西亞，馬來西亞是伊斯蘭教，我送給納吉首相，送給印尼，回教國家，希望他們也編三六０。
我確實是希望，斯里蘭卡是佛教國，大家要看佛教到斯里蘭卡去，到斯里蘭卡看佛教。我希望將來馬來西亞是全世界回教示範國家，用《古蘭經》治國，用回教治國，斯里蘭卡用佛教治國。每個宗教至少都能有一個城市，讓全世界這些宗教徒都去看看，希望永遠化解宗教之間的矛盾、衝突。宗教要團結，是一家，不單自己的宗教，親兄弟姐妹，別的宗教是表兄弟、堂兄弟，全是一家人。我們這個想法、做法有十年的歷史，這十年做得還很成就、成功，要推廣、要積極。這就是積極推廣的具體行為，就是建一個宗教大學，讓這些真正修行人，真正能夠愛護一切眾生的人，心量大的，我們統統到這個大學來。將來我們還有個活動中心，這個合起來，宗教的活動都可以在這裡舉辦，規模都是對全世界的。我們以仁慈博愛為總的目標，沒有一個宗教不講仁慈、不講博愛，仁慈博愛是所有宗教的中心思想，上帝愛世人，神愛世人，佛家的慈悲，伊斯蘭的真主確實是仁慈的。仁慈博愛是所有宗教的核心，宗教可以團結，在這個旗幟之下，為人類帶來幸福、安定、和諧。
我們回過頭來，我們來看清淨、平等，這都是我們追求的理念。這段經文說明極樂世界的狀況，它那個地方沒有黑暗，我們這裡有日夜，他們沒有夜晚，它是光明世界。也沒有火光，我們晚上是點燈，這是火光，極樂世界不需要。也不要日月，也不要星星，沒有晝夜，極樂世界是光明世界。這句經文在五種原譯本裡頭，漢吳兩種說極樂世界日月虛空，有說到日月虛空。魏譯本，就是康僧鎧的本子，沒有說到有無，沒有提。《唐譯》跟《宋譯》的有，它說沒有日月，經文上有這個字樣。這就是說明，「不言有無」的就是《魏譯》的一種，言沒有的有兩種，說有的也有兩種。
到底有沒有？《彌陀疏鈔》，蓮池大師把它和會，「若和會之」，這個話是蓮池大師講的，「當是日月雖存，以佛及聖眾，光明掩映，與無同耳」。極樂世界是個光明世界，所有現象都放光，佛放光、菩薩放光，每個往生極樂世界的人統統放光。《觀經》上給我們說的阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每個相有八萬四千隨形好，每個隨形好放八萬四千光明，這還得了！居住的樓台宮殿也放光，樹木花草也放光，連大地都放光，寶放光，大地是琉璃，眾寶所成。所以，那個世界是光明世界，雖然有日月，它不需要，不需要日月光明。自己本身放的光讓日月光明都不現了，有跟沒有相同，是這個意思。這個也說得很好。
下面說，「而以理揆之」，就是我們用道理來衡量它。「無者為正」，說沒有，這是正說，說有，這是方便說。這下面有個問題，「何者？」為什麼說以無為正？下面說了，「忉利以上」，在我們這個世界，忉利天往上去，「尚不假日月為明，何況極樂」。四王天有日月，忉利天天上就放光了，人就放光了，忉利以上是夜摩天，空居天，他們不需要日月。所以這是能夠講得通的。「按蓮池大師之意，依理而言，以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文，直言無有日月」。經文裡頭，『無有昏闇、火光、日月、星曜、晝夜之象』，這是說出夏蓮老會集，他採取的是無有日月。「與蓮池大師同旨」，也就是根據蓮池大師所說，我們同意蓮池大師的看法。「因忉利天以上諸天，皆不賴日月，何況極樂世界耶」？
「又《漢譯》曰：無量清淨佛」，無量清淨佛就是阿彌陀佛。所以，我們對於清淨、平等、覺要非常重視，雖然帶業往生，盡可能的跟它貼近。在哪裡修？在日常生活、在工作、在處事待人接物，要修清淨心就決定不被外頭境界染污。特別是五欲六塵，生活是我們真正修行之處，菩薩學處。我們吃飯，心清不清淨？這個好吃，那個不好吃，不清淨；這個我喜歡，那個我討厭，不清淨，你被染污了。你能夠把飯菜看成平等，樣樣都歡喜、隨緣，絕不挑剔，清淨心能現前。穿衣服不必跟別人去比較，用不著，衣服穿得能保暖，乾乾淨淨，這就是清淨。
斯里蘭卡的戒律很嚴，出家人決定不碰錢財的，他們的錢財是寺廟常住，個人沒有，供養都是大眾。供養大眾，每個出家人都有一分，那真叫三寶物。盜三寶物，《地藏經》上講得很清楚，不通懺悔，每個出家人都是你的債主，你麻煩可大了。所以，三寶物是決定不能動的。出家人所有的就是三衣一缽，除這個之外什麼都沒有。修行人，斯里蘭卡出家人有三種，一種是管理寺廟的，就是住持、當家這些執事，他們有職務，管理寺廟的。第二種學習經教的，這多半在佛學院、在大學，在學校做研究工作、教學工作。第三種是清眾，專門修行。社會大眾對這一類的，專門修行的，非常尊重，他們確確實實把釋迦牟尼佛的生活到現在還保存，多半住在樹林，樹下一宿，有些住山洞。山洞，有天然的山洞，有人挖掘的山洞，挖掘的都不大，就是一個人坐禪，不太大。這些人很少出門，日中一食，附近這些居民，居民都是佛教徒，他們會組織起來輪流供養。今天張三，明天李四，輪流供養，大概一般一個多月才輪流到一次，所以他們照顧很周到。
持戒非常嚴格，因為斯里蘭卡的信徒是在家的，都懂得經教，都懂得戒律，他們很清楚。如果出家人在外面行為不檢點、破戒的，這些在家的佛教徒就可以請法師把袈裟脫下來，你不能做出家人。正因為如此，斯里蘭卡的出家人非常規矩，無論在哪個地方戒律精嚴，這也是個很重要的因素，等於說是全國的信徒都在看你。對出家人的尊重，這世界上找不到。出家人，總統、總理見到你都是跪拜，這樣尊重你，你是代表佛的。如果破戒，也不難為你，還俗，你沒有資格穿這件衣服。
那個地方的佛教，全國人民統統落實了，真正是佛教古國，而且二千三百年沒中斷，唯一存的一個佛教古文明，世世代代這樣傳下來的，一直到現在。現在新的東西大概只有公路，交通工具，汽車，以前是牛車、馬車，現在有高速公路、有鐵路，有機場、港口。其他的，人民的生活，無論都市跟農村都保留著二千年前的樣子。所以到那邊去，真叫回到古代，復古了，人民非常和諧。佛教能治理國家，到那裡看就看到了，那個地方佛教治國不是現在的事，它的歷史二千三百年。真可愛！那個地方的人民沒有競爭的心，確實做到了中國古人所講的知足常樂。一般佛教是口頭上的，它不是的，它是生活、工作、處事待人接物，你就看到佛陀那個時代，現在還保存著，真正難能可貴。
我跟總統建議辦兩個學校，佛教大學跟宗教大學，總統一口答應，就在斯里蘭卡辦。今年六月我去講經，住了一個月，佛教大學就舉行了破土奠基典禮，我參加了。他們真幹，不是口頭說說，真幹，所以我們支持他。明年大概就要籌辦宗教大學，還建立一個活動中心，宗教活動中心。這個活動中心可以舉辦國際宗教會議，形式是飯店，我給它起了個名字，阿彌陀佛大飯店。目標，這個飯店將來有四百個房間，可以住一千人，四百個房間。分兩期，第一期工程應該開工了，總統希望明年年底落成。他的生日在十一月，他說他的生日想在這個阿彌陀佛大飯店，在這個地方，生日在這裡舉行，做一個大的法會，大法會可能是無遮大會，齋僧。佩服！做最好的榜樣。我們走到那個地方，看到佛教、宗教的一線光明。一定要把心量拓開，不為自己，為正法久住，為度一切眾生離苦得樂。我們不做犧牲奉獻，正法就衰了，眾生就苦了，一定要發真正菩提心。
大乘佛教傳到中國，二百年前，中國的社會大概像斯里蘭卡這個樣子，寺院庵堂都講經，沒有不講經的。寺院裡頭不講經，這不過二百年之內的事情，衰了，問題出來了。日本比我們早接觸到西方科學技術，他們把這個事情丟掉了四百年。我在日本講經，日本法師告訴我，四百年前，他們的寺院庵堂都講經，只是這個四百年沒人講了。所以我們現在慢慢的來做引導，把宗教回歸教育，寺廟要回歸講經教學。像斯里蘭卡一樣，星期天就是佛陀的教學日，全國男女老少統統要到寺廟接受佛陀教育，所有的法師都出來，一個小圈、一個小圈來教學，為參與這些人解答問題，這正確的。
我們讀經，極樂世界這是整個宇宙裡頭一個示範的點，和諧示範點。阿彌陀佛是怎麼經營出來的？我們看到經典上，「今現在說法」，沒有別的，就是教學。釋迦牟尼佛在世教了四十九年，阿彌陀佛在極樂世界教學，十劫沒有一天中斷。人在聖賢教育薰陶之下，天天薰陶、天天薰陶，他當然成聖成賢，當然成菩薩成佛，決定不能鬆懈，就這麼個道理。細心觀察經典裡面所說的，沒有一尊佛、沒有一尊菩薩不講經教學，講經教學才真正叫佛事。佛的事業、佛弟子的事業是什麼？就是講經教學，做義務的老師，不收學費。教學，沒有正式的學校，也沒有教室，隨時隨地，大家草地上一坐，圍個圈子，就開始教學了。那就叫道場，教學的所在就是道場，無論在什麼地方。這個風氣在斯里蘭卡我們看到了，我們感觸很深，我們應當要學習，歡喜跟大家在一起分享，歡喜為大家解決、解答問題。教學相長，自利利他，真正提升自己的境界，又幫助了別人。
我們看下面《漢譯》的這段文，無量清淨佛，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是整個宇宙的好榜樣，教學從來沒中斷。所以我就能體會到，我們往生極樂世界，花開見佛，進入阿彌陀佛的大講堂，什麼時候出來？畢業就出來了；沒有畢業你不會離開的。那個地方沒有日夜，西方極樂世界人不需要飲食、不需要睡眠，所以真精進。我們這裡睡眠、飲食耽誤很多時間，它那裡不需要，換句話，就在講堂。無限期的佛在那裡講，什麼時候講到你開悟，大徹大悟、明心見性，你畢業了，畢業成佛，成佛才離開講堂。你看，進講堂是凡夫，離開講堂成佛了，決定成佛。
阿彌陀佛時時刻刻要接引十方世界往生的這些人，他都要接引。他怎麼去的？分身去的，身體還在講堂裡講經，化身過去了。能化無量無邊身，有多少人往生他就化多少身，每個往生的人都看到阿彌陀佛來接引，非常親切。他有這個能力，他的真身沒動。同時，經上給我們說了，我們生到極樂世界的人，剛才講身在講堂聽阿彌陀佛講經，可以同時分身，分無量無邊身，到十方諸佛國土去禮佛、去供佛修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修，自己身體沒有離開阿彌陀佛講堂。這是十方世界沒有的。所以到極樂世界你那麼快就成就，圓滿究竟的成就，你在這經文上你就明白了。這多殊勝！到什麼地方找不到的。
《漢譯》的，這裡說「阿彌陀佛頂中光明極大明，其日月星辰，皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行，亦無有精光，其明皆蔽不復現」。這是《漢譯》的。《漢譯》這幾句話講得好，極樂世界有沒有日月？有，在空中，但是它不轉，不像我們這裡日月它有公轉、有自轉，它那裡在空中不動、不轉，也沒有光。這個說法跟蓮池大師「和會之說」相同，「彼土日月之光在聖眾光中，掩蔽不現」。因為它的光沒有極樂世界依正那個光明大，沒有那個大，就顯不出來。好像我們在太陽底下點上一盞燈，看不出來它的光，電燈底下點一支蠟燭，也顯不出它的光。「如經云，日月火珠皆匿曜。又如本經《禮佛現光品》曰：聲聞菩薩一切光明，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫」。這是菩薩的光明，跟佛站在一起，只看到佛光，看不到菩薩光。實際菩薩在放光，菩薩的光沒有佛光大，阿彌陀佛的光明特別顯耀。
所以說，「菩薩光明，尚皆隱蔽，何況日月星辰等等耶？是故彼土無有昏闇、火光、日月、星曜、晝夜之象，唯是常明不昏，無有晝夜」。這極樂世界狀況我們要曉得，極樂世界沒有晝夜，極樂世界常明，永遠沒有黑暗。記住，極樂世界是法性身、是法性土，所有的人在極樂世界得的是法性身。我們這個身體不是法性，是法相，肉身是阿賴耶的相分；念頭，講我們的心，我們會思考、會想像，這個心是阿賴耶的見分。極樂世界沒有阿賴耶，統統轉識成智了。我們到極樂世界，什麼時候轉識成智的？在蓮花裡頭，就是佛拿著蓮花來接引我們，我們坐到蓮花裡面，花就合起來，這個時候就轉識成智。到極樂世界花開見佛，那個身體跟阿彌陀佛一樣，法性身，你所看到大地是法性土。法性不生不滅，法性沒有絲毫染污。阿賴耶是生滅法，所以阿賴耶所變現的一切，心理現象、物質現象統統是生滅法，這都不一樣。所以他不需要飲食、不需要睡眠，精神飽滿，聽佛說法愈聽愈歡喜。禪悅為食，法喜為食，我們中國人常說人逢喜事精神爽，就這個道理。到極樂世界，所以叫極樂世界，他歡喜，這個歡喜是從哪裡來？從聞法來的，阿彌陀佛給你說微妙法。
下面這一段，『亦無歲月劫數之名』，這些現象在極樂世界沒有。我們這個地方有年月日、有歷史，極樂世界人需不需要？不需要。他有六通，圓滿的六通，看幾千年、幾萬年前的事情，他就看到了，天眼看到；看將來的事情，還沒有發生的事情，他也看到。不但十方世界沒有障礙，自性、法性沒有大小，真正是中國古人所說的，其大無外，其小無內，它沒有邊際。極樂世界是法性土，說法性土，這個世界沒有邊際，找不到邊際，它太大了。小，其小無內，微塵裡頭有世界，我們在《華嚴經》上讀的。什麼世界？就是我們這個大世界，在一粒微塵裡頭。微塵沒放大，世界沒有變小，大小不二、大小互容，大容小沒有問題，小容大不可思議。經上告訴我們，普賢菩薩經常到微塵世界裡面去供佛聞法，去度眾生。重重無盡，微塵裡面世界還有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，沒有底的，這是法性。
這些是今天的科學，科學要達到這個境界才叫圓滿。所以圓滿的科學在佛教裡頭，究竟圓滿的科學在華藏世界、在極樂世界，這是真的，不是假的。我們今天到這個世間來，遇到佛法，應該有所選擇，在這個世間壽命有盡，我們非常幸運，這個肉身滅了，我選擇什麼地方，到哪裡去？我相信聰明人、有智慧的人一定選擇極樂世界。真正選擇極樂世界，就是選擇了究竟圓滿的法界，我們常說遍法界虛空界，你太難得了，你選擇中了，到達極樂世界，就是遍法界虛空界你全到了。
我們看念老的註解，「亦無歲月劫數之名。就此土言之」，我們這個世界有，「其所以有晝夜年月與劫數者，因地球、月、日、星雲等等皆在運動，自轉與公轉，遂有晝夜一月一年一劫等等，而歲月遷流」。這是娑婆世界的現象，這是十法界六道裡頭人法界的現象。我們知道，幾乎一切諸佛剎土都有六道，都有十法界，《華嚴經》「華藏世界品、世界成就品」裡面說得很清楚，都有。講年月日時限於在人間，這個東西是假的，不是真的。「今據《漢譯》，彼土」，極樂世界，「日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行」。極樂世界有沒有星辰？有，空中有，但它不轉，它不像我們這個地方星球在運行，它那裡不動的。我們有理由相信，那些地方也有很多菩薩居住在那裡。菩薩喜歡清淨，宮殿飛到那邊去，自然就去了。他宮殿放光，他本身放光，他的光明足夠用了，變成極樂世界的衛星城市，小城、小鎮。你喜歡，一個人可以住一個星球，確實可能。
「是表彼土」極樂世界，「縱有日月星辰等」，沒有運轉的現象，也沒有晝夜之別，時間沒有變遷，永恆不變，「故無歲月劫數之名」，他們不需要這些東西。「但以順餘方故，始言歲月」。釋迦牟尼佛應化在這個地球上，隨順地球人的常識，隨順地球人的知見，說時間，說這些歲月。你們執著，佛隨順眾生執著而說的，不是真的。下面念老這個括弧是修訂本裡頭後來加的，是他老人家自己加的。「故知時間生於動，動之本，生於念；妄念相繼，故有時間」，這是真的。「近代大科學家愛因斯坦氏謂，時間只是由於人的幻覺，與此相通」，所以時間不是真的。
下面，『復無住著家室』，這句話怎麼解釋？他說「亦非定言」，也不是決定說，「無有舍宅」。為什麼？前面有，《受用具足品》裡頭，「所居舍宅，盡極嚴麗」，莊嚴美麗，「或在虛空，或在平地」，這是「足證非定無舍宅」。無舍宅的意思，就是「今言無者，指不著家室之相也」，這個意思好。極樂世界人不執著自己的身體，也不執著居住的房屋、房舍，雖然有他不執著，這就對了。我們的修行，實在講功夫就在這一著。我們在今天，無論對人、對事、對物，只要我們完全沒有執著，就是菩薩。為什麼？菩薩覺悟了，覺悟什麼？凡所有相，皆是虛妄。所以他不執著。不執著，心是定的；執著，心就亂了，就有念頭起來，不執著沒有念頭。說明極樂世界這些菩薩一念不生，什麼念？起心動念，他沒有這個東西。沒有這個東西就沒有阿賴耶，阿賴耶是從起心動念生的，起心動念是無始無明，叫一念不覺而有無明。極樂世界人覺，沒有不覺。覺跟不覺才產生生滅，極樂世界沒有生滅，只要你生到極樂世界，你就入了不生不滅諸佛如來的境界。
明白這個道理，這極樂世界能不去嗎？哪有這個道理！如果我們不去，照通途法門來講，八萬四千法門，學大乘的，初信，初信到二信，二信到三信，到第七信才脫離六道輪迴；第八信相當於十法界裡面聲聞法界，第九信辟支佛的法界，第十信菩薩的法界；第十一信，十一信就不是十一信了，那是初住，初住是法身菩薩，脫離十法界了。你看看多麻煩！要多少時間來修行，你才能夠一步一步向上提升。到極樂世界，一步登天。這是我們就事論事，我們得要搞清楚、搞明白，錯不得，這一錯，真錯了。
前二、三個星期，有個同學傳個信息給我，愛因斯坦附體。他告訴人，他是地藏菩薩特准他到人間來透一點信息，告訴大家他現在在無間地獄。而且告訴我們，是所有無間地獄裡頭，他是最苦的無間地獄。這個地獄名字叫什麼？核爆地獄，是他自己造的。他受的這個苦，就是在原子彈爆炸之下，他說每個細胞都是在攝氏幾千度的那種高熱煎熬，這個彈爆炸，人飛出去，風一吹又活了，第二個彈又來了，永遠不間斷的在那個地方接受核爆。他後悔，不應該造這個東西，不知道帶這麼嚴重的後遺症。所以他勸告世人，千萬不要用核武做戰爭的武器，應該把它銷毀。他說製造的人、下命令的人、執行的人、發動戰爭的人、執行去用核武的人，統統都跟他一樣的地獄。多可怕！永遠不能翻身。地藏菩薩慈悲讓他出來透這個信息，透完之後還要回去，還得要受。人家問他過去生，他過去生出過家，做過和尚，遇到過淨土法門。他是講經的法師，遇到淨土法門沒求往生，他說這是我的大錯特錯。那個時候要求往生，現在作佛了，怎麼會跑到無間地獄去。業因果報，絲毫不爽，我們相信這絕不是騙人的信息。
唐太宗做了皇帝，因為奪取政權的時候殺人，所以墮地獄。那個殺人很有限，那個時候用弓箭，還沒有槍，你能殺幾個人？也墮地獄。他是個好皇帝，做了很多好事，是佛門的大護法，也是宗教的總護法。因為在他做皇帝的時候，基督教傳到中國，伊斯蘭教傳到中國，拜火教傳到中國，他都平等對待，都下命令給他們建道場。宗教的大護法，真做了些好事，所以他不是無間地獄。人家問他，你死了以後到哪裡去？畜生道。畜生道死了以後他又到人道，人道死了以後他才到地獄道，所以他那個地獄不是無間地獄。無間地獄是沒有間隔的，死了一斷氣就到地獄去了，那叫無間，五種無間，沒有中陰的。唐太宗有中陰，這就是畢竟還做了些善事，善事裡頭最大的一件善事就是《群書治要》。編這個書，今天我們把它再翻版，大量的翻印，大量流通，他就憑著這個離開地獄了。離開地獄，聽說到天上。他來感恩，其實我們做這個事情不是為他做的，我們覺得這是本好書，應該要流通，他因為這部書印出來，他才離地獄。參加我們的三時繫念法會參加了不少，我聽有些通靈的靈媒告訴我，他生到極樂世界去了，有此可能。人家問他，玄奘大師知不知道？知道，是我的國師。他現在在哪裡？他在極樂世界。唐太宗清楚，所以他念佛往生極樂世界是可以相信的。
證明極樂世界樣樣都有，人心裡乾乾淨淨，沒有絲毫染著，這是我們要學習的。我們今天住在這個房子，我以前講過，往後得加強，得真幹。我說的什麼？我們住在這個房子，這房子是我的，我離開這個房子，這房子不是我的；我身上帶的錢是我的，沒有帶在身上不是我的。這是起步，不要牽掛，減少妄念。所以，出家人就是表演這個給我們看，他一生所有在身上，身外之物不是我的。身外之物是常住物，等於是什麼？我們的後勤補給單位。我有需要的時候它來供給我，我不需要的時候都在那裡保存，十方供養都集中在那個地方，這個制度好。
所以，諸位要細心去觀察，你就真正了解，佛教是共產、是民主。你看，他什麼事情不是哪個人獨斷獨行，他要做羯磨，羯磨就是開會，徵求大家同意。小事情白一羯磨，跟大家宣布一遍，大家同意了，同意就是不說話，不反對就同意了，你不同意的時候你就說話，那就通過了，就可以照辦。重大的事情，白四羯磨，要說四次，讓你細細去考慮。四番羯磨之後，大家都沒有話說，通過了，民主。共產、民主，共產黨真的要向釋迦牟尼佛學習，他就是共產黨頭子。他的這個團體共產、民主，最好的榜樣，沒有人不服，沒有人不歡喜。釋迦牟尼佛帶頭，他自己首先做到，不是教別人做，自己做到，所以學生個個做到。
我們今天有這個概念，財產就在身上，房子也是的，我今天在這裡住，今天是我的，我離開它就不是我的，沒有牽掛。錢財放在銀行是別人的，不是我的，銀行倒閉了就完了。是銀行的，不是我的，它倒閉我也不痛心，為什麼？根本我就沒有這個觀念那個東西是我的。不過是什麼？我有支配的權利而已，哪個地方有好事，我可以把這個送人。絕對不要為自己，你就快樂無比，為自己就很操心，一切為眾生。佛法，我們找到這個路子，它幹什麼？幫助一切苦難眾生離苦得樂。哪些是苦難眾生？沒有脫離六道輪迴的都是苦難眾生，沒有離開十法界的都是苦難眾生。幫助這些眾生脫離輪迴、脫離十法界，幹這個事情的，不是幹別的。在這個世間幫助世間人離苦得樂，就是給你講倫理、講道德、講因果，你能夠遵守你就會得幸福、得快樂。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第413集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百一十三頁倒數第四行，我們從頭念起：
『復無住著家室』，這一句是經文，念老註解裡頭講，「亦非定言無有舍宅也」，這句話不是說極樂世界一定沒有居住的宮殿舍宅，不是這個意思。「如前《受用具足品》云：所居舍宅，盡極嚴麗，或在虛空，或在平地」，這就說明極樂世界有，有居住的宮殿樓閣。極盡莊嚴美麗，注意極盡兩個字，他們的宮殿樓閣，居住的房舍，十方世界裡頭最莊嚴、最華麗。為什麼？我們想到，這些居住的物質環境是屬於滿業。我們在六道裡面得人身，到人道來投胎，這是引業，引導你到這個地方來。人造的業是有兩種，第二種是滿業，圓滿的滿，就是我們在這一生當中一切的受用，貧富貴賤，這是滿業。到人道來，引業大家相同，都到人道來；到人道來，生活受用不一樣，賢愚不肖也不一樣，這就是滿業，滿業就是你所修積的善福。過去生中如果要缺少這個，這一生生活就很清苦，居住的處所也不好，滿業，你會感覺到煩惱，感覺得苦，在受苦。如果你能夠像極樂世界人這樣的心情，不執著，稍稍有一點就很滿足，那就很快樂。可見得這個苦樂於滿業也不是很重要，問題就是你能不能看破。
佛能叫人離苦得樂，這是非常高的智慧。怎麼能令一切眾生得樂？於一切法不執著，看破、放下了，心上沒有，事上有，心上沒有，心快樂，事沒障礙，理事無礙，事事無礙，這是佛的高度智慧。譬如經上給我們講的，世尊在行菩薩道的時候，有一個時期做忍辱仙人，釋迦牟尼佛的前身，遇到歌利王割截身體，那是多麼痛苦的一樁事情。可是忍辱仙人是什麼心態？快樂，沒有把這個苦當作一樁事情，身體不是我，你要割隨你割。歌利王一面割一面問他，你還能忍嗎？他說他修忍辱，好，我看看你能不能忍？割到最後，問的時候，能忍，沒有後悔，沒有怨恨，這個難。沒有後悔是不後悔他修忍辱波羅蜜，沒有怨恨是你來殺我（等於說你來考驗我），我不怨恨你，這兩個詞是兩個意思。於這一切境界不放在心上，皮肉受苦，他心裡沒有苦，他心裡頭是樂。
什麼時候樂？這是一個大考，通過了，通過這個大考就知道馬上要提升了。真的提升了，世尊在千佛排名裡面是第五，第四是彌勒菩薩，所以彌勒菩薩應該成佛在他之前，現在果德現前，他提前成佛，彌勒菩薩在後面，變成彌勒菩薩是他的後補佛。所以忍辱仙人告訴歌利王，我將來成佛第一個度你，這報恩。別人這個怨恨多深，這個怨恨放在心上，冤冤相報何時了，那就苦不堪言。你看念頭一轉，菩薩成佛了。忍辱波羅蜜最後的考試，歌利王來執行，叫滿業。
真正修行人修什麼？就是順境、逆境，順境裡頭沒有貪戀、沒有情執，上升了；逆境裡頭沒有怨恨，有感恩，這都馬上提升。小恩、小怨心裡頭念念不捨，完了。修行人多，成就的人少，為什麼？重重淘汰。淘汰就在眼前，什麼時候來考你？時時刻刻分秒都沒有捨棄，就是境界來考驗你，順境你還生不生貪戀，逆境你還起不起怨恨？一動這個念頭就墮落了，往下降，不是向上提升。早晨起來，吃飯，穿衣、吃飯，都是考試，工作應酬、待人接物，不外乎順境逆境、善緣惡緣。緣是講人事環境，人事環境你有喜歡的、你有討厭的，你什麼時候能做到怨親平等，看到一切眾生都生歡喜心，毀謗你的眾生、羞辱你的眾生、障礙你的眾生、陷害你的眾生，平等心對待。
為什麼平等？因為所有一切相全是等於零，「凡所有相皆是虛妄」，常常記住這句話，這句話能幫助我們提升，能讓我們看到一切法的真相。真相，一切眾生本來是佛。他為什麼變成這樣子？是他迷了自性。自性本來不迷，永遠不迷。迷失自性是一個方便語，自性哪裡會被迷，迷了怎麼能叫真性？我們套惠能的一句話說，何期自性本無迷悟，它沒有迷悟，這真的，一點不假。迷是什麼？迷在阿賴耶裡頭，一念不覺而有無明，這才是真正的原因。
阿賴耶是不是真的？不是真的，無始無明，阿賴耶就是無始無明。為什麼佛用個無始？無始兩個字用得妙極了，如果有始就有終，有始有終，這是真的不是假的，無始是根本沒有開始，沒有開始哪有生滅？所以就沒有滅。無始無終，無生無滅，這才是事實真相，這是宇宙的奧祕。我們初學佛，還有很多學佛的同學對無始無明都解錯了，我們早年也是解錯了，大概是太久了，說不清楚，叫個無始，這就把無始兩個字的意思搞錯了。無始，很簡單，就是表面的意思，根本沒有開始。
現在我們對於這個有一點概念，知道真的是沒有開始。為什麼？它的生滅頻率太高，速度太快，一彈指三十二億百千念。三十二億乘百千，百千是十萬，一百個千，十萬，三百二十兆，這一彈指它已經生滅三百二十兆次，就在眼前。什麼？所有一切的萬法，今天科學所說的，物質現象、心理現象、自然現象，統統都是在這個頻率裡頭生滅。一彈指三百二十兆個生滅，我們覺察不到，六根接觸不到，在眼前沒看見，在眼前沒聽見，鼻沒聞到，舌沒嘗到，身體沒有接觸到，心裡沒想到，六根統統接觸不到。事實真相就在眼前，從來沒有離開過。貼近的是我們的身，我們不知道。
每一個念是一個生滅，每一個念是一次現象，這一次現象完了之後，它接著第二個就來了，第二個不是第一個，這要搞清楚。如果第二個是第一個，那我們所看到的是相續相。我們眼前看的好像是相續，怎麼不是相續，念念都看到這個人是這個樣子？我們是看局面小，如果放大到整個地球，這一念確實不一樣；要放大到整個宇宙，更不一樣，這差別就大了。我們見到，佛經上講的，相似相續相。我常常用電影，我們老式的電影是幻燈片，動畫，這個大家很清楚。拍攝的時候，它的頻率是二十四分之一秒，張張不一樣，它不是真的相續，它是相似相續相。我們眼前就彷彿像銀幕上呈現的畫面一樣，我們沒有看到底片，看到底片那就是諸法實相。所以是平等的，怎麼平等？等於零。
一切法統統等於零，你怎麼可以放在心上？放在心上壞了。那叫什麼？業。見到這個事，眼看到色，看到這個色的時候是事，放在心上叫業。佛教裡面的佛菩薩高明在哪裡？他看到事相，很清楚，他不放在心上，他有辦法不造業。跟這些物質現象、精神現象、自然現象相處，他不放在心上，這個厲害。為什麼不放在心上？知道是假的，沒有一樣是真的，放在心上我們的心就被染污了。真心你放也放不進去，你放在心上的時候，好像我記憶當中我能想起來，那是妄心，真心沒有記憶。真心就像現在電腦一樣，你只一碰它，它全現前，那個才真厲害，真的、妄的統統現前，這個才厲害，不需要學習。
而且真的通了，跟一切諸佛菩薩通了，因為同一個自性，好像電腦一樣，同一個記憶體，你只要把它一打開，所有諸佛如來的信息你全部得到了，他們讀的那個經，修的那些行，全變成自己功夫。契入常寂光，所有諸佛如來都變成光，我們自己也都變成光，光跟光融合在一起，像我們房間十幾盞燈統統打開，光光互照，融合在一體。證得究竟圓滿，是這個境界，這叫大圓滿，這叫大自在，這叫回歸自性，這裡頭有什麼不知道的！這就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，為什麼？融成一體了。起作用，妙不可言，十方眾生與你有緣的，他有感，你就有應，你跟他起感應道交。你結的緣愈多，將來你成佛度的眾生愈多。佛不度無緣之人，無緣不起感應道交作用，有緣起感應道交，無論是善緣、惡緣，統統起感應道交。到你成就了，善緣，你度他；惡緣，也度他，你沒有分別執著，正是所謂的「無緣大慈，同體大悲」，這時候統統現前。
所以關鍵我們曉得了，就是不放在心上。事上呢？事上要認真斷惡修善。為什麼？做給別人看的，這就是你的真誠慈悲。為什麼？佛氏門中，不捨一人，我盡量去影響他，影響多少效果不問，也不放在心上。我只知道這樣做給他看，看一遍沒懂，看十遍沒懂，看一百遍，看一千遍，看一萬遍，看久了慢慢他就懂得了，他就得受用。所以我們是抱著只問耕耘，不問收穫，要抱著這個心態，我做好樣子給他看，久而久之他自然會看懂。所以，諸佛如來沒有一個不是今現在說法。今現在說法，沒有時間、沒有空間，我們慢慢去體會。沒有時間、沒有空間，就是一切時、一切處今現在說法。口沒有說，做出榜樣來，那也是說。念念不忘眾生苦，念念不忘幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭，這也是說法。三業都說法，三業是身、口、意。諸佛菩薩無論示不示現，在不在此時此地，他的意念圓滿包括了，遍法界虛空界一個眾生都不漏。為什麼？他是法性變現的，法性涵蓋全體，不是部分。
所以，中國人講倫理，懂得倫理，佛法在倫理上達到究竟圓滿，那是什麼？整個宇宙萬事萬物跟自己真正是一體，一體，哪有不愛護的道理！什麼心愛護？真心。真心總結就是一個愛，這個愛裡面沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，這個愛是自性的第一德，是性德。如果有起心動念，這就不是第一德，是第二。第二是什麼？菩薩的愛，有起心動念，菩薩的愛沒有分別執著，菩薩。阿羅漢、辟支佛，這二乘，跟權教菩薩，權教菩薩是別教的三乘，別教，十住、十行、十迴向，這別教三乘，因為他們沒見性，他們的愛又次一等，還是從真心出來的，有分別沒有執著，見思煩惱統統斷了。五種見惑斷了，五種思惑，思惑是貪瞋痴慢疑，也斷了，這是小乘，阿羅漢、辟支佛。如果這個愛裡頭有五種見惑、有五種思惑，這是凡夫，我們講世間人六道凡夫的愛，佛經上稱為眾生緣的愛。六道裡面的三惡道有沒有愛？有，餓鬼、畜生都有愛。這是什麼？自私自利的愛，愛上面加個欲望的欲，愛欲。這個愛造的業就是六道輪迴業，他這個愛造的是善，善就是利益眾生的，三善道的果報；自私自利的，三惡道的果報。總而言之，皆不出因果兩個字的定律。
古人有所謂中國的歷史，這一部《二十五史》，講的什麼？因果。我們再回頭來看，中國儒釋道這三家講的是什麼？用最簡單的字把它概括，也是因果。放下妄想分別執著是因，證得三乘果報這是果，三乘是佛、菩薩、聲聞，放下執著是聲聞、緣覺，放下分別是菩薩，放下起心動念（就是妄想），就成佛。這什麼？因果，因果兩個字把世出世間一切法統統包括在其中。什麼人有智慧？深信因果，他認識因果，這種人就有智慧。他知道什麼樣的因感什麼樣的果，他就能辦事，不會把事情辦錯。因果教育是聖賢教育，它跟科學不一樣，科學有知識沒有智慧，所以科學做錯了很多事情。連愛因斯坦，做了一樁大錯事情，就是發明原子彈，把自己搞到無間地獄裡頭的核爆地獄，這他自作自受。這是什麼？沒智慧，如果有智慧，不幹這個事情。
諸葛亮有智慧，當年在世發明了木牛流馬，這是科學技術，用機械的力量，不用人力、不用畜生的力量，它可以走路、可以運輸。書上記載，一天雖然不遠，走三、四十里路，它可以運輸。他死了，把這一套技術全毀掉。一般人不懂，他怎麼這麼自私自利，有這個技術，不傳給別人？他有智慧，這個東西要是一直發明下去，沒有倫理道德，可能世界早就完了，他有智慧，他有良心，他有道德。這些東西，在真正有智慧道德的地方可以使用，沒有問題，如果被野心分子搞起來的時候，用在戰爭，那麻煩可大了，那害人就多了，他不忍心。所以讀中國古書的人，他的思想言行他是負責任的，不但對現前人負責任，對千年萬世負責任。外國人沒想到這些，只看眼前，往後不看。東方人的這個智慧，到佛真的達到登峰造極。
佛這門東西現在學習的人不多，誤會的人很多，因誤會而產生嚴重障礙。但是好在典籍還保存了一些。在三種語系，這三種語系要會合，要會譯，翻譯。翻譯不是一個簡單事情，什麼人來主持翻譯？證果的人。我對翻譯這個事情早年有懷疑，我問過
我把這個事情請教
他到曹溪去拜六祖，見面的時候拜了三拜，頭沒著地。起來的時候六祖就問他，你心裡頭一定有值得驕傲的地方，什麼值得驕傲？他就說了，誦《法華》三千遍。十年一部經，真的不容易。六祖問他，《法華經》裡面講的是什麼？他答不出來，反過來問六祖。六祖說這個經（六祖不認識字，當然他不會看經），我沒有聽說過，你念給我聽聽。他背得滾瓜爛熟，《法華經》一共二十八品，法達禪師念到第二品「方便品」，六祖就止住，行，不要念了，我全知道了。把《法華經》大意講給他聽，他開悟了，再磕頭，頭著地了。
這個記載給我們啟示，聖教，聖賢教育，佛陀教育在聖賢教育裡擺在第一位。它重視什麼？重視開悟，這是真的，這叫自度。所有一切形象是度他，度他是福德，自度是智慧，福慧雙修。我們皈依佛，二足尊，這個二就是智慧、福德，用智慧度自己，用福德教別人。示現種種苦行，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所作的示現，實際上不止四十九年，從他離開宮廷，十九歲算起，還得加十二年，種種示現是教化眾生，給眾生做好榜樣，像那個樣子才會得定、才會開悟。身教，不是言教。
今天佛教這三大系，巴利語系、漢文系、藏文系，這三大語系，巴利文是最早的，他們的歷史二千二、三百年。中文翻譯的還不到二千年，快到了，佛教正式傳到中國來開始翻譯，公元六十七年，到二０六七年，二千年。巴利文是從印度傳過去的，比我們早。西藏的佛教，文成公主帶過去的，唐朝初年，唐太宗的時候。唐太宗的時代，將文成公主嫁給當時的藏王，她到西藏去，帶了佛教的佛像、經書，所以最初是這麼傳過去的。西藏人知道有佛，距離印度近，所以當時印度這些密教，密乘大師到西藏比到中國來方便。所以它比我們晚，藏傳的只有一千多年。
佛教真正是好東西，像唐太宗所說的沒錯，能救國家，能救全世界。我們希望年輕人，如果真正認識了，發大菩提心，我想這些人都是乘願再來的，不是普通人。我們相信這些再來人不少，到人間來，可是這個世間誘惑的力量非常強大，把這些菩薩，讓他禁不起誘惑而退轉的，我相信也不在少數。只有真正有定功，能堅持，不受污染，這人成功了。佛教再要興旺我相信至少還要三代，前面這兩代還要受辛苦，所受的辛苦我相信不在我們之下。要能夠忍受，熬得過去，把續佛慧命、弘法利生這個重擔擔在肩膀上。真正是禪宗大德所說的，「百花叢中過，片葉不沾身」，在這個花花世界，所有一切誘惑你能禁得起，你在這裡面絲毫不受感染。最重要的一個幫助，就是不能一天不讀經，不能一天不講經。講經是跟大家分享，給誰聽的？給自己聽的。如果離開經典，離開講席，不受染污太難了。我們的心才動，展開經卷，就收回來了。聽佛的勸告，聽佛的教誨，對佛感恩。
這個經，雖然是一部經，你去念，讀書千遍，遍遍味道不一樣，有法味、有法喜，也就是說遍遍都有悟處。然後發現經典不可思議。這句話、這幾個字我念了幾千遍，都有悟處，都有新的意思出來，歡喜，然後才真正體會到，承認了，字字句句含無量義。一微塵裡面都能容納虛空法界，何況一個字，它不能容納嗎？這一個字比一粒微塵大多了，肯定它也包含整個虛空法界。只是我們的功夫不到位，功夫到位，一個字一切全通了。惠能大師是一個好榜樣，是個活生生的例子，你不相信你細細看他，沒有人問他的時候，般若無知，一無所知，心裡乾乾淨淨的什麼都沒有；你只問他，提問題，無論世間出世間，你只一提問，他都知道，他就講給你聽，而且講出來的契機契理，這個了不起。他講得不深不淺，在你這個境界你完全能明瞭，你再往上提升，那個意思就更深一層，字字句句無量義。
所以翻經可不是容易事情，不是真正開悟的人翻的，是文字表面的意思，都是翻經人自己能夠體會到的意思，他是阿羅漢翻，那是阿羅漢的境界；他是菩薩翻，是菩薩境界；他是佛來翻，是佛的境界，不一樣。可是我們了解這些，這些統統都不要放在心上，為什麼？放在心上障礙，不障礙別人，障礙自己。如是我們對於聖教佩服到五體投地。這些人，凡夫翻來的，沒有開悟，真是凡夫，妄想分別執著全有，我們通達兩國的文字，把它翻譯出來，行不行？行。如果是佛看到了，是佛經；菩薩看到了，是佛經，他能通，他沒有一樣不通。可是凡夫看到就不通，凡夫沒有辦法像開經偈上所說的，「願解如來真實義」，凡夫只有個願，能不能解？不能。
那我們要問，怎麼辦？用真心，問題解決了。佛經的文字是從真心流露的，只要用真心就能契入。用妄心，讀佛經也不懂。佛菩薩來翻譯的，你是妄心，跟他不相應；如果是真心，相應。真心，凡夫所譯的，翻譯哪個地方有缺失你都知道，你可以把它訂正，你有這個能力。但是翻經，一個真誠心、恭敬心不能沒有，沒有真誠、沒有恭敬，他翻出來的是知識。有真誠、恭敬，凡夫也能沾到一點邊，為什麼？佛加持你。連畫畫佛菩薩都加持，何況你以真誠恭敬心翻經，必定得到加持。加持的時候你自己未必知道。
所以我們對待經典，無論什麼人翻的，都要用真誠、恭敬心來看待，自然得利益。要真得利益，把這種真誠恭敬對待一切人、一切事、一切萬物。世間法也說，《禮記》是世間法，頭一句，「曲禮曰：毋不敬」。這個話簡直像佛說的，大道就從這裡入門，入不進去是你的誠敬不夠。印光大師一生教人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。學生
極樂世界，照世間人來說，是華麗莊嚴到極處。什麼原因？它是性德變現的，性德是究竟圓滿，沒有欠缺。那個莊嚴華麗不是人造的，不是欲望變現出來的，是性德自然出現的，性德之美、性德之善是沒有東西能跟它相比的，性德自然流露。或在虛空，或在平地，這是隨意的，想在虛空，他就住在虛空。好比這個世間，確實，世間有人喜歡住在山頂，高山，有人喜歡深谷，山谷下面，愛好不一樣，各有各的樂趣，都有他的道理。說明極樂世界所有一切受用無不如願，它就是說這句話，真的如願以償。世間歷史上多少高人，有人住華麗的宮殿，雕梁畫棟，有人住茅草蓬，還有人喜歡竹子，建一個小房子完全用竹子造的，沒有用其他材料，別有風味。極樂世界這些菩薩們做種種示現，目的在哪裡？接引一切世界一切眾生，不管你們喜歡什麼，極樂世界應有盡有，希望大家早一天到極樂世界，還不就這個意思！我們在這也能看得出來，這是阿彌陀佛的本願。
所以這個經文裡面講無，這個無字是指不執著的意思，「不著家室之相」。不但不著家室之相，極樂世界依正莊嚴，他們都沒有執著，也沒有分別，他的心多清淨。「極樂會眾，所聞皆是無我之聲，聞即相應。其心清淨，無諸分別。既無有我，何有我之家室」。這個話講得好，我尚且不執著，我所就不存在。先有我，然後才有我所有的，我的衣服、我的住處，出門有我的車馬，我的田園，這都是身外之物，有我才有這個概念。極樂世界人個個都是無我，這是真的。小乘初果須陀洹，身看破了，身見沒有了，不再以為這個身是我，身外之物當然放下，入佛門。還有我身，還有我身附屬這些東西，在門外，沒入佛門。入佛門不是叫你把這個東西都捨掉，不是這個意思，是叫你不執著，事上有，心上沒有，這就對了。事呢？事不妨礙，理事無礙，事事無礙。妨礙是什麼？妨礙是你的念頭，你念頭裡頭執著，這個東西真妨礙了。這是多高的境界。
早年我跟章嘉大師，大師告訴我，密乘，把佛法比喻作個學校，密乘是博士班，佛法裡面最高峰，它裡面完全是事事無礙，一塵不染。它不是離一切相，它是即一切相，離一切相，離即同時。如果你不入這個境界，你要想學它，無間地獄。他告訴我，密乘沒有第二個路，一個是成佛，一個是地獄，沒有當中的，也就是告訴我，我不能學。但是不學密乘不能成佛，什麼時候學？真正有資格學的是法身菩薩，別教初地以上、圓教初住以上；換句話說，脫離十法界之後，你生到諸佛實報莊嚴土，那時候學，你有資格學這個法。老師把這個東西講得很清楚、很明白，我才了解。我們對於修密的只有尊敬、讚歎，不敢學習，為什麼？自己想想，達不到，人家心多清淨。
我沒有見過別人，我見章嘉大師，他的清淨心我們從他生活上能看到。他穿的衣服，那照片上就是他的禮服，平常穿的衣服，夏天炎熱他也是這樣穿。道源老和尚告訴我們這些年輕人，台灣第一次印大藏經，環島宣傳，希望大家來捐助這個基金，成就這樁好事。當時領頭的就是章嘉大師，帶著這幾位大法師環島旅行，宣傳大藏經。夏天，道源老和尚穿得很薄，還拿個扇子不停的搧，看到章嘉大師如如不動，穿得那麼厚，「大師，你不怕熱嗎？」章嘉大師回他一句話，「心靜自然涼」。他說我聽到之後非常慚愧，年歲他比我大，穿那麼厚的衣服，坐在那裡如如不動，這年輕人揮扇子。心靜自然涼，換句話說，你的心不清淨。這是我們看到的人，我們相信這是真的不是假的。一切法從心想生，那些原理原則佛都說清楚、說明白了。
極樂世界六塵說法，經上告訴我們，講得最多的是什麼？無常、無我、苦、空。苦、空、無常、無我講得最多。一切法確實就這四個現象，一切法是苦、是空、是無常、是無我。天天聽，對於一切法（確實無比的莊嚴華麗），沒放在心上，決定沒有在境界上起心動念，起心動念就是被染污，不起心動念。在地獄度眾生，看到地獄、餓鬼的苦相，也不著相，也沒有放在心上，總是用智慧、清涼、自在去感化眾生。於是我們真正徹底覺悟了，十法界依正莊嚴是自作自受，這是什麼？自己業力變現出來的。每個人變現的境界重疊在一起，重疊在一起叫共業，雖重疊，還是各各不相同，叫別業。別業跟共業重疊，好像是一樁事情，其實不一樣。這個重疊是沒有止境的。如果我們在一個講堂，這個講堂一千人，就是一千個重疊，講堂是一萬人，一萬個重疊。跟作夢一樣，夢中境界，重疊在一起看不出來，你沒有辦法覺察到。誰覺察到？八地以上就看到了。等到我們修到八地以上，那時候真正磕頭感謝佛陀，自始至終給我們講的東西，真如一味，隨著我們境界提升，逐漸逐漸證實。
所聞皆是無我之聲，聞就相應。我們今天學佛，聞不相應，人家是聞即相應，我們聞不相應，我們聽說了，跟我們所作所為兩樁事情，不能合一，我們差就差在這裡。知道差在這裡，我們要把它改過來，改過來就相應。聽到苦，這真苦，我們就覺悟了，樂，樂也是苦，樂叫壞苦，念念不忘叫行苦，於是我們才把它放下，放下，苦就沒有了。這個苦是障礙，障礙我們得定，障礙我們開慧，如果障礙我們的戒律，那就連福都沒有了，福報都沒有了，這個東西能不放下嗎？放下之後，永遠保持你的清淨心，生活、工作、處事待人接物，清淨心，事情辦得非常圓滿，心裡頭一塵不染。
我們念佛人全歸阿彌陀佛，心上除阿彌陀佛之外什麼念頭也沒有。善事做，盡量去做，全心全力做，做完之後就沒了，心上乾乾淨淨，不要再去想它，也不要去說它，沒事，作而無作，無作而作。不善的改過，改過之後也是無事，保持清淨心。念佛人保持阿彌陀佛這一念，只有這一念，不放棄，決定生淨土。我們這一生一個目標、一個方向，其他的都不是我的。我等著這個龍喜大學建好之後，我這一生沒別的東西，還有不少書，這些書統統送給學校圖書館去收藏，給這些學校的老師、同學們做參考資料。以前常常想這些東西將來怎麼辦，現在有地方放了，全給學校。那時候就自在了，一句佛號念到底，等待阿彌陀佛接我往生。十方同修對我的供養，我統統替你們做這樁好事，成就這個國際佛教大學。
相應，這個重要，相應就是我們知道了我們就做到，心裡真正放下。所以其心清淨，無諸分別。既無有我，何有我之家室。家室是我所有的，我放下了，我所有的當然放下了。還有我所有的，我沒放下。
「故於所居舍宅，無有執著。故云復無住著家室也。復因人皆無我，故一切皆無須標式名號」。我們現在住的房子有標式名號，你是哪個城市，哪一區，哪一條街道，門牌多少號，那是你的家，都要標示出來，要不然找不到。住在公寓，公寓裡頭第幾層，門牌也有號碼，全都有標式名號，因為有我。人到無我，標式名號都沒有了。於是我們懷疑，到極樂世界沒有，找個人怎麼辦，到哪去找？我們這裡曉得哪個城市，能找得到，極樂世界怎麼辦？極樂世界才妙，你想去看個朋友，你的身就到朋友家裡來，就到了。我想請哪一個人，我的念頭才動，他就知道了，我這裡有感，他立刻就有應，他立刻就到我這來了。神通自在，有這種能力，所以什麼都不需要。
極樂世界的人在一起聚會大家談什麼？我們能想到，他們只有一樁事情，非常單純，分享經教，分享修學的功德，還有分享教化眾生的經驗，每個人都有他有緣眾生，他去幫助他，去分享這些。所以對於自己的智慧、德能統統有提升。不是世間的娛樂，這個他們不要，世間這些娛樂全是染污，全是分別執著，他們不要。
我們再看底下，底下這一句重要，「心平等」。
【亦無取捨分別。】
怎樣心平等？心裡面取捨分別執著這個念頭放下，就真平等了。一切境緣不取不捨，做到什麼？恆順眾生，隨喜功德。統統成就你的功德，境界現前不取不捨，取是分別，捨也是分別，所以隨緣，多麼自在、多麼活潑。沒動念頭，沒有動念頭，念頭是妄心，沒有動念頭就是真心，真心離念，真心沒有念頭，有念都是妄心。
我們看念老的註解，「次」，這是第二小科，「明無分別之心念」。上面一段我們學過的，是顯示境界無分別，對境界。「而此妙境」，這種微妙的境界，「正由於離取捨分別之智心也。心淨則土淨」。清淨從哪裡來的？它的根還是心，這個地方非常明顯的告訴我們，境隨心轉，我們真正能做到境隨心轉，你說多麼自在。所以它底下一段，「樂平等」，自在快樂。
我們今天擺在面前，最艱難、最苦的一樁事情就是放不下，這個念頭放不下。念頭是什麼？我愛、我憎、我怨、我恨，都是這些玩意，全是煩惱習氣，不是真的，全是假的。你隨便找一樁事情，你說我愛，你去追求那個愛從哪來的，你找它的根源，到最後一場空，找不到。凡所有相皆是虛妄，沒有一法是真的。只有自性是真的，自性它不是物質現象、不是精神現象、不是自然現象，空無所有。自性所變的萬法，萬法是假相，自性是真的，無相，所以佛才說凡所有相皆是虛妄。我們能把萬緣統統放下，實在沒有法子放下，走阿彌陀佛的路子，把阿彌陀佛擺在心上，到極樂世界再放下。
我們知道有不少人到極樂世界還不肯放下，還繼續念阿彌陀佛，那幹什麼？那是無念而念，念而無念，念跟不念是一不是二，妙境，妙極了。這裡面表法表兩個意思，一個報恩，我能夠脫離六道、脫離十法界，是依彌陀名號，我要報佛恩，我不忘記，這一個意思。第二個意思就是剛才說的，無念，無念而念，念而無念，這個意思就深了。我自己是用這個方法成就的，我也用這個方法度一切眾生。
所以關鍵是在這一句，心要平等，就在現在開始，對人、對事、對物，特別是對人，用平等心對人。不要有分別，這個人我喜歡，我對他什麼都好；那個人我討厭，看他幹什麼我都看不中眼，這個是錯了。這是造輪迴業，這個果報是冤冤相報，生生世世沒完沒了。我們要化解這個問題，解決這個問題，就是要用平等心。怎麼平等？看一切眾生都是阿彌陀佛，就擺平等了，這是最好的方法。阿彌陀佛在哪裡？一切眾生都是阿彌陀佛，我對阿彌陀佛恭敬，我對一切眾生恭敬；我對阿彌陀佛供養，我對一切眾生供養。
供養裡面，法供養第一。法供養是什麼？第一的第一，我看一切眾生是阿彌陀佛，這是第一供養，無上的供養，這個事情知道的人不多。真正這樣修行，你那個心多快樂、多清涼、多自在，我們成佛之道愈來愈近，為什麼？一切法從心想生，我心裡想的全是佛，你怎麼不成佛？你心裡想的不是佛，都是是非人我，都是妄想分別執著，這個思想是六道輪迴思想，因為你天天在想，有意無意已經成了習慣，所以出不了六道輪迴，原因在此地。無分別在佛法，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都是非常重要的原理原則。
佛教的衰，衰相是什麼？分別就衰了。佛陀在世，大家在這一個老師教導之下，沒有分別，真正是六和敬，一團和氣，佛教興旺到極處。佛陀滅了之後，這個我們曉得，佛滅之後第一個一千年，正法。正法怎麼樣？佛的這些弟子們所學的法門不一樣，各人自立門戶，宗派形成了。雖然形成，是正法，大
今天的社會距離這個溫馨的家庭太遠了，沒有了。個個都獨立，各人有各人想法，各人有各人的說法，各人有各人的做法，互相不能包容，這造成什麼？造成混亂。混亂的局面如何能夠再恢復到安定和諧？沒有別的，找源頭，找根本，根本找到了，問題就能解決。根本是什麼？孝親尊師。像一棵大樹，孝親是這個樹的根，尊師是這個樹的本，其他的都是幹、枝、條、樹葉、花果，都是從這根本生的，找到根本，是一家人，才知道是一家人。不知道根本的時候，他以為他獨立的，這一片樹葉獨立了，這一個花瓣獨立了，不知道整個一棵樹是自己，這一家。根本找到了，問題才能解決。
今天的社會，大家都希望社會能夠恢復安定和諧，找不到辦法。我們要細心觀察，事實真相找出來，講清楚、講明白，希望大家都能夠理解，幫助社會化解所有衝突，所有衝突都是沒有必要的。換句話說，都是我們對事實真相看錯了、想錯了，它不是事實真相。不必執著自己的意見，執著自己意見，每個人都執著自己意見，問題永遠不能解決。每個人都把自己的執著放下，問題立刻解決。天下本無事，庸人自擾之。為什麼不放下？何必要斤斤計較？佛說得最好，凡所有相皆是虛妄，既然是虛妄，就不必爭執了。
人真正要覺悟到什麼是最好的生活，
學佛的人，最清淨的，是你這個小房子一塵不染，這裡頭沒有東西，空空洞洞，就像極樂世界一樣，要的它就來了，不要的就去了，這是極樂世界。我們這個地方，要的一點點就夠了。飲食要節儉，有福報也過清寒的生活，為什麼？多餘的幫助別人。幫助哪些人？由近而遠，幫助我的鄰居，幫助我這個鄉黨，大家都歡喜，這個小村、這個小鎮就像一家人一樣。頭一個，認識，小鎮上哪家人我都認識，見面沒有不打招呼的，我們有一點好東西，分享，家家都分，把這個風氣帶起來，這是和諧小鎮。三五年之後就變成和諧城市，為什麼？它影響愈來愈大，它多美好。要包容，不同的宗教要包容，不同的族群要包容，我們都是一家人。
我在外面旅行，人家問我，法師你是哪裡人？我說我們是同鄉，地球人，我們住在這個地球上，地球人，一家人。一家人要相親相愛，要和睦相處，不同的意見，放下就沒有了，不是放下過不去，放下一樣過日子，何必要爭？你爭，我讓，這個很重要，我不跟你爭。你要的我不要，我要的你不要，咱們就沒有衝突了，沒有衝突才能和睦相處。這衝突什麼？利害衝突，利害要放下，名利要放下。所以世間人爭什麼？財色名利，我把這個統統放下，我跟人沒有任何衝突，這就是人間最高的享受。人生最高享受我享受了六十多年，對老師無比的感恩，要不是老師教誨，我們的生活苦不堪言，一生痛苦，哪有這麼自在、這麼快樂！
章嘉大師，感他恩，見面頭一天教我看破、放下。我們沒有別的長處，聽話，老師不會騙我，沒有理由騙我，他給我講的決定是真的不是假的。我們的年齡差距三十九歲，章嘉大師大我三十九歲，祖父輩的人，我們是孫子輩，他怎麼會騙我們？這依教奉行，得的利益多多，知道在這個世間跟一切人相處，掌握原則，以真誠恭敬對待一切人事物，快樂無比。別人對我，隨他怎麼想法，那不是我，那是他，與我不相干，我應該怎樣對人，這個重要。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第414集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百一十四頁，倒數第三行：
【唯受清淨最上快樂。】
這是小科，第三小段，就一句經文，「樂平等」。第一個講境平等，境平等從哪裡來的？從心平等來的。心境平等，樂平等就出現。為什麼說極樂世界？這極樂從這來的。心本來是平等的，真心離念，妄心有念，真心沒有念頭，離念就真正平等。現在科學家告訴我們，物質現象，遍法界虛空界所有物質現象都不是真的，物質現象是從念頭產生的幻相，不是真實，跟佛經上講的完全相同。佛在三千年前說清楚、說明白了，三千年後的現在被科學家證明了，是真的，不是假的。念頭也不是真的，這個事情，科學對於這個還沒有能說得清楚。念頭怎麼來的？現在知道念頭好像是沒有原因，突然發生的，但是立刻就消失了，其他的就說不清楚。佛講得比他清楚，佛說念頭從哪裡來的？念頭是阿賴耶的轉相。轉相前面有業相，業相就是無始無明，業相就是一念不覺。由此可知，不覺是動的，產生波動的現象，這個波動現象就是阿賴耶的業相。從業相變現出轉相，也就是阿賴耶的見分，從阿賴耶的見分就產生相分，阿賴耶的相分，阿賴耶見相兩分是這麼來的。相分是物質現象；見分是念頭的現象，叫心理現象，我們也叫它做精神的現象；業相，那是自然現象。科學把宇宙分成三種現象，這三種現象都不是真的。
《金剛經》上說得好，「凡所有相皆是虛妄」，真實的沒有現象。真實是自性、是真如、是法性，它不是現象，它沒有現象，所以叫它做空。現象，叫它做有。三種現象都是有，體是空的。這個空不能當作無說，它有。有為什麼不說有？因為它沒有三種現象，稱它作空；但是它能現三種現象，也就是說自然現象、心理現象、物理現象都是它所生所現。所生所現的是假相，是夢幻泡影，了不可得；體呢？體它沒有這三種現象，它是真的，永恆的存在。所以這個體，在淨宗裡頭叫它做常寂光。這個說法很有意思，說得非常好，用這三個字來形容它。常就是不生不滅，永恆不變，常是這個意思；寂，清淨寂滅，也就是說它沒有三種現象，這叫寂；光，它是光明的。這個光可以說是一切光波的總和，一切光的理體。我們知道宇宙之間的光很多，光波不一樣，有長波，有短波。用我們眼能見的光波做為一個標準，比這個光波長的，叫它做長波；比這個光波短的，叫短波。長波無量無邊，短波也是無量無邊，我們肉眼看不見，它存在。常寂光的光，可以說是一切光的總體，光的本體，它從來沒有間斷過，遍照法界。在哪裡？無處不在，無時不在，肉眼看不見。所以用常寂光來形容自性，講得妙極了。
學佛終極的目標要成佛，證得無上菩提，實際上回歸常寂光。換句話說，我們是從常寂光而來，現在迷了，迷了常寂光，修證之後再回歸常寂光。回歸常寂光就是《華嚴經》上的妙覺如來，本經裡面所說的究竟極果，回歸常寂光這是究竟極果。好像是一個很大的一個循環，從常寂光迷了之後，到最後再回歸常寂光。也許有人要問，回歸常寂光之後，會不會再迷？這個話有人問，在《楞嚴經》上，富樓那尊者提出這個問題。世尊告訴我們，回歸之後再不會迷了。佛舉個例子，譬如黃金，從礦石裡頭，礦石裡頭迷了，礦石裡頭提煉，提煉出來純金，渣子統統淘汰盡，這個純金不會變成礦石，舉這個比喻。回歸常寂光，起不起作用？起作用，非常靈敏。常寂光是宇宙的本體，無處不在，無時不在，它的感應靈敏，靈敏度是任何科學技術都不能夠相比，遍法界虛空界任何地方它沒有一樣不清楚。它怎麼？照了，遍照法界，眾生有感，它立刻就有應。我們念佛，希望能見到佛，如果這個緣成熟，我們就看見佛了。佛從哪裡來？當處出生，隨處滅盡。常寂光變的，常寂光就在面前，所以他來沒有來處，去也沒有去處，當處出生，隨處滅盡，《楞嚴經》上佛說的。
經上這些句子，現在科學家逐漸體會到，承認佛法跟科學非常接近。我們也有理由相信，二、三十年之後，像科學這種速度在進展，非常可能科學家肯定、承認佛教是科學，是最高的科學，它不是宗教了。這些科學家能不能成佛？這是佛在經上說的，不能。為什麼不能？他跟成佛所用的方法完全不一樣。科學是用數學推論出來理論，再用一些儀器，高等科學儀器觀察，把它證明找出來，所以它屬於知識。成佛沒有這些儀器，也用不著數學，他是用真心、用自性、用禪定的功夫。禪定是什麼？放下妄想分別執著，心就定了，他用這個功夫。這個功夫有淺深次第不一樣，在大乘法裡頭把它分為五十二個等級。第一個等級就是剛剛入門，十信位菩薩裡頭初信位。初信位菩薩將三界九地八十八品見惑放下，我們說斷盡了，證初信位的菩薩。在小乘就是證初果須陀洹，我們稱他作小小聖。這個證得之後，他不會退轉，所以三不退裡頭叫位不退。他是聖人，他決定不會退落到凡夫，但是他沒有超越六道，還在六道裡頭修行，再提升他的位次。跟小乘對比，初果斷證功夫等於大乘初信位的菩薩。初果往上提升，二果向，向著二果，還沒有達到二果，沒證得二果，這個在十信位裡頭，這是二信位。三信位就是二果，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信位是四果，四果是阿羅漢。七信位超越六道輪迴，換句話說，大乘從初信到六信沒有離開六道輪迴，在六道輪迴裡面。這些人在六道，他們就是人天兩道，他不會墮落三途，他也不會變成阿修羅，不會。他就是人天兩道，天上壽命到了，他到人間來，人間壽命到了，他到天上去，繼續不斷修行向上提升。證得阿羅漢，大乘七信位的菩薩，超越六道輪迴，他到哪裡去？十法界裡面四聖法界，阿羅漢到聲聞法界。他再提升一級，阿羅漢是七信位，八信位就是辟支佛、緣覺；九信位是菩薩；十信位是佛，十法界裡面的佛。這些都超越六道，但是沒有超越十法界。
十法界的佛，天台大師判六即佛，他講六種佛，十法界的佛屬於相似即佛，不是真的，是相似即佛，很像佛，不是真佛。真佛意思怎麼講？用真心叫真佛，用阿賴耶不是真佛。也就是說，四聖法界裡面的佛，他還是用阿賴耶，換句話說，必須在這個地位上轉八識成四智，他就真成佛了。轉八識成四智，十法界就不見了，真的夢一場，六道是一場夢，到七信位夢就醒了，醒了之後是什麼境界？是四聖法界。四聖法界也不是真的，到四聖法界佛這個地位轉識成智，他就醒了，醒過來之後，十法界不見了，四聖法界沒有了。醒過來是什麼？大乘叫一真法界，現前了，就是諸佛如來的實報莊嚴土。你看，實是真實，對前面十法界來講，十法界不是真實的，十法界是阿賴耶變的。相宗所說的，心就是自性，真心能生能現。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是指十法界。十法界裡頭包括六道輪迴，下面這六個就是六道，六道加四聖叫十法界。自性能生能現，能生萬法。它生的時候怎麼樣？它不會變，所以叫一真，它不變的。
一真法界的人，往生到那邊去的眾生，我們都稱為菩薩，都是菩薩。這些菩薩真的無量壽，不生不滅。無量壽，他不老，他沒有生老病死的現象，沒有生滅的現象。這個裡面也有花草樹木，也有山河大地，有這些物質現象。但是這些物質現象跟我們所見的完全不一樣，我們的物質現象有生有滅，有變化，他們的物質現象不生不滅，沒有變化。所以我們這邊稱物質是阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，自然現象是阿賴耶的業相，全是有生有滅。極樂世界花草樹木也都是無量壽，永遠不變，所以稱它作一真。它只有心現沒有識變，識轉變成智慧，智慧是自性的性德。西方極樂世界這個地方我們要把它認清楚，它有四土，有凡聖同居土，有方便有餘土。凡聖同居土是六道，方便有餘土是四聖法界，極樂世界的特別、殊勝就在這兩種境界裡頭，就是同居土跟方便土它們統統都是法性土。這是十方諸佛剎土裡頭沒有的。這也叫做難信之法，為什麼？人沒有明心見性，肯定在十法界，人見思煩惱沒斷乾淨，肯定在六道輪迴，怎麼會生到西方極樂世界就變成法性身、法性土？這個是沒有辦法解釋的，講不清楚的。佛對於這些菩薩怎麼說？他說這樁事情，「唯佛與佛方能究竟」，只有你成佛了，你徹底明瞭；你沒有成佛，你沒有辦法完全了解。但是成佛，大乘經上說得很清楚，八地以上，圓教。在西方極樂世界，如果證到八地、九地、十地、等覺、妙覺，你全知道了。
佛法我們肯定它是科學，為什麼？佛法講證。你沒有證得，不算真智慧。所以悟，有證悟、有解悟。我們經讀得多、看多了，我們相信佛說的是真的不是假的，我們也知道這些事情，但是我們沒有證得，我們是從經典上得來的，是
佛在經上告訴我們，小乘初果到證得四果阿羅漢，天上人間七次往返。我們人間壽命不長，天上人間，天上壽命長。四王天的一天是我們人間五十年，他的壽命五百歲，五百歲是照他那個算法，五十年算一天算五百歲，這樣的算法；再上去一層忉利天，忉利天的一天是人間一百年，壽命是一千歲；往上去都是倍倍相乘，夜摩天兩百年，人間兩百年它一天，壽命是兩千歲。忉利天是一千歲，夜摩是兩千歲。再上去，兜率天，兜率天的一天是人間四百年，彌勒菩薩在那邊，壽命四千歲。這樣你一直算，算到無色界的非想非非想處天，你就曉得麻煩可大了，這個天上人間七番生死是很長很長的時間，你才能夠出六道輪迴到聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界，是這樣子超越的。脫離十法界是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，在華藏世界修行。華藏世界的教主盧舍那佛，釋迦牟尼佛的報身，毘盧遮那法身佛，釋迦是應化身，三身一體。你就曉得要費多長的時間，要吃多少苦頭。淨土宗一生就解決了，這是特殊的緣分，換句話說，是無與倫比的福報。從哪裡來的？從我們自己多生多劫修行得來的，不是偶然的。
大乘經裡頭佛告訴我們，每一個往生的人，無論他是修什麼法門往生的，生西方極樂世界都是信、願、持名。信願持名裡頭又分幾百種，無論你是用哪一種方法，甚至於臨命終時才聽到佛法，聽到淨土。像我們早年在美國，有一位
我在台北臨濟寺出家，臨濟寺有一個念佛會，是一些福州的同鄉他們組成的。帶頭的，他們念佛會的副會長
我們這個經上，下面第二十四品「三輩往生」，說明往生的條件，「發菩提心，一向專念」，周廣大有。真信切願就是無上菩提心，蕅益大師在《彌陀要解》裡頭說的。印光大師對這個說法佩服得五體投地，他說這個是過去祖師大德沒說過，蕅益大師一語道破。真正相信，真正願意求生，這就是無上菩提心。我們自己今天，現在往生有把握了。怎麼有把握？搞清楚了。極樂世界真好，十方剎土確確實實沒有辦法跟它相比，而且什麼？我們有能力去得了。叫我們爬樓梯，這個事情我們沒法子，第一個階層就上不去。第一是初信位，要把五種見惑斷掉，行嗎？身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，能斷得了嗎？真難斷！教下，八萬四千法門，門門都要走這個路，都要求這個條件。
黃念
我們看得很清楚，看得很明白。我們來幹什麼？我們來流通的，來普遍勸導大家的，我們幹這個事情，希望大家能認識這部經，能認識這部註解，這個經跟註解真正能救人。我們學了十幾遍，在這個之前，我講會集本講了十遍。三年前，我們把《華嚴》停下來，專講這部經，講黃念老的註解。一年講一遍，標準的時間是一千二百個小時，也就是說一年要講滿三百天，一天四個小時。這是第三遍。我活在這個世間，活一年講一遍，講到往生為止。什麼意思？勸大家認識這部經，認識這個註解，依教修行，你決定成就。其他的宗門、教門要不要？要，我並沒有偏重。很多人誤會，好像我專門提倡淨土，別的宗派都排斥，沒有這個道理，我是希望把每一個宗派都興旺起來，沒有機會，國內我回不去。可是佛菩薩終於給我機會，這都是意想不到的。去年九月我接受斯里蘭卡的總統邀請，訪問九天。九天當中我們四次見面，我們長時間來交流。我就提出建議，這麼多年來非常想辦一個佛教大學，把釋迦牟尼佛四十九年所有的這些宗派統統融入這一個學校，在這個學校裡面開課，希望有真正發心的人把宗門教下、顯教密教全部恢復起來。總統非常慷慨，立刻就答應，在我斯里蘭卡做。
佛教在今天這個世界有三個語系，南傳的巴利文語系，北傳的漢語系，還有一個傳在西藏的，這比較後的，藏語系。這個佛教大學，這三種語言是主要的，在這個學校三種語言都能通。還要學英語，英語是什麼？對外宣揚的。我們的希望，把三種語系的經典統統都互相翻譯，巴利文系的藏經把中文的藏經要翻過去，把藏文的藏經也翻過去；中文這邊，我們也要把巴利文的翻過來，把藏文的也翻過來；藏文那邊也要把漢文的翻成藏文，把巴利文的翻成藏文。然後再翻成外國文，翻成英文，翻成其他國家文字，至少聯合國提倡的六種文字，英語、法語、俄羅斯語、西班牙語、阿拉伯語，再就是我們華語，全世界流通。這個事情總統支持。
今年我參加巴黎的活動，也是斯里蘭卡主辦的，總統邀請的，在巴黎辦衛塞節，紀念釋迦牟尼佛聖誕，在聯合國舉行的。這個會議完了之後，我到斯里蘭卡講經，六月通知我，這個大學舉行破土奠基典禮，邀我一起參加。真幹，不是搞假的，太難得了！大概這一、二個月就會正式動工，工程預計兩年完成，二０一六年正月開幕。不容易！除這個學校之外，我還想到一個，必須要辦一個世界宗教大學，用國際可以，斯里蘭卡那邊國際宗教大學，希望每一個宗教都有一個學院。這個宗教大學的宗旨目標是團結宗教，宗教與宗教之間互相學習。要整理出一套宗教的經典，經典太多，人學習也有困難。現在急著要用，３６０很好，我們《群書治要３６０》，將來每個宗教都搞３６０，佛教有《３６０》，伊斯蘭教有《３６０》。伊斯蘭教《３６０》有人在做了，我們提出來，他們聽說非常歡喜。希望化解宗教與宗教之間的矛盾、誤會，促成宗教團結，帶動全世界安定和平。我別的希望沒有，就這麼兩個希望，總統答應了。
我還想到一個，咱們要搞個活動中心。活動中心辦什麼？辦講座，辦論壇。這種講座論壇是不中斷的，面對全世界，就是各個宗教不同的這些經典東西來討論，在這個地方學習。這個是短期班的，一個星期、二個星期、半個月，時間最長不超過半個月。這個活動中心用酒店方式來建築，我給它起個名字，阿彌陀佛大飯店。現在大概已經開工了，總統希望這個建築明年十一月前完工，他十一月生日，他要在那裡做開幕典禮，在那個地方辦個活動。好事！那邊現在積極在趕工，全力支持。在這個飯店距離不遠，好像是
斯里蘭卡是非常好的理想的地方，他們的佛法完全落實了，全國佛教徒佔總人口百分之七十八。他們的佛教不是口裡說的，不是念的，他們應用在日常生活、工作、待人接物，落實了。每一個人都懂得經典的教義，都懂得戒律，都能嚴格的遵守。將來在學校學的，你離開學校門口你就看到了，有這個環境。其他地方辦這個大學，課堂裡講的出去看不見，那達不到，很難達到預期效果。他這個，出校門你看到了。他們的社會，他們的國家，那就是代表佛教，以佛教治國。全世界的人看佛教到哪裡去？到斯里蘭卡去看。想聽聽佛教是什麼，將來這個活動中心辦講座，你就可以來報名參加。那個地方將來的講座是不中斷的，一個接一個，擔任教學的，就是這個大學裡面的一些老師，他們來講課。我樂觀其成。我也發了個願，這個中心建好之後，我到斯里蘭卡去住一年，講一部《無量壽經》，從頭到尾講個完整的，一千二百個小時。我用這個來祝福佛教大學，祝福宗教大學，佛法講的是佛力加持。四眾同修給我的供養，我全部拿去做建校的費用。我所收藏的這些典籍，將來他學校建好了，全部捐贈給學校圖書館。我的小茅蓬就一無所有，清淨莊嚴。清淨就是莊嚴，這人生一大樂事。
我們現在看經文，看念老的註解，「此心此境本無分別，境智一如，絕諸塵垢」。塵垢是代表染污，沒有染污。「境智」，我們參考資料裡頭，從《佛學大辭典》節出來的術語，「所觀之理」這叫做境，「能觀之心」這叫做智。釋籤第一卷說，這個釋籤是《法華經釋籤》，就是《法華經》的註解，裡面有這麼一句話，「理惑一體，境智如如」。理是真如、法性，佛經上很多的名詞，也稱作第一義諦，也稱作大般涅槃，都是講這一回事情。惑是什麼？惑是阿賴耶，就是一念不覺，一念不覺就是阿賴耶。阿賴耶迷了，它本來是覺，現在變成不覺。但是你一定要知道，阿賴耶沒有自性，自性是什麼？自性就是真如。所以理是真如自性，惑就是阿賴耶，它是一不是二，覺悟了就叫理，迷了就叫惑，迷悟不二，是一不是二。眾生迷了，迷了才從迷變現出來十法界、六道，這個一定要知道。十法界、六道，不能說有，也不能說無，說有無都不對，你說它無，它真有其事；你說它是真的，它空無所有。就像我們作夢一樣，夢中境界你說它是有還是無？我們用這個做比喻，諸位就能夠稍稍體會到事有理無、相有性無。
現在佛教我們怎樣？跟他一樣，恢復到自己心地的清淨平等，有無統統放下，不要放在心上。教化眾生可以說有、可以說無，方便說，方便最後歸到真實，就是統統放下，放下便是。沒有到時候，還不能放下，你也不肯放下；到時候就告訴你，放下便是。放下，是心上的放下，不是事上。事上要放下，釋迦牟尼佛何必要現身說法？你用的這個身住世八十年，跟我們講經說法四十九年，這不叫多餘的嗎？那叫夢中佛事，不要以為是真的，是一不是二，這就對了。佛做這些示現告訴我們，覺悟的人過的是什麼日子，過的是什麼生活；迷惑的人，芸芸眾生，看他們過的什麼日子，過的什麼生活。他們苦，覺悟的人樂，不一樣！他們執著，覺悟的人統統放下。面對眾生，有，給你講經教學，有；講完之後？講完之後就無，空了。眾生呢？眾生講完之後他還有；佛菩薩講完之後沒有了，空空如也，沒有一樣東西放在心上。所以能觀的心就是自性本具的般若智慧。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個智慧就是這裡講的智，講的心。心智能觀，了解得清清楚楚、明明白白，理事不二，就是此地講的，「理惑一體，境智如如」。
下面，《佛光大辭典》說，「境與智之並稱。境即所觀之境界，智即能觀之智慧。境智合一即稱境智冥合。」冥是默契、暗合，是自然的合在一起，是一不是二。「又四念處卷四」，天台大師有四種四念處，藏通別圓，有四卷，「如是境智，無二無異。如如之境，即如如之智；智即是境。說智及智處，皆名為般若。」這個解釋很清楚、很明白，什麼叫境，什麼叫智，用能所來解釋。能觀的，觀察的，這是智慧；所觀察的，是境界。能觀察的智慧是真的，所觀的境界是虛幻的。虛幻境界從哪裡來的？從心想生。所以佛經上常說「相由心生」，心是念頭，相就是境界，物質現象、精神現象、自然現象，把所有現象全都包括盡了。它從哪裡來的？念頭生的。「境隨心轉」，這個物質環境千變萬化，為什麼會有變化？念頭在變化，它跟著你的念頭在轉，我們自己不知道。是真的，不是假的，被現代的量子力學家發現了。量子力學家用心良苦，觀察物質現象，想知道物質到底是什麼。這個宇宙的奧祕被他揭穿，跟佛經上講的完全一樣，物質從哪裡來？從心想生。心想從哪裡來的？現在還沒有答案，只看到心想的這個狀況，就是念頭，好像是沒有原因，無緣無故突然生出來的，但是立刻就消失。這就是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質現象。每個念頭都有物質現象，都有精神現象，所以精神跟物質是連在一起，是沒有辦法分開的，就是佛經上講的五蘊色受想行識。念頭生的，「念念成形，形皆有識」，這個識就是受想行識，加上色就是五蘊。五蘊是從念頭生的，五蘊才是佛法裡面所講物質裡頭最小的單位，這五蘊。所有整個宇宙物質現象，統統是五蘊組成的，《金剛經》叫一合相。一是什麼？一就是五蘊，是五蘊組成的。我們人身體是五蘊，桌椅板凳是五蘊，樹木花草是五蘊，山河大地是五蘊。這個可不得了！你知道什麼不得了嗎？它不是純物質，它會看、會聽，會懂得我們意思，真的，一點不假。
美國有一個用意念治病的，世界聞名的修．
「境智一如，絕諸塵垢」，那就是萬緣放下，所有一切的染污統統放下，妄想、分別、執著都是染污。「故云：唯受清淨最上快樂。如《稱讚淨土經》曰」，這個《稱讚淨土經》，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》。《阿彌陀經》兩種本子，這個本子流通很少，習慣上流通全是鳩摩羅什翻的。玄奘大師經本有這樣一句，「唯有無量清淨喜樂。」這才是真正的人生最高的享受。無量清淨喜樂，清淨是心，喜樂是法喜充滿，無量兩個字重要，一切時、一切處充滿法喜。我們今天不行，一切時、一切處充滿煩惱，無量的煩惱，無量的習氣。要知道，習氣、煩惱是假的，不是真的，你不想要它，放下，它就沒有了。為什麼放不下？放下之後它又來了，這叫習氣。放下容易，斷習氣很難。習氣怎麼來的？時間太久，迷得太久，真的是無量劫來，我們要明瞭它。這個習氣怎麼樣去掉？念念是覺。為什麼？他一定有念頭，不要夾雜著迷在裡頭，念念覺。什麼念頭是覺？我們今天淨宗用的方法巧妙，這一句阿彌陀佛是覺，念佛是覺，不念佛就迷了。我們今天一天，睡覺不算，我們清醒過來這十幾個小時，心裡面是佛號多還是妄念多？如果佛號多過妄念，好境界，念佛往生有指望；如果妄念、雜念超過佛念，這個有問題。要知道黃念
總而言之，真正修行是怎樣把妄念放下，這就是真的。用讀經的方法行，用念佛的方法行。古大德教人，教初學，教他背誦經典，什麼意思？把妄念放下。不背誦經典，他就打妄想。所以功夫用純熟，經從頭到尾背熟，背到一個字不漏，一句不錯，沒有事情就背經，不要打妄想，這叫功夫。功夫用長了，用純了，就得念佛三昧，就是清淨心現前。清淨心現前，這個清淨最上快樂就得到。縱然我們不說最上，清淨快樂得到了，法喜充滿。這個時候不能把背經忘掉，一忘掉，妄念就起來，要繼續不斷，念的遍數愈多愈好。得到念佛三昧之後，不定什麼時候豁然大悟，就開悟了。開悟就是明心見性，明心見性往生生實報莊嚴土；得念佛三昧，是往生方便有餘土；功夫達不到念佛三昧的，多半都是同居土往生。但是不管往生什麼地方，到極樂世界得阿彌陀佛的加持，個個都是阿惟越致菩薩。你要是知道這個道理、這個事實真相，極樂世界你非去不可，那怎能不去！
經教可以學，一門深入。一門就是一切門，一切門就是一門，法門平等，無有高下，這是真的。一門通了，門門都通。但是無論修哪個法門，最後的歸宿要迴向歸到淨土，這是真正覺悟的人。你看智者大師，天台宗的祖師，他講《觀無量壽佛經》，有著作流傳後世，《妙中鈔》智者大師講的，智者大師最後是念佛往生。所以天台宗的祖師，最後念佛往生的人很多。最近的諦閑老法師，天台宗祖師，念佛往生的；他的學生倓虛法師在香港，也是天台宗祖師，最後也是念佛往生。華嚴宗的祖師，禪宗的祖師，永明延壽，禪宗祖師，念佛往生的。所以在世的時候修學不同的宗派，最後都以功德迴向求生淨土，比比皆是，這些人都來給我們做榜樣。這是說明了極樂世界，境平等、心平等、樂平等；這三個小段裡頭，最重要是心。我們能夠在日常生活當中，念念不忘修心平等、心清淨，這是真修行人。平等就是不分別，能在這個境界上，他就有能力修普賢行。
普賢菩薩跟一切菩薩不同的地方，就是普賢菩薩是平等法。十大願王，他沒有分別，禮敬諸佛，一切眾生都是諸佛。在他的心目當中為什麼都是諸佛？天台智者大師說得很好，智者大師說佛說六種，六種佛，第一種從理上說的，理即佛，那是一切眾生本來是佛。理是講自性，一切眾生都有佛性，一切眾生本來真的是佛，不是假的。往後呢？往後從事上講。從事上講，第一個，名字即佛，有名無實，為什麼？你迷失了自性。有自性，自性在，並沒有丟掉，但是你現在沒有見性，你現在起心動念是妄心，不是真心。妄心，你是凡夫，你不是佛，所以稱你叫名字即佛。我們學佛的人，都是名字位中人，有名無實。真正真幹，依照佛的經教去做，把你所知道的都落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這就升等了，叫觀行即佛。真幹了，你的看法接受了佛的教誨，跟佛的看法一樣，你的做法也模仿佛，也跟佛一樣。真幹，真幹是觀行。我們修淨土，名字位中不能往生，觀行能往生。觀行是我真幹，信願持名，我真相信、真願意去，我真念佛。所以它容易，觀行就能成就。其他的八萬四千法門，觀行不能成就，功夫太淺了。
觀行再往上提升，相似即佛。相似即佛不錯了，像佛，不是真佛。說的是誰？十信位的菩薩。為什麼說他相似？他確確實實把佛陀的教誨統統搞明白了，真的是百分之百的依教奉行。為什麼不是真的？他不是用真心，他還是用阿賴耶，用阿賴耶完全依照佛的教誨，相似，很像佛，不是真的。再提升，分證即佛，這是真的了，是實報土的十住。實報土裡面十住菩薩一直到等覺菩薩，四十一個階位都是真佛，都不是假的，叫分證，沒有圓滿。圓滿只有一位，妙覺。妙覺叫究竟佛位，妙覺之下的叫分證佛。這兩個是真佛，不是假佛，明心見性，見性成佛。天台大師分作這六種，我們就明白了，從理上講我們是真的。我們應該怎麼看法？從理上看一切眾生，不要從相上，相上知道他是在哪個階層。我們從理上看，恭敬心能生得起來，對待一切眾生，男女老少，富貴貧賤，一律平等看待，都是佛。普賢菩薩十大願王，第一個「禮敬諸佛」，就這個意思。那個諸佛，諸字怎麼講？就是天台講的六即佛，六種佛，包括所有的眾生，一個都不漏。所以普賢行不容易修，普賢行是法身菩薩修的，不是平常人，平常人沒這麼大的心量。普賢菩薩的心是平等心，是沒有邊際的，真正是大而無外、小而無內，他用真心，他不是用妄心，用這個心來修禮敬。
第二，十願第二個「稱讚如來」。禮敬沒有分別，沒有執著，平等禮敬，但是稱讚就有分別。為什麼？稱讚如果沒有分別，世間人對於真假不能辨別，對於是非不能辨別，這就不是佛法。所以稱讚，稱讚真佛，不稱讚假佛；稱讚究竟佛，稱讚分證佛，名字佛絕不稱讚，觀行佛不稱讚，相似佛還怕人誤會，也不稱讚，他有分寸。一般的事情，善的事情，於眾生有利益的，稱讚；不善的事情，於他有利益，於眾生沒有利益，絕不讚歎，絕不隨喜，所以他有分寸。所以稱讚它不叫諸佛，它叫如來。大乘教裡習慣，稱佛是從相上說的，稱如來從性上說的。換句話說，他的思想言行跟法性相應，這個讚歎；與法性不相應，不讚歎。法性是善的。在佛法裡頭，三皈、五戒、十善、八關齋戒，比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，再往上面提升，六波羅蜜、十波羅蜜，這個都是與性德相應的，修學這些，讚歎；違背這些，絕不讚歎。在世法，像中國人老祖宗所傳的，五倫、五常、四維、八德，這是善，與性德相應，這個讚歎；與這個相違背，不讚歎。有禮敬，沒有讚歎。禮敬是平等的，讚歎這個裡頭就有善有惡、有正有邪，就有這個分別。
第三個，供養是普遍的，「廣修供養」。這個裡頭沒有分別、沒有界限，你行善，我供養你，你造惡，我也供養你，你沒有飯吃，我不能說不給飯給你吃。出家人供養僅限於四事，飲食這是要常供養的，一天，日中一食；衣服，三衣，他缺少，要供養，他已經有了，這就不需要；缽，衣缽，三衣一缽。還有，現在都不托缽了，托缽的時候有錫杖，錫杖是托缽用的，到施主面前，不能敲人家門，敲門不好意思，搖錫杖。裡面人聽到錫杖聲音，出家人來托缽，供養就送出去。所以這是就這麼幾樁事情。生病的時候，醫藥。絕對沒有金銀財寶的供養，這些出家人不要的，他們生活簡單。
僧團裡面真正出家人，確確實實真正做到民主、共產。中國古人所說的，「鐵打的常住，流水的僧」。常住是道場，等於說是出家人的後勤總部，有什麼缺乏的時候，總部招待。那個地方接受供養，個人不可以，個人有道場來照顧你，別人供養統統送給常住。現在斯里蘭卡還行這個制度，這個制度好。供養某個人，如果他收了，增長他的貪瞋痴慢，這個果報要承受。你把一個出家人又拉回來搞名聞利養，他墮落了，他出不了三界，供養的人要負責任，他造的是罪業，而且這個罪業是地獄罪業。所以佛法這些，一些基本的常識不能不知道。印光大師一生接受四眾供養，他全部用在印經布施。這是好事情，印出來的經，人家拿去賣都好，買的人他會看，雖然他有過失，他沒害人。各人有各人的因果，因果報應各自承當。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第415集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百一十五頁第一行，科題「生證極樂」，請看經文：
【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】
前面我們學過三個平等，境平等、心平等、樂平等，西方極樂世界，還有更殊勝的，就是剛才念的這段經文。我們看黃念老的註解，「右文乃彌陀第廿九住正定聚願，及第十二定成正覺願之成就」，這段經文，裡面是阿彌陀佛四十八願當中兩種願的圓滿成就。註子裡說，「此實為」，實實在在的是阿彌陀佛「全部本懷之鵠的」。阿彌陀佛全部本懷是四十八願，四十八願當中核心的一願叫鵠的。鵠的是過去射箭箭靶的紅心，就是射中、命中了。四十八願為什麼？就是幫助眾生圓滿成就佛果，《華嚴經》上所說的妙覺如來。往生到極樂世界，去幹什麼？去作佛。作什麼佛？究竟圓滿的妙覺佛，真的是無上正等正覺，沒有比這個位子再高的，它到頂了。「無量妙行之聖果」，八萬四千行門、無量法門最後的極果，登峰造極的果報。「智悲方便之極則」。我們三皈依裡頭念「皈依佛，兩足尊」，這兩足怎麼講？第一個是智慧，第二個是慈悲，這兩種，智慧、慈悲都達到了極則。方便是講教化眾生，方是方法，便是便宜，最善巧的方法，最適合的方法，幫助眾生各個都成就了。「度生大願之究竟」，阿彌陀佛發願普度遍法界虛空界一切眾生，到這究竟圓滿。
「文中有正定、邪定與不定三聚。聚者，類聚」，也就是三大類。「三聚之說，通見於小乘及大乘經論，但內容差異甚大」。這個地方也給我們做簡單的介紹。小乘如《俱舍論》所說的，這個裡面講，「初果及其以上之聖者，為正定聚」。初果須陀洹，斯陀含、阿那含、阿羅漢，小乘四果，這四果是正定聚。他們確確實實依照這個方法修行，脫離六道輪迴，證得小乘的偏真涅槃，超越六道輪迴，永遠不會再回來，永遠超越了。《俱舍論》裡說的。
「造五無間業者，為邪定聚」。五無間地獄的罪，這五種是五逆十惡、毀謗大乘，這都是五無間。五種，實際上五種說一樁事情，說造這種罪業的人墮無間地獄，他有五種狀況。第一個他沒有中陰，這叫沒有間隔。一般人造的罪業是多，但是他有中陰身，中陰身一般是四十九天。在這四十九天做超度的佛事，他們會得很大的利益，會減輕痛苦。如果是學佛的人，臨終的時候他有業力，沒能往生，這四十九天超度他，他也可能在中陰身裡面往生極樂世界。這種方式幫助他往生的叫中陰往生，有，雖然不是很多，確實是有。趣果無間，這個地方斷氣之後到無間地獄，那是他的果報，沒有間隔。進到無間地獄之後受苦無間，地獄裡頭有多少刑罰，他同時受，不是一樁一樁受，同時受，這就太苦了。第三種，地獄有多大他的身多大，地獄裡面是化生，他感覺他的身跟地獄一樣大，因此地獄裡所有的刑罰他同時受，身無間。命無間，地獄裡面刑罰一加給他，他就死了，獄中有風，這是業力，這個業力的風一吹，他又活了，活了再受，命無間。
必須到他的罪受滿了他才能出來，什麼時候受滿？這個時間是論劫數算的，不是年月日。但是六道裡面確實有時差不同，時間跟我們世間時間不相同。往往我們看到一個人墮在地獄，他從地獄出來，最明顯的是他附體，告訴我們地獄的狀況，在地獄裡頭度日如年。我們人間幾百年，他在地獄裡頭就好像多少個劫一樣，在他的感覺當中，非常痛苦。
五無間業決定不能造，經典裡面給我們舉的例子，五逆十惡、毀謗佛法，這都是五無間的罪業。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧這五種，這五種是大逆不道。父母有養育之恩，阿羅漢、佛是老師，淨業三福第一句就說「孝養父母，奉事師長」。對父母不孝，對老師不知道恩德，還要加以殺害，這是無間地獄，壽命終了直接到地獄去了。破和合僧，一個如法的，如理如法真正依照佛陀教誨修行的團體，無論是在家、出家，都叫做和合僧團，他們遵守六和敬。這樣的僧團，人在那裡修行都會證果，你把他的緣破壞了，讓他沒有地方修行，這個罪業是無間地獄。跟前面四種是相同的，甚至於還超過，完全看你是用的什麼心、用的什麼手段，非常可怕。十惡，十惡是殺、盜、淫、妄、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、痴，十惡業你統統造全了，統統都有，這也是無間地獄的業。末後一個，不知道護持三寶、護持正法，而破壞正法，這也是屬於五無間的罪業，經論上常常講。
我們明瞭這樁事情，把它翻過來，我們嚴持戒律，別人不持，我自己持；修六和敬，不希望別人對我六和，我對一切人一定六和。六和敬、戒律都不是叫別人學的，佛叫我學，我要學，與別人不相干，這就對了。我們持戒，別人破戒，甚至於還勸我破戒，我要不要聽他的？聽他的犯無間罪業的罪過，將來墮地獄怎麼辦？這個事情是真的不是假的。比丘遇到這些事情怎麼處置？寧捨身命也不能破戒。根本戒就是最普通的五戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，再加個不飲酒，這五戒是根本大戒，出家不但學這個，比丘有二百五十條戒，統統要遵守。現前的社會，出家人不談戒律了，談戒律忌諱很多。真正想學佛的，無論在家、出家，自己好好學，絕不要求別人，別人做不做於我不相干。聽到了、見到了決定不能批判、不能批評，不要把它放在心上就好，懂得什麼叫獨善其身。
無論在家出家，學佛了，怎麼個學法？社會上都知道有個名詞叫佛事，做佛事，佛事是什麼？這經上都說到，佛事是教化眾生的事業。佛學字典查查看，講得很清楚。釋迦牟尼佛當年在世為我們做的實驗，他老人家三十歲大徹大悟、明心見性，這就叫成佛，見性成佛。成佛之後，就開始在鹿野苑教學。第一批的學生就是五比丘，這五個人聽他講四諦法，苦空無常，苦集滅道，講這些。這五個人出家了，這是地球上的僧團出現了，有佛、有佛的弟子、有佛在說法，就是佛法僧三寶具足。從這個之後，出家、在家的弟子跟佛學習的人愈來愈多，經典裡面常常記載的一千二百五十五人，這是出家常隨弟子。
佛一生沒有建寺廟，一生過的是游牧生活，居無定所，道場在哪裡？在什麼地方講經教學，那個地方就是道場，並沒有建築。在樹林，樹林講經，那就是道場；在河邊講經，河邊就是道場。講道的場所、修道的場所，這叫道場。常隨的弟子這麼多人，我們能想像得到，一定還有很多在家的弟子，他們不是常隨的。有人遇到佛的僧團，在這裡學幾天，學一個星期、半個月，也有學一個月兩個月、半年一年離開的很多。所以我們最保守的估計，釋迦牟尼佛的僧團應該在三千人左右。這麼大的一個團體，沒有組織，秩序怎麼維持？全靠六和敬，人人都修六和，以釋迦牟尼佛為老師，一個老師。
老師觀察學生的根器不一樣，所謂千差萬別，展開的教學，佛很清楚、很明白要分幾個階段，就像辦學一樣，先小學、中學、大學、研究所。第一時講《華嚴》，那個不算，為什麼？《華嚴》是世尊在定中開悟時候所講的。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，十幾二十天沒有起來，我們不知道，實際上佛在講《大方廣佛華嚴經》。聽眾是些什麼人？四十一位法身大士，他們有能力入到世尊定中去聽經聞法，不是法身菩薩沒有這個能力。這樁事情，一直到現代還有些小乘不承認，沒有看到，經典上沒有記載，不承認這回事情。我們把這樁有爭議的地方放在一邊，我們只談阿含，十二年，這是有記載的，大家統統承認。阿含是小學，裡面講人天佛法，講倫理、講道德、講因果。講從凡夫斷惑證真，三界九地八十八品見惑斷盡，證須陀洹，須陀洹就是聖人。
聖人是正定聚，為什麼？他絕不退回凡夫。雖然是小乘初果，我們叫小小聖，他沒有出六道。初果，在六道裡頭天上人間七次往來，他就成阿羅漢，阿羅漢永遠超越六道輪迴。小乘裡面聖人，這四種聖人，四果，四種聖人，阿羅漢是小乘裡面的大聖。決定證阿羅漢果，決定不會再搞六道輪迴，這是小乘的正定聚。因為他們天上人間都不會造業，這些人都是真正我們今天講老實真幹，依教奉行，是這一類的修行者。造五無間業的，這是邪定聚，邪定聚必墮惡道，他們的果報在三惡道。
「餘者」，餘者是不定聚，「介於上二聚之間，是為不定聚」。不定聚，果報不一定，完全是業因果報。所以，起心動念是意業，言語是口業，身體的行為是身業，身口意三業所感是什麼？六道輪迴。六道輪迴自性裡頭沒有，完全是業力變現出來的，確確實實如佛所說自作自受。與別人有沒有關係？沒有關係。我們在這一生當中，無論受到什麼樣的果報，必須要知道，是自己過去生中造的業、現在世造的業，這兩種業招感的果報，這個果報無論是樂是苦，全是自作自受。特別是受苦難，絕不可以怨天尤人，怨天尤人就錯了，那是罪上加一等。
明明這個人害我，我為什麼不怨恨他？為什麼不報復他？他為什麼不害別人來害我，我們把這個道理想清楚。我跟他一定結的，過去生中，不是過去生中就是這一生，裡面結的冤仇，他才怨恨我，他才來障礙我、毀謗我、陷害我，幹這個事情，我不能怪他。回頭要反省，我不怪他，我不怨恨他，我的業障就消了；如果我受他的影響，我起了怨恨心，這個事情麻煩了，又結來生的冤業。這麼一來，生生世世冤冤相報沒完沒了，而且肯定愈報愈嚴重，雙方都要受苦，這又何必！不如一心念佛，還把功德迴向給他，這個好，所謂量大福大，不要跟人結冤仇。這是佛教導我們最重要的一個科目，絕對不跟人結冤仇，一定要知道三世因果，心就擺平了。
我們學佛，我們為什麼學佛，目的是什麼？遇到淨土法門，沒有遇到這個法門，像惠能大師所說的，我是為成佛而學佛。我們是不是發的這個願？發的這個願好，八萬四千法門，門門都是成佛的法門，《金剛經》上說得好，法門平等，無有高下。要怎樣學才能成就？要專，本經佛告訴我們一個原則，這個原則是通用的，不僅僅是淨土，任何法門都不例外，那就是「發菩提心，一向專念」。第一個要發心，菩提心是什麼？覺而不迷，正而不邪，淨而不染，覺、正、淨就是菩提心。然後你一門深入，或是經，或是論，你愛好的，你一生專攻這部經，不能搞多、不能搞雜了。記住，法門平等、無有高下，都能夠幫助你得三昧，幫助你大徹大悟、明心見性，佛法妙就妙在此地。你要學多了，學多就不行，為什麼？學多了，學亂了、學雜了，你到不了目的地。到目的地路很多，你只能走一條，你會到達目的地；如果你每條路都去走，你永遠走不到。所以要一向專念。心不能不發，無上菩提心就是梵語叫阿耨多羅三藐三菩提，要發心，發心作佛，我不作別的，我發心作佛，我向釋迦牟尼佛學習。
淨宗是古人所謂的門餘大道，特別法門，特別什麼？跟八萬四千法門不一樣。不一樣在哪裡？八萬四千法門都要斷煩惱才能成就，這個法門不要斷煩惱，准許你帶業往生。記住，往生到極樂世界親近阿彌陀佛。阿彌陀佛是現在佛，釋迦牟尼佛已經過世了，在我們今天來講是過去佛，阿彌陀佛是現在佛，今現在說法。我們沒有本事斷煩惱，那我們就修這個法門，這個法門三個條件，第一個你要相信，不能有絲毫懷疑，有絲毫懷疑都是障礙，你可能去不了極樂世界。所以要真信、要誠信。第二個條件要發願往生，把這個願做為我們這一生第一大願，我在這個世間什麼都不求，只求往生，這就對了。往生是我唯一的願望，往生到極樂世界親近阿彌陀佛，無上菩提這樁事情到極樂世界再學。這是把修行分作兩階，第一個階段往生極樂世界，第二個階段在極樂世界見性成佛，這個路非常穩當。
你看這段經文就是說極樂世界究竟的果報，『善男子，善女人，若已生』，已經生到極樂世界，『若當生』，當生是指我們自己，我們決定會生到極樂世界，到極樂世界就住『正定之聚』，這個正定之聚不是小乘，是大乘。念念都向著無上菩提，所以他決定證得，決定證阿耨多羅三藐三菩提，就是無上菩提之果，《華嚴經》稱為妙覺如來，一生成就。我們是一生到極樂世界，到極樂世界是一生證得究竟菩提。
為這個學佛，為這樁事情才出家，不為別的，別的全都放下，萬緣放下。放下不是只講事上，是講心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫真放下。最明顯的，人事上的放下，怨親平等。對於親人有敬、有報恩，沒有情執、沒有愛戀，這就放下了。親，放下情執；怨，怨恨的人，把那個怨恨要放下，把報復的念頭放下。怨親平等，統統不執著，都把他看作佛來對待，這是正確的。世尊告訴我們，一切眾生本來是佛，天台大師六即佛，第一個理即佛，從理上講，一切眾生全是佛。佛，我能不敬嗎？我敬釋迦牟尼佛，我敬阿彌陀佛，一切眾生本來是佛，我對他們要跟敬釋迦、敬阿彌陀佛同等的尊敬。為什麼？你會成佛。你要有差別、有分別，這是我禮敬的，是我的老師，我要敬他；那是我的冤家債主，他天天傷害我，甚至於要奪我的命，我還會敬他嗎？我不恨他就不錯了。不行，不恨他能化解冤，你成不了佛，你要把他當佛來看待，你就成佛了。什麼時候成佛？你什麼時候看到一切眾生都是佛，恭喜你，你成佛了。你看到芸芸眾生都是菩薩，你成菩薩了。你看到芸芸眾生還是凡夫、還是眾生，你是原地踏步，你沒有絲毫進展。
怎樣觀察自己的境界，自己的階位有沒有提升？就在這些地方看，這個道理很深。沒有別的，佛在經上講得很好，一切法從心想生，這個做法沒有別的，無非是把你成佛那個心找出來，看到一切眾生都成佛，成佛的心現前了。這個心現前，確實去佛不遠了，你很快就證得了。佛說的話不錯，祖師說的話不錯，我們要相信，我們自己的念頭是有很大的差誤。修行，修正行為，我們自己起心動念都不正、都錯誤的，趕緊把它修正過來。修得最正，在標準裡頭，一絲毫差誤都沒有，那就是佛。我心裡念念是阿彌陀佛，看到每個人全都是阿彌陀佛，是真的不是假的。所以，你到極樂世界跟阿彌陀佛一樣，得平等身，真正的正定聚。
下面說「大乘中三聚之義，復有多類」，第一種，《大智度論》第四十五卷說：「一者正定聚，必入涅槃。」涅槃就是自性，入涅槃就是明心見性，這叫正定。「二者邪定」，邪定「必入惡道」。這個惡道指三惡道，如果嚴格的來說就是地獄。「三者不定」。這是《智度論》上所說的。第二，「《釋摩訶衍論一》云，有其三種：一者，十信前，名邪定聚，不信業果報故」。這是講的別教，別教的十信，他不信因果報應。第二，「三賢」，十住、十行、十迴向，這都是別教，「十聖」，十聖就是十地，三賢十聖叫正定聚。為什麼？他不退位了。「十信名不定聚，或進或退，未決定故」。《大乘起信論》裡頭所說的跟這個相同，都是講別教菩薩。「二者，十信前並十信，名邪定。大覺果，名正定。三賢十聖，名不定。三者，十信前，名邪定。十聖，名正定。十信三賢，名不定」。說法經論上不相同。「諸說不同。小乘以初果及其以上」，初果以上叫正定，我們前面說過，「大乘或以必入涅槃，或以三賢以上，或以十地以上，或唯以大覺佛果為正定」。這些說法我們就知道，世尊當年在世講經教學，所對的根性不相同。
世尊當年在世，足跡遍五印度，這個團體確實是個游牧族群，居無定所。走到一個地方，那個時候印度沒統一，跟中國一樣。中國國家統一是秦始皇，秦始皇之前是周朝，周朝末年，春秋戰國，王室衰微，不足以為列國的典範。所以列國對於周王就冷淡了，不聽他的號令，各自為政，強國併吞弱小，五百年，春秋戰國合起來五百年。這個五百年是動亂的時代，歷史上稱為亂世。到最後，秦，戰國七雄，把六個國家滅掉統一了全國，這是一樁了不起的事業。但是秦十五年就亡國，漢取而代之，從此以後中國形成大一統，一直到今天還是大一統。統一是人們求之不得的一樁大好事，為什麼？只有統一才會有安定和諧，才會有太平盛世出現。所以漢朝有文景之治，唐朝有貞觀、開元。每個朝代政權穩定之後，都會有幾十年到一百多年的太平盛世，非常稀有。在全世界歷史上，中國歷史確實非常的輝煌，一直到前清，這是最近的，有康熙、雍正、乾隆、嘉慶的前半段，盛世。那個時候的中國在全世界是一等國，看看清朝當時的版圖，跟現在的相比，中國的領土喪失一半多，以前西伯利亞是中國的，西面到裡海，真正是泱泱大國。
清朝的盛世，在中國歷史上，我覺得它超過漢唐。他憑什麼？他憑中國傳統文化。滿清入關之後，中國儒釋道的文化他全部接受了，不僅僅是表面的接受，他真幹。帝王的他的子孫、他的後裔認真學習，他不外行。用儒釋道治國是從蒙古人開始的，元朝，可以說元明清這三代，特別是清朝，這些帝王用儒治國，《群書治要》，用儒治國，用佛教化人民，用道祭祖宗、祭天地鬼神，他全用上了。所以社會長治久安一百五十多年，太平盛世。
《群書治要》在中國失傳一千年，嘉慶做皇帝的時候，日本對嘉慶皇帝進貢，就是送禮，禮品裡頭有一部《群書治要》，這從日本再回到中國來。那個時候清朝對這部書看得不重要，為什麼？它全做到了，做得比唐朝還好。所以這部書一直到滿清亡國，那個時候我們國力衰了，民國初年一些專家學者才把這部書翻印，由商務印書館印過兩次。第一次照原本，我們這次翻印的就是第一次的本子，第二次是鉛字排版的，在《國學叢書》裡頭有《群書治要》，印的分量不多，知道這部書的人很少。我問過很多人，都不知道，連商務印書館的總經理，我問他，他也不知道。我是只知道有這部書，沒見過，講經的時候提起來，好心的同學，非常難為他們，他們把這個書找到了，這兩種本子都找到了，寄來給我看。我一看，如獲至寶！趕緊把它印一萬套，贈送給全世界大學圖書館收藏。目的，這個書再不會遺失了，印的數量愈多愈好，到處收藏。
現在我們便利一般同學們學習，再在其中摘要，我們當前迫切需要的，一條一條節錄下來，三百六十段，叫《３６０》。希望，現在大概五、六年的時間可以全部做出來，《３６０》預備做十集，十集就全部，一條不漏，我們統統都學到了，將來十冊。第二冊很快，大概要出版了，再翻成各種不同的文字流通全世界。大家都來學習中國傳統文化，希望這個世界永遠化解一切衝突，帶給這個世界社會永續的安定和諧，這我們盼望著。決定不能用戰爭，今天戰爭是核武、生化，是毀滅性的戰爭、絕滅性的戰爭；也就是說，人類跟這些畜生，甚至於動物、植物，全部毀掉。這種戰爭沒有輸贏，同歸於盡，這是我們不希望看到的。
我們再看底下這一段註解，「至於今經所云彼土眾生，皆住正定聚者」，這《無量壽經》上所說的，凡是生到極樂世界的人都是住正定聚。淨影大師說：「位分不退，名為正定。莫問大乘小乘眾生，生彼國者，皆住正定。」淨影是隋朝，唐朝前面，隋朝慧遠大師說的。位是地位，地位是不退，這叫正定。這個地方不退，經上給我們講的三種不退他都證得了，第一個是位不退，第二個是行不退，第三個是念不退；位不退是小乘，行不退是菩薩，念不退是法身菩薩，實報土的法身菩薩。所以不問大乘小乘，生到西方極樂世界統統是正定聚。
望西說法跟這個相同，並且說：「一切善惡凡夫，乘佛願力，生彼國者，處不退故，是名正定。」望西這幾句話說得比較詳細。「一切善惡凡夫」，這句話很重要。我們念佛人有很多中年才遇到，不說過去，在這一生當中，前半輩子做過很多罪業，現在還有沒有救？如果遇到淨土法門，他能信，真正發願，肯老實念佛懺除業障，他決定得生。惡人，實際上前面說過，五逆十惡、毀謗大乘都有救。我們在前面學習四十八願的時候，對這個問題非常認真的學習過，而且用了很長的時間，五、六個小時，就這幾句話。彌陀慈悲到至極！在造罪的這些人，我們一定要曉得，他現前造的罪業，沒有遇到佛法之前甚至於毀謗佛法，毀謗佛法是無間地獄，已經造了。第十八願裡面佛是說，這十念必生，唯除五逆十惡，以及毀謗佛法的，這些人不能往生。善導大師告訴我們，對這個問題不同看法的很多，但是善導大師這是我們淨宗二祖，他老人家說的。傳說善導是阿彌陀佛再來，在中國應化的，善導的話就是阿彌陀佛親口告訴我們。善導說，不是不能往生，是這個罪太重了，希望大家不要造這個罪業；既然造了，造了懺悔還是能往生，不是不能往生。這個講法講得圓融。
大乘經教裡頭，佛告訴我們，每個往生的人，無論他是修善積德往生的，還是他造業懺悔往生的，只要他真正往生到極樂世界，這個人決定是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到淨宗之後，得無量諸佛如來加持，所以他能信、能願、肯念佛，這樣往生。這個話說的我們相信，為什麼？《彌陀經》上講過，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，每個往生的人都是多善根、多福德、多因緣。多善根，這些造作惡業的人臨終的時候才聽到佛號，念到一、二天他就往生了，他的善根福德什麼時候造的我們看不到，他自己也記不起來，是過去生中無量劫供養無量諸佛。我們把這些經論合起來看，看清楚、看明白了，我們對這樁事情就不懷疑了。懷疑很麻煩，懷疑障礙我們往生，有疑惑一定要破迷生信，沒有疑惑沒有關係。經教主要的目的就是幫助我們破迷起信，能夠生起信心。所以這個經要細心去研究，把我們所有的疑根統統拔掉，讓我們往生沒有障礙，這就是學習《無量壽經》的目的。
在一切經裡面，介紹西方極樂世界，以本經說得最詳細，特別是這黃念老的集解，這個註解註得太好了。他的註子是集經論、歷代祖師大德註疏之大成，後面，他把參考的書目寫在經的後面，一共用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註這部經。所以註解裡頭每一句每一條都有來處，不是他隨便說的，取信於大眾。這個註解太難得了，這個註解就是一大藏教的三六０，我們讀這部經跟註解，等於把一部《大藏經》全讀了。這就是多善根、多福德、多因緣，我們如果自己善根、福德、因緣不足，讀這部經。古人教給我們「讀書千遍，其義自見」，其義自見什麼意思？開悟了，大徹大悟，佛講這個經的意思你統統明白了。為什麼？你得念佛三昧。用什麼方法得到的？讀書千遍，一千遍心定了，念佛三昧成就了。
一天讀多少遍？同學有背誦《無量壽經》，這會集本，我問他，從頭到尾背一遍需要多少時間？三十分鐘。好！我說你一天念多少遍？要念三十遍，十個小時。這十個小時念經，目的並不是背經的，是修念佛三昧。誦經，就是背誦，十個小時，這十個小時就是修念佛三昧，是修定的。中國傳統的教學受佛教影響很大，因為佛教教學總的指導綱領就是三學，戒定慧三學。戒是規矩，你守規矩你就能得定，定不是目的，定是樞紐。念佛三昧得到之後，不放棄，還是繼續一天十個小時，一直到大徹大悟。所以因戒得定，因定開慧。到大徹大悟，你全部通達明瞭，要不要到極樂世界，你自己比什麼人都清楚，你往生極樂世界生實報莊嚴土，這是真正的成就。開經偈上講「願解如來真實義」，這是一句真話不是假話，開悟才真正解如來真實義，沒有開悟的不行。
沒有開悟你還是凡夫，開悟是聖人，不但是聖人，大聖。得定就是聖人，得定是什麼？得清淨、平等心，開悟是覺。清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，那都是定得到的，念佛三昧，徹悟之後那是覺，清淨平等覺。真正的目的在此地，用的方法極其簡單，有不可思議的效果。現在人他不用，古人懂得這個方法，他們願意遵從，無論是學儒、學道、學佛統統都能成就。戒定慧三學的方法，佛傳到中國來，儒接受了，道也接受，在中國實行了兩千年，效果卓著。只不過是最近兩百年疏忽了，跟國家社會有關係，滿清末年的腐敗，國力的衰退，年輕人對於傳統文化產生懷疑，羨慕西方的科學技術，對於自己東西逐漸逐漸陌生了，才造成今天社會的狀況，我們不能不知。
有人給我把脈，這醫生也有一點本事，他說我有憂慮，問我：法師，出家了，你還有憂慮嗎？我說我連生死都放下了，有沒有憂慮？有，有一個。是什麼憂慮？傳統文化如果沒有人繼承，我怕它在這一代會斷掉。我就這個憂慮，其他的什麼都沒有。我們在馬來西亞建了個漢學院，在斯里蘭卡建一個佛教大學，斯里蘭卡的佛教大學兩年才能建好，今年二０一三，一四、一五，一六年的元月可以建好。馬來西亞的漢學院現在已經開工了，大概到明年年底，後年的上半年可以落成。我別的念頭沒有了，就這兩個念頭。佛教大學，希望把釋迦牟尼佛遺留下來這三個大系統統能恢復，漢語系的大乘、藏語的密乘、巴利文系的上座部，統統能恢復起來。佛法在中國隋唐時代有十個宗派，大乘八個宗之外，有俱舍宗、成實宗，我希望都有發心的人，把十個宗派統統恢復起來。
有人批評我，說我專講淨土宗。其他的宗派，我不能學兩個宗、學三個宗，我是中下根性的人，不是上上根人。像龍樹菩薩那樣的根性可以，中國八大宗的共祖，我怎麼能比得上人家？我只能搞一門，我搞兩門就不能成就。中下根性，除淨土宗之外無路可走，這是大家要原諒我的。我念念不是這一個宗，世尊四十九年所教學的任何一個宗派，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，每個宗派都復興起來。斯里蘭卡這個國際佛教大學，就是希望把全世界佛法裡頭每一個宗派都興起來，我參加了破土奠基典禮，我還希望我能夠參加它落成典禮。這個學校建成之後，我希望再建一個宗教大學，國際宗教大學。宗教大學的目的，團結全世界所有的宗教，互相學習，宗教徒們攜手起來幫助這個世界化解所有衝突，帶給世界的永續安定和諧，以這個為宗旨、為目標。
我沒有私心，今年八十七歲了，龍喜大學落成我九十歲了，能不能看到是問題。我這一生沒有別的願望，現在看的這個學校，包括馬來西亞漢學院，這三個學校，我只希望我能夠全心全力把這三個學校促成。必須要國家護法才能收到效果，不是國家護法，民間能力做不到，這個我們要認真去思惟。釋迦牟尼佛當年把護法的工作付託給國王大臣，他為什麼不付託給別人？為什麼不付託給出家弟子？不行，出家只有弘法，護法一定要國王大臣。出
斯里蘭卡佛教的制度非常好，二千三百多年沒有改變，保持原來的樣子，非常難得，所以我全心全力護持他們。總統是護法，總統夫人你們看看她相，佛相，那是一尊活佛，這樣的人護法真正是佛菩薩護法，它才會能興旺起來，不是佛菩薩護持那就不可能。在馬來西亞，我們的漢學院，我們無盡的感激首相納吉，他發心護持，沒有這樣的人發心護持，這學院成就就非常困難；還有老首相馬哈迪長老，對中國漢學都非常推崇、認同、愛護。《群書治要》出版了，他們真的像唐太宗一樣手不釋卷。老首相看到這部書告訴我，相見恨晚，他說我要在十幾二十年前遇到就好了，那個時候他在位。現在納吉不錯，也能繼承他的志願。
經文裡面告訴我們，每個往生的人，到極樂世界決定成佛，毫無懷疑的，決定成佛。我們再看下面，憬興法師說的，「若生淨土，不問凡聖」，凡，是凡夫去往生，聖，小聖是四果，大聖是三賢以上的菩薩。「定向涅槃」，這個字無比的肯定，一絲毫懷疑都沒有，他決定向著涅槃，定向涅槃。「定趣善行，定生善道，定行六度，定得解脫，故唯有正定聚而無餘二」，邪定跟不定都沒有，這極樂世界。定向涅槃這是第一個目標，終極的目標是定趣善行，這個善行是在極樂世界聽經、聞法、修行，在極樂世界。定生善道，在極樂世界還生善道嗎？生，應化身到十方世界度化眾生。無論他在哪一道都叫善道，為什麼？菩薩化身去了，他在那裡行六度。定得解脫，解，從因上說的，煩惱習氣全化解了；脫，是脫離六道、脫離十法界，脫離兩種生死而證得無餘涅槃。所以，他也沒有其他的邪定、不定，沒有。「《會疏》同之」，《會疏》裡頭說法跟這個一樣的。
「《甄解》宗善導意」，它的解釋是《釋摩訶衍論》裡面所說的，「所謂正定聚，從佛果至十地三賢」，這是圓教，統統是正定聚。圓教十住、十行、十迴向叫三賢，十地叫十聖，三賢十聖，都叫正定聚。「淨土正定聚亦然」，跟《釋摩訶衍論》裡面說的意思完全相同。「或現十地」，或現十地是說別教，「三賢」是圓教。「其體必至滅度」，到最後他一定達到，滅度就是涅槃。「但是一涅槃界之示現差別耳」。這個一涅槃界，看我們，涅槃界有，參考資料裡頭在第四頁。「涅槃界」，這是從《佛學大辭典》裡頭節錄下來的。「界者，藏之義，涅槃能藏無為之萬德，故曰界」。界是含藏的意思，涅槃能藏，能藏什麼？能藏無為之萬德，所以稱為涅槃界。無為是自性本具的德能，世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這都是無為的。無為對有為說的，有為是造作的，我們要是修得的，那都是有為法。這是自性裡頭本來有的，不用修，你修，得不到，是自然的。
我們修行修什麼？其實，佛在經上講得很清楚、很明白，我們不能不知道。最直截了當的，章嘉大師告訴我的，「看破、放下」，看破是智慧，了解事情真相，放下就是修行。事實真相是什麼？《金剛經》說得好，「凡所有相皆是虛妄」。凡所有相，今天科學家將整個宇宙區別為三種現象，第一個是物質現象，第二個是心理現象，就是精神現象，第三個是自然現象，把所有的相統統包括盡了，佛說全是虛妄。為什麼說全是虛妄？自性裡面沒有。自性也叫做法性，自性是對人說的，法性是對萬物說的，自性跟法性是一個性，不是兩個性。自性裡面沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，所以萬法皆空。但是自性能生這三種現象，所生的三種現象都不是真的，為什麼？全是生滅法，生滅法就不是真的。所以說，凡所有相皆是虛妄，無論從自性的體、從自性的作用來說，統統不可得。不可得你要想得到它，這叫迷信，這叫錯誤。不可得怎麼？不可得應該放下，放下就對了。所以看破、放下都是真理，看破，明瞭了，放下，沒事。這一放下就是大般涅槃，那就是入涅槃界。
涅槃界就是，涅槃裡頭，就是自性裡頭含藏著無量的無為，無為法。無為的萬德就是世尊在《華嚴》上所說的如來智慧德相，不但含藏無為之萬德，無為之智慧、無為之德相。所以，自性不能說有，也不能說沒有，說有、說沒有全錯了。怎樣就不錯？不說就對了。契入這個境界，連這個境界的念頭都沒有；有這個念頭，你沒入境界。六祖惠能大師說得好，「本來無一物」，這句話重要，你說我證得了，你有一物。有沒有證得？沒有。真正證得的時候，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染。要想心什麼樣子？就是我們經題上講的，清淨平等覺，這就是涅槃的樣子，就是真心的樣子。諸佛如來所證的就證這個，清淨平等覺，這就是大般涅槃，這就是無上菩提。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第416集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百一十六頁第七行，第一句看起：
「又《甄解》宗善導意，釋曰」，解釋，引《釋摩訶衍論》裡面所說的，「所謂正定聚，從佛果至十地三賢，皆名正定聚。淨土正定聚亦然。或現十地三賢等」，十地是別教，三賢是圓教，「其體必至滅度」，滅度就是涅槃。「但是一涅槃界之示現差別耳」，說上面十地、三賢，這些都是一涅槃界的示現差別。
一涅槃界的示現，我們參考資料裡頭有，昨天沒有學完，今天我們從頭再看起。「涅槃界」，《佛學大辭典》，術語。「界者藏之義」，藏就是含藏，包藏，「涅槃能藏無為之萬德」，所以稱它作界，這是從含藏的意思。「又為因之義」，因果之義，為什麼？「涅槃能生一切世間出世間之利樂事，故曰界」，這個界是因。我們記住，涅槃能生世間出世間一切利益樂事。為什麼？這個理很深，因為涅槃就是真如自性，或者說是法性，在哲學名詞上，它是宇宙萬法的本體，一切法都是從它而生，沒有它就沒有一切法。涅槃具足無量無盡的性德，純淨純善，所以它能生出世間的，那是純淨純善之法，這當然是真實利益，究竟的妙樂。
有不少學者專家對於佛法也有相當的研究，他們心裡想著，宇宙之間一定有一個能量，但是這是他的理想，他拿不出證據出來。佛法裡面講的大般涅槃，說實在話，也拿不出證據出來。不過佛跟科學家不一樣，佛說，你照我的方法去修，修到八地你就見到了。我拿不出來，我知道，你修到八地，八地以上統統見到，佛開出這個條件，叫你自己去親證。向上一著，就是最高的這一著，言語道斷，心行處滅，無法想像，無法言說，唯證方知，你到那個地位，你就知道了。這些專家學者畢竟還是凡夫，為什麼？我沒有放下，自私自利沒放下，名聞利養沒放下，所以這向上一著，他們摸不著頭腦，他不接受。他接受的是他能證實的，他不能證實的，他也沒有辦法接受，這個就是世間跟出世間的差別。
出世間人有很多沒有證得，他相信，他憑什麼相信？佛說的，他就相信。為什麼？佛自己證得了，佛沒有妄語，佛不會騙人，佛的話是可以相信的，憑這個。這在佛法裡面叫具足善根福德因緣，雖然事實真相不知道，他相信。極樂世界沒見過，佛說有，你相不相信；極樂世界有阿彌陀佛，你相不相信，這也是唯證方知。這個證比前面所說的容易，前面那要見性，難，見性一定要圓教八地。但是西方極樂世界世間凡人也有見到的，跟佛有緣，見到極樂世界、見到阿彌陀佛。
東晉時代，廬山遠公大師，我們淨土宗第一代開山祖師，在東林念佛堂領眾念佛，人並不很多，一百二十幾個人。在念佛的時候三次見到西方極樂世界，沒有跟任何人說過，跟大家在一起，若無其事。到他老人家往生的時候，第四次見到，他向大家宣布。有人問他極樂世界是什麼樣子？他說跟經上所說的完全相同，那個時候說經上所說的，只有一部《無量壽經》。遠公在世的時候，《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》都沒有翻譯成中文，可能梵文本到了，沒翻出來，所以東林念佛堂所修的，就是一部《無量壽經》。那就是《無量壽經》上所說的，完全相同，見到的。
《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面說得更好，教我們「都攝六根，淨念相繼」，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前就是在我們這一生當中，這是現前，因緣具足，你見到阿彌陀佛，你見到極樂世界。見佛不難，難在什麼地方？難在我們心不清淨。我們念佛有妄想、有雜念夾雜在其中，所以感應就差了。如果我們念佛跟經上所講的標準相同，「都攝六根，淨念相繼」，這是大勢至菩薩告訴我們念佛的標準。六根，眼耳鼻舌身意，這六根，六根用一句佛號能把它收攝，不向六境上去攀緣。眼有沒有見？有見。見了怎麼樣？沒放在心上，別人不問你，你根本就沒有這個念頭。別人問你，你看到什麼，你能答得出來，我看見什麼。不問不知道，這什麼原因？沒有放在心上。我們世間普通話叫沒注意，看到了，沒注意。注是注入，意就是意識，意識是分別。注意，你就會分別執著，注第六意（意識），是分別，注第七意識，一般人叫意根，那就是執著，六、七識作用不一樣。
我們要問，這唯識裡講得很清楚，每一個識都有了別的作用，第六意識分別最重，第七識有沒有分別？有分別，但它執著最重。第六意識也有執著，執著很淡薄，分別很重；這個末那執著很重，分別比較輕，它統統有。前五識完全是了別，沒有分別。我們的病根就在六、七識，七的染污、六的分別。所以末那叫染污意，四大煩惱常相隨。末那是什麼？末那就是四大煩惱凝聚在一處，它起的作用。這四大煩惱第一個，我見，實實在在在一切法裡頭找不到我，它偏偏執著是個我。執著什麼？執著第八識的見相兩分，兩分裡面微不足道的少分。執著境界相是物質，整個宇宙裡頭的物質現象統統是阿賴耶的相分，我們執著這一點點，這叫我，堅固執著，不肯放下，這錯了，不是我！執著阿賴耶的見分，認為是我的心，我能夠思惟、能夠想像，我能夠想過去、能夠想未來，這是我的心，也錯了。所有一切分別執著都是阿賴耶的第六、第七，你偏偏執著這一點，少分，少到不能再少，認為是自己，錯了！看錯了、想錯了，堅固執著不放，變成什麼？變成六道輪迴。所以諸位一定要知道，六道輪迴哪裡來的？自己製造的。自己如果不執著，輪迴就不見了，有執著就有輪迴，沒有執著就沒有輪迴。輪迴是這麼一樁事情。
涅槃，是說自性的全體，不是講自性的部分，全體當然包含部分，與性體相應的，純淨純善。為什麼這個宇宙有許許多多眾生一生造惡，沒有見到他作善，所以，有不少人不相信宇宙當中有神、有上帝。為什麼？上帝是全能的，全能的，為什麼造人造有善人、有惡人？這樣的現象，上帝的心就不是真正善的，如果善的，統統造善人多好，不要有惡人，為什麼有這麼多惡人存在？所以，一些高級知識分子他不相信。這個問題佛法裡講清楚了，佛法肯定，確實有純淨純善。惠能大師說得很好，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是萬能，就是全能，無所不能。能大師說「何期自性，本自清淨」，這個本自清淨就是純善，「本不生滅」，「本自具足」，這都屬於純善，真有。
為什麼這個世界變成這樣？中國老祖宗知道，心裡很清楚、很明白。所以小朋友啟蒙念《三字經》，《三字經》前上的八句話，就講清楚了、講明白了、講透徹了。八句話很容易，但是它有深度、有廣度，從深跟廣來說，真正是其大無外，其小無內。中國人的智慧，不亞於佛陀。「人之初，性本善」，這個善沒有絲毫缺陷，每個人都有，而且每個人都表演過，你自己忘掉了。什麼時候表演過的？你只要仔細去觀察小孩出生，在一百天。我在講經時候說過，人生百日，人生下來一百天，體露真常，他的身體露出來的，給大家所看到的，看到真、看到常。看到什麼？看到他的自性，看到他的本性，看到了本善。一百天之內的小嬰兒，沒有分別、沒有執著，起心動念有，他要沒有起心動念他就不到人間來了。但是他沒有分別執著，你看看，誰抱他，他都非常歡喜，他沒有拒絕，就是說他還不認識人，還不知道哪個是他爸爸、是他媽媽，還不曉得，什麼人都喜歡。到他有了分別執著，知道誰是他媽媽，誰不是他媽媽，他就不要別人抱了，別人抱他就哭，他媽媽抱他就笑，那是什麼？被染污了，那就不善了。沒有分別、沒有執著這是本善，真有，那就是自性的性德。性德的第一德就是愛，他那個愛是沒有分別的愛，沒有執著的愛，沒有起心動念的愛，這個愛是真愛。
下面說「性相近，習相遠」，這問題來了。性相近，大家是一樣的。習是什麼？習慣，你跟善人在一起，你永遠是善人；你跟惡人在一起，你跟他學壞了，你就變成惡人。所以古人所謂「近朱則赤，近墨則黑」，你跟紅色的在一起，變紅了，染紅了；你跟黑的在一起，你被人染黑了。這是什麼？被染污了。被染污叫習性，習性跟本性不一樣。習性跟本性一樣，這是聖人、這是賢人；習性跟本性相悖，這就是惡人，邪惡之人、不善之人，所以環境太重要了。小孩第一個環境是家庭環境。第二個，離開家門走在外面是社會的環境，這個環境有很大的染薰的能量，你被它所薰，你被它所染。因此，教育就非常重要，第三句提出來「苟不教，性乃遷」。如果沒有好好的教育，怕被外面這些不善的染污，愈染愈嚴重，愈染愈深，到以後回不了頭來，怕這個。所以中國人非常重視教育，教育在中國確實是萬能，沒有一樣離開教育。中國的家，重視家庭教育，如果沒有教育，這個家就亂了；社會著重教育，大家遵守教訓，這個社會安和樂利；國家重視教育，政府所有的機構是為教育服務而設立的，不是為別的，每一個機構都是為教育服務的。所以宰相下面六個部，禮部，禮部就是教育部，禮部尚書就是教育部長，把他擺在第一位，部長排列他是第一位，首席。首相不能視事的時候，教育部長代理，這是什麼？顯示重視教育。
我們在佛法裡面看到，諸佛如來、法身菩薩，沒有一個不教學，這是給我們深深去體會。釋迦牟尼佛當年在世，三十歲成道，也就從這一天起就開始教學，在鹿野苑給五比丘講四諦法，這些人發心出家，憍陳如聽佛說法證阿羅漢果。三寶在鹿野苑建立了，有佛說法，有阿羅漢聞法，還有證果的。以後的僧團逐漸擴展，出家眾有一千二百五十五人，加上世尊，一千二百五十六個人。我們會想到，肯定有些短期參學的，不是常隨眾，來聽一個星期的，來聽一個月的，來聽兩個月的。這樣的人一定很多，裡面是一班在家眾，還有一班其他宗教的信徒，也來向佛求智慧。
佛法的教學是智慧，佛法裡面沒有造物主、沒有神，佛給你講的完全是業因果報。婆羅門把六道輪迴搞清楚、搞明白了。六道怎麼來的？他不知道。釋迦牟尼佛給他解釋，六道是眾生善與不善業，這兩種業，善與不善業感應變現出來的。善因善緣，三善道的果報；惡因惡緣，是三惡道的果報，這麼來的。六道輪迴不是真的，業是生滅法，所以六道輪迴是屬於生滅法。明瞭、覺悟了，應該出離六道，走向涅槃。出離六道之後，還有四法界，十法界裡的四聖法界。十法界包括六道，下面六道就是六法界，六道上面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四法界是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，都是佛的教區，佛在這個教區處處現身，應以什麼身得度就現什麼樣的身，從來沒有休息過。佛的真身，給諸位說，真身常住在實報土，對實報土的法身菩薩說法。對十法界完全是應化身，眾生有感，佛就有應，感應道交，不可思議。這些事實真相，大乘經上講得很清楚。這部經不算是分量很大的，但是黃念老集註，把它的內容豐富了，我們通過經跟註，對這個事情總算搞清楚、搞明白了，於是我們自然生起信心、生起願心，我想到極樂世界去。
極樂世界確實是人生最理想的環境，這個環境裡面確確實實得到了永生。永生是什麼？與性德相應就是永生，無量壽，永遠跟生滅法遠離了。無量的壽命、無量的相好、無量的智慧、無量的德能，都是一般宗教讚歎神、讚歎上帝的。佛告訴我們，我們全具足，沒有一樣欠缺，梵語的名詞叫涅槃，我們希望在這一生證得。法門無量無邊，每一個法門，佛都教我們要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱。見思煩惱斷了成阿羅漢，脫離六道輪迴；塵沙煩惱斷了是菩薩，提升了；無明煩惱斷了，成佛，距離涅槃不遠了。只要把無明習氣斷乾淨，就證得大般涅槃。所以自性，涅槃就是自性，能藏無為之萬德，就是智慧德相，圓滿具足，沒有欠缺。
第二個意思，是因的意思。因是什麼？「能生萬法」，惠能大師最後一句說的。涅槃能生一切世間出世間之利樂事，所以叫界，界就是有不同的形相。一切世間、一切出世間，利益，世間的利益，一般人都把它看作名聞利養，這是利樂之事，中國人講五福臨門。有智慧的人，他知道真正的利樂是與民同樂，這是真正樂，不是獨樂樂，與大家一起同樂。這種人不但有智慧、有福報，他知道積功累德，他的來生比這生更好，這一生當中把他自己的福慧提升，他不是享受盡了，是在享受當中又知道積功累德。因此，他的智慧福報一世比一世提升，一般的說法十世修積的福報。如果到人間來都是做帝王，帝王不是偶然的，出家人，國師、祖師大德的身分，那不是一世修的。《慈悲三昧水懺》裡面說的悟達國師，十世高僧，學得好，學得不錯，十世，死了以後都是到人間得人身，真難得！得人身，他出家修行，一世接著一世，十世修行，這一世為帝王師，帝王封為國師。稍稍有成就，世出世間有成就的人總在五世以上，沒有五世修行得不到這個地位，這不是勉強，勉強得來的還是前世修得的，你說那又何必？明白通達因果的道理與事實真相，人心就定了。定了怎麼樣？對於世間財色名利這個欲望就淡了，淡到根本沒有求的這個念頭。
我這一生見的人不多，知道的事情也很少，因為青少年的時代，生在八年抗戰當中，過得非常辛苦，做流亡學生，真是居無定所到處流浪。中年在台灣，這個環境總算是安定下來。自己要謀生、要養活自己，在社會上沒有背景、沒有關係，做什麼事情都做不成。在讀書，自己認識三個老師，
持戒守法，我看到一個人，周邦道老居士，晚年學佛，抗戰期間，我們在流亡中學讀書，他是我校長。我們只知道校長夫妻兩個人非常慈悲，在那個時期他確確實實是把我們這些流亡學生當作子女來看待，照顧無微不至。他自己有小孩，他的小孩排在最後，我們這些學生在前面，小孩也是學生，也在一個學校念書。政府或者是慈善機構捐的一些日用品，給我們這些流亡學生的，分配，真正有缺乏的這些同學第一優先；還有多的，再分給這些次等需要的，他有很好，沒有也能過得去；還有多的，再分給第三個。第三個是什麼？他家的兒女，分到最後還有多的，如果沒有了，他們分不到。我們這些學生對老師恭敬，老師大公無私，我們心目當中的榜樣。我們心量比較大，是從學校養成的，看到老師、師母這樣做法的，我們很感動。
在台灣有一度他做考試院的政務次長，現在叫第一副部長，考試院給他配的有轎車，上下班，公務，他方便，家裡面裝了電話聯繫方便。他在家裡頭告訴他的家人、他的兒女，私人的事情不能用公家電話，他這個電話是國家付費的。私人用電話到巷口有一個公用電話，公用電話亭，去用那個電話，不可以用這支，外面打進來可以，你不可以打出去。汽車，只有他上下班公務用這個車，老師自己有事情出去乘巴士，不用公家的車。為什麼？公家車，汽油是公家出的，不能夠浪費公家一滴汽油。這個世界上做官還有這樣的官僚，沒聽說過，但是我們親眼看見了。國家政府的官員要都像他這樣子，這個國能不強盛嗎？廉潔到這種分寸，我們就曉得，老師的為人就可想而知，這個世界上真的找不到第二個。
佛家講的五戒，他是佛弟子，五戒十善都受過，他真做到了。不殺生、不偷盜，他認為利用國家這個設施、這個電話，私人用它這都屬於偷盜。公家配的這個車，交通工具，汽油是國家分配的，你要是私人用它，也屬於偷盜。真的是清清楚楚、了了分明，這個人是個清官，真正清白。我們是他的學生，學了之後是佛門弟子。寺廟叫常住，我們這個協會也叫常住，常住的東西要愛惜，那是什麼？修福。常住的東西不愛惜是造業，統統有果報，這不是小事，這是大事。關係什麼？關係到來生到哪一道去，關係這個，這是不能不知道的。護持正法，功德無量無邊；虧損正法，那個罪說起來也很可怕，大家認真去學習《太上感應篇》，因果就明白了。人懂得因果，不敢起惡念，不敢做壞事，倫理道德還未必有這麼大的力量。倫理道德是什麼？不好意思做，有時候還敢做。但是懂得因果，真的不敢做，為什麼？果報太可怕了。真正明白人，萬緣放下，一心一意求生淨土，這個福報沒有法子說的，只能跟你講無量無邊，不可思議，這真的。你真正生到極樂世界，你就明白了，世出世法裡頭最大的利益，往生淨土。我們修行，消業障、增福慧，最大的善業無過於念佛，念佛是真正大善。建一個小念佛堂，帶十幾二十個人念佛，將來個個往生，這都是大菩薩，這不是小事。所以這因，涅槃有因的意思。
第三，「界為界畔」，就是邊界。涅槃雖然沒有邊際，然對於生死界來說，就好像明顯了，跟生死相對的就叫涅槃。涅槃跟生死當中有一條界限，在生死這一邊就叫生死界，在涅槃那一邊就叫做涅槃界，這是相對而稱的。如何我們離開生死界而契入涅槃界？這就是佛法。小乘的涅槃界是六道輪迴跟四聖法界，界限在這裡；大乘的涅槃界是十法界的佛法界，佛法界還是生死界，超越這個生死界，他就往生實報莊嚴土。實報土，這是涅槃界。《唯識論》第十卷說，「界是藏義」，是藏的意思，「此中含容無邊希有大功德故」。這個無邊希有大功德，不是修來的，是哪裡來的？自性本來具足的。所以說性本善，道理在此地，自性是純淨純善。但是自性，在實報土沒有問題，在方便土、在同居土，它會被染污。方便土，它接受到的是善的染污；同居土裡面善惡染污統統有，而是不善的染污比善的染污嚴重。為什麼？六道裡面的眾生，阿賴耶妄心作主，阿賴耶的本身就是惡多善少。阿賴耶裡面的惡心所，五十一個心所，惡心所二十六個，善心所只有十一個，你就曉得，惡多善少，所以這個不善容易感染，善的比較困難。
再加上我們現前的社會環境，這個環境裡面也是惡多善少，所以特別容易感得不善。換句話說，學善不容易，學不善很容易。修行人在這個環境裡頭能不能禁得起考驗，真正能禁得起，成就特別快、特別高。為什麼？你能夠不受一切不善的感染，你有這樣的能力，這提升就快了。修行人在這個環境裡面被淘汰的很多，這都是自然現象，不足以為怪，禁不起誘惑。這個社會上，財色名利天天在考這些修行人，幾個修行人在這個境界裡頭不變心的、不動搖的？太少了！菩提道上的魔，這是四大魔王，財色名利，沒有定功、沒有智慧很不容易脫離魔掌，你都掌握在它的手心當中逃不出去，我們不能不知道。
佛有妙法幫助我們，這個妙法是什麼？我們在經上常看到的，「今現在說法」。佛菩薩不在了，誰在說法？經典留在世間。每一天真正能做到十個小時讀經，天天不間斷，每天十個小時讀經，剩下來的時間念阿彌陀佛，他就不會被外面這些魔事干擾。我們不在這上下功夫，難！做不到。研究教不行，名利現前、財色現前，還是會動心。只有在這個教門裡頭，《無量壽經》，為什麼？《無量壽經》真正搞通了，這個世間東西跟無量壽、極樂世界相比，不能比，我要得大利，我不要這些小利。頭一個大利是無量壽，第二個大利是金剛不壞身，我要這個利益。這個幾十年就要生滅的這個身，我不要這個東西，這個東西太麻煩，太苦了。我要像佛一樣的智慧，把煩惱習氣洗刷得乾乾淨淨，到極樂世界去作佛去，作什麼樣佛？跟阿彌陀佛一樣的佛。這個人真正令人佩服。小名小利就動心、動搖了，把自己這一生作佛的緣分錯過了，這叫真錯了。
《唯識論》裡面講的，涅槃含容無量希有大功德故。「或是因義，能生五乘，世出世間利樂事故」。五乘：人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這個不容易，這個要記住。《增一阿含經》十二卷裡面說，「亦獲智慧海，漸至涅槃界」，這都是講通達涅槃的。
我們接著往下面看，「約一法句，則十地三賢當相即是真實智慧無為法身」，此地講十地是別教，三賢是圓教。圓教的三賢，三大類的煩惱都斷了，也就是見思、塵沙、無明，這些人都是住在實報莊嚴土。所以，「其體」，體是說身體，也就是說一生，其體跟一生是一個意思，「必至滅度」，滅度就是般涅槃，他一定得到。所以法身菩薩，當相就是真實智慧無為法身。「《甄解》之說，深顯經意」，念老這個註解裡頭，引用《甄解》很多，我們能體會到他對《甄解》的讚歎佩服。「蓋謂淨土之主伴皆是大乘，故皆住於正定聚」。淨土的主，阿彌陀佛，伴，都是法身菩薩。而且願文裡頭說得很清楚，只要生到西方極樂世界，無論是什麼品位，即使凡聖同居土下下品往生，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。這幾句經文非常重要，阿彌陀佛等於對遍法界虛空界所有一切眾生宣布他的悲願。這個悲願用五劫的時間他修成了，四十八願願願都兌現了，所以皆住於正定聚。「至於示現十地三賢，其體必入涅槃，當相即是法身。故於皆悉住於正定之聚句下，緊接決定證於阿耨多羅三藐三菩提。往生之人，皆入正定之聚，決定成佛，極顯彌陀大願，不可思議」。我們要認真仔細去想想，我要不要到極樂世界去。極樂淨土，只要發心求往生，人人有分。千萬不要錯解了、誤會了，我罪業障深重大概我不行。你要問我，行不行，我告訴你真不行，為什麼真不行？你自己不肯去。你造了五逆十惡毀謗佛法的罪業，你跟我講你想去，真想去，你問我能不能去？我就告訴你，你真能去。為什麼？因為你真想去。經上講得非常清楚，造作罪業的時候是無知，真的是無知，學佛也是無知，你沒有學懂，你沒有搞清楚，所以你才敢違背佛陀教誨，你才做錯事。如果真搞清楚、真搞明白，不會做錯事的。也就是說，我們今天財色名食擺在面前，我們還會動心、還會動搖，那就是我沒搞清楚，我對於這一部經理解不夠透徹，才有這個問題發生。真正搞清楚、搞明白，不可能發生這個錯誤，為什麼？信心堅定，願心堅固，不會動搖。
在這個世界，你能不能保證你無量壽？中國古人說得好，「黃泉路上無老少」。這個地球上，每一天出生的人多少，死亡的人多少，這些死亡的是些什麼人？不少年輕人。死亡是這一期的身命結束，古人說的話，「萬般將不去」，這個世界上沒有一樣東西你能帶走，「唯有業隨身」，你修的福可以帶走，你造的罪業可以帶走。這是什麼？來生的果報。我們明白這個道理，就知道來生比這一生重要，這一生已經過去了，一切做個總結，來生比這一生更好，這就對了。為什麼知道更好？這一生做人做得不錯，沒有跟人結怨，沒有做出對不起人的事情，這就不錯了，起心動念沒有為自私自利設想過，都是為社會、為大眾。
我特別想得多的是傳統文化，傳統文化的典籍我盡心盡力的護持，最重要的是要有人學，沒有人學不行。學，要創造學習的環境，我們一生沒有背景，沒有有權勢的人支持我，沒有有財富的人支持我，同行也不支持，所以非常艱難困苦，只有靠老祖宗。早年，我們在湯池做三年的實驗，老祖宗的支持，那不是人。我們的老師們，這個團隊好，全心全意，從自己本身做出一個好樣子給大家看。我們只是把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到了，把它變成我們的生活、變成工作、變成處事待人接物，表演給大家看。我們的預想，總得二、三年才會有一點效果出來，真發這個心，捨己為人。沒有想到不到四個月效果卓著，哪裡是人做得到的？我們丟掉至少二百年，不可能在三、四個月就回頭，我們認為這個功是自己的，那就有罪了。這功是誰的？功歸祖宗、祖德，功歸三寶加持。我們不敢居功，我們兢兢業業，沒有想到會產生這麼大的影響，社會大眾慢慢認同中國傳統文化的價值，外國人也受感動。我們沒想到，有這麼個機會能夠在聯合國教科文組織的總部做三天報告，三天的展覽。他們對中國傳統文化懷疑，先前給大家講，也講過好幾遍，說這是理想，做不到。湯池這就回應他了，不是理想，已經做到了，大家對這個開始有信心，開始喜歡去讀這些資料。現在我們給他們統統送《群書治要３６０》，駐教科文組織一共是一百九十五個國家地區的代表，我們統統都送了。
我們希望年輕人，年歲還不大的從學校退休的校長、老師們，發大菩提心，承傳中國傳統文化。我們漢學院供養你，希望你在這個地方十年專門研究一部經論。譬如研究《易經》，我們提供環境給你，十年專攻這一部。十年專攻《論語》，十年專攻《孟子》，諸子百家，十年之後，你成為這一門課程世界第一專家學者。因為現在真正在一部書上用十年工夫的人很少，所以十年之後，你就是世界一流專家學者。漢學院設在馬來西亞，我請馬來西亞教育部授給你漢學博士學位，你可以在全世界大學裡頭把你所研究的東西宣講給大家聽，做為一門課程來學習。如果五十幾歲不到六十歲的這些老師校長退休了，十年，六十多歲出來正好，學問成就了，德行成就了，年歲也夠了，成為老人了。老人是有德行的人、有學問的人。如果有一百個、二百個，漢學在全世界放光。護持的人功德不可思議，功德不可稱量。
我年歲老了，我希望能看到漢學院、佛教大學、宗教大學，能看到他們開學典禮，我就心滿意足了。佛教大學預定二０一六年一月開學，也就是兩年後，漢學院大概在一年到一年半，他們可以開學了。這個前面十年，完全是研究生，十年之後，這些人
再看下面這段，「本品會集魏唐宋三譯。文曰：若已生，若當生，皆悉住於正定之聚。彌顯彌陀大願之深廣。是則不但已生極樂者，住正定聚，必證菩提。乃至現在當來」，現在是我們，當來是底下一代，「一切將生極樂之人」。這範圍說得非常廣，包括將來世，遇到這個法門，能信、能願、肯念佛，這些人統統都包括在其中。「但能發菩提心、一向專念」，這兩句非常重要。下面，三輩往生，我們就以這兩句做為專題來研究、來討論。「能與彌陀本誓相應者，雖居穢土，仍是具縛凡夫，但亦已住於正定之聚，決證菩提。是誠超情離見，不可思議，絕待圓融，究竟方便也」。這幾句話對我們非常重要，只要我們能發菩提心，一向專念，就跟彌陀四十八願相應。現在我們在這個地球上，地球確實是穢土，我們碰到了，穢是什麼？極嚴重的染污。這個染污是科學技術造成的，這我們不能否認的。科學技術帶來我們一些方便，今天這個社會、這個地球就是我們付出的代價。我們貪得這一點享受，付出這麼重的代價，兩相比較，得不償失，這一點都不假，我們這一生過得太辛苦了。只要真正能發心，菩提心就像蕅益大師所說的，真信切願，一向專念，一向專念就是持名，就跟阿彌陀佛四十八願相應，這是真的，不是假的。
現在我們的身分是在娑婆世界，在這個地球，而是一身的煩惱，具縛，縛是煩惱的代名詞。我們的見思煩惱、塵沙煩惱一品都沒有破，可是真正發心求生西方極樂世界，等於已住正定之聚，決證菩提。為什麼？因為你決定往生，往生到極樂世界決證菩提，這個太難得了！縱然造作五逆十惡毀謗大乘的重罪，還是能得救，法門不可思議，無比殊勝。是誠，真誠，實實在在的，超情離見，情是我們普通人的見解，普通人的看法、想法，超越太多了。一般人想法，我造作這麼重的罪業，我怎麼能往生？想想的時候，都是造地獄業。這問題，你肯不肯相信。真正相信經典上所說的話，念老這個註解上所說的，你要是真正相信，趕快回頭，回頭是岸。真正懺悔，懺悔就是從今天起我回頭了，這些不善的念頭我放下了，不善的言行我放下了，一心念佛，求生淨土，你就得度了，這就是住正定聚，決定不能夠猶豫，真正要放下。
早年我跟章嘉大師，大師教我一個檢驗學習的方法，你研究這個經教，是不是真的明白了。真明白，怎麼樣？真明白，你做到了。沒有做到，你還沒有真的明白，不要自己以為明白了，這個教訓非常重要！這個檢驗是非常踏實，我有沒有做到。沒有做到就是沒有明瞭，怎麼辦？在經典上再下功夫。真正通達明瞭，換句話說，你一定會做到，不需要別人勸勉，不需要別人鼓勵，自己真能做到。絕待圓融，究竟方便。絕對圓融，這個淨土宗在佛陀四十九年教學當中，這個法門是究竟方便，方是方法，便是適宜。最好的方法、最適用的方法、最穩當的方法、最可靠的方法，就是信、願、持名。這四個字蕅益大師提出來的，印光大師佩服得五體投地，認為即使諸佛再來，親自給阿彌陀佛做個註解，也不能超過其上。這個讚歎把蕅益大師的《彌陀經要解》讚歎到最高峰了，真是無上的讚歎。大師的意思是教我們，一定要生起堅定的信心，決定不能懷疑，信願持名，決定得生，生到西方，決定成佛，決證菩提。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第417集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百一十七頁第三行，第二句看起：
「又《唐譯》曰：若當生者，皆悉究竟無上菩提，到涅槃處。何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。」這是《唐譯》的經文，若當生者，每一個往生到極樂世界的人，這不是指已經在那邊的，當生的、現前去的人，皆悉究竟無上菩提，到涅槃處。現在並沒有證得，現在是我們這種狀況，往生到極樂世界，到極樂世界就可以承當得經上所說的話，究竟無上菩提，到涅槃處。這是什麼地位？就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。要知道，這在等覺之上。等覺還有上，只能稱正等正覺，不能稱無上，梵語三藐三菩提。這個稱呼是實報土初住菩薩到等覺，四十一位法身大士，稱正等正覺。只有妙覺，華嚴妙覺的果位才能加個無上，他上去沒有了，他是最高的。這個經文語氣是多麼肯定，一絲毫疑惑都沒有。當生就是指我們現前這些人，發願求生淨土的。生到西方極樂世界，那是已生的，已經往生的。這現前當生的。
這個涅槃就是常寂光淨土，也就是我們常說，終於回歸常寂光了。常寂光是自性，回歸自性。我們迷是從一念不覺迷了自性，愈迷愈深，搞成六道輪迴，墮到輪迴裡去，出不去，無數劫的時間在輪迴裡頭打轉，冷靜思惟，苦不堪言。輪迴是一場空，十法界也是一場空，十法界裡面樂多苦少，六道裡面苦多樂少，人天得一點樂，三途無樂可言，這個事實真相我們不能不知道。六道裡面的事實真相，實在說，色界以上的難知，它太高了，欲界天以下的並不難知，稍稍有一點定功與它就有感應。感應最多的、最近的是鬼道。地獄道，《地藏經》上講得很清楚，不是菩薩，不是造作地獄罪的，地獄在你面前你見不到，不是一個空間維次。鬼道的空間頻率跟人相差不多，所以見到的人就很多。
六道輪迴是古婆羅門說出來的，婆羅門怎麼知道？婆羅門修禪定，四禪八定是他們主修的課程。這個修學課程釋迦牟尼佛完全接受了，在十二年阿含教裡面普遍的使用，佛讓大家學四禪八定。同樣的境界，佛在裡面教大家離一切相、即一切法，所以學佛的人懂得修清淨心。離一切相，對於禪定當中的境界也不貪戀，統統要放下，那是你修行過程當中必定經歷的道路。凡所有相皆是虛妄，記住這個原則。所以順境不貪，逆境沒有怨恨，這就是修行。
大乘教裡面，善財童子五十三參，那是什麼？
於是我們就恍然大悟，真正修行怎麼個修法？你看善財參學你就能夠悟出來。五十三位善知識代表的是誰？代表是整個社會男女老少、各行各業，用五十三個佛菩薩來做樣子，演出來。這裡面有順境、有逆境。善財的參訪，搞清楚、搞明白了，最後戀德禮辭，戀德是感恩，感善知識的恩，他幫助提升了。他參訪初住，就是初住菩薩，參訪二住，就是二住菩薩，一直到等覺，這大乘圓教四十一個階級。五十三參裡頭，除這四十一位法身大士之外，等覺菩薩好像十一個，十一個人代表等覺。我們看清楚了，總的原則就是不放在心上，佛的話說，就是不著相。六根接觸六塵境界，眼見色不著色相。看得清楚嗎？看得比什麼人都清楚、都明白。為什麼？你沒有著相。著相的人看不明白。他怎麼？他著了色相，在這裡面生貪瞋痴慢，合自己意思的就生貪戀，不合意思的就生怨恨。那叫什麼？那叫造業。凡夫六根接觸六塵造業。佛菩薩呢？六根接觸六塵在修行。修什麼？清淨平等覺。清淨平等覺從哪裡來的？見色不執著色相，聞聲不執著聲相。不但不執著，對這個境界裡頭，到不起心、不動念，真正解脫了，煩惱習氣解除了，兩種生死脫離了。六道裡頭變易生死、分段生死；六道以上，四聖法界沒有分段生死，有變易生死；兩種都解脫了，生實報莊嚴土。不經歷不算數的，經歷是事來考驗你，你是真的還是假的。最後的考驗是密教。過去章嘉大師告訴我，密是大乘的研究所、博士班。最後考試，它是修清淨心的。
在中國十個宗派裡頭，修清淨心的兩個，淨土宗跟密宗。淨土宗的清淨是遠離染污得清淨，密宗的清淨是不離染污得清淨，所以它的清淨比淨土宗要高，它是經過考試、考驗的，淨土宗沒有。淨土宗有在什麼時候？到極樂世界。第一步，到西方極樂世界，一切染污遠離，決定不能放在心上，身心清淨生淨土。到淨土之後要不要考驗？要。什麼時候？上求下化。經上我們看到，極樂世界的狀況，到達極樂世界，花開見佛，進入阿彌陀佛講堂，接受阿彌陀佛的教學。阿彌陀佛有能力讓你感覺到佛是教我一個人，佛說法是為我一個人講的，我喜歡哪個法門，聽的，佛就是講的這個法門。一音演說，隨類得解，這是佛陀不思議境界，一直到大徹大悟。所以，換句話說，我們進入阿彌陀佛的講堂是凡夫，煩惱一品沒斷；我們離開講堂呢？離開講堂成佛了，沒有證得妙覺不離開講堂的。極樂世界的身是法性身，環境是法性土，法性是不生不滅的，法性是不思議境界。所以身不需要飲食、不需要睡眠，極樂世界沒有日夜，不需要日月照明，沒有夜晚，也沒有年月日時，沒有這種分別執著。這個現象全是分別執著。
在講堂聽經還有本事，每一個往生的人得阿彌陀佛威神加持，智慧、神通、道力跟佛差不多，起這麼大的作用，就是時時刻刻能分無量無邊身，分身，化身。化身到哪裡？到十方諸佛剎土，去供佛，供佛是修福，去聞法，聞法是修慧，福慧雙修。所以到極樂世界很快福慧就圓滿，因為你同時見阿彌陀佛，同時見十方世界一切諸佛如來，一個都不漏，你全親近到了。十方諸佛剎土裡頭有無量眾生，是那一尊佛教化的，如果這些眾生跟你有緣，你也會化身去幫助他，以應化身幫助那些眾生。極樂世界的微妙殊勝不可思議，我們無法想像，善說法者也無法說得清楚，這些咱們套經上一句話「唯證方知」，你往生到極樂世界你就知道了。
把這些東西搞清楚、搞明白，對這個世間真的沒有貪戀。沒有貪戀以後怎麼樣？真正一心一意求生淨土，其他的事情全放下了。任何一個頭腦清楚的人，明白人，決定是這個想法，他有個比較。我們總想找一個生活環境能夠理想，我們在這裡面沒有苦，只有樂受。為什麼到世界各地方去觀察，考慮去移民，為什麼？如果把十方諸佛剎土統統考察清楚，極樂世界最好，而且很容易去，我們真有把握去。其他諸佛剎土好，我們未必能去得了，那個移民的條件很多，我們不能配合它。極樂世界只有最簡單的三個條件，真信、真願、真念佛，你就能往生。所以這個法門，古大德所謂「萬修萬人去」，一個都不漏。所以這部經、這個註解要細講、要多講，大家能夠多聽，慢慢你對極樂世界熟悉了，你就喜歡這個地方，不會再想其他的，一心一意到極樂。到極樂世界，等於到一切諸佛剎土，你要明白這樁事情。到其他諸佛剎土，你只去一尊佛土，不一定你能夠到別的佛國土去。唯獨極樂世界不一樣，生到這個地方等於生一切諸佛剎土，真正是滿足眾生的大願，怎麼能不去！對這個世間還有什麼貪戀的？要捨得乾乾淨淨，捨得非常痛快，捨得歡喜。
下面問，「何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因」。這下面有註解，「蓋謂當生極樂者皆悉建立往生之正因，依此正因必得往生之果，必然一生補佛，故曰決定證於阿耨多羅三藐三菩提也。」彼因，我們這一品是講極果，第二十五品要給我們講「往生正因」，第二十四「三輩往生」，第二十三「十方佛讚」。二十四「三輩往生」，二十五「往生正因」，經文裡頭最重要的一句就是「發菩提心，一向專念」，這就是往生的正因。
下面，「又唐善導大師深入經藏，明正定聚益」，就是他知道正定聚的利益，「通此彼二土」，不只是利益一方，得到究竟圓滿的利益。「謂彌陀入正定聚大願之益」，這個大願是四十八願，「通顯於彼土極樂與此土娑婆」，兩土殊勝的利益。《甄解》裡頭說，「此土正定聚，是密益」。密是什麼？我們不知道，它不明顯。什麼時候得到？現前已經得到了。如果你對淨宗退心，不想修這個法門，這個密益也就消失了。如果不退心，死心塌地的去修這一門，這個密益始終不退。到什麼時候你曉得？生到極樂世界就知道。這個密益，我們通常講的加持，阿彌陀佛加持你，一切時、一切處。阿彌陀佛在哪裡？跟你是一體，你自己不知道。《甄解》是日本淨宗的祖師，他的《無量壽經》註解叫《甄解》，「又曰：若為現生密益者」，現生就是這一生，我們這一生密益，「今家不共義也」。今家是他對善導大師的尊稱，這些人都是唐朝時候在中國留學親近善導大師。日本人來留學的，多半都是善導的學生跟智者大師的學生。所以日本到現在還是的，淨土跟天台宗很興盛。研究經教的人愈來愈少，念佛往生的當然也愈來愈少，真正念佛往生恐怕比不上中國人。中國的淨土弘揚的法師很多，淨宗專弘這個法門，其他宗派也兼著勸人念佛求生淨土。
「可見《甄解》極讚善導大師所說」。他們對於祖師之尊敬超過中國人，我們在日本看他們的寺院，寺院裡面有祖堂，供養祖師的，善導大師的塑像，泥塑的、木雕的，智者大師的塑像，到處都能看到，在中國看不到。我們看到了很受教育、很受感動，日本人能夠不忘老師。他不供初祖，我們中國人多半供初祖，或者是對這個宗派有特殊貢獻的祖師。日本不是的，日本是供養傳道的法師，我這個道是哪個法師教我的，這個人是我的親教師，是我的和尚，世世代代供養他。所以日本的淨土宗是把善導看作第一代祖師，他們自己傳法的就是第二代，這是孝親尊師的表現，所以我們特別受感動。人只要真正孝養父母、奉事師長，沒有不成就的。如果這兩個有缺陷，很難有真正成就。為什麼？這是根，叫根本。孝親是根，尊師是本，像一棵大樹，下頭有根，本就是主幹。從這個地方再生幹，幹再生枝，枝再生條，所以不能沒有根本。
中國人的家族現在沒有了，古時候是大家庭，一個家族就是一個村莊，就是一家人，在中國地圖上能看到。展開地圖，你看看城市以外，這是張家莊，那是李家莊，那都是從前一家人。一家人口普通大概是三百多人，我還見過，抗戰時候還有，抗戰之後沒有了。交通方便，鄉下這些年輕人都到都市裡面去工作去了，去賺錢，所以家裡面看家的都是老人跟婦女。抗戰之後家都散掉，年輕人都走開了，只有老人看守著老家，老人過世，後繼無人。所以現在地圖上只有張家、李家之名，他們已經不住在那邊。大家庭最重要的，它有祠堂，祖先不能忘記，它有家譜，家庭歷史可以上溯到二、三千年，我老祖宗是誰，一代一代傳下來，記載得很清楚。人能夠念念不忘家、不忘本，他有愛家的心，愛家的心展開來，他就有愛國的心。不知道祖宗的原本，這對家的愛很難生起。家譜是多麼的重要，現在幾個人重視家譜，很少了。再傳到一代、二代傳下去，對家譜就等於廢止，他不把這個當作一回事。今天重視家譜的人還有幾個，不多，這些人多半都流亡在海外，有思鄉之心，有這分感情。一家人再團聚這個也不可能實現，所以將來這個家譜會變成歷史文物，放在博物館裡頭、放在圖書館裡頭，家裡面可能都沒有了。
我們從歷史上知道，家對於國的貢獻太大了。中國在這幾千年當中，這個族群能夠綿延到現在，沒有消失，沒有滅亡，什麼原因？實實在在講就是家的力量，這連外國人都承認。我在前幾年，在澳洲的時候，南昆士蘭大學贈送我一個博士學位，我參加學校的畢業典禮，典禮完之後校長請我吃飯，陪同我的有幾個教授，當中有學校的教務長。他告訴我，他說二戰之前，歐洲有一批學者研究一個命題，就是世界上有四大古文明，三個都消失了，為什麼中國這個古文明還存在？就這個命題，不少專家在一起研究。最後他們得到的結論，他說這可能是中國人重視家庭教育所產生的結果。我聽了之後就告訴他，我說這個答案非常正確。中國人的愛國心是從愛家來的，一點都不錯，因為家庭它負責教育，育幼；負責養老，所以中國人沒有老年的問題。為什麼？沒有一家不養老的，所謂是落葉歸根。這什麼意思？你在外面工作多年，年老了不能工作，到哪裡去？回老家，叫落葉歸根，回老家養老。老家的祠堂，祠堂是全家人集會的一個地方，所以祠堂建得就很大，裡面容納幾百人、上千人，這麼大的場地。一年只有兩次祭祀，清明、中元祭祖，其他的空在那裡沒用，做什麼？做學校，就是私塾。私塾是家庭子弟學校，建在祠堂裡面，再一個是養老。
祠堂大廳就是老人休閒的地方，這個地方多半像茶館，老人到那邊喝茶、吃點心、聊天。娛樂的方式很多，也經常邀請俗話說戲班子來表演。那時候所表演這些節目全是教育，農村婦女不認識字的很多，她懂道理，懂得做人的道理，從哪來的？從這些戲劇、雜耍、說唱裡頭，從這學來的，很會做人，很會教小孩。所表演的不外乎孝悌忠信，善有善果，惡有惡報，懂這些，從小那個根就紮得很穩。他敢不敢做壞事情？不敢，不但不敢做壞事，連動個壞的念頭他都不敢，人真的是教好了。老人退下來，其實不是很老，五、六十就退休了。所以他的經驗很豐富，他也會教小孩，小孩下課，聚集在一塊，講故事給他聽，幾乎都是講自己人生的經驗。小孩十三、四歲，懂事了，對他們來說非常受用。這些老人對小孩都愛護，為什麼？一家人。請老師那是非常非常隆重的一樁大事，為什麼？我家下一代有沒有人才
中國古時候這個大家庭制度是有它的缺點，但是它的長處多過缺點。你看，現在兒童教育成問題了，老年養老成問題了，這是人生兩樁大事情。在中國幾千年來不成問題，全解決了。現在家庭沒有了，這問題浮現出來，家庭小孩沒有受過良好教育，你的家後來不會出人才，老年人沒有人照顧，你說多可憐。養老院照顧是有，那是什麼？像旅館裡頭的，他是服務生，他有那個義務，他沒有親情，樣樣給你照顧周到，沒有愛心。這是現前新的社會、新的制度，我們很冷靜去觀察，我們接受這個新的概念，付出的代價非常嚴重。到什麼時候知道？到你退休的時候完全知道，知道來不及了。這一錯再錯，錯到底了。所以為什麼老人院常常有老人自殺，他活得沒有意義，在他想死比生好，活著不如死亡，他選擇死亡，這是人最悲慘的地步。我們今天都碰上了，無可奈何，不能不接受現實。
像我們年老，還能夠享受
我們今天摸到一條無比殊勝究竟方便的法門，這個法門我們決定可以成就，信願持名，求生淨土。我們能往生淨土，供養的人統統得福，這是真正福田，無上的福田。供養多餘的，要把它用來建立正法。在過去是建立道場，接待出家的大眾，過去出家人多，現在出家人少。印光大師一生，十方大眾的供養，他老人家只做一樁事情，印經布施。蘇州的弘化社是個印刷廠，他們自己，這個時候用鉛字排版，老和尚一生做這個事業，替眾生修福。資金是大家供養他的，他把這個做為印經的資本。印出來的經書他分為三個等級，對於無力購買的、喜歡讀經的，對這種人是完全免費供養，贈送；有能力購買的，是照成本流通；經濟能力差的，還過得去的，打對折，半價流通。用這個方式，做得非常成功。這就是老和尚認定流通經典比建道場還重要，重視佛教的教育，文化事業。老和尚為我們做這個表法，我們一生學老和尚。到今天這個時代，學習經教的人真的少了，經書流通，因為現在科學技術的發達，印書成本大幅度的降低，一般人家裡都供養一部《大藏經》，這在過去佛門弟子作夢都不敢想的。民國初年，我們安徽一個省，寺廟不少，《大藏經》多少？只有一套半，有一套完整的，還有半套是殘缺不齊的，一個省。你要經書怎麼辦？去抄，到寺廟藏經樓，可以掛單，在那邊抄經。有富貴人家雇人寫經，就是抄經，抄一部多少錢，寫字寫得好一點，端正的，他靠這個也能過日子。富貴人家想做一點好事，流通經書，用這個方法。現在印刷術發達，我們印送《大藏經》，差不多快到一萬部。
現在要幫助的，真正想學佛的，怎麼樣？要辦學校，辦大學。希望把世尊四十九年所說的一切教，盡量可能的把它都復興起來，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，全部能夠復興起來，辦一所大學。當然這要緣分，要有環境。去年訪問斯里蘭卡，無意當中，以前對這個地方不了解，也沒有聽人家說過，是總統發的邀請函。到那個地方去了之後，感到非常驚訝，這是個佛教國家，全國人民統統學佛，不是口裡學佛，他們把佛法落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。再一問，向他們請教，他們的佛教這種生活已經過了二千三百多年，從佛法傳到斯里蘭卡他們接受之後，世世代代就這樣生活。我們好像回到古代，我們在這個地方看到佛教的光明，真叫佛光普照，看到佛教的前途，太好了。人民確實安居樂業，農業社會，還是人工方式耕種，沒有機械化的操作。政府的政策，不想跟西方科學技術走，用傳統的方法。人民幸福快樂，沒有競爭，這個國家沒有人競爭，個個都知道知足常樂。從民眾的生活上，你看到他安定、歡喜，過得很幸福。特別是兒童，兒童非常有禮貌，跟外面確實不一樣，懂得孝養父母、奉事師長。我到學校參觀，老師告訴我，學生，小學生，早晨上學一定要拜父母，行接足禮，拜到下面，手摸到父母的腳，再上學；到學校裡面見到老師也要跪拜，也行接足禮。我到教室去參觀，每一個教室都有佛龕，裡面供釋迦牟尼佛的佛像，燒香、燃燈、供花，上課之前老師帶著學生先拜佛，拜完佛再上課。這些禮節在其他地方看不到，我看到非常驚訝，在這個地方看到真正的佛教。
所以我就向總統建議辦兩個大學，辦一個佛教大學，培養全世界各宗各派弘護的法師，弘法跟護法，另外辦一個宗教大學，團結全世界的宗教，希望宗教能互相學習。經典豐富，太多了，不是一個人能夠學得過來的。所以我就想到，把經典裡面選擇三百六十段，做《３６０》。佛教編一部《３６０》，基督教的《聖經》也編一部《３６０》，《古蘭經》也編一部《３６０》，每一個宗教都有《３６０》，讓全世界的人都喜歡看，對於每個宗教都能夠理解，恭敬心自然就生出來。所以宗教要互相學習，宗教要回歸教育，這樣子宗教在這個社會就起正面的作用。第一個，化解社會所有衝突，帶給社會永續的安定和諧。這就是英國湯恩比所說的，宗教是人民的必須，不能缺少的，它起的作用非常大。希望在斯里蘭卡辦這兩個大學，總統一口答應。
今年六月我到那裡去講經一個月，大學就成立籌備處，真的邀請我參加破土奠基的典禮。這個月應該開工了，預定兩年完成。現在我們到處在聯絡老師，他告訴我，已經有一百六十多個老師，包括三種語系，巴利文語系、漢文語系、藏文語系，這三種語言。所以在這個大學學三種語言，還要學英語，四種語言。真難得，真不容易。除學校之外，我就想到我們必須有個活動中心，活動中心辦論壇、辦講座，針對全世界，每個宗教提出一些項目，短的，不超過一個星期，這個論壇；長的，不超過半個月，也就是兩個星期，一年到頭川流不息。這個活動中心用酒店的方式來做。當然宗教，有些宗教可以飲酒，佛教是不飲酒的，戒酒的。我叫它這個中心叫阿彌陀佛大飯店，說明我們對於宗教的學習就跟吃飯一樣，人不能一天不吃飯，也就是說人不能一天不學宗教教育，就這個意思。這是個大型的活動中心，預計可以容納一千人，可以召開國際會議。我替他們出主意，他們真幹。這個活動中心明年年底就建好，真的是全力以赴。兩個大學加一個活動中心，這將來是全世界宗教活動的場所，在這個地方辦世界國際性的宗教活動，辦各種不同的論壇跟學習班，短期教學，課程都排好，有老師到這邊講解。除老師之外還有助教，助教也就是教練，幫助我們學了之後如何落實，把學到的東西落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，活學活用，這個有意義。不是知識，知識學了之後未必有用處。宗教教育，學了馬上就能用上。所以這是很有意義的一樁大事情，對於整個世界和平有很大的幫助。
正如同《甄解》裡面所讚歎的，讚歎善導大師所說的話，「當生之人」，雖然現在這個身體還在娑婆世界，卻已經獲得入正定聚的利益，這個利益叫密益，我們自己沒有覺察到，真實的利益，一往生的時候完全知道了。這個密益就是阿彌陀佛本願威神的加持，只要我們信心不退轉，願心不退轉，這個利益非常之大。「為殊勝不共之妙義」，無比殊勝，跟其他法門不一樣。底下有個解釋，「所謂密益，蓋指冥得此益也」。你得彌陀加持你自己並不知道，真得利益。
譬如在修學當中，真正學習，要信佛。我這一生遭遇的境界，一般人講順境、逆境，統統都有。而我相信，老師當年教我，告訴我，真正發心學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我的榜樣。老師告訴我，你的一生佛菩薩照顧你，你自己什麼都不要操心；換句話說，順境、逆境都是佛菩薩安排的，都是最好的學習功課。順境裡面不生貪戀，要生感恩的心；逆境裡面不生瞋恚，要生感恩的心。逆境怎麼感恩？別人毀謗你、侮辱你、障礙你、陷害你，這都是什麼？這都是你修行必須經過的這些功課，你在這個境界裡頭沒有怨恨，決定沒有報復。為什麼感恩？他消你的業障，我們過去今生造多少業，業障怎麼消？這業障消了。如果我有怨恨心，不但消不了，業障增重，加重了。消業障的機會來了，怎麼能不感恩？你看心多平靜，無論是順境逆境、善緣惡緣，都是用清淨心來應付。不障礙清淨心，不障礙平等心，這是道。決定不能把這個事情放在心上，心上只放阿彌陀佛，心上只有《無量壽經》，《無量壽經》跟阿彌陀佛絲毫沒有受到干擾。所以我們自己很清楚，業障真的消了，智慧確實增長了。智慧增長可以在跟大家分享經典裡面看出來，每一次不一樣，年年不一樣，月月不相同，法喜充滿。生活得過且過，一切隨緣不攀緣，多麼自在。生從哪裡來，死了到哪裡去，自己清清楚楚、明明白白，這種好處利益到哪裡去找？這都是冥得此益。回想自己的一生，感恩佛菩薩照顧，感恩一切眾生幫助我提升。
「又《小本》亦有與此相呼應之經文，經曰」，鳩摩羅什大師所翻的《阿彌陀經》，「若有人已發願，今發願」，已發願是過去，已經往生了，今發願是現在發願，「當發願」，是將來有人遇到淨宗法門，生歡喜心，發願求生，「欲生阿彌陀佛國者」，都是這一個希望，希望往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，「是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。過去、現在、未來遇到這個法門，真信、發願、真肯念佛，決定往生，生到西方極樂世界決定成佛，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提就是決定成就。
下面念老的註解說，「是表現在當來一切發願求生西方淨土之人，皆不退轉於無上菩提」。阿耨多羅三藐三菩提是梵語音譯的，翻成中國文字就是無上正等正覺，簡單的翻譯是無上菩提。可見不退轉這樣殊勝的利益，「亦復通於彼此二土」，在我們現前，這個利益，不退轉的利益得到，在極樂世界也得到。不退轉就是精進，精進就是不退。不退轉的樣子，每天誦經不間斷，如果是發願專修，你要把財色名利這些障礙要放下，徹底放下，發心苦修十年。十年怎麼修法？就讀這一部《無量壽經》，標準一天要念三十遍，你要發這個狠心。先從讀經下手，三十遍要十五個小時，時間十年，十年你一定得念佛三昧。十年之後不必讀經，你可能開悟了，你專門念佛就夠了。每天十萬聲佛號，綿綿密密，念十年、二十年，你跟淨土宗一代祖師功夫、功德無二無別。如果有緣講經，專講這一部經。古大德確實有一生講《阿彌陀經》講了幾百遍，有榜樣給我們看。這叫什麼？這就叫發菩提心，一向專念。我只一部經，一個方向、一個目標，沒有雜念。如果學太多，太多有雜念，有雜念就會分心，三昧不容易成就；沒有雜念，三昧很容易成就。這個重要。
得三昧之後，繼續用功，不能放棄，還照老樣子，不定什麼時候觸動你的善根，豁然大悟，就開悟。開悟之後一切法自然通達，就像六祖惠能大師一樣，沒有學過的經拿到手，一看就明瞭，不必看完，看個幾頁就行，全通了。開悟的人，像龍樹菩薩，釋迦牟尼佛四十九年講的這些經，他只用三個月時間，全通了。龍樹證得初地，別教初地，就是圓教初住。這就是古人所說的，一經通，一切經通。一個人在一生當中要通一切經，一般講是做不到的，可是開悟就得到。這個祕訣古人知道，現在人不知道。是佛教傳來的。佛教傳來的時候，儒知道，道也知道。為什麼？這些人遇到佛教的法師，向他請教問題，跟他討論問題，怎麼他都知道？沒有讀過中國儒家的書、道家的書，你把這些書講一點點意思，他全通了，好像他讀得滾瓜爛熟一樣的，這是怎麼回事情？這是明心見性，見性就全通了。一切法不離自性，所以全通了，沒有別的。
大乘佛法教學終極目標是叫你開悟的，不是叫你記得很多的。你要學很多法門，這樣就把你糟蹋掉了，為什麼？悟門堵塞了。你好好的學，學幾十部經，學幾十部論，好像自己廣學多聞，一部都沒通。如果一部通了，你就能讓跟你學的學生聽經開悟。你真通了，你才能幫助別人開悟；你自己沒有開悟，沒有能力幫助別人開悟。這些原理原則我們知道，問題在緣分，我們沒有這個緣分，也就是機會，我們想學，沒有這個機會，沒有這個環境。今天我們要為真正想學的人要給他創造環境，要給他創造機會，我不能成就，希望後人都能成就，這個社會才有救。我們今天只有一個目的，往生極樂世界，得三昧、開悟我們未必能做到，往生有把握，這就行了。
我們在這個世間，對於一切人事物沒有惡念、沒有競爭，所以我們跟任何人都能和睦相處。為什麼？他要的我不要，我要的他不要，這就是說與一切人沒有衝突，沒有衝突就能和睦相處。只要和睦相處，我們不要求平等對待，我們只要求每天一餐飯能吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子能遮蔽風雨，足了，我就很滿足。你們住宮殿，住豪華的豪宅，我也很喜歡，我不跟你爭，我不跟你比。所以我要的你不要，你要的我不要，我們就很快樂的生活在一起，人各有志。我們所希求的是極樂世界，你要想極樂世界也很好，我們也非常歡迎，也不拒絕你，我們還會幫助你。跟一切眾生和睦相處，這快樂的事情。下面說，可見不退轉的殊勝利益，二土都通，「與今經文同一玄旨」，玄是玄妙，旨是宗旨。「阿彌陀佛大願大力，不可思議」。
下面最後一段，「徵釋因果」，徵是提出疑問。我們看經文：
【何以故。】
『何以故』，用現在的話就是為什麼。
【若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
後面這三句是解答，我們看念老的註解。「彼邪定聚及不定聚之人，則不能真為生死發菩提心，以深信願持佛名號，故云不能了知建立彼因故。」這是說邪定，他所修學的跟自性相違背，這叫邪定。佛法裡面所說的，教初學，三皈、三福（淨業三福）、五戒、十善、八關齋戒、沙彌十戒、六和、六度、普賢十願，都是正定聚。為什麼？與法性相應。邪定就是十惡，殺生、邪淫、妄語、惡口、綺語，還有偷盜，前面是殺、盜、淫，這些是邪定，邪定跟佛法完全不相應。不定就是不定是正、不定是邪，他心情不定，遇到善，他也很羨慕，遇到邪，他也很歡喜，這是不定聚的。遇到善法，很羨慕，他不肯學，遇到邪的話，他馬上就過去，不定聚的。這些人他不能夠了解，他不知道建立彼因，彼因是往生極樂世界的真因。
底下就給我們解釋，「專論極樂依正莊嚴之經文至第二十二品告一段落」。就是到此地，專門給我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，依是物質環境，正是人事環境，我們要認識極樂世界、了解極樂世界，都在這個大段經文裡頭。「此下」，往下是「十方佛讚、三輩往生等。《無量壽經起信論》會結前之經義，消歸自心」。底下一段，這是
他說，「如上」，上就是前面經文所說的，「種種莊嚴，種種佛事」，佛事是佛教化眾生的這些形相，「無所從來，亦無所去」，為什麼？是自性變現的，自性本有的，自性裡沒有的絕不會現出來。惠能大師開悟的時候說的，「何期自性，本自具足」，第三句說的。本自具足，本來統統都具足，一樣都不缺少，叫本自具足。也是能大師，末後一句說，「何期自性，能生萬法」。你看，本自具足，能生萬法，這兩個合起來看就明白了。所以無所從來，亦無所去，不生不滅，沒有來去。沒有來去，在哪裡？就在當下，當下就是。這個意思現在量子力學家證明了，佛在三千年前講的，現在量子力學家承認，所有一切萬物都沒有來去，都沒有生滅，統統都是當下即是。下面舉個比喻，「如水中月」，水中有月亮，不能說它真的，也不能說它假的，不能說它有來，也不能說它有去。「如畫所現像」，繪畫裡面所畫的像。「如幻所化人」，幻是魔術，變魔術，變得很逼真，但它是假的不是真的。「皆以佛神力」，佛是已經證得自性，我們呢？眾生心沒有證得自性，但是自性清淨心沒有喪失。自性清淨心是一切眾生的本體，佛有能力隨眾生心而出現，這是不可思議的境界。「當知一切眾生所有神力，本與如來無二無別」，這個一定要知道，要不然佛學就白學了。白學怎麼？你永遠入不了境界。
你為什麼不能跟佛一樣，缺了什麼？缺了「大願大行」，我們的問題在此地。我們沒有大願，沒有想著我的願要能普度眾生，沒有想到這個，願只想到自己，只想到自己的名聞利養，所以你跟佛不一樣。但是佛能加持你，佛能幫助你，只要你肯接受。為什麼？我跟佛本來是一樣的，我能接受他的加持，能幫助我提升境界，能幫助我早一天證得無上菩提，我們要跟佛密切配合，這是佛樂意的，我們也歡喜的。佛甚至於幫助我們回歸自性，幫助我們證得常寂光。沒有大願、沒有大行「發起勝因」，「不覺不知沉淪永劫」，這是我搞到六道輪迴。「若能一念迴光，方知家業具在」。一念回頭，一切是自己自性裡頭本來有的，一絲毫欠缺都沒有，我與彌陀無二無別，這是事實真相。這一段非常精彩，今天時間到了，我們在下一堂課還從這個地方學起，我們把它重溫一遍。好，今天就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第418集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百一十八頁，從第五行看起，昨天我們學到此地：
「專論極樂依正莊嚴之經文至第廿二品，告一段落」，就是以上所學的。「此下」，就是向下，即為十方佛讚，三輩往生，往生正因，都是這些經文了。《無量壽經起信論》，前清乾隆年間
「如水中月，如畫所現像」。如畫所現像，用我們現在的電視畫面比喻最好了。電視上所出現的畫面不來不去，我們打開頻道，畫面現前；頻道關了之後，畫面就沒有了。用這個來比喻現前六道十法界裡面的依正莊嚴，容易體會，特別是對於電視、電影有研究的同學，他們一聽就能體會得到。「如幻所化人」，能幻所幻，「皆以佛神力故」，這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛威神演變出來的。最殊勝的、最不可思議的，就是他能夠「隨眾生心而出現故」，跟世尊在經典裡面所說的「一切法從心想生」完全相吻合。眾生起心動念阿彌陀佛知道，他的反應就是隨心應量，你想什麼他就現什麼。
「當知一切眾生所有神力」，這是應當要知道，一切眾生包括我自己在內，每個人都不例外，眾生所有的神力，「本與如來無二無別」，跟佛一樣的。也就是世尊在《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是真的，是事實真相。我們迷了，迷得太久，迷得太深了，不敢相信。不是佛告訴我們，我們永遠不能夠覺悟，永遠不會知道。佛這一說，這一提醒，我們明白了，我們跟佛確實是一不是二。問題是佛覺悟了，而且徹底覺悟，究竟覺悟了；我們是迷惑，也是徹底的迷惑、究竟的迷惑。所以這是兩個極端。佛菩薩大慈大悲，看到我們迷惑顛倒，在六道裡頭受苦受難，他不忍心。我們種種苦難就是感，佛菩薩就應，感應道交。
佛菩薩應化在這個世間，常言說得好，「佛度有緣人」，沒有緣的佛也度不了他。度不了，佛很有耐心，慢慢來，生生世世，什麼時候你回頭，什麼時候佛就來度你。你回頭是感，佛現身說法是應，感應道交不可思議。由此可知，能不能得度的關鍵全在自己，不在外面。為什麼？一切諸佛如來是我自性裡頭本有的，跟我是一體，所以佛跟我們是同體大悲，無緣大慈。我們接觸到，能信、能願、能行，這就是有緣之人，善根福德因緣具足。我們對這樁事情信了，也很相信，可是還有疑惑，也就是說對這些奇妙殊勝莊嚴之事，這到底是怎麼一回事情，真的嗎？這就有疑情。這一點點疑情產生莫大的作用，可能讓我們這一生不能往生。這個疑情怎麼破？沒有別的方法，只有經教。世尊在世講經說法四十九年，其實就是為了幫助眾生破迷開悟，就這一個目的。
世界知名的學者專家，世界聞名，像英國的
可是人性確實是本善的，所有一切邪惡從哪來的？迷了本性所變現的東西。本性覺悟了，就是純淨純善，萬德萬能，我承認，我相信。但是迷了之後，就好像一個人酒喝醉了發酒瘋，他在清醒的時候不是這個樣子，迷了之後才變成這個樣子。迷了之後這些邪惡從哪來的？佛經上講得很清楚、很明白，迷了之後，性德就會被這個迷，疑惑、迷惑扭曲了。雖然扭曲了，本質沒變，就是說本善、本能沒有改變。本性裡面有智慧，迷了之後這個智慧就變成煩惱，煩惱從哪來的？煩惱跟智慧是一體，覺悟了叫智慧，迷了叫煩惱，是一不是二。所以大乘經上佛常說，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，涅槃是善，生死是最大的惡。人在覺悟的時候，他在涅槃境界裡；他迷的時候，他在生死境界裡，生死是六道輪迴，不一樣！迷悟的關係太大了，湯恩比沒找到。
佛講得很清楚，佛幫助別人，度化別人，他根據什麼？用什麼方法？他所根據的是自性本善，自性全能，能生萬法，這是理論依據，方法是幫助他破迷開悟。迷破了，悟開了，所有一切不善統統都變善了，他回歸了，回歸到他自性的本位，那就是無量智慧、無量德能、無量相好。自然就轉變了，不加絲毫作意在裡頭，自自然然就轉變，所謂轉八識成四智，八識是煩惱，四智是菩提，煩惱即菩提。總而言之就在一個覺、一個迷，佛菩薩是覺，六道十法界是迷，迷悟不同而已，除這個之外沒有一樣不同。神是純善的，我們自己每個人真心都是純善的，跟神沒有差別。迷失了自性才有許許多多的錯誤產生，這個東西就是六道輪迴一切不善跟極苦的果報之由來，它從哪來的。無論是性德，無論是識變，識變就是十法界依正莊嚴，極樂世界實報莊嚴土都是無所從來，亦無所去，一樣的，凡聖不二，淨穢一如。這些都是隨眾生心而出現的，眾生的自性沒失掉，只是迷，迷，暫時不起作用，它的德能絲毫都沒有損傷。
凡夫確實「特無大願大行」，缺少這個東西，迷得久了，迷了心量就小了。覺悟的人心量就大，為什麼？心量沒有邊際。本來是大的，永遠是大的，跟諸佛菩薩完全相同，心包太虛，量周沙界，現在為什麼變得這麼小，變得這麼可憐，要受盡苦頭？這個苦從哪來的？自作自受，絕不是別人加給你的，沒有這個道理。別人加給你，你接受你就有苦；別人加給你，你如果是覺悟，能加所加都等於零。世出世間一切法皆不可得，你要能夠明白這個道理，了解事實真相，什麼人加給你的災難都等於零。記住，世尊在行菩薩道的時候做忍辱仙人，遇到歌利王割截身體，他沒有接受，所以他不苦。他還很高興，還告訴歌利王，將來我成佛第一個度你。慈悲到極處，沒有絲毫怨恨。這是什麼？這是生與死的假相解脫了，不執著這個相。在哪裡不執著？要在事相上不執著，離開事相到哪裡修行？
修行就在日常生活當中，特別是處事待人接物之處，就在這裡修行。修什麼？修不執著、不分別、不起心、不動念，就修這個。真正不執著，你就成阿羅漢；真正不分別，你就是菩薩；不起心、不動念，你就是佛陀，佛菩薩跟眾生沒有兩樣。真正覺悟了，這些統統放下了，放下就是。迷，迷得愈嚴重，這些東西愈執著，愈不肯放下。不肯放下的人繼續搞生死輪迴，生死輪迴也沒有邊際，也沒有限量，生生世世，你什麼時候覺悟，什麼時候回頭，它就不見了。它不是真的，像一場夢一樣，夢醒了就不見了。常常作夢，夢醒的時候一定要覺悟，這是一場夢。
我們現在的人生也是一場夢，既然是夢，何必造惡業？善惡全捨掉，都是假的。斷惡修善是做給迷惑顛倒眾生看的，讓他們看到這個樣子有所啟發，有所感悟，是這個意思。自己絲毫都不執著，身心清淨，一塵不染，這是自度；做出形象給別人看，是度他，度他是慈悲，自度是智慧。所以諸佛菩薩有大願大行，我們要有。大願就是念念有自度度他，這就是大願，我來到這個世間就幹這個事情。方法就是斷一切惡，修一切善，而不著相。斷惡修善常常做，從來沒有間斷過的，心裡頭痕跡都沒有，沒有行善造惡的念頭。這叫什麼？這個人不造業，作而無作，無作而作。這是誰？這是法身菩薩大願大行，我們可以學。
為什麼斷惡修善不能放在心上？因為它是假的，放在心上就叫做業，不放在心上就是淨，稱它作淨業。淨業就是沒有業，才淨，有業就不清淨了。心裡頭記著我有善，將來三善道受果報；心裡常常想著不善，將來在三惡道受果報。想都想不得，當然更不可以去造作。所以斷惡修善，心地要清淨，要沒有痕跡。世間人初學的時候，每天斷惡修善都要把它記錄起來，叫功過格。要知道這是佛菩薩對初學的一種方便法，這不是究竟方便，是初學方便，讓你斷惡修善，回頭是岸。功夫做熟了，就不要功過格了，修清淨平等覺，這個東西就不要了，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，就對了。所以一個階段一個階段搞清楚，初學要，功夫真正得力了，不要了，才與性德相應。
大願大行能「發起勝因」，這個因，往生極樂世界的因，跟阿彌陀佛大願大行相同。大願是普度眾生的大願，大行就是四十八願，非常具體。我們學佛，學阿彌陀佛就是修淨土，求生西方極樂世界，我們一定要跟阿彌陀佛同心同願。阿彌陀佛的心是普度遍法界虛空界一切眾生，這一切眾生，上面包括等覺菩薩，下面包括無間地獄眾生，無量無邊。發這個大心要幫助他們、成就他們，讓每個眾生都證得究竟圓滿，這個大心。大行，他的行動就是四十八願，建立道場，這個道場就是極樂世界。極樂世界是法性土，為什麼？它全覺悟，一絲毫的迷惑都不存在，法性身、法性土。法性身、法性土我們見不到，天神也見不到，阿羅漢見不到，菩薩也見不到，誰見到？大經上常說，唯佛與佛，方能究竟。可是世尊在大乘教上告訴我們，八地以上就見到了，所以它是真的不是假的，證得八地的人太多太多了。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次統統見到。
我們在這個經上，要學阿彌陀佛的發心，我們能不能？告訴你，能，答案是肯定的。為什麼？因為我們每個眾生跟阿彌陀佛同一個自性，這就是你能的道理。你之所以不能，是你不相信這個話，對這個事實不敢承認，不敢相信，那你就不能。這個不能不是究竟說，是方便說，暫時的不能。你什麼時候認為我能那就能。可見得能與不能完全是在自己，不在外頭，與外頭沒有關係，全在自己。如果與外頭境界有關係，忍辱仙人不能成佛，外面環境障礙他。與外頭環境沒有關係，忍辱仙人提前成佛了，通過這個測驗，他成就了。所以忍辱仙人感恩歌利王。我們看不懂，不能體會，他以那麼惡毒的手段把他處死，他又沒有過失，冤枉！沒有怨恨而且感恩，這是什麼境界？這才發起勝因，勝是殊勝，世出世間無比殊勝、第一殊勝，就是念佛往生淨土，往生淨土的因在此地。我們要跟阿彌陀佛同心、同願、同行，這個人決定得生。
底下兩句說眾生，六道眾生，「不覺不知，沉淪永劫」。你對這樁事情，這樁什麼事情？極樂世界的業因果報，也就是極樂世界的因緣果報，你不覺不知。從早到晚還造輪迴業，沉淪在六道，永劫，沒有出頭的日子。這是讓阿彌陀佛看到了，阿彌陀佛生起大願大行，要來幫助這些眾生脫離六道輪迴。底下兩句是說六道凡夫，「若能一念迴光，方知家業具在」。一念迴光就是智慧現前，覺悟了。覺悟輪迴是假的，我只要一念覺就脫離了，一念迷就在其中，永遠不能出來。一念覺，信願持名就是一念迴光，往生到極樂世界，你就曉得你的家業統統在，絲毫沒有損失。家業是什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，跟阿彌陀佛完全平等，在，你在極樂世界可以盡情的享受。
每天聽阿彌陀佛講經教學，同時還可以現無量無邊的應化身，到十方諸佛國土供佛、聞法，供佛是修福，聞法是修慧。除了自己福慧雙修之外，還以你的應化身，普度那個地方的有緣眾生，利他，自利利他。這是法身菩薩的佛事，他的事業，雖有這些佛事，確確實實這些人都沒有起心動念。做這麼多的佛事，怎麼沒有起心動念？是的，自然的感應。十方諸佛在講經教學，那是感，極樂世界菩薩應身去，這是應，上跟諸佛感應，下跟眾生感應。眾生只要能信、能願，肯念佛，這些化身的菩薩一個都不捨、一個都不漏，怎麼會不幫助你？哪有這個道理！沐浴在大乘境界當中，其樂融融，法喜充滿，這多快樂，這就叫極樂世界。極樂世界遍一切處，用今天科學的話來說，遍一切時、遍一切處，你真正感受到極樂。
「如入寶山，取之無盡」，寶山是自性。「如遊香國，觸處蒙薰」，香國是極樂世界。入寶山無處不是寶，無法不是寶，善法是寶，不善法也是寶，全得其正用，沒有把它用錯；無時無處不是寶，取之無盡。如遊香國，極樂世界寶香普薰大千世界，我們這個地方有沒有被它薰習？有。有，為什麼聞不到？不是香不在現前，是這個能聞的鼻子出了問題，它有業障，業障要除掉了，你就聞到。你聞到寶香，這個寶香可以幫助你化解煩惱，幫助你消除習氣，幫助你增長智慧德能，好處可大了。
末後兩句勉勵我們，「要須親到方休」，你一定要有毅力、決心你要親自到這個地方，你才能休止。沒有到這個地方，要努力精進，不可以停頓，休是停頓的意思，要到達才可以。「慎勿半途而廢」，那就太可惜了。要有毅力、要有決心，什麼樣的艱難困苦我都要突破，我一定要證得，第一步往生極樂世界，第二步證得究竟佛果。這一大段經文，黃念老用
現在我們看底下這一大段，「十方佛讚」，分為兩大段，第一段「諸佛稱讚」。經文：
【十方佛讚第二十三】
第二十三品。念老有個簡單的介紹，本品有三段，第一段說明「十方佛讚」，第二段說明「佛讚深意」，諸佛為什麼要讚歎阿彌陀佛，這什麼意思，末後說明「一念淨信不可思議功德」。我們想修功德，積功累德，究竟圓滿、無比殊勝的功德是什麼？就是一念淨信，一念淨信的功德無量無邊，不可思議。都在當下，一切都現成，就是你肯不肯發這個心，你這個心一發就具足圓滿功德。對西方極樂世界、對阿彌陀佛一絲毫懷疑都沒有，真信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，要真信。阿彌陀佛大慈大悲，四十八願真實弘願，接引一切有緣眾生往生到極樂世界，在極樂世界成就無上菩提，沒有絲毫的懷疑，真信！
蕅益大師在《要解》裡頭告訴我們，能不能往生，全在信願之有無；換句話說，你能信、你有願這就是無上菩提心，這個菩提心，你決定得生淨土。生到西方極樂世界，西方極樂世界有四土三輩九品，你是生在哪個等級，全靠念佛功夫的淺深。蕅益大師說得很清楚，不是說念佛多少，他沒有講念佛多少，他講念佛功夫的淺深。功夫淺深是什麼？功夫深是念這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫功夫。你是用真心念，你是用清淨心念、用平等心念。我們具體舉例子，什麼叫功夫深？什麼叫功夫淺？我們念佛，裡頭夾雜著有妄念、有雜念，這個功夫就淺；我們念佛夾雜的雜念、妄念少，比夾雜多的人功夫就深；不夾雜的人那功夫更深，他沒有夾雜。
念到心地清淨，事一心不亂，這個功夫純，沒有夾雜，沒有妄念，我們的經題上的標準，清淨心，事一心不亂。念到心地平等，這是菩薩的功夫，比阿羅漢要深。所以，平等心比清淨心深，清淨心比功夫成片的人深，功夫成片的人比夾雜妄念分別的人深，夾雜分別妄念很少的人比夾雜多的人要深，這個功夫淺深就看出來了。所以菩提心裡頭講深心，菩提心是講三種心集合成的，第一個是真誠，菩提心之體；第二個是深心，菩提心的德；第三個是大悲心，菩提心利他的心，前面是自利，後頭是利他。阿彌陀佛所發的究竟圓滿的菩提心，講得那麼細，自利利他說了四十八條，四十八願，願願都是自利利他，自他是一，自他不二。這是淨心，這是不可思議功德。
我們看經文，科題「諸佛稱讚」，分二，「東方詳讚」，東方講得詳細，後面九方就省略了，我們先看這一段：
【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。】
請看念老的註解，「首標東方，順世俗故」，我們世間人的習俗，東南西北得有個順序，把東方擺在第一，太陽出來的地方，順世俗，「日出東方」。「東方世界，數如恆河之沙」，這是比喻，比喻世界之多數不盡。恆河沙細，像麵粉一樣，一粒沙比喻一個世界，恆河多少沙就多少世界，這是比喻。「一一界中」，就是一一世界之中，「各有恆河沙數之佛」。先說世界，世界太多了、太大了，說不盡，每個世界裡面不是一個佛，許許多多的佛，這個世界講的是大世界。《華嚴經》上「華藏世界品」、「世界成就品」，有兩品經專門給我們講十方世界。華藏世界，華藏世界裡面有很多佛世界，一尊佛是一個世界的導師，他在那個地方主持教化。釋迦牟尼佛教娑婆世界，是在華藏世界海裡面一個小單位。世界好比銀河系，諸佛的教區好像是星系，銀河系裡頭又有很多小的星系，像太陽系。銀河是個大星系，這裡面包括很多個太陽系，每個小星系裡面就是一尊佛的教區，一四天下。
「一一佛」，每一尊佛，這個真的是無量無邊，不可稱說，說不出來，數量太大了。這個裡面每一尊佛，一一佛，『各出廣長舌相，放無量光，說誠實言』。「廣長舌相乃卅二相之一，舌廣而長，柔軟紅薄，出口能覆面至髮際」。釋迦牟尼佛有這個廣長舌相，在講經的時候他把舌頭伸出來給大家做證明，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住。舌頭薄、大，證明佛生生世世不妄語，才有這個舌相。一般人的舌頭如果伸出來能夠舔到自己的鼻尖，佛說三世不妄語。試試看能不能舔得到，舔到鼻尖，三世。佛能把臉整個蓋住，證明他生生世世不妄語，你相不相信？給大眾做證信的，證明佛所講的話句句真實，一生從來沒有妄語。舌放無量光，說誠實言。
「《阿彌陀經略解》蘧庵師曰」，蘧庵師的一個簡單介紹，就是大佑法師，明朝時候人，天台宗的大德。他說，「出廣長舌，表無虛妄。無量劫來，口離四過，故感此相」。口的四過就是妄語、兩舌、綺語、惡口，十善裡面的口業的四種過他沒有，生生世世都沒有，才得這廣長舌相。又《圓中鈔》，幽溪法師的，「惟世尊多劫實語」，多劫，時間長，說真話，不欺騙人，這是我們要學習的。「超異常人」，超越，跟一般普通人不同。「然有常相、現相不同。若常相者，縮之雖常在口」，伸出來就可以把面孔蓋住，「上至髮際」，在生頭髮這個邊緣，他的舌頭能蓋得住。「此曾令外道生信。所示如此也」，印度當時有些外道不相信佛說話是真實話，佛就現廣長舌相給他看，他看了之後相信了，確實一般人做不到。「若夫現相，又有大小不同」。
如《阿彌陀經》裡頭所說：「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。」這是現相，這個現相非常奇特，不是蓋著自己的面孔，能夠覆蓋三千大千世界。我們把這段念下去，「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，這是《阿彌陀經》本來的名稱，這個經題是釋迦牟尼佛自己說出來的。鳩摩羅什大師翻譯這個經沒有用這個經題，他自己把經題改定為「佛說阿彌陀經」。什麼意思？這部經最重要就是教人念佛，你看到這個題目，念一聲阿彌陀佛，跟極樂世界就有緣了，跟阿彌陀佛結緣。就這個意思，無非是勸人念佛而已。
我們在斯里蘭卡建議建立一個佛教或者是宗教活動的中心，這個中心的招牌，招牌就是題目，我給他們建議的是「阿彌陀佛大飯店」。這是活動中心，用意也是教大家念一聲阿彌陀佛，就這個意思。這個招牌要掛了，全國都知道有個阿彌陀佛大飯店。完全用飯店的經營的方式來辦這個活動中心，這個飯店第一期工程有兩百個房間，可以住四百多人，大會議廳可以容納一千人，小廳一、二百人，有好幾個。可以在這裡辦論壇、辦活動，做為國際佛教活動中心、宗教活動中心，目的希望世界宗教是一家，宗教回歸教育，宗教互相學習。
要以戒律經論做依據，戒律經論把它濃縮成一個小冊子，《３６０》，選擇最精華的、最重要的三百六十條，或者三百六十段，編成一本小冊子。每個宗教都有３６０，「佛教３６０」、「伊斯蘭３６０」、「基督教３６０」，把它重要的東西三百六十條。大家一起學習，化解宗教與宗教之間所有一切衝突，促進世界這個社會永久的安定和平。我們努力向這個方向做，希望二、三年有很好的效果出現。我寫信給漢尼夫先生，他是虔誠的穆斯林，我希望他從《古蘭經》、從《聖訓》裡頭，首先把３６０編出來，帶頭，其他各個宗教會跟進。經典太多，一般人沒有時間去看，把它的精華節錄成一個小冊子，口袋書，大家都喜歡。每個宗教出一冊，由他們自己宗教去選擇，世界宗教這一家，所學習的經典就是３６０。
所以佛的用意就是教人起信。《阿彌陀經》上這一段，這個廣長舌相大，「遍覆三千大千世界，即殊勝之現相。此經大小二本相校，大本未言遍覆，而言放無量光」。小本有說，廣長舌相遍覆三千大千世界，大本裡面講放無量光，也應該是這個意思。放無量光，「故知法音所被，當不止三千大千世界」。光是佛光，佛光遍照，法音遍聞，阿彌陀佛的法音就是一句佛號。「故知舌相即是此光，此光即是舌相，無二無別。今言放無量光，故知法音所被，當不止三千大千世界」，是遍法界虛空界一切諸佛剎土，阿彌陀佛的佛光統統注照。
「又《圓中鈔》繼云：《法華》言高而不言廣。故曰上至梵世」，梵世是色界天，色界十八層天，「此經言廣，而不言高，故曰遍覆三千大千世界」。這是《圓中鈔》裡面說的，跟《法華經》來對比。「要知二經，大小相齊，但文互略，故各舉一邊。悉是表無虛妄，現此以敦聞者之信耳」，把這個意思說出來。二經就是《法華經》跟《阿彌陀經》，《法華》分量大，《彌陀經》字少，但是裡面講的意思是平等的，齊就是等齊，是平等的。但是經文互略，一個說高，把廣省略了，《彌陀經》說廣，沒說高，把高省略了。兩個經合起來看，同樣的高廣，都是表沒有虛妄。佛所說的一切，誠實言，真實不虛，所以現此以敦聞者之信。敦是什麼意思？中國人常講敦倫盡分，敦有和睦的意思，有親愛的意思。這個地方是勸聽到的人要相信，不要懷疑，這是佛的一片真實的慈悲。所以用敦，聞者要生起真誠的信心。
又一個意思，「《法華》明豎出三界」，所以它說高，這個意思講得也好。這部經是「橫出三界」，它說廣。「若即豎而橫，即橫而豎，文雖互略，義必相齊」，這個意思是圓滿的。說高，高當中有廣；說廣，廣裡頭有高。「鈔義精妙，啟人深信」，這是《圓中鈔》，幽溪大師的。這些人對這個經文字字句句的解釋，解釋得非常好、非常的精彩、微妙。
「又慈恩師云」，慈恩是窺基大師，法相宗的祖師。他住在慈恩寺，大家對他尊敬，不稱他的名號，稱寺廟，慈恩寺的大師，不稱窺基，稱慈恩大師。他有小本《阿彌陀經》的註解，這個註解裡頭有說，「佛之舌相，證小」，這做證明，「則覆面門，以至髮際。今覆大千」，這經上說了，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，這是「證大事」，這不是小事。大事指什麼？八萬四千法門度不了的眾生，這個法門能度，這是大事。八萬四千法門，每個法門度一類的根機，與這個法門相應的一類的根機，它能度；與這個法門不相應，它不能度。信願持名能普度一切不同的根機，它全度了！這真正不可思議。所以這是證大，不是證小，證大事。
慈恩師又說，「菩薩得覆面舌相，故其言無二，悉真實故」，菩薩有三十二相八十種好，法身菩薩。「則覆面之舌，已無妄語」，生生世世不妄語，決定不欺騙眾生，「況覆大千乎！」這個經上講的，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，他怎麼會說妄語？哪有這個道理！「是故我等，於佛之所讚，應生實信」。我們讀了這經文，一定要生起真實的信心，我們就真正得利益了。所得的利益是真實的利益，世間所有的利益是虛妄的，是假的不是真的，到你壽命終了之後，一切都不是你所有的。古人所講，你帶不去的，不是你的，你自己完全做不了主。帶得去的是你的業力，一生不妄語，這個善行能帶去。生生世世不妄語，成就廣長舌相。我們要相信佛的話，世間人會騙人，佛不會騙人，阿羅漢就不會騙人了。我們不信佛信誰？我們不向佛學向誰學？佛法沒有別的，佛法跟世間法不一樣的地方，佛是真的，世間法是假的。佛是用真心，說真話，一切行為都是真實的，沒有虛妄的。真與真相應，妄與妄相應，真與自性相應，與菩提相應，妄與六道相應，不能不知道。所以讀了這段經文，對於諸佛之所讚，我們要生真實的信心。
下面這一句，「說誠實言。說至誠無妄，真實不虛之言」，佛菩薩之所說。「《彌陀疏鈔》曰」，蓮池大師說的，「誠實，明必可信。以誠則真懇無偽」。中國人所講，格物致知，誠意正心，誠從哪裡來的？從格物。格物什麼意思？放下萬緣，物是欲望。佛門常講放下身心世界，這是真正的格物，物欲沒有了，回歸自性。物欲一放下，性德自然就流露出來，性德是什麼？真實智慧、真實的德相。真實的德相就是西方極樂世界的依正莊嚴，從自性流出來，法性土、法性身。我們用的是妄心，妄心是生滅心，所以我們看到的世界上所有一切全是生滅法。人有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，這都叫生滅法，沒有一樣是永恆不變的。真的是永恆不變。佛說，我們老祖宗也說，放下萬緣，這是格物；萬緣放下，智慧就生起來，叫致知；智慧生起來，你的意才誠，從真心生的，你的心才正。你有欲望，你的心不清淨，你的智慧生不起來。我們中國老祖宗說的東西很含蓄，意思很深、很廣，一般人看不出來。佛法到中國，把我們老祖宗所說的東西詳細解說，大家都懂了、都明白了，沒有假話。
「實則審諦不虛」，不是假的，誠實言，實實在在，用智慧來審察。「所謂獅子吼，無畏說」，這兩句是比喻。獅子獸中之王，獅子一吼，小動物腿都發軟，跑不動了，那麼大的威力。無畏說，沒有畏懼，為什麼？說的是實話，說的是真話，大眾當中沒有畏懼。「千聖復起不能易」，千聖是說諸佛，諸佛如來再來，聽到也不會改變，佛佛道同，佛佛所說都一樣的。「萬世守之則為楷」，楷是楷模、是榜樣，今天講的原則，我們必須遵守。
這個幾句話非常重要。今天這個時代，對我們修學聖賢教誨有一定的困難。困難在哪裡？科學在這個社會發展了四百年，我們在這個社會出生，在這個社會長大，決定受科學的影響，誰能不受科學影響？科學裡面影響，第一個影響就是懷疑，科學提出，第一個我們就要懷疑，從懷疑再詳細加以證實，才可以相信。聖賢這些教誨，今天人學習它，都帶著懷疑的心態，沒有誠信，他怎麼能得到？而且，他們看了之後、聽了之後決定有批判。聖賢人真誠智慧，我們沒有真誠智慧，我們是虛妄分別，用虛妄分別來批判聖賢人的教誨，所以聖賢人的東西沒有價值了。這是我們最大的難處，幾個人能真正相信。
所以，聖賢教學要復興，談何容易！到哪裡去找一個學生，對聖教、對老師、對自己都不懷疑的，他才能入門，他才能學得好。什麼地方找？沒得找。只有一個方法，古聖先賢再出世，再來，他們生下來就不平凡，就相信，才有指望，要不然真的沒指望。要自己真正做出榜樣，依照這個老方法還有真正不思議的成就，因為科學是看成就，他看到真正成就，他相信了。教學的方法，聖賢教學方法跟我們一般真不同，他要求學生真誠，要求學生聽話，接受他的指導，他對學生負完全責任。你不聽他的，你不可能有成就，這一點非常非常難。不但我們自己不相信，我們的父母不相信，甚至於祖父母也不相信，我們這些老師、同學，你跟他談，都不相信，這怎麼辦？我們必須要堅持，大家統統不相信，我來試試看。我們實驗做成功了，他們大家相信了，你這個路走對了。
我在年輕的時候，我
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百二十一頁第一行，從第二句看起：
「又云：純真絕妄，萬劫如然。言誠實者，孰過於是。故知諸佛所讚，無量壽佛不可思議功德，乃極真極實之言，千佛出世不能改易，萬代遵守不可違失。純是真實，無有虛妄。是故我等咸當諦信，慎莫懷疑」。這幾句話念老說得好，他是引用《彌陀經疏鈔》蓮池大師的話。前面我們講到，就是讀到經文上「說誠實言」，可是今天最大的障礙，就是我們不相信，對這些產生懷疑。這種懷疑大概現代人決定是有，沒有的太少了，什麼原因？這是科學的影響。科學在這個地球上興起有四百年了，四百年這麼長的時間，我們生活在這個環境，焉能不受影響！影響最深的、最普遍的就是懷疑。科學的精神，第一個提出來的就是教我們懷疑，這個對於傳統文化有很大的衝擊。
傳統文化在中國這塊大地上延續了幾萬年，黃帝發明文字到現在四千五百年，這是有文字記載的。沒有文字記載，我們能夠想像得到，沒有文字，不能說沒有文化。印度婆羅門教有一萬三千年的歷史，我們中華文化絕不會輸給它，至少也有一萬三千年的歷史。我們文化的精髓，五倫、五常、八德，我相信這些東西傳十萬年都不會傳錯，這絕不是哪個人發明的，哪個人創造的，不是的，千萬年前老祖宗留下來的。這是性德，做人應該必須具備的，這才像個人，像個中國人。
五倫只有二十個字，從「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，這是說人跟人的關係必須要遵守，這二十個字不會傳錯。五常更簡單，五常是做人基本的道德。第一個是仁，仁愛，推己及人，想到自己，一定要想到別人，己所不欲，勿施於人。第二個是義，義是循理，起心動念、言語造作要合情、要合理、要合法，面面周到，這是義。禮是禮貌、禮節，人與人見面總打個招呼，親切。智是理智，老祖宗教我們，處事待人接物不能感情用事，感情用事會出亂子，要有智慧。有理智，不能不要感情，但是理智可以控制感情，這個感情不會氾濫。最後一個是信，一定守信用。仁義禮智信，這五個字怎麼會傳錯！
八德，「孝悌忠信、仁愛和平」，這是我們中國傳統文化的綱領，傳統文化的核心，千經萬論都離不開這個原則。春秋時代，管仲提出治國的總綱領，四個字，「禮義廉恥」，叫四維。綜合起來，我們可以說，十二個字就全代表了。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就這十二個字。一部《四庫全書》沒有離開這十二個字，所以它能夠傳下來；違背這十二個字，決定傳不下來，沒有人學習。傳下來的都是寶，都是闡揚，把這十二個字發揚光大，全靠信心。中國人沒有不相信父母的，沒有不信祖先的，沒有不信聖賢的。現在呢？現在完全有問題了。頭一個，現在人對自己沒有信心，對父母師長沒有信心，對祖宗聖賢是更沒有信心。聖賢留下來這些東西，你怎麼會理解？你怎麼能夠契入，怎麼能夠把它變成自己的生活？因為頭一個條件就是要有信心。
學佛更講求信，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，一切善都從信心裡頭生出來，所以信是成道的根源，是功德之母，一切功德都從信心生的。現在信心成了問題，換句話說，傳統文化的根本動搖了，嚴重的動搖。如何挽救？只有我們從自己個人，社會人不信，我相信；社會人不要，我要；社會人不能行，我來行，我做出來給大家看。走古聖先賢的老路子，第一個，自己在一生當中身心清淨。
我們的思想言行，把古聖先賢的教訓、佛菩薩的教訓做出來，對自己決定有利。我們這一生到這個世間來，生從哪裡來，死到哪裡去，清清楚楚、明明白白。不相信的人做不到，做到的人心安理得，縱然遇到挫折也無所謂，為什麼？挫折是因果，從果上知道因，從因上知道果。古聖先賢，聖是什麼？聖是通達明瞭。佛是什麼？佛是覺悟。換句話說，聖賢覺悟，教我們做一個明白人，就這個意思。不明白就糊塗，糊塗人人生真苦，他沒有覺悟，他生活在煩惱當中，生活在憂慮當中，無論是有多高的地位，有多大的財富，他並不快樂。走古聖先賢的路子，遵照老祖宗的教誨，一生過的非常幸福快樂，不受外面環境干擾。為什麼？不把那些環境放在心上，心是清淨的沒有染污，這個就是人生最高的享受。學習古聖先賢的東西值得，學的人少，當然受用的人少，你肯學，你就得到受用。
二００五年，我們在湯池做了一個實驗，用一個小鎮做個實驗，真正沒有想到，很短的時間，這個小鎮居民的良心就喚醒了。喚醒怎樣？不好意思做壞事，不好意思欺騙人，這良心發現了。這個實驗我們得到兩個結論，第一個結論，老祖宗說的話不錯，證明了「人之初，性本善」，人性本善；第二個，從這個實驗我們得到個結論，人民是很好教的，問題就是你沒教他。很好教，一教他就懂，他就回頭。這個實驗帶給我們強大的信心，那就是說只要我們努力去做，這個世界有救，這個世界有前途，不至於到毀滅。
愛好古聖先賢的教誨，中華兒女我們大家覺悟過來，認真努力從自己做起，從我家做起，做出一個好榜樣給大家看。國家要帶頭，我有理由相信，只要一年，中國社會的安定是世界第一，那就能帶動全世界，全世界都會跟你學習。這是真的不是假的，這就是湯池經驗給我們的信心。國家搞太容易了，利用現在的高科技，國家廣播電台在最好的時段，一天不要多，四個小時，把古聖先賢的教訓詳細的來解說，全國人聽到，都在受教育。一年，中國天下太平，是世界第一。國家還沒有覺悟到，我們自己做，我們自己做是很費力氣，但是自己決定得利益。我們做，我們居住在這個環境，這個小村莊，目標定的三年，三年就感染這一個小村莊，這個小村莊就變成一家人，個個都能懂得。我做得好，鄰居看到了，鄰居再做到，那邊鄰居又看到了。
古時候舜王就是這麼做法的，他帶頭的。三年，他那個小鎮變得非常祥和，小鎮的人個個自愛，個個都把倫理道德表演出來。那個時候的帝王，堯王，堯王聽說了，還有這麼一個好人，是不是真的好？要觀察。怎麼觀察？把兩個女兒嫁給他，觀察他的私生活；堯王有九個兒子，跟他做朋友，觀察他在外面行為。觀察是真的，不是假的，把他請出來做官，讓他來幫助堯王治理國家。他做得很好，到最後堯王年老了，王位就傳給他。舜，農民，耕田的，孝子。母親死得很早，父親娶了個繼母，也生了一個兒子，他的同父異母弟弟。父親聽後母的話，疼愛這個小弟弟，虐待他，虐待到鄰居都看不過意了，都來批評他的父母。這個人孝子，他幫父母辯別，給鄰居講，我父母沒有錯，都是我自己不好，惹父母生氣，你們不可以批評我的父母。三年把小鎮全部感化了，他的父母也感化了。中國二十四孝把他擺在第一，它有道理。所以我們要有大舜的精神，堯舜的這個精神，我們把自己傳統的好東西做出來，即使捨身命也在所不惜。做出樣子來給大家看，這個是救自己，救我們的民族，救國家，救世界。
昨天有個同學到這兒看我，告訴我有這麼樁事情，我不曉得。這是怎麼？淨空法師教學平台，微博，他們做的，我不知道。來問我，他說很抱歉，來懺悔，把我講經的東西節錄的一些短句，在這個裡面發表，聽說看的人很多。我告訴他，可以做，但是一定要守住個原則，決定不能違背國家的法律，要做一個守法的人，在國家法律准許之內的行，可以做。不能化緣，不可以斂財，宣揚傳統文化可以，有人自動來贊助你，可以。贊助，還要留意，這個贊助的人他拿錢給你，他有沒有企圖，會不會利用你，這個要小心謹慎，不要被人騙了。他是一個好意，行，他要附帶其他的目的，這就不接受。
現在有不少同學知道，我在護持斯里蘭卡辦一所佛教大學。佛教大學有在募款，我把我的供養全部都給它了，帶頭，這個可以。這個地方建佛教大學，意義很深。因為在全世界，我不了解，這個國家以前我沒有注意到，是個佛教國家，我不曉得。我只知道泰國、緬甸、柬埔寨這些南洋的佛教國家，我知道，斯里蘭卡沒去過。去年接受總統邀請，到那做九天的訪問，讓我感到非常驚訝。沒有想到，釋迦牟尼佛的教學在這個地區，二千五百年來沒有中斷，沒有改變，真正叫文明古國。全國人學佛，總統見到出家人都頂禮，那其他你就可想而知，文武百官見出家人沒有不頂禮的。我們看到，看到根，根本，根本就是孝親尊師。小孩從小他就學會了，每天早晨起來要拜父母，跪在地下拜父母，兩隻手摸到父母的腳；上學要拜老師，也是這樣拜。「孝養父母，奉事師長」，在佛經上的，沒有想到斯里蘭卡全國人都做到了。小孩做到，是小孩的爸爸媽媽對他的祖父母就這麼孝順，他看成習慣了。這個是中國傳統文化的根，兩百年前中國人是這樣的，我們把根本丟掉兩百年了。
日本人在四百年前也是這樣的，日本的文化全是從中國學去的，他們完全落實。我們到日本去參觀，去講經，日本的農村還是這樣的。我們去的時候，當地的日本人他們的房子是榻榻米，歡迎我們時都是跪在榻榻米上，恭恭敬敬，別的地方看不到，在日本農村還保留著。都市，都市就很差，都市很少看見。農村，他們雖然丟掉四百多年，農村的根還在，世世代代相傳。但是現在農村年輕人少，年輕人都出去了，留在農村裡的，老人、婦女。
我們看到都很感動，沒有想到有個二千五百年的古國沒改變，還是老樣子，我們看到歡喜。我跟總統建議要辦大學，為全世界佛教培養師資。釋迦牟尼佛在世的時候，講經教學四十九年，後世的這些弟子們，從佛陀一生的教學裡面取得一部分，就建立宗派。大的派系三個，斯里蘭卡是巴利文系的，巴利文是當時佛陀在世的時候講經所用的語言，所以這是很純的，最古老也最純的，釋迦牟尼佛傳下來的。傳到中國來的是漢語系，中國這個系包括韓國，包括日本，包括越南，這一帶地區都是漢語系的。另外在唐朝時代傳到西藏的，文成公主嫁到西藏去，文成公主是虔誠的佛教徒，把佛教帶到西藏。現在是三個語系，大的，每個語系宗派很多，日本有十三個宗派，中國有十個宗派。
我們想辦一所大學，把每個宗派都成立一個學系，這三個大的稱為學院，漢學院（漢傳學院）、巴利學院、藏傳學院，底下的宗派就是學系，把世尊四十九年的教學全部恢復起來。那個地方環境好，你在學校學了之後，你走出學校看到人民都做到了。別的地方建學校，課堂裡學的出了課堂看不到。在那個地方出去看到，這個太難得了。
去年跟總統談的話，除這個之外，我還建議要辦一個國際宗教大學，辦這個幹什麼？目標希望宗教都回歸教育。宗教要團結，宗教要互相學習，化解宗教戰爭、宗教矛盾、宗教衝突，這個要化解，讓宗教給社會帶來真正的安定和平。這個事情我已經做了十幾年，一九九八年、一九九九年，我住在新加坡就開始做這個工作，這些年算是有點成就。我們每年都有一次，在聯合國辦一次大活動，團結全世界宗教。所以我想要辦個大學，斯里蘭卡的總統一口肯定，在我斯里蘭卡做。所以我還建議，我們需要一個活動中心，宗教活動中心，在這邊辦論壇，辦講座，辦短期學校，培養各個階層的，喜歡宗教的都可以來學習。開課，這個最短一個星期，最長也不要超過兩個星期，不超過兩個星期，短期到這邊來學習。總統滿口答應，現在兌現了，這些都做了破土奠基典禮，宗教大學大概最近這個月要開工了，九月應該開工，預定兩年完成。我們現在到處在物色老師，籌備的這些法師們告訴我，現在已經有一百六十多個老師，都是很有修行，很有道心，難得！
我年歲大了，我什麼都不能做了，我說我祝福你們。你們學校蓋成了，我到你們這個地方來，講一部《大乘無量壽經》來祝福你們。這部經標準時間是一千二百個小時，一天講四個小時要講滿三百天。我說我到斯里蘭卡來住一年，講一部經，祝福你們的事業圓滿成功。我跟大家說過，大家供養我沒有必要了，我一個人生活很簡單，我自己現在種菜，有個小菜園，蔬菜不必向外買。大家供養我的錢可以直接寄到學校去，不拘多少，一塊二塊不算少，一百萬二百萬也不算多，我們樂觀這個學校完成。這個學校實際上預算的不是很高，這個國際佛教大學，預計是美金二千五百萬，所以數字不算多。希望我們同學多多少少捐助一點就好，我們盡一點心意，讓這個學校很快速就建成。建成之後，這第二個是宗教大學。活動中心我們不需要捐錢，有個企業家他承包了，好事情。
我們活動中心是用酒店的方式，當然在那裡，佛教國家是不飲酒的，我們叫飯店，飯是要吃的。所以我把它的招牌，我給它定的是阿彌陀佛大飯店，告訴他，學習佛陀教育跟吃飯一樣重要，不能一天不吃飯，不能一天不讀經。我從認識佛教到現在六十二年，每天沒有離開經本的，真的跟吃飯一樣重要，飯可以不吃，經不能不讀。我這些想法想了多少年不能落實，到斯里蘭卡全部落實了。所以我要把這個佛教古國介紹給大家，你到那邊去觀光旅遊，就像回，我去的時候很像回到隋唐時代。再深入裡面去觀察，可能會想到我們回到春秋的時代，孔夫子那個時代，就是二千五百年前。
看到人民的生活，斯里蘭卡人民沒有競爭的心，沒有什麼欲望，清心寡欲，知足常樂，很容易滿足，今天有東西吃飽，他就非常快樂。人個個都受持三皈、五戒、十善、八關齋戒，全國男女老少個個遵守，是一個非常和諧幸福美滿的人生。到那裡看到，並不富裕，生活得非常快樂。每個人都要學習佛陀教育，都要遵守佛的戒律，證明用佛教來治國，可以收到這樣的效果。難得！在那裡看的以佛教治國的成果，佛陀教育不是不管用，管用。治國平天下，斯里蘭卡做到了，而且做了兩千多年，一直到今天沒有改變。特別為大家介紹。
斯里蘭卡個個說誠實言，為什麼？妄語是五戒裡頭的重戒，沒有人敢犯戒，所以說話誠實。生意買賣都是老實，沒有欺騙人的，沒有賣假東西的。到那個地方吃東西安全，為什麼？這個國家沒有農藥，沒有化肥，完全是古老人工栽培。他們是小乘國家，戒律裡頭他們是托缽制度，所以沒有素食，他們吃三淨肉，就是不見殺，沒有聽到殺的聲音，不是為我殺的，五戒十善遍全國。總統早晚要做課誦。總統府裡面的佛像很別緻，不像中國要蓋一個宮殿來供佛，它不是的，它是把佛像放在菩提樹下，就像世尊當年在世一樣。世尊在菩提樹下開悟的，你看那個佛像在菩提樹下，總統做早晚課在菩提樹下做。總統府的大院子我們去看過，也到那去禮拜過。
出家人在這個國家有崇高的地位，出家人個個都守戒律，沒有私財。出家人不能接受金錢供養，他全部財產就三衣一缽。出家人有三種，一種管理寺廟的，這個寺廟財產是所有出家人都有分的，中國人講十方叢林，它要照顧出家人的。所以十方的供養是供養常住，出家人不聞不問。出家人每天接受一餐飯，他們是過午不吃的，一天吃一餐，這個現在是由在家居士供養，他們不出來托缽了。到中午的時候，居士們會把飯菜送到寺廟，這個寺廟有多少出家人，他準備多少份。全國寺廟有一萬多，我不知道出家人數多少，我是概略的估計，一個寺廟有七、八個人，那就有七、八萬人；要有十幾個人的話，就有十幾萬人。他們全國的人口兩千萬，所以在家的這些弟子，有組織供齋的，輪流，在這個村莊的人輪流，一般大概一個月輪到一次。這是他們的大事，供齋是修福，大事。一個月才一次，一定這些飯菜都還不錯，它不是每天，一家一家的輪流。都市裡面的寺廟，人多，有的三個月輪到一次，半年輪到一次。所以很難得，很不容易。
出家人個個都懂經教，在家學佛的也個個都懂，不外行，你問他什麼他都知道。這有個很大的好處，就是出家人守規矩，你要不守規矩的時候，這信徒批評你。等於說，你只要離開寺院的大門，信徒就監視你，你做錯了，他們就會警告你。大的錯誤的時候，他就叫你把袈裟脫下，你還俗，你不夠資格做出家人。這個不成文的風俗習慣，讓出家人一定要規規矩矩，一舉一動都要如法，實在講，確實有真正的利益，有好處。所以佛教大學跟宗教大學建立在那個地方，是很理想的選擇，總統護法，文武百官統統護持。出家人在那個地方，萬緣放下，一心向道，因為對出家人照顧很周到，你只用功辦你的道。
星期天是教學，叫星期學校。星期學校沒有固定地方，每逢星期天，我看到所有在校的學生，小學生、中學生都要到寺院去接受佛陀教育。這一天所有寺廟開放，學生圍著一圈一圈，一圈有一個法師，老師在講經教學，時間好像是早晨八點到十一點。他們上課很有規矩，我去參觀沒通知學校，走進去看到學生排得整整齊齊，聽課的時候專心。我們這些客人在旁邊來參觀走路什麼，他們不理我們，專心在聽課，沒有轉頭這看看東看看，沒有這個情形。我們看到這個學風很佩服。到學校參觀，每個教室都有佛龕，像我們這樣小佛龕，每個教室都有。上課之前，老師帶著所有同學拜佛，拜完佛之後再上課。大概世界上就剩這麼一個地方，再找不到第二個地方，我在泰國，在東南亞沒看到過，這麼徹底的落實沒見過。
所以這段經文上說得好，斯里蘭卡現在還是這樣的，純真絕妄，萬劫如然，斯里蘭卡二千五百年老樣子。言誠實者，孰過於是，像佛教佛菩薩、阿羅漢，誠實沒有超過他們的，他們決定不會騙人，決定不會有惡念，決定不會害人。不殺生的戒，害人都是屬於殺生。佔人的一點小便宜，那是偷盜戒，再小的便宜也不可佔，不偷盜。養成整個社會的風氣真不容易，養成之後世世代代能保持不變，這也不容易。憑什麼？我們看到了，教學，教學為先。國家電視台，早晨起來，大概從早晨四點鐘到八點鐘，這個時段完全是宗教教育（佛教教育），許許多多的法師在那裡講經教學，帶著大家唱念早課，沒有間斷的。星期天是全民教育，所以他們能夠保持，能夠這樣的安定和諧。男女老少、各行各業，這麼誠實全靠教學。
法師重要的經典都能夠背誦。許許多多修行的法師還像世尊當年一樣，晚上樹下一宿，有，不太多了。在山上挖山洞，有天然的石頭洞，有挖的洞，他們在洞裡面修行，這個很多，現在還很多。那個洞就一個人，清靜，沒有人跟你講話。這些在山洞修行的人，日中一食，也是附近，附近村莊裡面，也是輪流來供養，做的飯菜來供養。所以出家人無憂無慮，無有牽掛，沒有妄想，沒有雜念，他們修清淨平等覺，五戒、十善、八戒、十戒，認真落實。
供養是修福，這是現在這個世間真正的福田。你們供養我的這些金錢，過去我都是印經，印經這個方法好，印光法師提倡的，印出來的經書，只要有人讀，沒有不得利益的。這麼多年來大量的印經，贈送給有緣的道場、個人，我們送出去《大藏經》將近一萬套。現在我們把這些錢用來建學校，建大學。這個大學建好了，可能在明年就要啟動宗教大學。團結宗教非常重要。這兩個大學跟一個活動中心，就是阿彌陀佛大飯店，希望慢慢能夠影響到全世界，讓所有的宗教回歸教育。宗教裡面的傳教師都能夠講經教學，像斯里蘭卡一樣，每天對全世界播放。
現在這個遠程教學發展得很快，遠程教學是我到澳洲才知道的。澳洲是地方太大，人少，那麼大的一塊土地，只有兩千多萬人，所以學校少。因為距離遠，居住的地方離學校很遠，非常不方便，所以澳洲政府就採取遠程教學，你在家只要有電腦，有電視，你就
故知諸佛所讚，無量壽佛不可思議功德。無量壽佛不可思議的功德是什麼？就是教學。無量壽佛是個大科學家，我們今天想用媒體來教學，他早就做到了。我們跟他的差距不能用年月來計算，極樂世界成就十個劫了。換句話說，他在十劫之前就運用了，我們今天要做，落後了十個劫，他是老祖宗。而且我們做，做不到，沒辦法做到。極樂世界六塵說法，什麼叫六塵說法？佛自己本身說法有講堂，有大講堂，每個往生到極樂世界去的人，花開見佛，一定到他講堂裡面去聽課。
極樂世界的人身體跟我們不一樣，我們的身體是物質現象，我們能夠思惟，能夠想像，能夠想前想後，這是心理現象。極樂世界有，但是它不是物質現象，它沒有物質現象，它也沒有精神現象，也沒有自然現象。怪了，跟我們這邊完全不相同。他們的身，法性身，這個身相之好，我們無法想像的，也說不出來。壽命極長，無量壽，人沒有生老病死，宗教裡面講的永生，佛教說無量壽。阿彌陀佛無量壽，每個人統統都是無量壽。而且在那個地方你一定成佛，就是一生成就。而且成就相當快速，不像我們這個世間修行這麼苦，你看佛講經說法永遠沒中斷。所以我們能想像得到，到極樂世界見佛了，進入他的講堂是學生，離開講堂你就成佛了，就畢業了。為什麼？沒成佛你不會離開，你離開就成佛了。
成佛跟阿彌陀佛完全相同，阿彌陀佛的智慧神通道力、相好光明，你在那裡修成，樣樣跟阿彌陀佛一樣。同時，你身在彌陀講堂，你能夠化身無量無邊，化這些身到無量無邊的世界去供佛。供佛是修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修，你不間斷。在極樂世界誰教你？所有諸佛如來都教你，你能不成就嗎？哪有這個道理！不但你自己成就，同時你還教化那個世界與你有緣的眾生，你統統能分身去教他們。這些全都是阿彌陀佛不可思議功德，這不是假的。
在極樂世界，我們在前面看到，風吹樹葉，它的樹葉是寶樹，不是木本的，是珍寶。寶樹樹葉跟樹葉相碰的時候就出聲音，就像我們這個世間的風鈴一樣，它會出聲音，聲音非常美妙，細細的聽，它在說法，我想聽什麼它就給我說什麼。我們的科技還沒做到，我們科技裡面現在是不錯了，有念佛機，有播經機，它裡頭要插磁片。極樂世界不需要這個東西，自然的，這是什麼？這是阿彌陀佛本願威神變現出來的，給我們享受。流水的聲音也在說法，鳥叫的聲音也在說法。鳥是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生，是佛變化的，所以六塵說法。也就是你在極樂世界，無論在什麼地方，一切處、一切時你統統聽到說法聲音，你也能夠看到十方世界，光中化佛。這個地方能不去嗎？這個地方是整個宇宙科學的最高峰，科學技術到那到頂，登峰造極。那個地方享受科學技術的方便，沒有絲毫染污，只聞其利，沒有聽說它有不善的地方，沒聽說過。
所以這一句，無量壽佛不可思議功德，我們一定要認識清楚，要了解它。這句話這是經上的話。黃念老講，這是「極真極實之言」，真實到極處，決定不是假的，「千佛出世不能改易」。千佛出世是講我們現在這個賢劫，這一個大劫裡頭有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四，下面第五是彌勒菩薩，沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不明瞭。佛的讚歎就是宣揚，勸導大家念佛求生極樂世界。「萬代遵守不可違失」，這個萬代就是釋迦牟尼佛的法運，末法一萬年，世世代代我們要遵守，不能違背，不能把它丟掉。你要違背把它丟掉，六道輪迴永遠出不來了。世尊末法一萬年已經過了一千年了，後頭還有九千年，所以有些人說世界末日，佛法沒有這個說法。佛法釋迦牟尼佛的法運還有九千年，怎麼是末日？哪有這個道理！末法九千年這個世運有興有衰，這個是真的，不會滅亡。衰到極處，慢慢會興旺起來，興到極處它也會衰下去，這個現象有。「純是真實，無有虛妄」，這個我們要記住的。「是故我等咸當諦信」，這句話是黃念老勸我們的，因為這個緣故，我們一定要真正相信。諦信是真信，是把它的道理、真相搞清楚、搞明白，沒有絲毫懷疑，這叫諦信。咸是大家一起，我們應當諦信，「慎莫懷疑」，慎是謹慎，千萬不可以懷疑。
「不可思議功德」，我們參考資料裡頭有，參考資料第二頁，不可思議功德。「《淨土大經科註》（第六二三頁）：據《梵語名義大集》及《宗鏡錄》四十八，有五種力」。第一種「定力」，定是三昧，梵語稱三昧。他有禪定，有定功，不會受外面境界影響，這是定力。我們在修學當中，這個是非常重要。修定，諸位不要誤會盤腿面壁那叫修定，那是禪宗初學。真正修定在哪裡？眼見色，在見上修定；耳聞聲，在聞上修定。也就是說，你看得很清楚，聽得很清楚，怎麼樣？如如不動，決定不把它放在心上，這叫定。你看到、聽到都放在心上，你的心就亂了，你受它干擾了。看到、聽到不放在心上，見如同不見，聽如同沒聽，這叫定。實際上，清清楚楚明明瞭瞭，那叫慧；如如不動，這就是定。我要受它干擾，看到喜歡的想佔有，這就壞了。不但你受它干擾，而且你生煩惱了，這個佔有是煩惱。所以要學菩薩，菩薩六根接觸外面境界，清清楚楚、明明白白，如如不動，叫定慧等修，定慧同時修。
《華嚴經》上那些菩薩修定，在哪裡修？用現在的話來說，超級市場、百貨公司，到那裡面去散步，在那個裡頭修定。你看琳琅滿目，樣樣清楚，什麼新的花樣出來你都知道，這是什麼？這慧。慧是清楚明瞭，裡面如如不動，絕不動個念頭，我想擁有它，那就錯了，這是真正修定。你要禁不起誘惑，定也沒有，慧也沒有，那就是凡夫了。你就曉得菩薩修定，跟我們逛百貨公司沒有兩樣，但是我們在那裡逛的時候生煩惱，他逛的時候生智慧，又得定，定慧統統得到。
於是你就明白了，早晨起來穿衣吃飯都是修定修慧，隨緣。我想吃什麼，想吃那個，你就被外面誘惑了，你就定沒有了，慧也沒有了。從早晨起來到晚上睡覺，這一天所接觸的境界裡，統統如如不動，清清楚楚，叫定慧等修。修到不起心不動念，恭喜你，你成佛了；有起心動念，沒有分別執著，你是菩薩。不是不接觸，不接觸怎麼修法？一定要接觸。宗門有句話說得很好，比喻說，「百花叢中過，片葉不沾身」，百花是比喻花花世界，你在這個裡頭走，身上乾乾淨淨，一片葉子都沒沾到。菩薩哪裡都去，什麼地方都去，去修行，去考驗，如如不動，清清楚楚，這叫修定，修慧。定慧等學，這叫禪。
現在很多人搞錯了，以為禪是盤腿面壁那是禪，那不是的，那是修定不是修禪。等到他大徹大悟，那叫禪；沒有大徹大悟，它是定，它不是禪。禪是定中有慧，慧中有定，定慧均等，定慧一如，這是真的定、真的慧。定就是不動心，慧就是照得清清楚楚，心起作用像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，裡面痕跡都不著。凡夫的心像照相機，落印象，一照就落下去了；菩薩的心像鏡子，不落印象，照得清楚，印象不落。我們每天早晚照鏡子，就要想到用心如鏡，從早到晚接觸一切人事物，心像一面鏡子，這一天痕跡也沒著到，乾乾淨淨，這叫佛。處理一切事情你用清淨心，那是智慧處理，一絲毫沒有錯誤。你要想怎麼處理、怎麼處理，那是用的知識，知識處理問題有侷限性，而且有後遺症。
今天整個世界的社會問題出在哪裡？智慧沒有了，知識，學校裡教的全是知識，智慧不教了。中國古時候學校教智慧，知識不教，因為你有智慧就有知識，有知識沒有智慧。科學是知識，不是智慧。哲學雖然是智慧，但是瓶頸沒突破。大徹大悟，就突破了，那真管用。哲學家很多，沒有大徹大悟，所以對於宇宙怎麼來的，人生怎麼回事情，總是說不清楚。憑他的經驗、憑他的觀察，也能說出一些道理，不能叫人心服口服，說到究竟處，他也不能自圓其說，還是用一個懷疑態度，跟古聖先賢去比，差很遠。
大哲學家我們見過不少，我在印尼大學，校長請我吃飯，告訴我，學校裡頭有宗教比較這個學系，研究宗教比較。我跟他說，宗教不能比較。他說為什麼？我說什麼人的智慧超過耶穌，什麼人的能力超過穆罕默德，超過釋迦牟尼佛？你要超過他才能比較，你要不超過，怎麼比較？對待學生的優劣，老師可以比較，學生就不能比較。所以要比較的話，一定要超過他們。他問我，那怎麼辦？我說別比較，好好學習，向耶穌學習，向穆罕默德學習，向釋迦牟尼佛學習，就對了。怎麼可以比較？他對我這些話感覺得很滿意。比較，換句話說，他們都有缺點，哪個宗教都不願意接受，這個東西吃力不討好，這話是真的不是假的。
我們修定修慧重要，等到成佛了再做評論也不遲。但是佛會不會？佛不會。佛怎麼說？「法門平等，無有高下」，說得真妙。法門怎麼平等？因為一切法都不是真的。換句話說，一切法到究竟處都等於零，零跟零不就平等嗎？所以佛永遠不會跟人吵架，永遠不會跟人衝突。為什麼？達到最後歸零，妙極了。佛法不叫零，叫空，萬法皆空，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影就是空，真的是妙極了。那就是他們的宗教比較學，我們沒想到。
在佛法裡頭講到究竟處，遍法界虛空界，今天講整個宇宙，佛說是一體，所有的現象都是從自性變現出來的。自性自己本身不變，永恆不變，它能生萬法。萬法怎麼生的？這是緣，佛家講的，遇到緣它就現行，自然變現，決定沒有意思在。我要想變個什麼，那是凡夫，那沒有見性。見性的人不會起心動念，永遠不會起心動念。所有一切變化，比方極樂世界，這經上講得很清楚，極樂世界怎麼來的？是阿彌陀佛從自性當中，隨順眾生的意念變現出來的，是眾生心想這個緣，阿彌陀佛從自性裡頭變現，這個說法說得好。
惠能大師透了信息，但是沒說清楚。能大師開悟的時候說了五句話，第三句是「何期自性，本自具足」，這句話很重要。本自具足就是承認自性真的是萬德萬能，它一無所有，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，所以用個空來說。但是這個空不當作無講，因為它能現。它不起作用的時候它不現，是空；它起作用的時候，能生萬法。生萬法，不能說它有；不生萬法，不能說它沒有，這是事實真相。這個事情在大乘經裡頭，佛說「唯證方知」，沒有證入這個境界，講不清楚，無法形容，也找不到比喻。唯證方知，這就是科學精神。你會不會知道？會，等你到了一定的程度，大乘經上講八地以上，佛陀將菩薩分成五十一個階級，到第八地你全明白了。
八地是多高的階級？這五十個，十信第一個好比小學，十住好比是中學，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比是研究所。十地裡面的第八地，初地、二地、三地到第八地，距離最高峰到圓滿只有五個階級。五十二個階級，他是最高的五個階級，對於經上所說這個，他完全通達明瞭。為什麼？他見到了，明心見性，他真的見到了，性的本體、性的現相、性的作用，他全知道了。不到這個程度，怎麼說都會有懷疑。真正沒有懷疑，那是對於佛菩薩真正相信，這叫誠信，沒有懷疑。定力重要，我們要有定力，對佛菩薩要有定力，絕不懷疑。
第二種，「通力」，通是神通。到阿羅漢，六種神通就具足了，阿羅漢是第七信位的菩薩。佛教這個學校，一共是五十二個年級，阿羅漢是幾年級？七年級，五十二年級成佛，他距離成佛還很遠。但是在阿羅漢，七年級六種神通都得到了。天眼，看東西沒有障礙，我們在這三樓，往下看清清楚楚，透明的沒障礙，牆壁都沒有障礙，那個山也沒有障礙，山那邊人在那裡活動，這一看就穿了。天耳，沒有障礙。所以電視對他沒用處，他什麼都能看見。天耳，聽沒有障礙，再遠的地方，在美國那邊人講話，我這聽得很清楚他講什麼。他心，別人起心動念知道。宿命，過去世，過去生生世世統統清楚，未來也能夠知道，宿命通。神足通，飛行變化，變大變小，像孫悟空七十二變，他有這個本事。三果羅漢就有這個本事。
到四果，見思煩惱斷乾淨了。換句話說，他沒有錯誤的思想，沒有錯誤的看法，心正，見解正。我們中國傳統文化裡頭所說的，「格物、致知、誠意、正心」。正心是什麼人？阿羅漢，心純正，沒有邪思、沒有邪念，七信位的菩薩。再不斷向上提升，提升到八地，這不思議功德全明白了。這是科學，佛法教你證得。你聽他講，相信他的，那是什麼？那是一種精神上的力量，就是誠敬的力量，真誠恭敬，是這個力量。好！對你有很大的好處。真正的？真正是你一定要證得。不證得，叫解悟，聽佛經聽多了，知道有這些事情，你沒證得，證得才是自己的。佛教人「信」，第一個信，決定沒有懷疑；第二個了解，信了之後要求解，把它搞清楚、搞明白；然後行，行落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物；最後證，把你信解行統統證實，是真的不是假的，這個才圓滿。沒有到證不行，你沒有畢業，你的課程沒有學完。所以通力。
第三個「借識力」，借識力也很重要。這個借識力，這裡頭有個括弧解釋借識力。「謂如二禪以上，無有尋伺語言，若欲說法應用，則借初禪眼耳身三識，以成己用」，這個解釋得很清楚。二禪以上，他的妄想分別執著控制住了，定功控制住了，不起作用。他要辦事怎麼辦？人家來請教他，他要給人家說法怎麼辦？借初禪。初禪，他還有眼識、耳識、身識，八識裡頭他還有這三種。借來用，借初禪的，他有這個本事，所以他可以教化眾生。教化眾生，眼起的作用，耳起的作用，身起的作用，是從初禪借來的。他自己？自己沒動。有借識這種作用！於是我們就曉得，二禪以上的那些人統統是借識來辦事，特別是教化初學。
諸佛如來在我們這個世間現身說法，我們就曉得，他自己沒有起心，沒動念。怎麼教化？現在我們知道，借識，他借初禪的。初禪是剛剛得禪定，還不深，識還沒有能轉掉。再說，這個初禪是誰的？不是別人的，是自己的。我們做個比喻，譬如這是個大學博士
第四個，「大願力」。願是動力，沒有願就不動了，所以四弘誓願非常重要。人不能沒有願力，要有大願力，大願是要發願幫助一切苦難眾生。弘一大師在我們下面有一副對聯，上聯「願盡未來」，發的大願，盡未來世，也就是說一切時、一切處，「普代法界一切眾生備受大苦」，代眾生苦。自己成就了，不離開六道，在六道裡吃盡苦頭。為什麼？為教化眾生，為幫助這些眾生覺悟。從哪裡覺悟起？從守法，從持戒。所以他下聯講，下聯說得非常懇切，「誓捨身命，弘護南山四分律教久住神州」。這個大願，捨身命也不在乎，我要弘護南山，就是終南山。道宣法師，律宗第一代祖師，他所弘揚的四分戒律，四分律，這個跟現在斯里蘭卡出家人持的戒是相同的，大部分完全相同。弘律教。神州是中國這塊大地，久住神州。學佛從哪裡學起？持戒。持戒的人一定守法，不會觸犯國家的法律，這是國家的好公民。作奸犯科這些人不能學佛，入不了佛門。有戒就有佛，沒有戒，佛是假的不是真的，為什麼？戒是行。你看你有信有解，做不到，那怎麼行？不但要行，後頭還要證，信、解、行、證，所以要有願力。
第五，「佛法之威德力」，這是佛法加持。「此五種力不可思議。故云聖力不可思議」，這是講不可思議功德，我們不能不知道。知道了，就曉得學佛從哪裡下手。今天戒律沒人學了，我知道這個東西重要，也沒辦法。我們這一生這個任務就是做宣揚，把佛法的好處介紹給大家，真正佛法興旺是下一代，不是我這一代。我這一代，住世不會很久。中國古人常說，人有四季，從出生到二十歲，人生的春天；二十到四十，人生的夏天；四十到六十，是人生的秋天；六十到八十，是人生的冬天。八十以後叫風燭殘年，隨時會走。這是事實真相，一定要認識，八十歲就準備隨時可以走。
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百二十一頁，第三行最後一句：
「不可思議功德」，前面學到此地，還有重要的意思沒有說出來，我們這堂課接著講。請看參考資料第二頁，「不可思議功德」。這句經文前面第七百二十一頁學過，是《梵語名義大集》及《宗鏡錄》四十八裡頭說的，有五種力：第一個定力，第二個通力，第三個借識力，第四大願力，第五佛法之威德力。這五種力非常重要，成就不可思議功德。佛菩薩有這五種力，每一個學佛的同學自性當中這五種力圓滿具足，確確實實只是我們今天沒有願力，所以這五種力生不起來。如果我們有定力、有願力，這五種力慢慢能夠恢復出來。
我們看參考資料第二段，「現約今經」，現在就本經來說，「法藏大士住真實慧」，法藏是阿彌陀佛沒成佛之前的德號，在菩薩的地位上，住真實慧，「於無量劫莊嚴佛土，德如普賢，開化顯示真實之際，欲令一切眾生皆得真實之利。以如是大願大行無量真實功德，故成就聖力」，這個聖力就是阿彌陀佛不可思議的功德力，「與國土」，國土是西方極樂世界，這兩種都不可思議。曇鸞法師在《往生論》裡頭給我們說了十七種國土莊嚴，功德成就下面它都有一句，「焉可思議」，或者是「安可思議」，安可思議跟焉可思議的意思相同，就是這怎麼能夠思議，就這個意思，就是不可思議。思是想像，無法想像，無法言說，一定要自己親證才知道。譬如曇鸞大師說的，「光為佛事，焉可思議。此水為佛事，安可思議。此影為佛事，安可思議。此聲為佛事，焉可思議」。他用安跟焉舉出極樂世界十七種莊嚴。「最殊勝者，則為諸往生者」，這真正殊勝，「不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議」。《往生論》上曇鸞法師說的。這些人我們有理由相信他不是凡夫，是什麼人？是乘願再來為我們做示現的。
下面又引用《金剛頂經》有這麼一段話，「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴」。這底下有個小註，「前已明證極樂世界即是密嚴華嚴」。說密嚴、說華嚴就是等於說極樂世界是一樣的。「如是勝妙國土，皆非微塵所成」。我們這個世界是微塵所成的，就是極微色，極微之微，現在量子力學家所說的微中子，這是最小的物質，所有一切物質現象就是這些物質，《金剛經》上講「一合相」，它們組合成的。它們首先組合佛經上所說的色聚極微，由色聚極微再組合成微塵，微塵大概就是現在科學裡面所說的原子，由原子再組成分子，再組成細胞，再組成這個世間物質的現象，山河大地、花草樹木的植物現象，再一切動物現象，統統都是這個東西組成的，這個基本物質組成的。極樂世界、華藏密嚴不是極微色組成的，不是的，「本非世間物質，不賴萬有引力而維繫」。物質組成的這個世界在宇宙之間運行，各有各的軌道，不會有差錯。軌道是什麼力量形成的？科學家說它是萬有引力。每個物質都有引力，在引力均衡之下，它就不會碰撞，就保持一定的距離，在它軌道上運行。小的物質現象繞大的，大的物質現象繞更大的，整個宇宙現象就這麼樣成就的。可是極樂世界、華藏世界、密嚴世界不是物質現象；不是物質現象，佛經上的術語，它不是識變的，它只是心現不是識變。這個心是真心，真心不是物質、不是精神，也不是自然現象，它是一切眾生自性本來具足的，所以它沒有這些物理的現象。我們這個世界的物理，在華藏、在極樂世界不起作用，心理學也不起作用，物理跟心理在極樂世界都不起作用。換句話說，極樂世界沒有這個東西，華藏、密嚴也沒有，這我們要知道。「故不需有須彌」。有個中心點，這些星球繞著它轉，西方極樂世界沒有中心點，須彌就是代表中心點，沒有。「且以國土乃金剛自性清淨之所成」，著重在自性，金剛是比喻，比喻自性，自性像金剛一樣的清淨、一樣的不壞、一樣的不變，不生不滅，這是比喻性德，是性德所成的，「故云世界不可思議。」也就是此地所說的不可思議功德。
我們再看下面這一段，「餘方同讚」，前面是講東方，東方說得詳細，其他的就省略了。
【南西北方恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】
像東方諸佛所讚的一樣。再說：
【四維上下。】
『四維』是四個角，東北、東南、西北、西南，這叫「四維」，『上下』，這加起來十方。
【恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】
跟東方諸佛同樣的讚歎，讚歎西方極樂世界。我們看念老的註解，「下」，就是這段經文，「復舉十方恆沙諸佛，亦復如是稱讚彌陀。《會疏》曰：雖諸佛所證，平等是一。念佛往生利益，彌陀不共妙法，故諸佛讓德，而令歸一佛」。這裡頭有一句「諸佛讓德」，這句話非常重要，從這句我們能看到，佛之所以為佛，凡夫之所以為凡夫，凡夫不肯讓，諸佛讓。凡夫為什麼不肯讓？自私自利。佛菩薩沒有自私自利，而且佛菩薩知道遍法界虛空界跟自己是一體，一體，一體當中的一分，他成就一切功德。我們想想，一體，有沒有份？當然有份。我們今天這個身體上，從外面看，眼耳鼻舌身，眼見的功德，耳有沒有份？鼻有沒有份？舌有沒有份？身體有沒有份？念頭有沒有份？全都有。任何一個細胞痛癢，全身都有感觸，一即是多，多即是一。為什麼要爭？一爭怎麼樣？我們眼耳鼻舌身都打架，都不和了。那是什麼現狀？那是病態，病到極處同歸於滅亡。這是什麼？這叫迷。佛菩薩不是的，哪一尊佛成就了，我們都有能力成就，不爭，把成就功德全歸他，這就對了。
這樁事情好事，他發心幹，我們也有能力幹，不必，一個就夠了，我把我所有能幫得上忙的全部貢獻給他，成就他，成就他就是成就圓滿的性德，圓滿的性德我跟他是共同的，是一體，成就一個健康的身心，這就對了。不必名聞利養都歸到自己，這是絕對錯誤。名聞利養都要想自己據有，永遠出不了六道輪迴。為什麼？著相、分別決定不能超越六道輪迴，生生世世在輪迴裡去當老大，當得很辛苦，永遠不覺悟。在中國歷史裡頭，我們看古聖先賢他們的行為，有智慧、有能力，也有福報去爭取，人家不幹，看到有別人爭取的，覺得這個人不錯，跟自己志同道合，把自己所有一切資源奉獻給他，讓他順利成就。自己要不要搞個一官半職？不要，在鄉下種幾畝田，快快樂樂的享受他一生幸福美滿。他要的什麼？社會安定，社會安定對他就非常滿足。安定的社會，生活就是美滿幸福，聖賢人要這個，不要那些名位。這些人歷史家稱他作隱逸、隱士，真正有道德、有學問、有能力，於人無爭，於世無求。
所以看到「諸佛讓德，而令歸一佛」，把一切榮耀，世間講一切名利，都讓給阿彌陀佛一個人去承當。他一個人是一切諸佛的代表，讚歎阿彌陀佛就是讚歎一切諸佛如來，沒有一尊佛漏掉的，彌陀做代表。彌陀度一切眾生成佛就是一切諸佛度眾生成佛，諸佛如來的功德跟阿彌陀佛平等平等，無二無別。理事我們都要知道得透徹，我們也會學諸佛，我們能讓，不必自己做，我們在宣傳，我們在讚歎，我們在真正供養，積大德，累大功。只顧個人利益，不知道群體的利益，這是小人。小人他心量小，成就小，所以出不了六道輪迴，做再多的好事，人天福報而已。享福就不能不造罪業，不說別的，單單說飲食一道，你這一生當中吃多少眾生肉，如果你明白因果，這債怎麼還？你傷害多少人，有意無意，無意是你沒有能力辨別是非邪正，自己認為是好事，但是很多人受到障礙。學佛的人應該都知道，但是境界現前往往忘記掉了。
普賢十大願王裡頭有兩句，「請轉法輪，請佛住世」，這兩條的功德不可思議。請轉法輪是請講經，佛陀在世的時候，請佛講經說法；佛不在世了，佛的學生當中修學很好的，有德行、有學問，應該禮請他到這一方來，請他講經。講完之後，法師跟這一方有法緣，這一方人都喜歡他，希望他長住在這邊講經，那就請他住世。真正有德行、有學問的法師，他的生活一定很簡單，一定是恆順眾生，隨喜功德，給他蓋個小廟，給他建一個講堂，就夠了。長年不斷在這裡講經，像釋迦牟尼佛一樣，講經說法四十九年，這一方人肯定有修行證果的，為什麼？長時薰修。只要有一個人修行證果，這個啟請的人功德不可思議。我們如果發現了，我們做了沒有？有請轉法輪的、請佛住世的，到最後因為利害衝突，這一方的信徒對這個法師很尊敬，布施供養；其他人看到生起嫉妒，想盡方法要排斥他，把他趕走。禮請的人有大福報，果報在天堂；障礙的人，把法師趕走的人，他有大罪報，為什麼？令這一個地區眾生聽不到正法，這個責任他要承當，他的果報在三途。
請轉法輪，請佛住世，這是跟諸佛讓德，令歸一佛，精神、意義是相通的，自他不二。我對於經教沒深入，這個法師他深入了，我禮請他來講經，他的功德就是我的功德，他講經功德是我講經的功德，我護法的功德是他的功德，我們兩個人功德融在一起，無二無別，這是事實真相。事實真相他不知道，他認為那是他的功德，我沒有功德，我要把他趕走，我見到他不舒服。於法師有沒有傷害？沒傷害，他是哪裡有緣哪裡去。於自己問題大了，你障礙不是障礙法師，障礙這一方的眾生聞法的緣斷掉，帳從這個地方結，與法師不相干，不能不知道。法師如果說他還生氣、還有怨恨，法師也會墮地獄。為什麼？他生煩惱了，煩惱決定障礙往生，決定障礙你定慧。真正是有德行、通達的法師不會，於他絲毫傷害都沒有，他歡歡喜喜，來也歡喜，去也歡喜，沒有一樣不歡喜。所以護法的德超過弘法，弘法是菩薩，護法的是佛陀，不是佛陀怎麼能護得了法？無論在家出家，真正護持正法的，令正法久住的，這個人是佛；換句話說，法師在那裡講經說法表法，全是護持這個人的功德。護持的人讚歎三寶，令一切眾生對三寶生起正信，讚歎阿彌陀佛，讓一切眾生念佛求生淨土，這個福德還得了！「是第十七願成就也」。這是《會疏》裡頭說的。
下面是念老為我們解釋《會疏》裡頭這些話的意思。「意謂，佛佛道同」，他的意思是說，「所證平等，無有高下」。弘護是一體，弘法跟護法不能分。佛法興衰，弘法的人沒有責任，護法的人有責任，所以護法的功德比弘法大。為什麼？像學校一樣，護法是校長，弘法是教員，教員在這裡上課不上課，來了也好，離開也好，於學校沒有大關係，校長關係大。所以一定要曉得，寺院叢林的住持，他是校長，佛法興衰在他手上。佛法興，他聘請好的教員，有德行、有學問的，具足戒定慧的，他禮請，在這個地方教化一方，無量功德；他不請，再好的法師也沒有辦法進來，就是進不了你的學校，進不了你的教室，這個權在你。權不在講經教學的法師，講經教學的法師是教員不是校長，他沒有權力。哪一個人真正有這個權力，是個好校長，我們就應該全力協助，犧牲身命也在所不惜，我們幫助他成就他護持正法。
我們今天發現斯里蘭卡強帝瑪法師，斯里蘭卡的國師。我們發現斯里蘭卡馬欣達總統，承擔了護法的使命，認真在做。他是他們國家佛教部的部長，總統是兼任的。這是釋迦牟尼佛的遺教，佛當年在世把弘法利生的這個大事付託給國王大臣，只有國王大臣能做到，普通人做不到。我們在自己本位上把自己本位事業做好，我的本位是教員不是校長，我沒有道場，我沒有徒眾。最近這二十多年，將近三十年，我們用網路教學、用光碟教學。最近這十一年，
「佛佛道同，所證平等，無有高下。但念佛往生法門，乃彌陀不共之妙法，故其利益亦是不共。」就是這個利益，彌陀跟一切諸佛如來不共，不共中共，共中有不共，這是圓融的。「是故諸佛推讓其德，欲顯一切諸佛無邊功德，悉歸彌陀一佛」。這什麼意思？用意無非是勸化一切眾生，特別是初學的眾生，看到一切諸佛對阿彌陀佛這麼禮敬、這樣讚歎，對阿彌陀佛生起信心。對阿彌陀佛生起信心，換句話說，他一生可以往生，可以成佛。誰給他的？一切諸佛這個表演給他的，他才能生信心。你就想我剛才講的話，「共中不共，不共中共」，你想我這兩句話。諸佛還是聯合在一起的，對於教化眾生，每一尊佛的功德也是平等的。所以大乘教裡頭才說，哪部經我記不得了，每一個往生到西方極樂世界的人，都是得到無量無邊諸佛如來威神的加持，他才能信、能願，往生不退成佛。你看，這段經文是不是這個意思？唯獨念佛人有這麼大的功德，跟一切諸佛如來結了密切的緣分，一個都不漏，這是真正不可思議功德。所以我們一定要在這裡把它補出來。你真搞清楚、搞明白了，疑慮就化解，再不會懷疑。我這一句名號念到底，其他什麼都是假的，就這一句佛號是真的，這一句阿彌陀佛，念佛成佛。明天協會辦的活動，三時繫念佛事，要我對大家講幾句話，我明天講話的內容就是這一句，「無量壽佛不可思議功德」，我就跟大家講這一段，不可思議功德是什麼，我們從這個地方建立堅定的信心，希望我們每個同學在這一生當中決定成就。
下面接著說，「欲令十方眾生，悉入彌陀願海，往生極樂世界。此正顯彌陀本願第十七諸佛稱歎願之成就。十方佛讚，始能名聞十方，普攝無邊眾生，會歸極樂。」極樂世界我們也可以說是一切諸佛共同建立的，阿彌陀佛當校長。阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛實際上就是十方三世一切諸佛的通號，這真的不是假的。阿彌陀佛全是梵語，這句話是什麼意思？完全翻過來，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺、佛翻作智，統統翻成中國意思，是無量覺、無量智、無量德，無量德裡頭第一個德就是壽命。所以釋迦牟尼佛在《彌陀經》上給我們解釋，他給我們解釋是無量光、無量壽。哪一尊佛不是無量光？哪一尊佛不是無量壽？自性萬德萬能，用什麼來代表？就是用光跟壽。光跟壽代表無量智慧、無量德能，一切諸佛是共有的。所以這個名號是一切諸佛共同的名號，念這一句阿彌陀佛，所有一切諸佛如來全念到，一個也沒有念漏，念其他的佛還漏了很多，念阿彌陀佛是一個都不漏。我們果然把這個意思搞清楚、搞明白，你不念彌陀你念誰？再看看，一切諸佛如來都念阿彌陀佛。
我們把一個飯店立一個名號，「阿彌陀佛大飯店」。那就是具足無量無邊福慧，一個道場，道場的重要就跟吃飯一樣，你不能一天不吃飯，不能一餐不吃飯；不能一天不念佛，不能一餐不念佛，取這個意思。學校的名稱，國師擬定的，「龍喜」。龍是龍樹菩薩，中國大乘八個宗派都承認龍樹菩薩是自己的祖師，所以龍樹是八宗共同的祖師，用他的名號就等於代表大乘佛法全部包括在其中，一個不漏，好。顧名思其義，我們應該怎麼學習，「十方佛讚，始能名聞十方」，名聞十方才能普攝無邊眾生會歸極樂。我們同一個方向、同一個目標，就在這一生當中往生極樂世界，圓滿成佛。
這一品末後這一段「徵釋讚意」，佛再為我們解釋諸佛讚歎的用意何在。這裡分兩段，第一段「令生信願」，下面這一段「令得妙果」，讚歎的用意在此地。請看經文：
【何以故。欲令他方所有眾生聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。】
諸佛讚歎有兩個意思，這是第一個。我們看念老的解釋，右面經文表示諸佛讚歎的本因，為什麼諸佛要讚歎阿彌陀佛。諸佛要普度眾生，諸佛都發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，怎麼度法？讚歎阿彌陀佛就是普度眾生，把一切眾生送到阿彌陀佛極樂世界去，統統就得度、都成佛了。諸佛讚歎，這個意思要懂。我為什麼讚歎？晚年一切經教統統放下，專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，沒有別的，我自己學佛六十二年，講經教學五十五年，深深體會到只有這個法門能幫助我成就。
我跟諸位同修說得很清楚，我不是上根利智，我沒有聰明智慧，我只是
我一生當中常常念老人，所以過去常常在國外旅行，我到一個地區，我很關懷的是育幼、養老，我會看老人福利事業，像老人院、幼兒院。我關心青少年，這個地區青少年犯罪率低，這個地方好地方，可以居住；青少年犯罪率很高，我會迴避，我不住這個地方。一定要看看風氣，社會的風氣，做我們選擇居住修行的場所。常常關心照顧，晚年得一點果報，算是很幸福。很感恩，感恩佛菩薩，感恩祖宗之德，感恩我們同參道友。無論是什麼地方，我們在一起學習經教，在一起念佛，統統都是有緣人。我們珍惜這一分緣分，好好修行，希望這一生都能往生，不再搞六道輪迴了。唯獨這個法門我們是有把握可以修成的，其他八萬四千法門任何一門都要斷惑證真，這是我們無法做得到的。所以我們沒有辦法向上爬，我們只遷就最低的這個層次，能脫離輪迴，能往生見佛，什麼都滿足了。這就是我們一生活在這個世間第一樁大事。
「聞名生信，發願求生，悉證無上菩提也。《會疏》曰：是則第十八願成就。一部宗歸，唯在於斯。」這一部就是這部《無量壽經》，《無量壽經》的宗歸，宗旨、歸向，就在這一句，生信發願，證無上菩提。「所以者何」，為什麼？「雖四十八願皆殊勝，以念佛往生為最要」。這真的，四十八願願願都好，願願都要緊，但十八願是念佛往生，沒有比這一願更重要，所以以念佛往生為最要。「雖一一成就皆難思」，每一願的成就都不可思議，「而此成就為不共，故諸佛讚歎」。而此成就就是信願念佛往生，這是十八願裡頭很特殊的，十八願的成就這是跟大家不共的，諸佛讚歎就讚歎這一句。
『聞彼佛名』，經上這四個字，「《教行信證》曰：言聞者，眾生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰聞也」。這解釋聞字，聞什麼意思。眾生聽到佛這個願，這個願就是第十八願，聞名，十念必生，你真信，真肯發願，真肯念佛求生淨土，這一願的利益你就得到了。你生起本末，無有疑心，這叫聞。本是佛的願，末是自己發心，都沒有疑惑，對於佛絲毫疑惑沒有，對於自己也沒有疑惑。下面說，「聞名得福，故能生淨信之心」。「清淨心者，無疑之信心也」。沒有絲毫疑惑這個信心叫清淨心，清淨的信心。「又無垢之淨心也」。垢是染污，沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，這個心叫清淨心。起心動念、分別執著，全是煩惱，全是染污，離開一切染污，心就清淨。
心本來清淨，我們的妄念太多、雜念太多，這些雜念、妄念總結起來，無非都是自私自利的想法，殊不知這個錯了。我們自己要清楚、要明白，過去生生世世都沒有把握好，換句話說，統統錯了。這一生希望不要再錯了，這一生要好好的把握住。最重要的就是聽經，聽經比看經好，看經要全神貫注，聽經可以閉目養神，一心聽聞。文殊菩薩在楞嚴會上給我們選圓通，說「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界眾生耳根最利，聽法能開悟。能聞名就是有福，沒有福的人聽不到這句佛號，沒有福的人看到這個名號他排斥。所以聞名必然得無量諸佛的加持，你才能生起信心，才能生起歡喜心、仰慕的心，沒有雜念，沒有妄想，這叫清淨信心生起來。
『憶念受持』，「受」是接受，「持」是堅持，接受之後能夠堅持，不會失掉。「憶者，憶佛功德」。佛的功德不可思議，如果經教不熟，佛的功德想不起來。經教很熟，一聽到佛功德這三個字，經裡面所說的都能浮現出來。把佛的功德變成自己的功德，行嗎？行。為什麼？那是自性功德。佛明心見性，所有功德都稱性，所有功德都是自性裡頭自然流露出來的，我們聽到名號，功德也自然從自性裡流出來，幫助自己堅定信願，幫助自己精進持名，一心不想別的，只想求生淨土。一生只想成就別人，不想障礙別人，為什麼？障礙別人，果報在自己，將來自己念佛臨終，就有人障礙自己。所以要養成歡歡喜喜幫助別人，縱然那個人是我很討厭的人、不喜歡的人，我也要幫助他，為什麼？希望我在有難的時候有人幫助我，這是因果報應。討厭別人，障礙別人，不願意幫助人，最後果報要自己承受，那個損失太大太大，障礙你這一生不能見佛，這叫真麻煩。這不是小事，這是大事，你這一生當中大事裡頭沒有比這更大的，何必要障礙別人？
「念者，念佛名號」。大勢至菩薩在《圓通章》裡面教我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們憶佛念佛有沒有這個感應？給諸位說，有。有，我為什麼不知道？感應有四種，這個感應叫冥應，真有感應，自己不知道。感應自己知道叫顯應，明顯的，顯感顯應，顯感有冥應，冥感有顯應，冥感有冥應。冥感冥應最多，我們起感應自己不知道，佛對我們的加持我們也沒發覺。為什麼這經文一看，以前沒看出這個意思，現在這個意思浮現前？這是冥感冥應，自己真得受用，又深入了一層。念佛名號，歡喜這句名號，知道名號功德不可思議，知道這個名號遍法界虛空界，我們念這句佛號。我們想這句佛號，跟遍法界虛空界一切諸佛如來、一切六道眾生統統起感應道交，這句佛號的功德跟諸佛讚歎阿彌陀佛的功德沒有兩樣。然後我們才知道念佛是何等的重要，念佛怎麼能夠間斷！對這名號功德不知道，間斷還情有可原，知道的時候，他決定不肯間斷。為什麼？寶，如獲至寶，念念在懷，怎麼肯放下！
接著是『歸依』，「身心歸向，依止不捨」。歸依什麼？皈依阿彌陀佛，身心歸向，依是依靠，止，停在這個地方，就停在阿彌陀佛這句名號，盡形壽，我活一天我就依靠一天，我永遠依靠，絕不肯捨掉它。『供養』，《玄贊》裡面解釋，「進財行」，行是行動、行為，進財的這個行為是供，「有所攝資為養」，把兩個字分開來解釋。「所言財行，指二種供養：一財供養」，財是財物，「香花、飲食、湯藥、財物、頭目腦髓、大地山河等等器物」。用今天的話來說，物質的供養，這全部都說物質的供養，全心全力修財供養。對諸佛如來，他所缺的，我有能力的要盡心盡力，不要讓他有缺失。「二法供養。如說修行以為供養」。法供養最重要的就是這一句，如說修行。佛在經上怎麼說，我們明白、聽懂了，把它變成我們的生活，變成我們的工作，變成我們處世待人最高的指導原則，這叫真供養。大乘經教裡說得好，大千世界七寶供養比不上四句偈的供養。為什麼？四句偈是法，法能令人開悟，能令人了生死出三界，大千世界七寶不能，只能供給你物質上的享受，不能幫助你了生死出三界。哪個供養重要？法供養為最。
如何讓我們財供養跟法供養融在一起，財裡頭有法，法裡頭有財？印送經典，財法都有了。這個書本裡面是法，就書本來說是財，財中有法，法中有財，這個好。我們大家募集一點錢去放生，是慈悲，是福報；我們募集一點錢來印經，是法供養。我們得要明瞭道理，要搞清楚，要搞明白，這修法就有意義。建立寺廟是財供養，要有真正人在裡頭修行，那是真實功德。不是真正修行人在裡頭修行，如果他為了貪圖享受，沒有依教奉行，那就要記住，佛門有一句諺語說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你在這個道場養尊處優多少年月，準備將來怎麼還債？因為施主的錢都是為了培福的、修福的，他不是別的目標。所以我常常講，出家人這碗飯比叫化子難吃。叫化子在外面討一碗飯，人家對他沒有任何希求，是以慈悲、憐憫心給你的。但是施主這一塊錢，好不容易省下來供養道場，是希望三寶為他培福，幫助他離苦得樂。你不能滿足他這個大願，接受它了，將來要還債，叫披毛戴角還。整個宇宙，十法界六道輪迴，佛給我們講得很清楚、很明白，是什麼？就是一個輪迴，因果報應，冤冤相報沒完沒了，非常可怕，我們不能不謹慎，不能不畏懼，它不是假的。諸佛菩薩永遠不會說假話，永遠不會欺騙人，所說出來的全是事實真相。因果不能不相信，善因善果，惡因惡報。更重要的，要認識什麼是善、什麼是惡。
現在這個社會，由於科學的教育，現在人講價值觀，社會大眾一般的意識跟古時候相反。古人在家裡面供奉祖先牌位，抗戰時期有，我看到很多。我小時候在福建住了六年，我十歲離開家鄉到福建，住在建甌，那是福建的一個大城，福建的北方。每一個家庭堂屋都供著祖先牌位，祖先牌位正當中寫的「天地君親師」，這兩邊是自己祖先牌位，一般供五代。如果父母過世了，父母是最下面這一代，上去，祖父母、曾祖父母、高祖父母，這樣子供五代。春秋祭祀，清明、中元、冬至，這都是祭祖的日子。現在人認為沒有這個必要，不要了。一家人不認了，不承認了，我跟你什麼關係？沒關係。真的是如此。我們父母的兄弟伯叔我們認識，母親那一邊的舅父、姨母，父親這邊伯叔、姑母，這認識。再上一輩，曾祖父的兄弟，我們就不知道，曾祖父他們的子孫，我們不認識。有家譜，家譜上可以看得到，沒有家譜根本不認識。再遠，到高祖父母他們的兄弟後人，完全不知道，都變成陌生人。古時候不是這樣的，世世代代著重親情，活在這個世間，人情味。親情是我們第一個要關心、要照顧的，互助合作。五代大概就二、三百人，這一個家族。你看家譜裡頭，五代同堂，到第六代就分出去，分一支了。這種理念只有中國人有，外國人沒有。這是好東西，鞏固國家民族的團結。這個東西沒有了，人與人當中只有利害關係，沒有親情，有利的是朋友，沒有利的是敵人，這個社會怎麼會不亂？
中國這個社會經歷千萬年，到今天還是大一統，一些西方人認為這是奇蹟，怎麼可能？可是中國人做到了。這就是傳統的價值觀，我們覺得團結好？還是各個獨立好？學外國人就是各個獨立，以人為本。中國不是的，中國過去是以家為本，不是以人為本。家才是一個人真正的依靠，你在外面工作遇到任何困難，誰支持你？家支持你。每一個人對家要有貢獻，在物質上你有多餘的要寄回家。家拿這些錢幹什麼？置產業，買田地、買山林，這叫恆產。這些產業生產得來的利潤，支持我們這個家族每一個人，他有困難的時候都要幫助他。所以家是社會的核心，是個人真正的依靠，一切都為家，家裡頭沒有私財。諸位看看小說《紅樓夢》，那就是描寫的一個家庭，誰賺的錢都要交給家裡。個人有需要的，你看零用錢，衣食住行家照顧，零用錢也像發薪水一樣的，發給你零用的。特別需要的，向家裡面管家的，《紅樓夢》管家是鳳姐，等於家裡管總務的。家長是家裡面推選出來的，年長的，大概曾祖父母、高祖父母他們來擔任家長，管理這個家。所以會管家就會治國，齊家而後國治，每一家都治好了，天下太平，社會安定，沒有事情發生。中國過去這個制度好，推行了幾千年，沒有出毛病。現在一旦廢除，不要了，社會問題出來了。
我們活在這個時代怎麼辦？記得老祖宗有一句話說，小孩，二、三歲的小孩，遇到困難了，他怎麼辦？找他爸爸媽媽。我們今天出了問題怎麼辦？找老祖宗。《群書治要》就是老祖宗，《四庫全書》是老祖宗，老祖宗留下來這些智慧、理念、方法、經驗都可以給我們做參考，寶貴的資料，到這裡面去找解決現代問題的方法，肯定有。雖然科學技術日新月異，原理原則永恆不變，肯定有解決的方法。但是祖宗有智慧，用文言文寫出來，為什麼？文言文永遠不變，不會受時空的障礙。拼音的文字沒有這個能量，拼音的文字受時空干擾。文言文不受時空干擾，用這種東西寫出來，千年萬世，你懂得文言文，你可以互相交談，意思不會錯誤。這是西方學者對中國文言文它的價值非常佩服，這是真實智慧。我們能把文言文學會；外國有學文言文的，我問他們學多少年？三年。外國人，完全沒有文言文的基礎，沒有這個文化底蘊，三年，能看中國古文，能讀《四庫全書》，為什麼我們不能？今天時間到了，我們就學習到此地。
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