唐崇榮 基督論 十 問題解答 -學而時習之-搜狐博客

2009-12-03 10:57

1. 神是慈愛的，怎會讓苦難存在呢？

答：[天將降大任於斯人也。]沒有經過苦難的民族，沒有產生過偉大的思想家；沒有經過苦難洗禮的人，從來沒有真正偉大的藝術靈感。悲劇之所以比喜劇更有雋永和長久的影響力，就是因為它在有限中間哀嘆，發現除非無限和永恆是存在的，人類有限的思想沒有辦法給任何的困難產生答案。所以苦難的背後常常與永恆連在一起。

2. 耶穌的智慧和身量，和神和人喜愛祂的心都一同增長。主耶穌的生命是漸漸成長的，那麼是不是意味著主耶穌的成長過程曾有過不完全？

答：你以為你比嬰孩更完全嗎？當人老的時候，是越老越不完全的時候。為什麼呢？因為他生理裡面那一個刺激所有器官產生營養素分泌的那個力量越來越少了，以後慢慢在應付疾病時沒有辦法，到老的時候就慢慢戰敗而死。現在有一些人正在討論，可不可以把那個還沒有成胎的嬰孩，或者剛剛成胎還沒有長成的嬰孩，在母腹中就把他殺死（這是非常不道德的），再從裡面抽出腦液中那個刺激生命的元素，注射到老人家的身上？這些老了的就有了新的刺激進來，因在嬰孩生命中的那個刺激元素是很強的，所以可以維持幾十年。這個老人家再刺激一次，叫做[返老還童]幾十年。你沒有看到這篇文章嗎？最近的美國雜誌《時代周刊》或"News Week"剛剛發表。一九八二年時，我看過那篇報導。這篇醫學論文，現在變成倫理學的爭論中心。這是殺一個人救一個人，殺一個還沒有來做孩子的人，讓他不可以做人，來救一個已經做了幾十年糊塗人的人。你可能說：[唉呀，很多老人很偉大，死了很可惜！]很偉大，死了很可惜，但再給他活下去就不偉大了。所以到了某一段時間，應該去的，就讓他去吧！有的人老了比較好，有的人越老越不像樣。盼望你是前面那一種人。

我不能說一隻大象比一隻小鳥更完全，因為象有象的完全，鳥有鳥的完全。大象四隻腳，比鳥多兩隻腳，卻永遠飛不上。小鳥只有兩條腿，展開翅膀就變成空軍。所以這是本質上的差異。幾百隻象跑來跑去，其氣力都勝過牛，但都只能在地上跑；一隻鳥孤孤單單，展開翅膀一飛，就變成了離開地心引力，勝過世界的力量就產生出來了。所以你說，哪一個比較完全？一個嬰孩比一個大人更不完全嗎？不！耶穌基督進到受造界中間的時候，祂是完全者來到世界的中間，經歷一個階段，顯出對我們是何等的愛！親身來經歷我們的痛苦。耶穌基督的身量，智慧增長，表示祂是一位曾經真正做人，表示祂需要一個從不完整到完整的過程；而耶穌的智慧、身量，神與人喜愛祂的心都一同增長；這表示祂是平衡地在地上過一個有過程的人的生活。所以耶穌基督智慧增長的時候，表示祂在做人時，是按照人的過程道成肉身，且不例外地繼續不斷增加祂的知識、智慧。道成肉身的上帝來到人間做人時，祂還是照樣需要這個身體，經過吸收營養，而從食物中產生那個需要的供應量，使得肉身增長起來。所以祂經歷了兒童階段、少年階段、青年階段、成年階段，經歷生、經歷死，表示祂真正是一個人。但是你不要因為有這一個記錄，就證明祂本來是什麼都不知道的，而因為慢慢學才知道的。祂是知識的源頭，祂是真理的本體，祂是智慧的最高峰，祂是啟示的主宰。當祂來做人時，祂卻曾經暫時把自己限制在有血有肉的有限身體裡面，在其中藉著增長來經歷我們所經歷過的生活。這是[愛]最高的一種表現。

3. 為什麼我們所處的世界是相對的世界？

答：[相對]的意思就是[不絕對]。這個世界是個[絕對]的世界嗎？這個世界如果是個絕對的世界，那麼世界就不需要對[相對論]產生那樣的推崇。物理學告訴我們：[連物理的原理本身也不是絕對的絕對。]你研究物理到最高的地步，你發現物理學的原理還不是絕對的絕對。今天我們在科學裡面，投以比較絕對的信任和絕對的認同，乃是因為我們在其中可以找到比較靠近絕對的答案而已。這個世界是個相對界的世界。[絕對]就是不受時間影響，[絕對]就是不受地區所影響；在永恆的中間是沒有改變的，那個才叫作絕對。

其實科學的本身也不絕對。你在這裡的重量和在火星上的重量是不同的，你的重量已經改變了，因為在地球的重量受到地心引力的影響；在月亮的重量，你的體重是受相對衡量的關係、月亮引力的影響。所以你會感到奇怪，一個人在這裡明明是六十八公斤，為什麼在那裡卻變成二十三公斤的呢？乃是因為你在相對界。甚至在同樣的地球中，你在北極的重量，和在熱帶的重量也不一樣。這是相對界中很清楚的一個表達。

4. 你對基督的福音在世界上為何如此的難傳開來有怎樣的看法？

答：為什麼基督的福音在這個世界這麼難傳開來？因為很多人瞎了眼睛，看不見反合性背後的東西，所以我們要求主聖靈開我們的眼睛。而是不是每一個人聽了福音都會開眼睛呢？不一定。有一些是上帝故意叫人聽了不信，為什麼？為什麼神說：[他們要聽見，但是他們卻不信]，或是他們聽，聽不見；看，看不見，免得他們迴轉過來就得醫治。因為神有一些主權、奧秘在祂眼中。祂要使哪一些人蒙受祂的恩典，在祂最高的智慧裡面，我們沒辦法完全知道。我們只盡自己的力量努力傳！你不要以為你越努力，就越多人信主；你努力到最完全的時候，全世界都信主。如果是這樣的話，你比耶穌更歷害！耶穌在地上傳福音的時候，也不是每一個人都接受祂；而那些不接受祂的，要因他們的罪受審判。聖經講了，《罪、義、神的審判》一書也提到了。

5. 怎樣才能使福音有效的廣傳？

答：有一些人所謂的[傳福音]，就是傳他所認識的，很狹隘而且有錯誤觀念的福音，別人越聽越感覺到這些是[八股]，那又怎麼可以叫作上帝的道？他們越聽就越討厭基督教。相反的，另外一個極端產生出來了，基督教盡量簡化到不需要要求人有悔改，不需要要求人有對付，不需要要求人有犧牲或是有一些的放棄，就很容易地信耶穌。只要信，什麼都會好；病也會好，生意失敗也會轉好。所以就這樣，吸引了很多人了；所以這些人說：[啊！我們有聖靈，你看我們傳福音很有果效；]那些人則說：[你看！神不與我們同在。]兩方面都錯！傳福音如果太容易，傳福音如果一講人家都會信主的話，那麼你所傳的可能有問題。約翰衛斯理的日記裡面有一句話：[聖帕提克（St.Partrick,389-461）在愛爾蘭傳福音的時候，怎麼會這麼容易，有這麼多人接受呢？]他說：[大概只有兩種可能性：第一、他講錯了，所以容易接受。第二、那一天魔鬼睡覺，忘記打擾他了。]傳福音不可能沒有困難！保羅說：[你們進入上帝的國，要經歷許多的艱難。][凡立志敬虔度日的，都要受逼害。]我們要舍已背十字架跟從主，找到這路的人少，因為這是一個窄門，這是一條小的道路。這些話早就講了，你就偏偏不要聽，你就以為大聲叫就很多人信主？我不是叫你小聲叫，你可以盡量大聲叫。我也大聲叫，不過叫什麼？這點很重要。你怎樣叫？你叫的內容是什麼？你講的是什麼？我二十歲的時候開始想，傳統的佈道會很難叫人信。後來我就嘗試把很多很重要的真理講解出來的時候，接觸到文化的層面，哲學的層面，人思想架構裡面攔阻基督教的那些層面；結果不斷碰的時候，有些知識分子開始想：[如果是這樣的，我應當慎重考慮基督教，重新評估基督教，因為基督教不像我想像的那樣膚淺，那樣的亂來。]結果開始挑動了一些高層次的知識分子對基督教重估的運動。但是，當人雖然不再以理性做為攔阻基督教的最重要擋箭牌的時候，這條路可能還需要禱告，求主再有新的引導出來。我發現很多人走了理性路線，而傳道靠理性的人，很少有迫切感和能力隨身；而那些一天到晚講[能力！能力！]的人，很少好好研究神的道與真理的神學。所以沒有結合的結果，教會就變成：有神學而沒有佈道，成為高言大志，卻失去聽眾；而那些注意能力的人，但是能力又不是倚靠神的道的能力，是倚靠那些比較膚淺的、超自然現象的能力，結果他們就變成有佈道，沒有神學，造成基督教隨波逐流，沒有信仰根基的另一個弊端。所以我盼望在這個世紀結束以前，有一批人出來，在這兩方面找到平衡點，而且自己投身來建立純正的、堅固的神學立場，再加上火熱的、有能力的、倚靠聖靈傳福音，以此作為動力，把基督教重整起來，否則前途令人憂慮。

6. 怎樣辨明自己所得的啟示是建立在聖經真理，而不是個人的感情作用？

答：你什麼時候領受啟示？如果你領受啟示，你一記錄下來，我們基督教就多一本《啟示錄》。你以為你還會領受啟示？我才不相信你領受啟示！所以[啟示]這兩個字不能亂用的。那麼你說，現在上帝還有沒有繼續不斷的啟示？有！什麼啟示？普遍啟示仍然存在。什麼叫作普遍啟示？上帝透過所造的萬有打開祂的智慧，讓我們看見了，知道有一位上帝。所以[自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的。]（羅一20）。因為藉著所造之物，雖然人眼睛看不見上帝，但是無可推諉，上帝是存在的！所以神這個啟示是永遠存在的。但若有人說，神特別啟示一個人的時候說：[我告訴你，明天會下雨；耶穌十月二十六日來！大概最遲是二十八日。]對這樣的啟示，你一定不要上那些人的當。你注意看，從前那些轟動許多人的，好像特別上帝重用的人，他們背後不是錢就是色，都有問題；他們外表是有神的啟示，是神的僕人，有神的膏抹。你仔細思想，聖靈是聖潔的靈，怎麼會用這些結果亂七八糟的人呢？所以你如果沒有分辨之靈，把所謂有能力，但在現象搞亂的人當作是上帝的大僕人，這是正中要害，是犯了很大的毛病。你聽懂我講些什麼嗎？你知道我那幾句話在講什麼嗎？奇怪，特別愛講聖靈的人，結果都發現很多在生活上是亂七八糟的，騙財騙色、不忠於自己的太太；把公眾的奉獻放在自己的口袋裡面。這個不行的！而今天的基督教也落到一個地步，多數的基督徒沒有真理的基礎，根本不能分辨，就隨著潮流走了。用感覺代替聖靈的引導；用感情代替聖靈的感動；用自己的幻想代替聖靈給你的異象；這是很危險的！這樣走下去，基督教會是在走自殺的道路。我的聲音，我所講的話，在我生活的這個時代，可能沒有太多人聽進去；等我死了，你要聽，我不講了。

7. 如何在社會價值、**、別人的評論，及基督徒自己的領受、自我的依靠中間採取一種平衡點？

答：討上帝的喜悅！[照著聖經的原則，過討祂喜悅的生活。]這是唯一的秘訣，沒有別的秘訣。在澳洲有一個我的學生，他已經在事奉工場十多年了，是在美國拿了博士學位的人。聽我講道的時候，他說：[唐牧師，我二十五年前就聽你講道，而且在你的課裡面受你教導好久。我發現你那個時候到現在（我說：比那個時候更早，只是你那個時候才認識我），有一個貫徹始終、一直不變、很有恆心的迫切感，所特有的那個懇切、能力、拚命、奮鬥，你的秘密在哪裡呢？你可不可以告訴我們年輕的一輩（其實他也不年輕，現在四十多歲了），怎樣走完事奉的道路，且能幾十年如一日，秘訣在哪裡呢？]我告訴他，只有一句話：[清心一致，討神喜悅，歷久不渝。]就是那樣。他說：[這麼簡單啊？難道只有一句？]過了四天，我要離開那個城市的時候，他說：[這四天我一直在思想你那一句話，我發現也很難再加什麼上去了。]你能繼續不斷事奉主，秘訣只有一樣——討主喜悅；除此以外，沒有別的東西。每時每刻用這個原則來支持你，你就能夠平衡了。

8. 怎樣能夠得人喜悅、得神喜悅？

答：你得神喜悅，人就會喜悅你；而喜悅你的人，是因為那些在神旨意中間，尋求神的面和神能力的人，看見你遵行神的旨意，他就會喜悅你。但是如果你對那些不行神旨意的人，你卻討他喜悅的話，那你就是把自己長子的名分出賣掉了，你是自甘做人的奴隸！基督教的道理是很簡單的，要是連這麼簡單的你都找不到，那這個就不簡單了！

9. 耶穌那個時代，真的有許多人叫作[耶穌]嗎？

答：那麼你對我的話是不相信了？聖經有沒有一個人叫作[巴耶穌]的？[巴耶穌]是什麼意思？[耶穌的爸爸？]這個[巴]字，猶太話的意思是[兒子]；所以[巴耶穌]，是指這個人的爸爸叫作[耶穌]。[巴耶穌]就是[爸爸叫作耶穌]；[巴約翰]就是[他的爸爸叫約翰]；[巴約拿]，[西門巴約拿]，[西門巴約翰]原詞是一樣的，就是[他是約翰的兒子西門]或是[約拿的兒子西門]。所以[巴拿巴]的爸爸叫作[拿巴]，[拿巴]的孩子叫[巴拿巴]。[拿巴]就是[律法]，[巴拿巴]就是[律法之子]。

10. 怎樣向外邦人介紹你所認識的主耶穌基督？

答：要介紹基督，先從你的生命把握——[信仰的果子]介紹起，他發現你和他有不同的生活，這是信仰的果子在生活上表現出來；你的把握、你的盼望讓他羨慕的時候，他會說：[為什麼，你會有這麼美的生命、這麼偉大的生活的表現？]你告訴他：[那不是我，是因為基督活在我裡面！]有這樣的見證就容易介紹了。如果你只在嘴巴上說：[耶穌很好！耶穌很好！]他說：[那你為什麼這樣不好呢？]那就很難了。所以每一篇偉大的講章，背後有真正聖潔、愛和智慧公義的生活撐住，變成那能力的印證。在告訴別人有關耶穌時，先活出基督來。保羅說：[我活出基督]，[我活著就是基督]，[我所傳的就是基督]；所以保羅是[活出所傳的基督，傳出所活的基督]，這樣福音就比較容易傳開了。好，回去自己寫，字不好看不要緊，我許可你寫兩副對聯：[活出所傳的基督，傳出所活的基督]貼在你門前，好不好？如果你的鄰居說：[哪裡！我才不信呢！]那你就知道平常你太不像樣了；他如果說：[真的，這個人就是這樣。]那你就容易傳福音了，就是這樣簡單。

現在很多福音會議，講來講去就是傳福音的方法、新方法！我聽了都討厭，因為不是[方法]能救人；真正的方法，就是上帝藉著基督為我們死，只有這個方法。而傳的[方法]背後是什麼？是動機，是能力，是神的膏抹，主的同在，[道]在他們身上的光照，那才是使人得到福音。

11. 可否請唐牧師儘力說明（你的意思是剛才我還不儘力？在你的要求中間已經包含誤會了）[啟示論]與[聖靈論]之中心思想？

答：前面我提到[啟示]和[聖靈]。聖靈是[啟示者]，所以聖父創造，聖子救贖，聖靈啟示；透過第三，才知道第一、第二的工作，如果聖靈不啟示，我們不知道聖父的創造，也不知道聖子的救贖；而聖父、聖子、聖靈三位都有分於各樣的工作，有分於創造之工、救贖之工、啟示之工。而聖靈把神的道啟示的時候，就產生一本有文字記錄的《聖經》。這是聖靈最大的工作，把道從天上帶到人間；然後再光照人明白這本聖經。如果一個人根本不相信聖經是上帝的啟示，你不必和他研究聖靈，因為他們的[聖靈論]一定錯。所以[聖靈論]和[啟示論]一定是配合的。而一個人除了聖經以外，以為他所領受的都是啟示的話，你也不需要聽他太多了，因為他的[啟示論]和[聖靈論]都脫離了中心。

12. 你對[基督最後的誘惑]一片的看法如何？

答：我認為這套電影是作者的[自我介紹]。你知道我在講什麼嗎？[基督最後的誘惑]（The last temptation of Christ）內容大概是說：耶穌後來感覺到祂不應該被釘，所以祂就從十架下來了。下來以後就娶了老婆，生了孩子；生了孩子以後祂就沒有死。祂的意思就是說：[如果我不釘十字架的話，我回去好好的做一個人，娶一個太太，生了孩子，何必這樣上十字架！]後來有一天，祂在路上走時，看見保羅正在講道：[我傳一個被釘十字架的耶穌，為你死的耶穌。]耶穌就對保羅說：[你講的就是我，後來我沒有死，還娶了老婆。]保羅說：[不要這樣說，這樣說基督教就完蛋了！還是那樣講好了；人家既然可以信，就這樣講好了。]其實這一套電影到底在講什麼？是在講那個神父後來有一天懊悔不結婚；所以他回想，如果從前他結婚，不做神父的話，大概會怎麼樣？結果他就把這個想像，套在耶穌的身上。我認為這是一個褻瀆！我絕對不相信耶穌那個時候懊悔祂上十字架。如果想像祂結婚生了孩子，多麼美滿的家庭……，我不相信那個事情。

你們要注意，今天這個世界，太多可怕的事情產生在一個好像可以不必信基督，人也可以行善的地步。今天教會奉獻的錢不多，而奉獻給貧難地區的錢從哪裡來？可能從那些反對基督教的歌星來的。現在還看不出來，以後越來越厲害。例如：Gale Dolf在倫敦唱歌，他拿了幾千萬美金周濟到非洲去；以後Michael Jackson也可以用他千千萬萬的錢財來幫助窮人。這樣，基督教就好像沒有功用了。最會唱詩的人不必在基督教裡面，在基督教裡面都是聽見那些走調的。從前最好的東西是在教會裡面，現在教會好像自己丟掉長子的名分。你知道嗎？索羅金（Sorokin,1889-1968）的書裡面提到一件事情：[十二世紀教會裡面有全世界百分之六十五以上的天才，現在不到百分之四的人是在教會裡面。]多數偉大的思想、天才都在教會外面，甚至反基督教。為什麼？人領受神的恩而不歸榮耀給神。你去看羅馬書第一章：[自稱為聰明，反成了愚拙。]

13. 主耶穌既是完全的神，又是完全的人；道成肉身，神性穿上人性。可見主耶穌有分於受造的人性，甚至祂復活的肉身也是會朽壞的。若因此下結論：主耶穌不但是創造者，也是受造的，有分於受造的，這樣的結論有沒有問題？

答：大有問題！耶穌是[創造者]。如果祂的身體是[被造的]，那麼祂整個身體是自己造的，祂進去祂自己造的裡面；那祂到底有分於受造的部份，或是受造的部份有分於祂呢？你把它巔倒過來了！是[道成肉身]，不是道進到被造肉身之中，是[道成肉身]；換句話說，道經過一個過程以後，就在肉身中間顯現。聖經從來沒有提到，耶穌有受造的一部份，這個是亞流的異端、是諾斯底主義的異端、是李常受的異端來毒害教會。耶穌基督裡面沒有受造的一部份，祂是創造者，祂是配受敬拜和永恆歌頌的。羅馬書九章５節：［列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的；祂是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們。］祂是永遠被歌頌、領受敬拜的創造者，祂不是被造的。至於啟示錄三章14節所提到的：[你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在上帝創造萬物之上為元首的說。]那一位在創造界中為元首的，有的人用希臘文把它翻譯為[在創造中間最先的]，或"The first created one",或"The first born of the creatures"。我們應當怎樣翻譯才合乎全本聖經的思想呢？在被造中間成為阿拉法的、最原先的、做領導的、做領袖的、首先的那一位，祂是阿拉法、俄梅戛。所以耶穌基督不是受造的，在基督的位格裡面，沒有受造的成份；連祂的人性、肉身中間，還是神自已以祂無窮的大能在肉身的範圍中間向人顯現，祂才是我們的救主。

14.保羅說：[我為我骨肉至親，就是與基督分離也是願意。]有可能[與基督分離]嗎？

答：當保羅說：[就是這樣，我也願意。]那表示大概不可能了。如果他說，為了骨肉至親，我就註定與基督分離了，我也不得不願意。那麼他大概就會分離了。他說：就是連我也要被分離的時候，我也甘願。那表示什麼？不一定會分離。整本聖經的啟示沒有這樣的一回事，但是他的心愿就是願意割愛到這個地步，舍已最大的表達就在這裡了。基督舍已的榜樣，是不照自己的意思，乃是照神的意思。保羅舍已的表達，就是為了可以讓別人得福，自己被咒詛也願意。這樣，基督的精神就在他身上；也就是聖靈感動他，效法基督到一個犧牲自我的程度。這節經文就是這個意思。

15. 有人說，基督教一離開原罪的觀念就不成立了，你怎樣看待這個論點呢？

答：我很同情這個論點，問題是[原罪]這個觀點根本不能離開的！[如果沒有原罪就沒有基督教了。]事實上，就是因為有原罪，所以基督來替你死；就是因為原罪是要死，所以耶穌基督來，所以基督教不是建立在原罪上。原罪能脫離原罪，原罪能得解決，就是靠基督願意來為你死。這樣的話好像什麼？[媽媽你要謝謝我，如果你從過去每天煮飯我不吃，今天家裡臭飯會有多少？如果我不替你解決，每天存臭飯，媽媽你苦死了！全家都是細菌。]媽媽說：[我不煮不就行了？為什麼要你吃飯？豈有此理，吃了還要叫我謝謝你！]這個又好像說：[幸好有猶大賣耶穌，不然耶穌賣不成，救恩也不成就。]我想這些人都有本末倒置、不盡道的毛病；[知其先後則近道也！]孔子第一章就講了。[原罪]可以不存在嗎？就因為有原罪，所以基督教提出了解決的方案。而新派的人把原罪的論點除掉了，盼望沒有原罪，結果連新派的基督教自己也不存在了！原罪不可能存在，就是因為這樣；所以這句話是對的，[如果說沒有原罪，基督教不必存在]，本來就不必存在。基督是永存的，而基督教是因為基督來拯救罪人，這些罪人被主拯救之後所組成的團體，叫作[教會]，這個就叫作[基督教]。神不是因為基督教而存在，基督教是因為神的教恩而存在的。你不能本末倒置。

16. 佛教中有[地藏王菩薩]立志不救完世人不成佛，請問這與耶穌基督為罪釘死十字架何異呢？

答：非常[異]！因為基督有無限生命的大能。提摩太後書一章8~10節：[你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按上帝的能力，與我為福音同受苦難。上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌里賜給我們的；但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。祂已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。]

希伯來書七章16節：[祂成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能（[無窮]，原文作[不能毀壞]）。]

祂有無窮生命之大能。所以用物理學的原理來看，無限大減去五千萬等於多少？無限大！[地藏王菩薩]有無窮無盡的慈悲良心，不救完世人他就不成佛，結果他沒有成佛。你卻說：[他成佛了！]但他到底救完了全世界了沒有？全世界都得救了？如果你把這樣的世界，當作全世界都得救了，你就是把得救看成是一個根本與有沒有得救無關緊要的地步，這是太低的層次。如果全世界不得救，他就不能成佛；而這樣的世界又不能當作得救，他一定還沒有成佛。[救完世界他才得救]，表示他死以前的那個時代的人都得救了，他才死；但他那個時代的人有多少，他還看不清楚，因為在他眼界之外有多少人他也不知道。所以這是違背邏輯的事情。這與耶穌基督要釘死在十字架上，為世人的罪死是不同的。為什麼？因為基督是創造人生命的源頭，基督是人類救贖觀念中的原本；基督是神的本體來到人間，以無限的生命站在神與人中為中保的那一位。你怎麼可以把一個有菩薩心腸、無限慈悲意願的人，和產生慈悲意願的創造者的本體相比呢？前面曾提到：[被造的創造者，如果創造出一個被造的創造者，那是假神！]那是很深的觀念。我歸納了幾十年的思想，變成這幾句簡單的詞句。被造者，用被造的原料去創造一個被造的上帝，然後你說這是上帝就去拜，多麼傻？人在木頭面前拜？你拜完後它還是那樣；地震來了它倒下去，你站起來，它卻不能站起來。有人拜關公，如果關公到一半看見你在拜他，[喂！你在做什麼？][我在拜你！]他說：[我什麼時候叫你拜我，不要自作多情嘛！]他都會不好意思的。

17. 前一章你說過：[對於世界的賑災行動，非基督徒往往是行善不落人後。]那麼，他們與基督徒比較，難道還不配做上帝的子民嗎？

答：你的意思是[行善就可以上天堂嗎？]如果是這樣的話，天上一定很多牛，牛沒有開過空頭支票，沒有賭博過；也沒有在這裡金屋藏嬌，那裡一個姨太太，那裡一個三太太，沒有因為有錢就到處都是太太。如果你把行善當作是進到上帝那裡的原則，得救就是因為行善得救的話，那你的行善是真的行善嗎？你真的在神面前夠資格嗎？如果你什麼都夠好的話，那每一隻牛都比我們更善。牛終身勞苦，最後還跑到你肚子裡面去，服務你到底，從牛頭到牛尾湯、牛皮帶，到你裡面以後，還供應你[牛脾氣]，服務這麼周到。[如果行善就可以上天堂，天堂一定充滿牛。]好好記住這句話。

我前面曾提到至高的善。[至高的善]到了法國大**以前，百科全書派產生一個理論：[凡是行善有其他動機的，這個善的本身就不是至高的善。]即凡是你行善，除了善以外，還有藉著善以外盼望達到更高的一個目的，這個善就在那個目的之下，就不是至高的善。包括基督徒做好事，盼望上帝給你更大的報酬時，你做的好事本身已經不是好事了，因這隻能叫作做生意求利的事，不是好事；真正的好事，是只懂犧牲，遵行神的旨意，為善受苦，不求酬報。但是，不求酬報不等於就不得酬報，因為那不構成你的動機，卻成為必然結果的時候，你感謝上帝。聽不懂就算了，但就是這樣。

18. 什麼是[我們在天上的父]？

答：[天上]的意思，就是在那高高的地方，甚至比天還更上的地方，叫作[天上]。屬天的上帝，我們屬天的父親，就是那樣，如果你連這個觀念都沒有的話，那你就比普通的文化更低一層了。孔子說：[子所拂者，天怨之！郊社之禮所以祭上帝也。][天將降大任於斯人也。]這些孟子、孔子、古聖先賢的話語都告訴我們，有一位主宰在上面。到了宋朝程子講一句話，其大意為：照它的形體來說，叫作[天]；按其主宰而言，叫作[帝]。所以上帝就是統治萬有的，而讓我們能看見的，就是在上面的那一個天。因此，[天]就是指上帝的形體，[帝]就是主宰的位格；[上帝]就是天上那位主宰的意思。你說[天上]是這個[天上]嗎？當然，比你所看的這個天上還有更高的意思。因為當地球轉一轉的時候，變成下面而不是上面了。所以那個[天]是什麼？比有形體的宇宙還更高超的，那個高已經不是在物質的範圍裡面被定下來的本體，而是超物質的範圍。什麼叫作[超物質的形體、超物質的範圍呢？]也就是說比物質更高超的另外一個層次。

你說：吃得苦中苦，方為人上人。那好，到藥店裡面吃蓮子，吃完了爬到你兄弟的上面。你說：[我吃得苦中苦，方為人上人嘛！]所以你在人的上面站起來，叫作[人上人]。那個苦中苦，不是指物質味道的苦；那個人上人的上，不是指身體高低的上。[上層階級]不是每天住在樓上的；那個[上]不是這個[上]，那個[高]不是這個[高]；那個[苦]不是這個[苦]。你說：[好苦啊！][跟苦瓜比哪個苦？][不是那種苦。][那我就不懂了。]為什麼？[我只相信唯物論]，但[唯物論]永遠沒有辦法構成文化高層次的思想。在歷史的主流中間從來沒有份，它是旁門左道，常常偏到正統中間，來威脅正統的思想。結果一定是曇花一現就沒有了，這個是[唯物論]。你要明白苦，不能用苦瓜、用蓮子來做衡量，因為那些是感官上的苦；但是，心靈的痛苦就比那個苦[苦]多了。

19. 基督耶穌是神在肉身的顯現。耶穌在死而復活之後向門徒顯現，形像已有改變，但有釘痕、肋旁扎痕，請問這有什麼意思呢？

答：這能告訴他們兩件事，第一、祂就是那一位歷史的耶穌，曾經做人的，復活過來了。第二、告訴他們，祂這個苦已經過了；祂現在進到榮耀的地步，他們可以相信祂。所以如果祂復活了，有這個形體，這表示復活的體也就是身體的話，那麼你就犯了一個毛病；因為耶穌基督復活以後，有兩次行動，表示祂雖在肉身的形體中，卻有超肉身的本質。這兩次的行動，一次是[你們有吃的沒有？]他們說：[有。]耶穌就從他們手中拿魚來吃下去了。表示什麼？耶穌基督吃了他們能吃的，這表示物質可以進到祂復活的身體里。第二、他們因為怕猶太人把門都鎖起來時，耶穌突然間出現在他們中間，表示耶穌進到物質裡面去。所以這個物質進到祂裡面，和祂進到物質裡面，表示祂有超物質的復活身體。超物質的復活身體跟普通的物體是不一樣的，既然不一樣，有屬靈的本質，有五個特性，這是哥林多前書十五章所告訴我們的。這五個特性：①是屬天的。②是榮耀的。③是靈體的。④是強壯的。⑤是不朽的。這些榮耀、強壯的、不朽的靈體、復活的身體，卻為什麼有釘痕呢？表示祂有一個連續性的歷史意義，這一位不是突然間從靈界來的，乃是在歷史中，曾經為他們死的那一位，現在從死里復活了。所以祂是真正與他們相處三年半，與他們共同生活的那一位有身體的耶穌。而現在的復活，卻有超乎普通身體物質的本性，能夠進入、透過、滲透過物質，物質能進到祂身中。但是耶穌就這個復活的身體，曾講一句話：[我不是魂，魂無骨無肉，我卻是有的。]那表示什麼？耶穌復活以後，有魂、有肉，但是什麼東西沒有？血沒有了，血流清了，救主為我們流出了寶血；復活的身體不是靠血氣的，是按聖善的靈而產生復活的大能，所以祂這樣講。

你注意，聖經用的詞是不多不少，卻有很多奇妙的啟發在裡面。我請問你：[耶穌禁食四十天有沒有喝水？]照你觀念有沒有喝水？有人說有，有人說沒有。我看過一本書，給我一些思想。我原來想是一定沒有的，後來那本書說，耶穌禁食四十天就[餓]了，沒有說就[渴]了；表示祂雖然禁食，但是很可能有喝水。但是這個不可以絕對化，只能當作是你的參考。因為聖經不是說：[四十天以後，祂就又餓又渴了。]只有說：[就餓了。]

20. 既然是[三位一體]（本來就是三位一體），禱告的時候，可以稱呼天父、稱呼耶穌、稱呼聖靈來禱告嗎？

答：[三位一體]並不是因為[三位]就不分彼此，結果混在一起。所謂聖父就是聖子，所謂聖子就是聖靈。不對的！[三位一體]是一位上帝卻有三個位格，而第一個位格是與第二個位格完全不同的獨立位格，第二位格是與第三位格完全不同的獨立位格。所以，聖父不是聖子，聖子不是聖靈；但是聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈是上帝，卻不是三位上帝而是一位上帝；也不是一個位格而是三個位格，這個叫作[三位一體]。

什麼叫作在三位一體上帝面前禱告呢？透過聖靈的感動，在祂的引導中，藉著基督的功勞和祂無不得勝的名，向父表達我們遵祂旨意的心愿，這個叫作[禱告]。你不是為了遵行神旨意的心愿，怎麼向祂表達也不能叫作禱告；因為那是你自私的願望、是你自私的表達，那不是禱告。禱告是在神的主權之下降服，在神的旨意中間願意遵行的甘心，在神偉大的計劃裡面投入的委身，這個叫作[禱告]。因為父是一切的源頭，所以在父面前陳明。怎麼能夠到祂面前呢？透過子的功勞。在誰引導之下不會錯誤呢？聖靈的感動和引導。所以保羅說，在靈里禱告，奉主的名禱告，我們向父曲膝祈求。有時候我們不謹慎或者在無意識間會講：[聖靈啊！]聖經幾乎沒有向聖靈禱告這樣的例子！向聖靈禱告，沒有這樣的例子，也沒有這樣的詞句；更嚴格的來說，因為沒有這樣的例子，不應當變成我們的習慣。但是，如果在你不大清楚的時候，你這樣講了，也沒有多大錯誤，因為聖靈是上帝可以接受我們的禱告，沒有錯。因為聖經沒有這樣的例子，所以不應視它為一個應當慣行的例子、慣行的責任。第二方面，我們在聖靈引導之下，藉著基督求的時候，無形之中，在下意識不注意的時候，我們說：[主耶穌啊！]耶穌說：你們奉我的名向父求，祂就給你們成全；耶穌基督也說過：你們向我求。但是在聖經新約書信裡面，直接向耶穌求的例子是不多，在四福音書裡面，有！在啟示錄裡面，有！在書信裡面很少，所以在福音書裡面提到說：主耶穌啊！主啊！賜給我們信心吧！這是直接向耶穌求。但是當祂的門徒說：主啊，我們當怎樣禱告的時候。耶穌教導他們說：[你們禱告要這樣說。]然後就轉到父了——[我們在天上的父，願人都尊你的名為聖……。]在那個禱告詞中，乃是提到父為對象，而在啟示錄裡面最後一節，新約是以對主的禱願作為結束的——[主耶穌啊，我願你來。]我們看見聖經以基督作為直接禱告對象的例子不多，以聖靈作為直接禱告的對象，幾乎沒有！透過聖靈的感動，在靈里禱告，奉耶穌的名禱告，向父祈求，是最正確的。所以在聖靈的引導之下，奉耶穌的名來到父的面前祈求，那是最正確的禱告。美國一位很有名的佈道家說，他每天早上起來，第一句話就說：[聖靈早晨（早上好）。]我不知道他是從哪一節聖經得到的啟發。他說很多人領受聖靈，他不能一一應付，所以站在台上吹一口氣，那邊的人就倒下去了，說這個是[領受聖靈]。我從整本聖經找不到有一個人領受聖靈是倒下去的，站起來的就有；領受聖靈就建立靈性、就起來，有！倒下去的例子，我看不到。我不要批判，我就說聖經沒有提到這方面的教導——被聖靈充滿就倒下去。如果真要倒下去，我寧願看見他向前倒下去，表示屈膝敬拜；向後倒表示什麼，我不知道。

21. 人人可以成為基督嗎？

答：不能！我們在永世中間還是被救贖的罪人；我們可以成為聖徒，不可以成為基督。佛教提到人人可以成佛，道教提到人人可以成真人，還有人人可以成堯舜，唯獨基督教沒有告訴我們，人人可以成為基督。我們只能成為好的基督徒，保羅沒有說已經變成基督；保羅說我活著就是基督，我死了就有益處，這意思是說，他是一個會死的人，而基督是不會死的，他不是基督。

22. 改教的時候，有什麼突破系統的事呢？

答：馬丁路德從天主教系統中，非有好的行為、非有贖罪券等，罪不得赦，他從這系統中突破了。他從羅馬書找到[因信稱義]，是超過了律法的原則。而加爾文從另一個角度找到了突破系統的原則：就是凡沒有天主教按手正式承認，就不是會友；這是因為受了[教會之外無救恩]觀念的影響。而加爾文從聖經找到了突破的原則，就是：我不是因為在教會系統按手之下，我乃是在創世以前被預定在基督里得救。所以這個突破，就把神永恆的旨意，超過歷史某一種捆綁性的系統。每一次這個突破來到，復興就開始了。如果我們再把自己綁在人為的錯誤系統中，復興會再消失。