夢參長老：《金剛經》之法布施

佛陀說法（資料圖）

文：夢參長老

世尊，我今得聞如是經典。信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經。信解受持，是人則為第一希有。何以故。此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。

這段經文昨天已經講了，再重複一下啊。須菩提向佛表白啊，說《金剛般若波羅蜜經》，我聞到之後感到甚為希有，我能夠信解，能夠相信，也能夠受持，這個不算困難。說要等到未來，佛滅度之後，過了五百年。那時候有眾生。聽到這個經，能夠信，能夠解，能夠受持，那個人為第一希有啊。

這個時候，咱們現在可不是一個五百年了，六個五百年了啊。那我們現在能夠信，能夠解，能夠承認，能夠領受，這就難了。咱們這會兒呢已經進入末世了，而那時候這個眾生就沒有四相。這個四相咱們講的很多了，我相人相眾生相壽者相。為什麼這樣說？要不著一切相，就是一切佛了。離一切相才明諸佛啊。所以成為佛者不執著，佛陀也。

怎麼說覺悟，覺悟就是明白了。他對任何事物不執著。所以無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛告訴須菩提。如是如是。佛讚歎須菩提說，你說的對，就是這樣的，就是這樣的。若復有人，佛在重複。得聞是經，不驚不畏不怖，當知是人甚為希有。這又重複，說須菩提是聲聞，因為在聲聞來說還是執著於我相、人相、壽者相，他不利益眾生，不敢發大心，就是執著，同時他又與佛說一切的法，一切法相，是真實的，不得有違背。

就像我們那個專學戒律的，跟我們住禪堂的道友們可不一樣啊。那他見一點一滴的違反戒律，不如法了，他那心那就揪起來了，過不去。那我們住禪堂的那些師父，根本無所謂的啦。就是我們沒證得，這個心裡的觀念決然不同。我們雖然沒證得，心裡知道諸相皆是非相。

所以佛跟須菩提說，你說的不錯，一切佛就是如是，假使未來世。那只是五百世，咱們這已經兩千多年，三千年了，六個五百世了。要能聞到《金剛經》不驚不怖不畏，沒有意見，這個人甚為希有，不可思議。

什麼原因呢？何以故。如來說：第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。咱們現在學《金剛經》，口裡說，我這兒說，你們在聽，聽完了跟你心合不合？你聽到了要跟你心相結合，不要聽歸聽，心裡想歸想，那有什麼利益啊？那沒利益。你聽到了，就認為佛說的這是一個微妙甚深的法，不但不驚不畏啊，還能發心受持，還絕不退轉，應當生這個心。

所以佛又跟須菩提說：第一波羅蜜即非第一波羅蜜。所以《金剛經》是第一般若波羅蜜經，即非般若波羅蜜。就不讓你執著，你不執著了，才是名第一般若波羅蜜。這個就告訴你要心、口、耳，我是心、口啊。你是心、耳，你耳朵聽到，跟你心想的，要產生一致相，那聽歸聽，心裡想歸心裡想，那你聽經有什麼用處啊？也有用處啊，種個善根，種個福德，要想了生死得解脫做不到。

所以，如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。每一事物都因為這三轉：佛說第一波羅蜜是世間相，即非第一波羅蜜，是說密意了，這是出世間的證得相，是名第一波羅蜜呢，隨緣吧，隨世間的緣，還說第一般若波羅蜜。這叫三轉啊。佛說一切法都經過三轉的啊，一個隨順世間，一個即非世間，一個行菩薩道還於世間。

以後佛又分別說：須菩提啊，忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。何以故。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。假使說：在歌利王割截我身體的時候，如果有我相、有人相、有眾生相，一定生報復，生仇恨心。無我相、無人相、無眾生相，沒有報復心，沒有這個不忍受的心，這是六度萬行的忍度啊，非理相加的。

那佛怎麼能忍受呢，因為佛這個時候已經證得了般若波羅蜜，忍辱波羅蜜。佛又重複說，假使我有我相、人相、眾生相，我一定起嗔恨心，起報復心，我沒有啊，沒有這個心啊。除此之外，須菩提又念過去，我做了五百世的忍辱仙人啊，我在那個時間那五百世，都沒有我相、人相、眾生相、壽者相。六度當中這個是忍辱度，忍受眾生的侮辱，忍受一切的痛苦，但是必須都有般若的智慧，沒有般若的智慧呢是忍受不了的。能夠耐冤害，這叫耐冤害忍，人家非禮相加，侮辱我，誹謗我，加害於我，我能夠忍受，能夠忍受。

這個時候就說明我沒有四相，要有我相，人相，眾生，壽者相，一定生煩惱，生嗔恨心，生報復心。又在過去五百世做忍辱仙人的時候，那個時候我也是沒有我相，人相，眾生相，壽者相，為什麼能做得到？因為已經得到般若波羅蜜，般若波羅蜜沒有忍與侮辱，般若波羅蜜什麼都沒有。

般若波羅蜜大家前頭學到了，是空意，所以才不執著，空什麼呢，空掉一切煩惱，空掉一切執著。是故，須菩提，菩薩應離一切相啊，這是主要的，所以我們現在要學習，學了就要做啊！就是人家要非禮相加，忍受啊！無論多大痛苦，我們都認識到這是假的，這是空的，你要把它看成空的，隨時看一切法空，把你的肉體看成空的，能忍受痛苦。咱們現在還做不到，但是咱們練習，向這方面發展，我們經常有病苦，不如意的事太多了。

每位道友回想回想吧，你這一年當中，有好多好多不如意的事，就是一天當中，你都有好多好多不如意事，如果你有智慧的話，不與這些個煩惱，不隨你的心愿的事，你就念哪，假的，空的，過去就沒有了，因為我們是凡夫，還得說過去了就沒有了，菩薩當下就是空的，咱們得經過一點點時間才能回想起來。

如果能這樣的觀，你這觀力常時現前，這是要鍛煉的。鍛煉什麼呢？鍛煉你的智慧啊！智慧長，煩惱就輕了，如果沒煩惱不就成就了嗎！所以供養千佛，不如供養一個無心道人，所以你沒了心了，什麼煩惱都沒有了，你連心都沒有了，那個無心哪，是得到真心了，一切妄盡了，沒有妄了，妄盡了還有我相人相眾生相壽者相嗎？

重複一句啊，壽者就是相續意思啊，咱不要說壽者就是活上一千年才是壽者，一切事情相續都叫壽者，這件事，相續不斷的就是壽者相，我相人相眾生相相續就叫壽者相，不相續，就叫無壽者相，一切法都不是相續的，但是凡夫執著，認為一切法都是相續的，得要深入，要深入！

忍就是忍耐的意思了，你能夠安住你的心不動，人家把對你不合理的加到你身上，無緣無故罵你，如果你不能忍受，那要對著幹了，對著干就難免產生什麼禍。說到這兒，我講個故事啊，我在美國紐約，那天早上八點多鐘吧。

我那個是三層樓，我打開那個窗戶看哪，聽底下吵得很厲害。我向下看一看，一看呢，原來是我們一個大陸中國人，剛到美國。因為我們住的是唐人街，大多數中國人到了美國紐約都在唐人街，找個吃飯的飯碗，大家互相照顧了，對這些初到美國的中國人呢給予幫助。他剛到美國，他在大陸是個畫家，到美國怎麼樣生活呢，沒辦法呀，他就在那個街道上啊，大家來回走的那個路上擺個畫攤，給人畫像，有人那給個幾塊錢或者十塊錢，給我畫個像，他當時就素描，給你畫個像，給你。

這樣求生活的了。那人家那個唐人街呢，街道很小的，來往人很擠，大家走啊就很擠的。有個黑人，跟他倆撞一下子，他還是像在大陸一樣，抓住人家講道理。那他說的英文也不大好，那黑人也聽不清楚，黑人可不給他講道理。黑人要是看到個白人可就跑了，一看那是個中國人，拔出槍來，一槍就把他給打死了。人很多一擠，那兒人一聽槍聲就一亂，哪兒找去啊？白死了，死了就死了，沒下文。

我們中國領事呢，哪兒找人去啊？誰打的啊？等著調查吧。美國要調查啊，不知要好多年才能調查清楚呢。那你沒有力量，他也不給你好好調查。這就是一不忍導致的慘劇。就是一個忍耐嘛，撞一下就撞一下嘛，吵什麼？何況你初到異地。我講這個啊，我們每位道友，遇到別人非禮相加，不合乎道理的，給你找麻煩，你忍耐一下不就過去了嘛。不要計較。街道之間，個別鄰里，人家罵你，欺負你，你就忍受一下吧。你心裡頭想，你這欺負我呀，非禮相加，我業障就消了，我修行佛道啊，就容易得成就了，我謝謝你，感謝你。

你要以這麼個心情對待，則天下太平。不要起鬥爭，學著圓融，忍耐安心，就叫忍。人家不合理的加到你身上，不用去講道理，忍受了，我前生一定欠你的，我前生一定也是這樣對待你，那我今生還給你了，算了，兩清。不要斗，非禮相加，叫做辱。這樣子呢，我們修道的人能夠忍受，還有我相人相眾生相，你能把他看破，沒有我相人相眾生相壽者相，都是空的，我說這個還是暫時忍耐一下，學道者，得了般若智慧，要永遠這樣忍，忍到什麼程度？

般若波羅蜜，忍辱波羅蜜，到了彼岸了。都是假的，如果你觀想無我無人無眾生無壽者，這些相都是假的。那有什麼無我不無我的，不都是假的嗎！因此，須菩提呀，應該離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。你要想成佛呀，發出正等正覺的無上菩提心，不要住色生心，不要動念。

無論什麼色相，善的也好，惡的也好，如果你不動念，不起分別心，一切皆歸你所用，不要住在色聲香味觸法上生心，如果不生心的話，老虎不會傷你，狼也不會咬你，他來了那個大慈悲心，你是不是餓了，想吃我啊，好我布施給你吧，你吃吧，那它會不吃，它不敢吃了。為啥？你身邊有很多護法神啊，你以一個無畏懼的心，什麼都不怕，你連我都沒有了，還怕什麼？以無我無眾生無壽者的心，你不住聲香味觸法生心，那心還生不生了？你就成不生了，無心道人。

心無所住，無住而生。無住不生，就是無生。無生就是無滅，有生才有滅！無生不生不滅，你不是成就了嗎？但是這個功夫可不容易。能夠忍，忍是成就的意思，也是認可的意思。這才是發阿耨多羅三藐三菩提心的人啊。

不住色相生心，不住聲香味觸法生心。那怎麼生啊？無生，這達到無生境界了嘛，那無生就無住了。無生心應生無所住心，就生無住心。心要有住，則為非住，住即無住，你那個住是假相。非住，應無所住，不住是什麼意思？

佛告訴我們說：菩薩心，不住色布施。色就是一切有相的東西，你以一個無住的布施心幫助別人，施捨物質。無住的意思呢：沒有我相，沒有我一個能布施的人，也沒有一個受布施者的人，也沒有我所施的物！佛教授我們這叫「三輪體空」。

沒有能施的人，沒有所施的物，也沒有受施的人，都不存在。為什麼？菩薩發心，發的是阿耨多羅三藐三菩提心，不住色，不住聲香味觸法，不住於六塵境界。菩薩為利益眾生故，就應該這樣布施。那我們出家道友，就應當遇到任何人，都應當以法布施。這個是無上布施。

法布施為一切布施之首。說我也不能講經，不會說法，念句阿彌陀佛總可以吧？我想每一位道友都會吧？現在夏天了，蟲子，螞蟻，道上到處有各種蟲類。你見到給它念一句阿彌陀佛，這叫法布施！不要產生了分別心執著心。你見到一切眾生，只要它有神識的，你給它念一句阿彌陀佛。

咱們看到很多道友，見到一些眾生阿彌陀佛、 阿彌陀佛，它只要一聞到這聲音，給它種下善根去了。這個功德無量。這也叫不住色聲布施。當你對一個螞蟻念念，你有什麼希求嗎？還需要螞蟻感謝你嗎？沒有呀！

所以，你在這個時侯什麼心都不生，不住色布施，這叫法施啊。這法施比一個物質的布施的功德大多少倍！你給人家東西，那個隨時就消滅了，他用完了就沒有了，你給他說一句法，他永遠享受。好比一個螞蟻蚊蟲，乃至一切的小生物，你給它念句佛，它來生就變成人了，它聞到這一句法的利益，使它就脫離畜生道。可不要把這看輕了！不要以為坐這講經才是法施。你那就是法施！以法為施，以法布施。這個含義很廣啊！含義很廣啊！我們每位道友都是法師，你用法來布施給一些眾生。

我們經常說：沒有福德，沒有智慧。那你修啊！既然沒有福德那你修福德，沒有智慧你修智慧啊。怎麼樣修法呢？就是我上來說的：利益一切眾生。你給它念一句阿彌陀佛，念句觀世音菩薩。如果你能夠記得幾個經的偈子，你給它念一念，你別認為它無知，你這一念啊，在它的神識里，入了它八識當中永遠成為種子。它要產生，要發芽的。懂得這個含義吧？不要吝法，見一切眾生，你所知道的好多，你能給它利益一點，就是要施給人！這叫法布施啊！不要執著講經才是說法，不是的啦！你勸人念句阿彌陀佛，念念般若般羅蜜。

我們參禪的，你勸他念，讓他觀想，念佛是誰呀！誰能念啊？誰在吃飯呢？誰在穿衣服啊？別人聽你是個瘋子。假使他想這句話，哎呀到底誰在穿衣呀？這就含的是：我在哪裡？誰是我？多說幾句更好了：你爸爸媽媽沒生你之前你在哪裡？生你之後呢，你又是誰呀？誰又是我呀？這就叫「參」了！叫你思維修了，這就叫布施。

法布施不是說你一定要講部經呀，或者。如何……。那道友們就很難了！你勸人念句阿彌陀佛，念句觀世音菩薩，這個很容易嘛！他沒有聽《金剛經》，勸他念，《金剛般若般羅蜜經》念一個經名字，他來生就能遇到《金剛般若般羅蜜經》。聞到經了，就能開智慧！

如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。先解釋「如來說」。「如」，如者是不生意，什麼事情，「如」不動！就是不生。「來」呢，來是不滅。「如來」，不生不滅。這就是如來。什麼叫如來？不生不滅！如者不生，來者不滅。我不生，人也不生，我人眾生一切都不生，不生還有死嗎？也不生也不滅。

又一種，覺照，覺照是智慧，智慧永遠不滅的。如是本體，而如產生智慧永遠不滅的，所以如來者無所從來，亦無所去啊。一切諸相都沒有，這樣來理解啊。一切諸相既是非相，假的，咱們大殿佛像是人塑的呀，匠人塑的。有拿木雕的，有拿泥塑的，有拿銅鑄的，你說是假的是真的？像是假的，誰都知道是假的，但是它代表佛呀，咱們在這禮拜求，能得到幸福啊。假的產生真的，看你怎麼想，叫真真假假虛虛實實。懂得這個道理吧。

說一切諸相都是非相。說那像是假的人該是活的吧？恰恰相反。咱們活頂多個幾十歲吧？活到一百多歲吧？咱們老和尚，虛雲老和尚一百二十多歲吧，咱老和尚修這個廟，人家塑像的時候，這老和尚哪去了？老和尚不在了，像呢？像還在啊。哪個是真的呢？真的沒有啦，假的還在那啊。老和尚塑的佛像都還在啊。你怎麼樣如何理解？這叫你「參」吶。

我跟你講你也不見得信。信了你也得不到，你要參明白了，你自己參明白了你就得到了，這就叫不生不滅。看上去是生滅法，其實它不生不滅。比如說我們每個人都照過相片吧。這個誰都不否認啊，沒一個人把相片當成真的啊。它不起任何作用啊，但是人死了肉體不在了，相片還在，在這個問題上你多思維多參考，所以如來說一切諸相既是非相，又說一切眾生既非眾生，叫一切法是不生不滅法。

就像我們前頭說，我相人相眾生相壽者相四相，這四相都沒有，但是它代表現實啊，我是我，人是人啊。咱們不都是我相人相眾生相嗎，這是真的啊。但是它又不常在啊，真的它滅了，咱們把這個拍個照片掛在這，咱們人全部在了，這個照片還在，真的沒有了，假的在，知道嗎？你這樣來參啊。我說這些話讓大家來思維修。咱們禪宗我們禪堂叫參，就是你思維修，你想，等你想了，越想越出智慧，你真正明了了，那就叫開悟，開悟就這麼個意思。

如來跟須菩提說，我說一切諸相既是非相，一切眾生既非眾生，我是說真話啊，不是假的啊，如來是實語、是如語、不誑語、不異語。這就是諸法真實相，我們什麼事都要找個真，哪有真的啊，真的找不到，等你知道了認識是真的了你成功了、成道了。

那個真的可不是咱們現在想像的真的啊，所以我們禪宗經過幾十年的功夫，明心見性，明白自己的心，見到自己的本性。但是我們一般的說呢，明心見性就成了？沒有。只是在理上證入了，事上不行，理雖頓悟，事需漸除。我們禪堂開悟的大德多了，那怎麼沒有這些佛啊。

開悟是理性上明白了，沒有三十二相八十種好，智慧還得重頭來，還得修，悟後起修那就快的很，成就也快的很，修就證明你開悟的，無錯無繆，開悟了起修，依性而起修。有這個含義。須菩提。如來所得法，此法無實無虛啊。佛成道了，就是得道了。佛成道了所得到的法，那讓佛這樣說不是假的了嗎？不假，真的。真的又是什麼樣子呢？空的。不是像我們想像要有一個物質這樣子，有個實在的什麼東西。凡有相，你有個實在的東西，那個一定是要壞的。因為如來所得的本性，本性是空的，是寂靜的。

什麼是如來的體？法。法是如來的體，稱法性而起的妙用。什麼是如來的用啊？利益眾生啊。體如如不動，不是虛的，假使你要把它執著了，就以為實的。是菩提，菩提翻為覺，覺就是智慧。咱們普通可以說是心靈。你把這個當為實的呀？那就錯了。你要知道如來之法無實無虛，隨緣而立的，無實，法體是空寂的，不要著一個相體，那就錯了。

無相可得吧，但是它具足恆沙性功德，功德無量，用之不盡取之不盡，它是實在的無相可得。佛相是無相，佛說三十二相既是非相，這個道理這就需要我們離開言語，離開文字。你去觀吧。觀去修，等你觀完了，不但離開言語，離開文字，還要離開你心的想像，心行處滅。心所想像的沒有，所以不得說無也不能說有。它這個有非有，有而不有。

說無無而不無。就在這個中間要你才產生你真正的智慧啊。不離相也不即相，相不是佛，但離開相你又哪裡找佛去啊？說相即是佛，又回來了，就讓你行者自己意會啊。用你心的智慧跟相結合呀。你想用言語形象表達呀表達不出來，那個不是表達的。

為什麼我們禪堂的師父讓你參，言語道斷，心行處滅，你開了悟了，你拿出來，你拿出來你開了什麼悟了，悟是什麼樣子，拿不出來，悟不是有形象的啊，迷了，迷了又有什麼相啊？你也拿不出來，這全是心性問題啊，因此須菩提，要菩薩行菩薩道的時候，要布施，施捨給人東西，那你的心要住相來布施，那你什麼功德也沒有，那功德很有限。就象你入暗室一樣的，你到那黑暗的屋子裡頭，你屋子有寶貝，你到那屋子去摸吧，沒有燈你見不到，不能見。

說菩薩的心，布施給眾生的時候要不住法布施，不住我相，人相，眾生相布施，這樣子呢功德就大了，就象人有眼睛似的，就日月光燈，光明照耀，什麼都看得清楚，見種種色，這個道理啊，因為學《金剛經》的時候，很多讓你的思維要離開文字，講解呢就是給你作個啟發，找開悟一個方法，啟發你這樣去做，依著這個說你能明白，不要住於色相，不要住於聲音，不要住於色聲香味觸法，這五種都不要住，那不住色生心，不住聲香味觸法生心，心云何生啊？不生啊，你不能生啦，就讓你達到不生，因為不生就不滅，所以講不生不滅，有生，有生一定有滅，這是必然的，這是生滅法，你不生當然就不滅了，這就叫不生滅法。