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《易經》六十四卦大象全解【上】

作者:鼎乾坤六十四卦方圖、方圓圖

《易經》六十四卦大象全解

前 言

易首先是對天地萬物事理的簡化,故稱簡易;再者,也是對事物變化過程的把握,故稱變易;又是在變化過程中對事物變化規律的把握,故稱不易。又《繫辭》中說「乾以易知,坤以簡能」,「易簡而天下之理得矣」,故又稱之易簡。

經者,徑也。是人學而至道的途徑。人由經而知聖人之教,經是達道之路徑。聖人留經為助道業弘化,後人得道自可棄經而不用,而不用亦不貶經,為不忘本。不忘本不為自己,只為後世學人保有信心。但不可不告知此理,以使後世學人不至於泥古不化,執經說理,死在句下。

天地本無極,浩瀚無邊無際,亦無可分界。亘古無際,未來無窮,也不可分世。所以,世界只是一個假名。然不說世界,人無可而知。故於無可奈何之中,分出世界,以三十年為世,以河為界,這是世界之初相。

而於宇宙之中,如何分出世界?先人當空畫出一圓,以此為世界。稱之為太極。本無極,稱之太極,此中玄妙難測。「太」字由「大」加一點組成,大者,至大無外,小者,至小無內,又極大,又極小,大無邊際,小不可分,以太稱之,故名太極。所以,太極的本質是無極,囊括一切。《西遊記》中青牛怪偷太上老君的一個圈子,可套萬物,就是太極的一個形象表述。太上老君,就是至高無上的意思,因為這四個字,都表達的浩遠和尊貴的意思。為何畫成圓形?圓是世界上最完美的圖形。圓,周而復始,圓上每一個點都是開始,又都是結束,圓上多一點少一點都不成其為圓,故圓就是滿,圓滿就是不多不少剛剛好,圓是一切天體所選擇的最標準形象,所以,圓就是最完美的圖形,用圓來象形太極是最好不過了。

於太極中,一划開天,盤古一板斧避開天地,青輕者上為天,黃濁者下為地,陽為天,陰為地,陰陽從此而分,此為兩儀。

兩儀並非安處其位,唯一不變的是變,陰陽也在不斷地變化之中、交互之中。由此交互中出現少陰少陽,由此而出現四時交替春夏秋冬,稱為四象。

四象之動,出現陽中陰,陰中陽,交互之間,顯出八種形象。由此,八卦成列。以三畫為終,因而以之效天、地、人三才。又以小象三位變化而象之以天地澤風雷山水火,效法天地間剛健、柔順、喜悅、附麗等象,又以之相父母子女,又以之相首腹手足耳目股口,並相之以馬牛龍雞豕雉狗羊等物,天下萬物均囊括在其中。

又因三才之中又分上下內外,如人有大人小人,天有雨天晴天,因而三劃又重而象之,如此而成六十四卦。

六十四卦,是先賢效法天、地、人三才變化而設的象形之法,是對天地間萬事萬物變化過程的模擬簡化。所以,卦是象,三百八十四爻,是位。看卦先看象,再看位,推演而現變化,動靜有常,從中審時度勢,確定謀略。聖人為君子謀,不為小人謀,故卦爻辭皆告誡君子處位應變之方。

君子學《易經》,可使自己做事上合天心,下因地利,中和人情,做事順天應人,時時順利。安處時變,而不驚心。

傳說八卦成而鬼神驚,從此天下無機密,唯願小子能解真意。

六十四卦解卦模式人類的認識過程是先有存在,而後才有認識。反之,沒有存在,人類的認識也不可能產生。《易經》正是以六十四個卦來告訴我們如何認識我們所生存的宇宙以及宇宙內的所有事物。

我們首先要搞清楚《易經》關於卦的幾個基本名詞。

綜卦:將《易經》的一個卦倒轉或旋轉180度而形成了一個新的卦,這個新卦與原卦形成互為卦象,稱之為綜卦。綜卦的象是相對的,綜卦告訴我們人類所處的空間是一個相對的空間,萬事萬物具有相對性,如:陰、陽,剛、柔,矛、盾等等。需要說明的是有的易學家也將綜卦稱之為互卦,實際上說的是一回事。

錯卦:是陰陽交錯的意思。兩個卦之間與之相對應的每一爻均發生陰、陽交錯的轉化,錯卦的理是立場相同,目標一致,可是看待事物的角度不同,所見自然不同,結論也就不同。

內卦:一個卦通過內部的變化,而組成新的卦稱之為內卦。變化的方法為正卦(或目標卦)的2、3、4爻組成新卦的下卦部分,正卦的3、4、5爻組成新卦的上卦部分,由此得到的新卦被稱為內卦。內卦的理是事物內部的變化對事物的影響,這個影響起著決定性的作用。

第一種解卦模式,在《易經》六十四卦中,多數卦具有正反相對的象即綜卦,綜卦的卦象就是相對應,而綜卦的理,是告訴我們萬事要客觀,因為立場不同觀念就完全兩樣,因而就形成了我們認識問題的所謂二分論。

但《易經》還告訴我們,在六十四種卦象中同時存在著絕對的象,即沒有綜卦的卦。通過卦象可以看出它們是乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚,無論單方面看還是相對的看,它們的象都是一個樣子,因而它們的象被稱為絕對的象。

乾卦

乾為天,這個天無論是形而上的還是形而下的怎樣去看都是天。坤卦

坤為地,地,無論怎樣去看總是地。離卦

離為火,火無論怎樣看仍為火,或者說離為日為太陽,無論怎樣看,太陽仍是太陽。坎卦

坎為水,水,無論怎樣看仍為水(至於水的其他形態構成的象,《易經》認為完全是另外一種東西,不屬於水的象)。或者說坎為月,月亮無論在任何角度去看都是月亮。澤風大過

無論怎樣看也只有一種象,《易經》認為即已鑄成大過,事實已然無法改變因而是絕對的。山雷頤

其卦象無論怎樣看只有一種現象,《易經》中頤卦的原意是用嘴來吃東西,所以吃的行為對人類及生物來說是取得物質能量的不可缺少的行為因而是絕對的,不吃是絕對不可以的。雷山小過

理解亦同大過。風澤中孚

其卦象無論怎樣看也是只有一種現象,《易經》中孚卦認為人生在世一定要講誠信,應是人類進化的絕對行為,不講誠信的人看似可以階段性或局部的成功,最終的結局確是最差的。在《易經》八個絕對卦象中,前4個絕卦乾、坤、離、坎為天、地、日、月,為自然之象。還可對應為男、女、火、水,為人文之象,這四象仍然是不可缺一的絕象。後4個絕卦大過、頤、小過、中孚為人的行為之象,大過、小過為行為的禁區;頤、中孚則為人類的行為準則。前4卦說的是自然的唯一性,後4卦說的是行為的唯一性。這是另一種形式的二分理論,可以將其稱為錯卦二分法或變卦二分法。乾、坤,離、坎,大過、頤,小過、中孚互為錯卦,之所以將它們的關係稱為錯卦,是由於我們在這些問題上會常常犯錯,無法客觀、正確的對待這些事物,諸如無法正確理解天、地的概念,無法正確處理水、火關係,在吃的問題上總存在「大過」,在誠信的問題上總存在著「小過」等等此類以及更深入的問題。《易經》用這八個卦來引起人類的特別關注,六十四個卦都具有錯卦的存在,因而這並不會影響我們對於相對空間的理解。

《易經》中有五十六卦兩兩互為綜卦,這是一種簡單快捷分析問題的模式,一直被人們所採用。

在對卦進行分析時,一定要考慮到她的錯卦以及綜卦,才能從正反兩個方面來認識問題,也就是事物的二元論,不至於犯主觀上的認識錯誤。當然事物的變化是錯、綜、復、雜的,所以認識的方法也一定要錯綜複雜起來,而「錯綜複雜」一詞也正是來自

《易經》

第二種解卦模式,將我們接觸的第一卦定義為正卦,或稱為基準卦(或稱為目標卦都是可以的),這一卦是分析或演卦的起點。正卦的每一爻進行陰陽轉換(陰變陽、陽變陰)得到錯卦,正卦由下向上翻轉換位得到綜卦,正卦的2、3、4爻組成內卦的下卦,正卦的3、4、5爻組成內卦的上卦,由此得到的卦為內卦。

下圖給出解卦的順序。

從圖中可以看出認識問題或事物要從十個方面入手,其中有四個主要方面(圖示中1、2、3、4),其餘六個次要方面,要全面的認識一個事物,就必須要從十個方面入手,也就是錯、綜、復、雜分析法。

這樣一來人類認識事物的方法有如下幾種:1、二分法,屬於基本的認識方法。圖示中(1)(2),(1)(3),(1)(4)三種二分法;2、東、南、西、北4向分析法,這類分析方法可以基本全面的認識事物。圖示中將(1)(2)(3)(4)結合起來;3、八面玲瓏法即八方,從八個不同的角度或位置看待事物,可以說能夠達到全面的認識事物了。圖示中將(1)(2)(3)(4)(6)(8)(9)(10)

結合起來,或者(1)(2)(3)(4)與(5)(6)(7)(8)(9)(10)中的任何4個加以結合構成了八面玲瓏法;4、錯、綜、復、雜分析法,這是由十個角度或位置的全方位認識事物,達到了十全十美的理想境界,符合《易經》「合十」並「合適」的最高境界,這是由圖示中全部卦組成。

由此可知,不同的人看待事物的角度不同,自然會得出不同的結論,所以萬事、萬物就一定存在著所謂「仁者見仁,智者見智」的現象。也只有在上述3、4的認識方法上,才能最接近事物的本質。理論上來講任何人的觀點都是對的,理由是他所處位置決定了他看待事物的角度,因而決定了他的觀點。由於我們所處的時空的相對性,觀點也是具有相對性的。依據事物的本質來看待不同的觀點,存在著所謂的三乘(這裡的「乘」是借用名詞,並無特殊意義)或三重境界說,一個人不會永遠處於下乘,同樣也不會永遠處於上乘,原因就在於事物在不斷的變化,看待事物的角度也一直在發生著變化。需要指出的是並不是每一個事物都會存在著完整的十個觀察角度,角度存在的多少與事物的複雜性相關,只有那些極其複雜的事物才會提供足夠的10個角度來助你分析事物,這一點我們在應用《易經》的認識方法過程中會有所體驗。

《易經》每卦的六爻為事物的發展進程或演變為六個階段,對卦爻的分析我們則需要深入理解孔子的論述:「六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同;二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者;其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝耶?」

《易經》六十四卦大象辭

易大象辭,為該卦修為之大綱。易繫辭曰:「君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。是以自天佑之,吉,無不利。」是古聖賢觀易以修身勵行。子曰:「假我數年,五十以學易,可以無大過矣。」故觀易玩辭,聖賢樂之。宋王禹偁《黃岡竹樓記》云:「公退之暇,被鶴氅衣,戴華陽巾,手執《周易》一卷,焚香默坐,消遣世慮。」此賢者之樂也。今人愛乾坤二卦之大象辭,於它卦之大象及卦爻之辭則知之甚少。玩易者多溺於數術而不知修心性為道之本,本立而道生,此不易之教也,望君子善識之。

易之乾曰:「君子以自強不息。」

易之坤曰:「君子以厚德載物。」

易之蒙曰:「君子以果行育德。」

易之訟曰:「君子以作事謀始。」

易之需曰:「君子以懿文德。」

易之履曰:「君子以辨上下,安民志。」

易之否曰:「君子以儉德辟難,不可榮以祿。」

易之同人曰:「君子以類族辨物。」

易之大有曰:「君子以竭惡揚善,順天休命。」

易之謙曰:「勞謙,君子有終,吉。」

易之豫曰「聖人以順動,則刑罰清而民服。」

易之隨曰:「君子以晦入宴息。」

易之蠱曰:「君子以振民育德。」

易之臨曰:「君子以教思無窮,容保民無疆。」

易卦之大象辭,言簡義該,且每一句皆直面當人之修為,且不離時節因緣,發人深思。如易之剝曰:「上以厚下安宅。」今折遷者宜撿討,為政者宜自省。易之無妄曰:「先王以茂育萬物。」則為護持自然生態環境立言。以下大象辭皆可令人於順於逆中奉受一生,利益莫大焉。

易之大畜曰:「君子以多識前言往行,以畜其德。」

易之頤曰:「君子以慎言語,節飲食。」

易之大過曰:「君子以獨立不懼,遁世無悶。」

易之坎曰:「君子以常德行,習教事。」

易之離曰:「大人以繼明,照於四方。」

易之咸曰:「君子以虛受人。」

易之恆曰:「君子以立不易方。」

易之遁曰:「君子以遠小人,不惡而嚴。」

易之大壯曰:「君子以非禮弗履。」

易之晉曰:「君子以自昭明德。」

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下文為本ID按圖索驥彙集的《易經》六十四卦大象辭,供諸學友一覽。匆忙之間難免不出紕漏,望諸君及時指正。

第一卦乾。易之乾曰:「君子以自強不息」。

第二卦坤。易之坤曰:「君子以厚德載物」。

第三卦屯。易之屯曰:「君子以經綸」。

第四卦蒙。易之蒙曰:「君子以果行育德」。

第五卦需。易之需曰:「君子以飲食宴樂」。

第六卦訟。易之訟曰:「君子以作事謀始」。

第七卦師。易之師曰:「君子以容民畜眾」。

第八卦比。易之比曰:「先王以建萬國,親諸侯」。

第九卦小畜。易之小畜曰:「君子以懿文德」。

第十卦履。易之履曰:「君子以辨上下,安民志」。

第十一卦泰。易之泰曰:「天地交泰,後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民」。

第十二卦否。易之否曰:「君子以儉德辟難,不可榮以祿」。

第十三卦同人。易之同人曰:「君子以類族辨物」。

第十四卦大有。易之大有曰:「君子以竭惡揚善,順天休命」。

第十五卦謙。易之謙曰:「勞謙,君子有終,吉」。

第十六卦豫。易之豫曰:「聖人以順動,則刑罰清而民服」。

第十七卦隨。易之隨曰:「君子以晦入宴息」。

第十八卦蠱。易之蠱曰:「君子以振民育德」。

第十九卦臨。易之臨曰:「君子以教思無窮,容保民無疆」。

第二十卦觀。易之觀曰:「先王以省方,觀民設教」。

第二十一卦噬嗑。易之噬嗑曰:「先王以明罰敕法」。

第二十二卦賁。易之賁曰:「君子以明庶政,無敢折獄」。

第二十三卦剝。易之剝曰:「君子尚消息盈虛,天行也。上以厚下安宅」。

第二十四卦復。易之復曰:「先王以至日閉關,商旅不行,後不省方」。

第二十五卦無妄。易之無妄曰:「先王以茂對時,育萬物」。

第二十六卦大畜。易之大畜曰:「君子以多識前言往行,以畜其德」。

第二十七卦頤。易之頤曰:「君子以慎言語,節飲食」。

第二十八卦大過。易之大過曰:「君子以獨立不懼,遁世無悶」。

第二十九卦坎。易之坎曰:「君子以常德行,習教事」。

第三十卦離。易之離曰:「大人以繼明,照於四方」。

第三十一卦咸。易之咸曰:「君子以虛受人」。

第三十二卦恆。易之恆曰:「君子以立不易方」。

第三十三卦遯。易之遯曰:「君子以遠小人,不惡而嚴」。

第三十四卦大壯。易之大壯曰:「君子以非禮弗履」。

第三十五卦晉。易之晉曰:「君子以自昭明德」。

第三十六卦明夷。易之明夷曰:「君子以蒞眾,用晦而明」。

第三十七卦家人。易之家人曰:「君子以言有物,而行有恆」。

第三十八卦睽。易之睽曰:「君子以同而異」。

第三十九卦蹇。易之蹇曰:「君子以反身修德」。

第四十卦解。易之解曰:「君子以赦過宥罪」。

第四十一卦損。易之損曰:「君子以懲忿窒欲」。

第四十二卦益。易之益曰:「君子以見善則遷,有過則改」。

第四十三卦夬。易之夬曰:「君子以施祿及下,居德則忌」。

第四十四卦姤。易之姤曰:「後以施命誥四方」。

第四十五卦萃。易之萃曰:「君子以除戎器,戒不虞」。

第四十六卦升。易之升曰:「君子以順德,積小以高大」。

第四十七卦困。易之困曰:「君子以致命遂志」。

第四十八卦井。易之井曰:「君子以勞民勸相」。

第四十九卦革。易之革曰:「君子以治歷明時」。

第五十卦鼎。易之鼎曰:「君子以正位凝命」。

第五十一卦震。易之震曰:「君子以恐懼修身」。

第五十二卦艮。易之艮曰:「君子以思不出其位」。

第五十三卦漸。易之漸曰:「君子以居賢德,善俗」。

第五十四卦歸妹。易之歸妹曰:「君子以永終知敝」。

第五十五卦豐。易之豐曰:「君子以折獄致刑」。

第五十六卦旅。易之旅曰:「君子以明慎用刑,而不留獄」。

第五十七卦巽。易之巽曰:「君子以申命行事」。

第五十八卦兌。易之兌曰:「君子以朋友講習」。

第五十九卦渙。易之渙曰:「先王以享於帝立廟」。

第六十卦節。易之節曰:「君子以制數度,議德行」。

第六十一卦中孚。易之中孚曰:「君子以議獄緩死」。

第六十二卦小過。易之小過曰:「君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉」。

第六十三卦既濟。易之既濟曰:「君子以思患而預防之」。

第六十四卦未濟。易之未濟曰:「君子以慎辨物居方」。

六十四卦解

乾,元亨利貞。

初九,潛龍勿用。

九二,見龍在田,利見大人。

九三,君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。

九四,或躍在淵,無咎。

九五,飛龍在天,利見大人。

上九,亢龍有悔。

用九,見群龍無首,吉。

◎《彖》曰:大哉乾元,萬物資始乃統天,雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

◎《象》曰:天行健,君子以自強不息。

乾為天為父為剛健為運行不止。純陽,為天地正氣的代表。

本卦陳述中以龍相之,因龍變化莫測,上可及天,下可入淵,神龍見首不見尾,如天之浩渺而難測。

其氣尚清尚明,其動或成風雨。興雲布雨,也是龍之象。《管子?水地篇》:「伏暗能存而能亡者,蓍龜與龍是也。龜生於水,發之於火,於是為萬物先,為禍福正。龍生於水,被五色而游,故神。欲小則化如蠶蠋,欲大則藏於天下,欲尚則凌於雲氣,欲下則入於深泉;變化無日,上下無時,謂之神。龜與龍,伏暗能存而能亡者也。」故乾的這種特點以龍來象形是最妙不過了。

《中庸》說:「今夫天,斯昭昭之多,及其無窮也,日月星辰系焉,萬物覆焉。」一划開天,盤古之始。天是一元之始,天道運行不息,君子相之以自強不息。

乾卦為天,而名之為乾,因乾乾為努力不止運行不息之貌。不名之以相而名之以用也。

凡陽爻都由乾而來,處不同之位,乾便有不同的表現。參見乾卦六爻辭可知大略。

初九,靜為復動為姤,陽在地下,不敢有所作為,潛而勿用。然其為龍,當然應該頤養於深淵中,積蓄力量。

九二,靜為師動為同人,見龍在田,文明現出於眾,利見大人。

九三,靜為謙動為履,自強不息努力工作,但不敢居功,動靜之間都不敢違禮乖度,如此方可保無咎。

九四,靜為豫動為小蓄,宜有小成,故敢動以自試。

九五,靜為比動為大有,靜有眾人比附,動可成就大功,唯大人能守之,故曰利見大人。

上九,靜為剝動為夬,動靜皆現離散之相,因為成為亢龍之故,所以有悔。

用九,現群龍無首,吉。即夫子所說的無可無不可。在什麼情況下做什麼事情,永遠不背離自己的原則。這是心中有正氣的陽剛君子審時度勢的處世風格。

2.

坤,元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得,主利。西南得朋,東北喪朋,安貞吉。

《彖》曰:至哉坤元!萬物資生,乃順承天,坤厚載物,德合無強。舍弘光大,品物咸亨,牝馬地類,行地無疆。柔順利貞,君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無強。

《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。

「人法地,地法天,天法道,道法自然。」

坤為母為承為順為柔為生為養,是一切陰氣的代表。

聚為大地以生養萬物。

象之以牝馬。以其善生而應地無疆。

坤道應以柔順承天道剛健,自己不能在先,以陰處上,必疑於陽,而出現龍戰於野的後果。故應後得主,母儀天下。西南為兌為坤為離,皆是陰卦,故得朋。東北為震為艮為乾,均為陽卦,故喪朋。離開同類,與陽相結合,陰陽男女夫婦和合,成就天下大道,故曰有慶。

坤尚寧尚靜尚和尚聚,故能以德承載萬物,生養萬物,成就萬物。

在《繫辭》中講聖人「垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤」,一者乾為上衣,坤為下裳,再者,這兩卦純一無雜,象聖人這心純一為民,無雜染私心,故天下治也。

3.

屯,元亨利貞。勿用有攸往,利建侯。

《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。

《象》曰:雲雷屯,君子以經綸。

上面雲雨積聚,下面雷聲震動。這是天地間最原始的力量在涌動。第一組象徵生命的蛋白質就在這樣的環境中誕生。古人對此莫非有先知之明?

其卦相,動乎險中,四陰而二陽,陰陽剛剛開始交錯,便出現險相。但下面震動的力量卻顯示了出來。

互坤順而艮止。其動順乎天意,其止亦順乎天意,故應該建立侯國於此,諸侯以此建立基業。

上承小險而心中顯出大明,明心中得眾,建侯業的時機正在此時。

故此卦相中,雷雨之動滿盈,似乎驚天動地險難重重,其實心中大明,動而有功,得到眾人的幫助,天造的行動的好時機。

屯字就象徵草剛剛出土,剛剛露出點頭,雷不可擊,雨正好潤澤,故曰天造草昧。此時應該抓緊時機成長,而不應該停頓,故曰宜建侯而不寧。

所以,君子相此雲雷震動的時機,以天下為己任,開始經綸自己的事業。

蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。

《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙,亨,以亨行,時中也;匪我求童蒙,童蒙求我,志應也;初筮告,以剛中也;再三瀆,瀆則不告。瀆,蒙也。蒙以養正,聖功也。

《象》曰:山下出泉,蒙,君子以果行育德。

山下有險,險而止,坎為遇困,山阻隔而不行,在此人不知其所往,心中不明,故稱之為蒙。

蒙就是蒙昧,《序卦》說,屯者,物之始生也。又說,蒙者,物之稚也。物始生之稚嫩時期,畢竟蒙昧,幸而以剛守中,互動以巽順,猶為可教之材。故亨通。

此卦中,以陰爻為弱小,陽爻為大人,由內而外求教,下動而上止,二五、三上皆應。其求教之心發自內心,故匪我求童蒙,童蒙求我。此合乎《禮記》中「只聞來學,未聞往教」的告誡。

初筮告,乃初爻求,九二以中正而剛健,應乎大明,故告之。再三,則是三、四、五爻再求,與上九成艮止之相,不再告了。為什麼不告?以為瀆蒙故不告。瀆,就是心中的誠意已經受到了質問。

山下已經出泉,必有以此滋養而而生髮者,互震為動為足,喻果行,山泉養育者,唯君子之德行。此為蒙以養正又進行說明。在蒙互中,動而順乎天意,故申之以教化之禮。來學方顯誠意,初告即行,確實孺子可教,言教有方,才顯出效果。再三問,那誠意不足,再告似乎陷入戲論,故不告也。於道鄭重真誠,故曰利貞。

需,有孚,光亨,貞吉,利涉大川。

《彖》曰:需,須也,險在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣。需有孚,光亨貞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。

《象》曰:雲上於天,需;君子以飲食宴樂。

雲積於天上,因無風(兌為反巽,故無風),中間陽光尚且充足,因陽明存乎中(互離),故曰需,需就是等待的意思。

以其中心剛健,心內堅實,能取信於眾,故曰有孚。

雲在天上,中間形成互離,互中上明而下悅,故曰光亨。乾剛健而有力,當然可以涉大川而不陷,往則有功。

在這種情況下,君子當然可以樂天知命,在此安心等待。等待中有喜悅之相,那上面的坎水變成了酒食,君子便開始飲食宴樂。

既然天命需要等待,君子何不養精蓄銳以待時機呢?

訟,有孚,窒惕,中吉,終凶。利見大人,不利涉大川。

《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。訟有孚,窒惕中吉,剛來而得中也;終凶,訟不可成也;利見大人,尚中正也;不利涉大川,入於淵也。

《象》曰:天與水違行,訟;君子以作事謀始。

此卦相,天與水違行,天心不順人心,藏險於內而示剛健於外,自認為心中之明可昭日月,即得理(離)於中,故外示巽順之相,以直其理,期於得眾支持,以邀天心(乾)。這不就是訟者之心嗎?

《序卦》說,飲食必起爭端而成訟,故受之以訟。

上剛下險,險而健,故敢用訟。說有孚,以剛健守中而言。窒,指有可訟之實而不得通,可信者不能自伸,故不得不申之於公。二五皆剛而不應,故而生惕。由於處在中間,故而吉祥。

但畢竟藏險於內,故訟不可以究竟。故,訟中吉,見好便收最好,終凶,得理不饒人,必至兩敗俱傷。

然而能鑒於此明者,必須是有些包荒肚量的大人,故曰利見大人。另,於訟者中,必有曲直,其中或有以曲為直並聘能言善辯之徒為其辯護,因而很有可能使曲為直使直為曲造成冤獄者,故,只有廉明清正的大人才可以明斷是非伸張正義,故曰利見大人。九五至尊,剛健中正:剛而能察,健而能決,中則無偏,正則無私,故能是非立判,曲直無妄,正是這樣的大人,故獲元吉。無論上下爻,皆以剛健處中,故曰「尚中正」也。

互巽為木為舟,下為水,出現了渡船之相,但是相中說不利涉大川,只因舟上一陽爻相橫,顯出船沉沒之相,故不可涉。故《彖傳》說「入於淵也」。

大象說天與水違行訟,君子以作事謀始。因為訟是麻煩的事情,之所以後來形成需要用訟的方式來解決問題,完全是因為開始就沒有做好。卦是由下往上逆劃的,前三步先划出了坎來,後來哪怕步步都剛健中正,後來也只能以訟來解決後續問題。所以,君子鑒於此,告誡大家要作事謀始。

64卦中,坤卦六五元吉後,遇到的第一個元吉是訟元吉。

訟六五為什麼會得元吉呢?

我從這裡看到毛主席說的「槍杆子里出政權」。

天下危難之時,聖人號召大家拿起武器(互離),使得天下巽服,而正義得以伸張,這是訟元吉的體現。我從這個卦相中,似乎看到1949年剛剛解放之後天下人對毛主席和共產黨領導的讚譽,看到了萬民振奮熱火朝天搞建設要求跑步走向共產主義的場面。

○師,貞,丈人吉,無咎。◎《彖》曰:師,眾也;貞,正也;能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉,又何咎矣。◎《象》曰:地中有水,師;君子以容民畜眾。

一陽居內處中,謂之剛中,六五與之相應而整個代表眾人的坤卦都來與之相應,這叫剛中而應。九二在內有初六、六三比附,在外有四五上三爻來附,當然是眾起之相。故,稱之為師卦,師者,眾也。

師九二以中正剛健而處柔位,為大將軍。六五英明虛懷之主,自己沒有任何意見,唯九二之言是聽。這是行師之正。故曰師貞丈人吉。丈人,是大丈夫,也稱是年高而位尊的長老,因其德高望眾,為眾望所歸,所以吉。此卦辭專稱丈人,應稱道其德。將為丈人則兵眾服之,君為丈人,則將才方可施展。故,在此卦相中,君位以柔處之吉,將位以剛處之吉。雙方皆吉,故曰師貞丈人吉。君與將能各處其位,不越位,當然可以無咎。

在彖傳中,說剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之。《管子?牧民》所說:「政之所興,在順民心;政之所廢,在逆民心。民惡憂勞,我佚樂之;民惡貧賤,我富貴之;民惡危墜,我存安之;民惡滅絕,我生育之。能佚樂之,則民為之憂勞;能富貴之,則民為之貧賤;能存安之,則民為之危墜;能生育之,則民為之滅絕。」如果能如此順應民心,民當然能夠不避死傷而從之。

大象傳說,地中有水師,君子以容民畜眾。於險中動,動而能順乎民意天心,坎在內為水為法度,內有法度,外能柔順,以此仁愛之政對待人民,當然能夠容民畜眾了。


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