[原創]亦談「左升右降」暨「肝生於左，肺藏於右」

亦談「左升右降」暨「肝生於左，肺藏於右」金 棟河北省河間市人民醫院 （062450）【關鍵詞】 左升右降；肝生於左；肺藏於右；天人相應；陰陽五行有同道網友在互聯網《華夏中醫論壇》、《明醫網》等相關中醫論壇發表觀點認為，「肝生於左，肺藏於右」是中醫理論中的糟粕，也有學者（如西醫學者）認為這句話是錯誤的，是否為「糟粕」及錯誤與否，同道人自有公斷。持有這種觀點的人，實乃不明白中醫理論體系之形成而然。茲不揣淺陋，淺談如下。中醫經典《素問·刺禁論》說道：「肝生於左，肺藏於右。」這句話是指肝的生理特性主升發、條達、舒暢，以升為順，春季應之，方位在東，故說「肝生於左」；肺的生理功能特性主肅降、收斂、肅殺，以降為和，秋季應之，方位在西，故說「肺藏於右」。唐代王冰注釋說：「肝象木，旺於春，春陽發生，故生於左也。肺象金，旺於秋，秋陰收殺，故藏於右也。」高士宗《素問直解》也說道：「人身面南，左東右西。肝主春生之氣，位居東方，故肝生於左；肺主秋收之氣，位居西方，故肺藏於右。」肝左肺右，不是指實質臟器肝和肺的具體解剖位置，而是根據中國古代哲學思想陰陽、五行學說及天人相應觀或「左升右降」之說推演而來。 「左升右降」是古代聖人根據自然界陽氣的消長變化而總結出的一條自然規律，是客觀存在的。《易經·說卦》：「聖人南面而聽天下，向明而治。」《禮記·郊特性》：「君之南向，答陽之義也。」《素問·陰陽離合論》：「聖人南面而立。」王冰次注云：「向明治物，故聖人南面而立。」古代聖人認為：面南而立為正、為順，何也？此乃根據古代哲學思想陰陽、五行學說推演而來。陰陽學說認為，火為陽，水為陰，南方氣候炎熱屬火為陽，北方氣候寒冷屬水為陰。而陽氣則代表功能亢（旺）盛，喻指事業興旺發達、功成名就，故人體面向南方主吉，而為正、為順[1，2]。如古代宮廷建築、民居住宅等建築，皆「陽南陰北」而建，如此向陽則為正、為善、為吉。森立之《素問考注·陰陽離合論》云：「案：家相地相家，皆以南面為善。」因人體面南站立為正，故人體之左為東，之右則為西，結合自然界太陽一天的運轉規律，太陽自東方升起，由西方落下，此即「左升右降」之謂也，即「子半以後，太陽從左邊上升；午半以後，太陽從右邊下降。」上升則陽氣漸盛，下降則陰氣漸盛，人氣應之，故平旦而陽氣生，日西而陽氣虛。這也是《素問·陰陽應象大論》中所謂「左右者，陰陽之道路也」。中醫認為，天人相應，人與自然是一個統一的整體，這在中醫經典《黃帝內經》中有多篇論述。《內經》認為天地是一個大宇宙，人體是一個小宇宙，人體的形態結構及生理功能特點（性）與天地是相應的。《內經》的「天人相應」觀，是中醫基礎理論的重要組成部分，是中醫理論體系的重要學術觀點，至今一直指導著臨床。陰陽、五行學說在很大程度上，也是受天人相應的思想來統帥的。實際上，中醫的藏象（五臟）概念，更多的是指四時、五行、氣化的五臟，是「象」思維理論的五臟，天人相應的結果，不單是指血肉解剖的五臟[3]。不明於此，在許多地方便會發生誤解，開口動手便錯。 又，如果再結合《周易》中之《河圖》與《洛書》，來體會「左升右降」及「肝生於左，肺藏於右」，則甚為明了易懂。如下圖：1.《河圖》說明：⑴圖中黑圈點表示陰數，故所有陰數皆是偶數；白圈點表示陽數，故所有陽數皆是奇數。用意與伏羲八卦黑白二色相同。⑵圖中數學共分三層：最外層四數之和（8、7、9、6）為三十；中層四數之和（3、2、4、1）為十；內層三數之和（5、5、5）為十五。三層數相加得五十五。⑶圖中數字以「五」為中心，古人有「五瓣梅花天地心」之句，即指此而言。「五」這一中心數字所起的作用是：從下三層看，中一加內五得外層之六；反之，外層之六減中層之一得內層之五。其它三方以同樣方法加或減，可得同樣結果。如左邊三層，內五加中三，得外層之八；反之，外八減中三，則得內層之五。所以「五」在從一到九的系列數字中為一、二、三、四與六、七、八、九之間的中數。明確這一點對於數字在八卦中的演變很有幫助。⑷《周易·系傳》上所云：「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。」引文中所說的天數二十五，即圖中白色圓點各數之和；所說的地數三十，即圖中黑色圓點各數之和。陽數，天數、奇數；陰數，地數、偶數。⑸圖中以「5」為中心，配以北方之「1」得6，位置居北，北方五行屬水，故生坎卦。「5」與南方之「2」得7，居南，南方為火，故生離卦。「5」與「3」得「8」，居東部，東方為木，故生震卦、巽卦。「5」與「4」得「9」，居西部，西方為金，故生兌卦、乾卦。「5」與「10」（即圖中「5」中心數上下的兩個5）相守居中，在中央，中央為土，故生坤卦、艮卦[4]。由上可以得出：數字相加以生方位，由方位配合五行以生八卦，由五行配人之五臟組成天人一體的五大功能單位，用以解釋人體的生理功能特性和病理變化。《河圖》數是聖人用數字表示水、火、土、金、木五行生、成的規律。其生數為水一，火二，木三，金四，土五，為什麼這麼相配？即如《尚書·洪範》所云：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」已成定律而不移。五行非土不成，這些生數只是孤陰或孤陽，必須加上土的生數五，才能起生化作用，從而組成其它四行的成數。八，木的成數；七，火的成數；九，金的成數；六，水的成數。「天一生水，地六成之」等就是這個意思。白色圓圈點，天數、陽數、奇數，「天一」是也；黑色圓圈點，地數、陰數、偶數，「地六」是也。2.《洛書》說明：⑴《洛書》以「奇數為陽，偶數為陰」的規定，與《河圖》相同。據陰陽和方位、四時相配合，以顯示節氣的變化。奇數「1」，在《洛書》之北方，為「冬至一陽生」之所；「3」在東方，陽氣增長，氣候和暖；於時為春；「9」在南方，陽氣升至極盛之時，於時為夏；「7」在西方，陽氣漸衰，於時為秋；「5」在中央，為天地中心之數（參天兩地）。陽氣的運行方向是朝左，由北而東、而南、而西。此正「左升右降」之謂也，亦正系「左右者，陰陽之道路也」之謂也。四個偶數（陰氣）的位置是：「2」在《洛書》之西南角（隅），顯示「夏至一陰生」；「4」在東南角，陰氣逐漸增長；「8」在東北角，陰氣升至極盛；「6」在西北角，陰氣漸衰。陰氣的運行方向是朝右，由西南而東南、而東北、而西北。⑵《洛書》1、3、9、7，四奇數所在之地位，稱為四正；2、4、8、6，四偶數所在之地位，稱為四維。前四個奇數的四正，表示天象的二至二分，北為冬至、南為夏至、東為春分、西為秋分；後四個偶數的四維，表示四立，東北立春、東南立夏、西南立秋、西北立冬。⑶《洛書》九數之和為45。⑷《洛書》是以四正、四維以生八卦。《易緯·乾鑿度》云：「伏羲氏畫四象，立四維，以定群物之發生門。」四正即離、坎、震、兌，分居南、北、東、西之位。四維即乾、坤、巽、艮，分居部位是：乾居西北，為天門；坤居西南，為人門；巽居東南，為地門；艮居東北，為鬼門[4]。實際上這種四正、四維之說，首先根據《周易·說卦傳》而來（引文略）；其次，天門、地門、人門、鬼門之說，為京房易所創。《洛書》為三階幻方，本已包括天、地、人三才之意。京房以天與地相配，故加上鬼，以與人相配。將鬼神妖祥之說納入八卦系統，雖從古代卜筮中來，但成為「易」學一大支派，京房實為始作俑者。3.《河圖》《洛書》，過去認為很神秘，在今天看來，它們實際上只是數學中一個分支，通常叫它為幻方或魔方。南宋數學家楊輝稱之為「縱橫圖」，國外則稱之為幻方（magic Sq uare）。二者雖為幻方無疑，但它的意義卻不能忽視。《十翼》解《易》時，引進了許多其它學科的內容，如哲學觀念、儒禮觀念和象數觀念等。象數觀念的「象」指的是天象之學，「數」是指由《河圖》、《洛書》而引起的數學觀念。古代的《易》學與這兩門科學是分不開的，天文與數學是《易經》賴以形成的科學基礎。《河圖》《洛書》，究其本源，實為數學中的一支。先在它們的問世，被古人加以神化；後又在歷史過程中，被《易》學們加入了五行、陰陽、四時和方位之說。一方面是科學內容豐富了，更能進一步說明節氣、陰陽與萬物生、壯、榮、衰的相互關係；另一方面，則使人恍惚迷離，陷入迷信的成分也加多了、加深了。有所得，也有所失，看來也是一條規律[4]。4. 醫易相通：中醫經典《黃帝內經》在醫學理論體系形成中，受《周易》思維模式化的影響，建立了多種理論模型。《河圖》數之五行、五方、四時陰陽、五臟等相配，便是其一。如《素問·金匱真言論》「五臟應四時」及《陰陽應象大論》「天有四時五行」等形成人體五大功能單位。《洛書》奇數中陽氣升降由「1→3→9→7」之循環，即「左升右降」之說，實乃「肝生於左，肺藏於右」臟腑生理特性--氣機的真實寫照。參考文獻：[1]金棟.男左女右辨疑[J].中外健康文摘，2009，6（5）：206[2]金棟.診脈能否測知男女探討[J].光明中醫，2010，25（1）：95[3]余雲岫，惲鐵樵.靈素商兌與群經見智錄[M].北京：學苑出版社，2007：113-160[4]郭揚.易經求正解[M].南寧：廣西人民出版社，1990：213-214，215-222，222認為「肝生於左，肺藏於右」是中醫理論糟粕的hsluo先生反問說道：金棟先生以《河圖》《洛書》《周易》來解「肝生於左，肺藏於右」，請問金先生以下問題，然後再進一步討論：1、金先生說：「中醫經典《黃帝內經》在醫學理論體系形成中，受《周易》思維模式化的影響，建立了多種理論模型。」 關鍵是要拿出《黃帝內經》受《周易》影響的證據，金先生開口《黃帝內經》，閉口也《黃帝內經》，請問金先生真的讀過《黃帝內經》嗎？2、金先生說：「實際上，中醫的藏象（五臟）概念，更多的是指四時、五行、氣化的五臟，是『象』思維理論的五臟，天人相應的結果，不單是指血肉解剖的五臟。不明於此，在許多地方便會發生誤解，開口動手便錯。」請問金先生，中醫說的「肝」與西醫說的「肝」在解剖實體上是不是指同一個器官？如果是，那麼它們的功能是否相同？如果中醫說的「肝」與西醫說的「肝」在解剖實體上不是指同一個器官，那麼中醫說的「肝」是什麼器官？位於何處？3、請問金先生：五行配五臟、四時起源於什麼時候？為什麼《素問》中五行配五臟中肝屬木，而不屬金？4、《河圖》《洛書》是圖形還是文字?《河圖》《洛書》與《周易》是什麼關係？與《黃帝內經》又是什麼關係？5、援易入醫始於何時何人?由於鄙人才疏學淺，如果對上述問題有高論者，請不吝賜教，發表自己的看法與高論，多謝了。下面鄙人試著回答如下，不當之處，還望同道網友見諒：1、金先生說：「中醫經典《黃帝內經》在醫學理論體系形成中，受《周易》思維模式化的影響，建立了多種理論模型。」 關鍵是要拿出《黃帝內經》受《周易》影響的證據，金先生開口《黃帝內經》，閉口也《黃帝內經》，請問金先生真的讀過《黃帝內經》嗎？金棟答曰：讀過《黃帝內經》。《黃帝內經》是中醫經典著作，凡為醫者（特別是中醫）無不讀此書。該書文辭古奧，醫理、義理難通，甚不好讀，非藉助歷代注釋及工具書，不可通也。讀時或精讀、或泛讀，亦有未讀之者。古代哲學思想的滲透，對《內經》的影響恩格斯在《自然辯證法》中指出：「不管自然科學家採取什麼樣的態度，他們總是在哲學的支配之下」，中醫藥學在其學術體系形成過程中，特別是醫療經驗上升為醫學理論，進而形成學術體系的過程中，總是要受到古代哲學思想的支配和影響。在戰國秦漢，代表先進宇宙觀、認識論和方法論的哲學思想，自然為醫學家們所接受，並作為理性思辨的工具，來整理豐富的醫療經驗和醫學知識，構建中醫的醫學體系。戰國秦漢時期，學術思想非常活躍，出現了許多的思想家和哲學家。當時哲學思想以精氣、陰陽、五行學說為代表。其理論載於諸子，特別是對《周易》的闡發，其中的《易傳》「十翼」，闡發對自然、社會普遍規律的認識，除儒家的政治觀和倫理觀外，還融進道家和陰陽家的天道觀。古代哲學對《內經》學說體系形成的影響，主要是思維方式，而《周易》具有一定的代表性，主要體現在兩個方面。⑴ 觀象明理和思維模式化：觀象是思維過程的起點。人們運用感官直接感受或體驗事物之象，最初直觀比照，隨著思維能力的發展，提出「觀象玩辭」、「觀象蘊意」，引出道理和原則，並發展為「觀象明理」。這個「理」是指事物的功能、作用和運動方式，也就是對事物本質的認識。藏象學說就是在這種思維方式的參與下形成的。思維模型是人們按某種特定目的，對認識對象所做的簡化描述，是對原型進行模擬所形成的特定樣態。《周易》思維模式化傾向很明顯，有陰陽、三才、四相、河圖、洛書、八卦等模型。《內經》在醫學理論形成中，受《周易》思維模式的影響，也建立了多種理論模型。如在藏象方面，有陰陽模型以論臟腑、氣血、營衛，有三陰三陽模型以論六經，有五行模型以論五臟等。在病機方面，也有疾病部位的表裡模型，疾病性質的寒熱模型，疾病發展態勢的邪正虛實模型等。模式思維是中醫進行理論和臨床思維的重要方法。⑵ 辯證思維：辯證思維是《周易》最為系統、豐富的一種思維方式，對於《內經》理論和學術體系的形成，有三個方面的影響。①整體思維：整體思維以普遍聯繫、相互制約的觀念看待世界及一切事物，認為自然萬物是一個連續的、不可割裂的有機整體；部分作為整體的構成要素，其自身也是一個連續、不可割裂的整體，同時又與整體不可分割，因而認為萬物同源、同構、同律。如每個卦象同時具有上中下、初中末、天地人之義，反映了《周易》的天人時空整體觀。這使當時的醫學家們面對有關人體生理、病理與天時氣候、地土方宜、社會人事相聯繫的大量資料，運用整體思維的原理進行闡釋和概括，構建《內經》三才合一的整體醫學模式，故《素問·陰陽應象大論》說：「其在天為玄，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，玄生神。」並以三才為經，五行為緯，詳為論述天、地、人諸事物的類屬及其相互關係。《內經》全息醫學思想可能也受整體思維的啟發。《周易》認為六十四卦貯藏宇宙全部信息，故《繫辭》有「極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭」之說，後世醫易學家提出「宇宙大天地」、「人身小天地」，《內經》則有脈診、目診、耳診、面診等察局部而診全身疾病的全息診法。②變易思維：《周易》強調事物的變易屬性，如通過爻象位置變化實現卦變，反映變化乃自然不易規律，在思維觀念上指導《內經》作者，從運動變化角度研究人體的生命活動。如《素問·玉機真藏論》以「神轉不回」論生命的有序變化，從變動不息研究疾病過程，病隨時空而變，治隨病變而施，這是辨證論治的基本精神之一。③相成思維：整體聯繫、運動變化，都要依賴其內部相互對待的兩個方面相互作用來實現，即相反相成。首先，相成的前提是相反，而相反之雙方是相互依存而不可分離的，而且必須將它們約定在一個統一整體之中，如乾坤、剛柔、動靜等，從而使陰陽劃分為不同層次。《內經》的陰陽即處於相對獨立的整體中，又分為多層次，目的是對人的功能活動依性質不同劃列為層次不同的對立面，以便從相反功能的相互作用方式上，分析其相成機制和規律。其次，相反雙方相互作用的結果是相成，和諧是相成的穩態表現。《周易·乾卦》彖曰：「保合太和乃利貞」，太和是事物高度和諧的境界。《素問·上古天真論》以「形與神俱」作為健康標準，《素問·至真要大論》以「謹察陰陽所在而調之，以平為期」，「令其條達而致和平」作為治療追求的目標。因而，守中貴和成為《內經》掌握生理病理、確定診斷治法及養生方案的基本思路。2、金先生說：「實際上，中醫的藏象（五臟）概念，更多的是指四時、五行、氣化的五臟，是『象』思維理論的五臟，天人相應的結果，不單是指血肉解剖的五臟。不明於此，在許多地方便會發生誤解，開口動手便錯。」 請問金先生，中醫說的「肝」與西醫說的「肝」在解剖實體上是不是指同一個器官？如果是，那麼它們的功能是否相同？如果中醫說的「肝」與西醫說的「肝」在解剖實體上不是指同一個器官，那麼中醫說的「肝」是什麼器官？位於何處？金棟答曰：實際上，中醫的藏象（五臟）概念，更多的是指四時、五行、氣化的五臟，是「象」思維理論的五臟，天人相應的結果，不單是指血肉解剖的五臟。不明於此，在許多地方便會發生誤解，開口動手便錯。難道先生不認同嗎？請看近代中醫大家惲鐵樵先生《群經見智錄》說道：「故《內經》之五藏，非血肉的五藏，乃四時的五藏。……《內經》非解剖的藏府，乃氣化的藏府，質言之，時序的藏府耳。」時賢趙洪鈞先生《中西醫結合二十講·第四講·一、古代中醫有解剖生理嗎》也說道：「這似乎是一個不須問或明知故問的問題。其實不然。近代中醫第一大理論家惲鐵樵提出：『內經之五臟非血肉之五臟，乃四時之五臟』。……他給了中醫界一個重要的科學方法論武器，但是，近代中醫界幾乎無人接受。上世紀六十年代初，中醫基礎理論教科書指出：中醫的臟腑，與其說是解剖上的臟腑，不如說是功能單位。這顯然是對惲氏思想的繼承和部分補充，卻沒有提到這位可敬的創論者。當時許多人對此不很重視。學中醫者不以此為驕傲，西醫界不以此為高明。……中醫學每一臟腑的含義，不單純是一個解剖學概念，亦非單純之解剖學上的某一個具體臟器，而主要是一個生理學、病理學的概念。因為在臟腑學說理論形成的初期，主要著眼點在於臟腑生理或病理表現於外的徵象，而略於臟腑形態學的觀察。因此，中醫學說的心、肺、脾、肝、腎等，雖然與現代解剖學臟器的名稱相同，但在生理活動，病理表現方面卻有很大差別。中醫臟腑學說中的某一個臟器的生理功能，可能包含著現代解剖學中的幾個臟器的生理功能；而現代解剖學中的某一臟器的生理功能，可能分散在臟腑學說的某幾個臟腑的生理功能之中。故而，中醫學所說的臟腑，具有多功能的特點。例如，中醫學所說的心，除了包括現代醫學所說的心臟功能外，還包括現代醫學所說的神經系統的部分生理功能。而現代醫學所說的中樞神經系統的功能，則與中醫學所說的多個臟腑的功能有關，如心、肝、脾、肺、腎、膽等。」因此說，中醫的肝與西醫的肝在解剖實體上雖是同一個器官，但中醫的肝藏（臟），更多的是指四時、五行、氣化的肝臟，是「象」思維理論的肝臟，天人相應的結果，不單是指血肉解剖的肝臟。取類比象則位於東方，實體解剖則位於右脅肋下，與現代解剖觀點一致。中西醫在肝臟的生理功能上不完全相同。3、請問金先生：五行配五臟、四時起源於什麼時候？為什麼《素問》中五行配五臟中肝屬木，而不屬金？金棟答曰：據時賢趙洪鈞先生《中西醫結合二十講》考證，五行與醫學結緣是源於儒家的祭禮，這種學說竟然由祭臟五行化的儒家學說中來。五時祭臟與五行的關係有兩種（套）說法，因為漢代有兩種《尚書》，學者各尊師傳，所以對五行配五藏（臟）也有兩種說法。1.《禮記·月令》與古文《尚書》之說相同，祭臟是按相生順序排列，其（相生）關係如下：春木脾夏火肺季夏土心秋金肝冬水腎2.今文《尚書》與《內經》配法相同，祭臟也是按相生關係排列，其（相生）關係如下：春木肝夏火心長夏土脾秋金肺冬水腎《尚書》古文說也好，今文說也好，都不過是在用五行學說使祭臟規範化、理論化。《內經》之五臟配五行，與今文《尚書》之說相同，應是當時統治者的表現，有關內容不會早於漢初。《素問》中的五行配五臟「肝屬木」，是因為與今文《尚書》一致；「肝屬金」，是古文《尚書》的記載，《素問》不與古文《尚書》一致，故「肝不屬金」。4、《河圖》《洛書》是圖形還是文字?《河圖》《洛書》與《周易》是什麼關係？與《黃帝內經》又是什麼關係？金棟答曰：⑴《河圖》《洛書》，既是圖形，也是文字，更重要的是幻方。⑵《河圖》《洛書》與《周易》是什麼關係？①《河圖》、《洛書》者，何謂也？《易·繫辭傳上》：「是故天生神物，聖人則之。……河出圖，洛出書，聖人則之。」漢·孔安國：「《河圖》者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。《洛書》者，禹治水時，神龜負文而列於背，其數至九，禹遂因而第之，以成九類。」唐·孔穎達《正義》：「《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九籌是也。」河出圖：傳說伏羲時，黃河裡出了一匹神馬，背上畫著圖，伏羲就照著此圖，畫出了八卦。河，指黃河。洛出書：傳說夏禹治水時，洛水出了個神龜，背上刻有文字，大禹就照此寫出了《洪範·九籌》（治國的九中大法）。《尚書·洪範》：「天乃賜禹洪範九籌。」聖人則之：指伏羲依（效法）《河圖》、《洛書》畫出了（得到了）八卦圖，夏禹依（效法）《洛書》寫出了（得到了）《洪範·九籌》。《河圖》《洛書》，過去認為很神秘，在今天看來，它們實際上只是數學中一個分支，通常叫它為幻方或魔方。南宋數學家楊輝稱之為「縱橫圖」，國外則稱之為幻方（magic Sq uare）。二者雖為幻方無疑，但它的意義卻不能忽視。《河圖》《洛書》，究其本源，實為數學中的一支。先在它們的問世，被古人加以神化；後又在歷史過程中，被《易》學們加入了五行、陰陽、四時和方位之說。一方面是科學內容豐富了，更能進一步說明節氣、陰陽與萬物生、壯、榮、衰的相互關係；另一方面，則使人恍惚迷離，陷入迷信的成分也加多了、加深了。有所得，也有所失，看來也是一條規律。②《周易》是一部什麼書？《周易》是對我華夏文化影響最大最深的、蘊含著深刻哲理和高度智慧的一部奇書，是我國最著名、最古老的文化典籍之一，被尊為群經（十三經）之首，故亦稱《易經》。《周易·繫辭下傳》：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，進取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」《尚書·序》：「古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。」漢·司馬遷《史記·太史公自序》：「昔西伯拘羑里，演《周易》。」西伯即周文王。有言：文王拘而演《周易》，仲尼而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》，左丘失明，厥有《國語》。 漢·班固《漢書·藝文志》：「易道深，人更三聖，世歷三古。」三聖，指伏羲、周文王（應當也包括周公）和孔子。傳說伏羲創立了八卦，周文王將其擴展為六十四卦，孔子又對其加以注釋演繹，將其提升到哲學巨著的高度。這雖是傳說，但也從中透露出一點有用的信息，那就是《周易》的發展定型經歷了三大基本階段：陰陽觀念及八卦確立階段（卦象階段）、六十四卦階段（卦經階段）、經傳階段（易傳階段）。而伴隨著這一發展過程，它也同時由占卜之書或者說具有一定的巫術迷信色彩的書、記錄遠古時代生活的歷史之書，提升成為富有深邃哲理和完整思想體系的哲學巨著。至於這三個聖人應當說也是集體的名字，只是代表時代，並不能確指某人，如同倉頡造字，倉頡並非指倉頡一人一樣。實際上，這部博大精深的奇書，與中醫經典《黃帝內經》一樣，絕非一人一時寫成，它凝聚著中華民族祖先的集體智慧，是千百個人心血的結晶。《周易》全書內容可分成符號與文字兩大系統，或者說「象」、「經」、「傳」三大塊。卦象是最早產生的，可能早在新石器時代就已出現了，近年來有些考古也可說明這一點。「象」由六畫卦組成，而六畫卦又是由兩個三畫卦組成的。而關於卦畫的來歷有多種說法；一說是生殖崇拜，認為卦形的兩大基本符號，即陽爻和陰爻分別象徵著男女生殖器；一說來自數字占卜，即根據數字的奇偶來判斷吉凶；一說來自龜甲占卜的兆紋。總之，代表陰陽的這兩大符號肯定是古人長期觀察自然現象，並在此基礎上高度抽象的結果。卦經的形成也比較早，稱得上古老悠遠了，特別是陰陽觀念的產生，應當在西周以前的遠古時代，但大部分卦爻辭約作於殷周之際，當然它們也肯定不是出自一人之手。「經文」分成上、下兩部分，上經三十卦，即從《乾》卦到《離》卦，下經三十四卦，即從《咸》卦到《未濟》卦。陰陽觀念的形成奠定了八卦和六十四卦的基礎。這種陰陽觀念是對世界萬物矛盾對立現象的深刻洞察，如天地、男女、晝夜、明暗、上下等。在此基礎上，每三爻疊成一卦，形成了八卦。八卦各有不同的名字和形狀，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，分別代表著八種自然界常見的事物：天、地、雷、風、水、火、山、澤；從方位上說風別是西北、西南、東、東南、北、南、東北、西；從季節的角度說，分別代表秋冬之間、夏秋之間、春、春夏之間、冬、夏、冬夏之間、秋；從性質來說，分別表示鍵、順、動、入、陷、附、止、悅。而到六十四卦時期對此就更進一步做了發揮，卦爻辭的含義也更加系統豐富。西周初期則開始有人對這些內容進行整理加工了，使之變得系統化、規範化和條理化了，同時對有關內容也進行了增刪改編，對結構體系進行了調整潤色，使其初具規模。易傳的形成，也同樣經歷了一個比較長的過程，從春秋到戰國一直不斷有人添加補充，持續了幾百年的時間。從「易傳」的內容來看，具有濃厚的儒家色彩，應當說作者大部分屬於孔門弟子。相傳為《周易》作傳注者首先是先聖、儒家創始人-孔子，計有《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《繫辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》等七種十篇傳文，合稱《十翼》。後世也稱為《易大傳》、《周易大傳》。有的學者認為，《十翼》都出自孔子手筆，也有學者認為乃秦漢以後儒家所偽托，還有學者認為孔子寫了一部分，周公及孔門學生也寫了一部分。這些說法都各有理由，總的來說，《十翼》的文字和思想內容，主要是孔子或孔門後代儒生所撰，大體上是可以肯定的。它們出現的先後大約是《彖》、《象》最早，《雜卦》最晚，直到漢初還進行過加工。《易》有三，非獨指《周易》。《周禮·卷二十四·大卜》：「（大卜）掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經卦皆八，其別皆六十有四。」《連山》為夏易，特點是以「艮卦」為八卦之首；《歸藏》為殷易，特點是以「坤卦」為八卦之首；《周易》之「周」，含義有二：一以朝代而言，則指周易，特點是以「乾卦」為八卦之首；二有「周普」之義，即內涵廣大。據史書記載，《周易》稱經，或是自漢代易學者田何開始。《連山》、《歸藏》惜已佚，目前只剩《周易》。《周易》文字簡樸古奧，雖然記的都是殷末周初的占筮文字，但其中卻蘊含著極其豐富的哲理，因其文字難讀難懂，故古代先哲紛紛起來為之傳注、解釋。相傳為《周易》作傳注者首先是先聖、儒家創始人-孔子，計有《文言傳》、《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《繫辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》等七種十篇傳文，合稱《十翼》。《十翼》解《易》時，引進了許多其它學科的內容，如哲學觀念、儒禮觀念和象數觀念等。象數觀念的「象」指的是天象之學，「數」是指由《河圖》、《洛書》而引起的數學觀念。古代的《易》學與這兩門科學是分不開的，天文與數學是《易經》賴以形成的科學基礎。《周易》經過先聖孔子的倡導推崇，被注入了濃厚的儒家思想，遂為歷代帝王所重視。漢興，立《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》於學官，《易》位居第三。東漢以後，設科取士，則皆列《易經》為首。《白虎通·五經》：「五經何謂？謂《易》、《尚書》、《詩》、《禮》、《春秋》也。」《新唐書·五官志》也說：「《周易》、《尚書》、《毛詩》、《左氏春秋》、《禮記》為五經。」至宋代，由漢之五經、唐之九經（《三禮》-《周禮》、《禮記》、《儀禮》，《三傳》-《春秋左傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》，合《詩》、《書》、《易》）、十二經（又加《孝經》、《論語》、《爾雅》），至宋，列《孟子》於經部，共為儒家經典著作《十三經》。其中，《易經》始終居於首位，故也稱為「十三經之首」。《四庫全書總目提要》：「《易》道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說。」其實，《周易》的文化內涵，遠不止這些，它還涉及到倫理學、哲學、史學、文學、美學、醫學、占筮學、文字元號學等等，把中國古代的命理、數理、天理、哲理、心理於文理，統統熔於一爐，稱得上是中華民族文化思想的「綜合知識庫」。③《河圖》、《洛書》與《周易》是什麼關係？有學者認為，《易》來源於《河圖》《洛書》；也有學者認為，《河圖》《洛書》來源於《易》。實際上，《十翼》在解釋《周易》時，引進並加入了《河圖》《洛書》的內容，也就是說《周易大傳》里包括了《河圖》與《洛書》，即如《漢書·藝文志》所說：「易道深，人更三聖，世歷三古。」又，當代著名易學家、中醫理論家楊力教授《周易與中醫學·第十三章-河圖洛書與中醫理論·第一節-河圖洛書圖解》說道：「據言《河圖洛書》出自宋·劉牧的《易數勾隱圖》。《河圖洛書》是兩種數字圖象的合稱。關於《河圖洛書》的來源，相傳《河圖》為龍馬負圖，《洛書》為神龜背圖。即言遠古時期，伏羲氏據龍馬藍圖治理國家，夏朝，大禹據神龜圖案治水。即《易·繫辭上》：『河出圖，洛出書』之據。河，指黃河。洛，系洛水。相傳八卦出於伏羲氏，據後人傳曰：伏羲時，有龍馬出於河，身有文如八卦，伏羲取法之，以畫八卦；夏禹時，有神龜出於洛水，背上有文字，禹取法之，以作書。《廣博物志》十四引的《屍子》：『禹理洪水，觀於河。見白面長人魚身出曰：吾河精也。授禹河圖而還於淵中。』《墨子·非攻》載：『天命文王，伐殷有國。泰顛來賓河出緣圖。』河圖洛書究竟出自何書？《繫辭傳》曰：『河出圖，洛出書，聖人則之。』說明伏羲八卦出自河圖、洛書。記載《河圖洛書》最早的文獻是《尚書·顧命》，其云：「大玉、夷玉、天球、河圖，在東序。」即河圖與大玉、夷玉、天球（三種天體儀）同列於東序。《河圖》在此書中被記載為系一種為龍馬負圖一樣的玉儀，在周成王時與大玉、夷玉、天球共陳列於東廂祭室。故《顧命傳》曰：『河圖，八卦；伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖。』《漢書·五行志》亦曰：『伏羲氏繼天而王，受《河圖》而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《洛書》而陳之，《洪範》是也。』易圖為易學的主要內容，易圖包括符號與圖象兩個內容。符號指《易經》八卦、六十四卦，圖象則有《河圖》、《洛書》及先後天圖，皆為《易經》的主要內容。其中，符號源於殷周時期，而《河圖》《洛書》先天圖等傳統皆認為圖早已佚失，後經道家藏匿得以保存，至宋方由陳摶推出。劉大鈞先生考證，根據1977年，阜陽縣雙古堆發掘的西漢汝陽侯墓，出土文物『太乙九宮占盤』的『洛書』記載，以及1973年長沙馬王堆出土的帛書《易經》六十四卦先天圖排列，證實了《周易》圖說在西漢初即已有之。再則《河圖》數字起導於《易·繫辭》『凡天地之數，五十有五』，《洛書》最在記載於漢·鄭玄《乾鑿度》也可說明（劉大鈞·《『圖』、『書』二學與西漢古易》載於金文傑《大易探微》序言）。如是說明易圖學說源於《易經》，發展於漢代，推出於宋元，是易學的主要組成內容。」

⑸《河圖》《洛書》與《黃帝內經》的關係舉例：例一1.經文：《素問·金匱真言論》云：「東方青色，入通於肝……其數八」、「南方赤色，入通於心……其數七」、「中央黃色，入通於脾……其數五」、「西方白色，入通於肺……其數九」、「北方黑色，入通於腎……其數六」經文中之「其數八、七、五、九、六」是何義？與人體五臟及四時、五方、五色等有何關係？請看歷代注家所釋：2.匯釋：王冰注云：「其數八：木生數三，成數八，《尚書·洪範》曰：『三曰木。』」、「其數七：火生數二，成數七，《尚書·洪範》曰：『二曰火。』」、「其數五：土數五，《尚書·洪範》曰：『五曰土。』」、「其數九：金生數四，成數九，《尚書·洪範》曰：『四曰九。』」、「其數六：水生數一，成熟六，《尚書·洪範》曰：『一曰水。』」張介賓《類經三卷·藏象類四》注云：「其數八：《河圖》數，天三生木，地八成之。」、「其數七：地二生火，天七成之。」、「其數九：地四生金，天九成之。」、「其數六：天一生水，地六成之。」日本·丹波元簡《素問識》云：「 其數八：《月令》鄭注云：『數者，五行佐天地生物成物之次也。』《易》曰：『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為後。木生數三，成數八，但言八者，舉其成數。』《正義》云：『按《尚書·洪範》云：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。故其次如是也。』鄭注《易·繫辭》云：『天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。（按原文此語再見。其一。此下有以益五行生之本句。）陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併。天七成火於南，與地二並。地八成木於東，與天三並。天九成金於西，與地四並。地十成土於中，與天五並也。』是鄭氏之意，但言八者，舉其成數者，金木水火，以成數為功。」、「 其數五：《 志》云：『五，土之生數也。土居五位之中，故獨主於生數。』簡按：沈括《筆談》云：『《洪範》五行，數自一至五。先儒謂之，此五行生數，各益以土數，以為成數，以謂五行非土不成。故水生一而成六，火生二而成七，木生三而成八，金生四而成九，土生五而成十。（簡按：此皇氏之說，見《月令正義》雲，此非鄭義，今所不取。）唯《黃帝素問》土生數五，成數亦五。蓋水火木金，皆待土而成，土更無所待，故止一五而已。畫而為圖，其理可見。為之圖者，設木於東，設金於西，火居南，水居北，土居中央。四方自為生數，各並中央之土，以為成數。土自居其位，更無所並，自然止有五數，蓋土不須更待土而成也。合五行之數為五十，則大衍之數也，此亦有理。』今考土舉生數，而水火金木舉成數者，不特本經已，《禮·月令》亦然，沈氏何不及此。」高士宗《素問直解》於天星按：所謂生、成數，只不過古人試圖藉此說明天地、陰陽、奇偶的聯繫、變化關係。以一、二、三、四、五，分別代表水火木金土的生數，這就是《尚書·洪範篇》的觀點：「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」由於土居中，為萬物之母，若每一生數再加五，則變為各自的所謂「生成數」。例如：木之生數為三，成數為八；火之生數為二，成數七；土居中，為萬物之母不變（亦有一說當為十），金之生數四，成數九；水之生數一，成數六。這樣五行中每一行，都另有一對相對應的關係了。高校教參《內經·第二章陰陽五行學說》注云：「其數八、其數七、其數五、其數九、其數六：八、七、五、九、六，均指成數。傳說，伏羲氏王天下，龍馬負圖出於河，遂則其文以畫八卦，其文一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。見下圖：《易·繫辭》鄭注云：『天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無偶，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併（天一生水，地六成之）；天七成火於南，與第二並（地二生火，天七成之）；地八成木於東，與天三並（天三生木，地八成之）；天九成金於西，與地四並（地四生金，天九成之）；地十成土於中，與天五並（天五生土，地十成之）也。』這是用一、二、三、四、五分別代表水、火、木、金、土的生數。由於土能生萬物，故而在各生數上加土數五，即得六、七、八、九、十，則分別代表水、火、木、金、土的成數。所謂『成』，即由一、二、三、四、五分別加五而成的意思。為什麼生數加『五』而為成數呢？根據天為陽，地為陰，奇數為陽，偶數為陰，這樣相加的結果是，五行當中每一行都有一個生數和一個成數相配，也就是一個奇數（陽）和一個偶數（陰）相配，構成一對陰陽互藏的關係，以說明水有陽水、陰水，火有陽火、陰火，木有陽木、陰木，金有陽金、陰金，土有陽土、陰土等陰陽配伍關係，從而形成了陽有偶、陰有配的陰陽相反相成的關係。實際上這是古代術數學運用數字計算的方法，來說明天地、陰陽、奇偶的消長和對立的關係。」3.關係由上述注家可以看出，經文中之「其數八、七、五、九、六」代表五方、五色、五臟、五官、五行、五音，同時還代表五味、五畜、五穀、五星、五氣等等。《內經》的順序是「八」代表東方木，「七」代表南方火，「五」代表中央土，「九」代表西方金，「六」代表北方水，它來自《河圖》，同時還指出與《尚書·洪範》中五行順序不相同。它同樣不是一般的數，而是象。

附例二：1.經文：《靈樞·九宮八風》篇，經文具體內容略。該篇是從人與自然密切相應的角度出發，根據天體的運行規律，提出了九宮圖說。此篇以天象來觀察氣候對人體的影響，主要是八節對氣候異常的變化對人體危害很大。但是今人中醫治病有幾個中醫觀察天象和二十四節氣的關係呢？2.九宮八風圖（改良圖）合八風虛實邪正：東南方 南方 西南方 巽四 離九 坤二立夏 陰洛 夏至 天宮 立秋 玄委東方 中央 西方震三 五 兌七春分 倉門 招搖 秋分 倉果東北方 北方 西北方艮八 坎一 乾六立春 天留 冬至 葉蟄 立冬 新洛按：原圖數、卦、方位分置，不便覽閱，今統一於一圖之中，一目了然，明白易懂。3.圖解說明：⑴九宮圖圖中之數，源自《洛書》，上九下一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央，正是《洛書》九宮數。一、三、五、七、九為奇數，亦稱陽數；二、四、六、八為偶數，亦稱陰數。陽數為主，位居四正（東、南、西、北），代表天氣；陰數為輔，位居四隅（東南、西南、東北、西北）；五居一、三、七、九的中間，屬於土氣，為五行生數之祖，位於中宮，而寄旺四隅。數字的多寡，標誌著四時氣候寒溫的變化，和一天晨昏晝夜光熱的強弱。因此，對八方風向的來路及其性質的剛柔、寒熱、燥濕等的差異，也就可以推測而知了。⑵九宮圖圖中之八卦名稱離、坎、震、兌、巽、坤、艮、乾，代表方位，來源於後天八卦方點陣圖。即離南、坎北、震東、兌西、巽東南、坤西南、艮東北、乾西北。後天八卦圖（八卦符號略）：東南 南 西南巽 離 坤木 火 土東 西震 兌木 金東北 北 西北艮 坎 乾土 水 金⑶九宮圖中之陰洛、天宮、玄委、倉門、招搖、倉果、天留、葉蟄、新洛等，是九宮的宮名。由於宮在一定的方位，所以八卦又代表相應的宮。⑷九宮圖中的立夏、夏至、立秋、春分、秋分、立春、冬至、立冬等，是節氣名稱，與八卦的陰陽五行屬性有關。如震卦在東方，應春分節，余者類推。無論是《洛書》、後天八卦方點陣圖，還是九宮圖，其方位都是上南下北，左東右西，與現代地圖上的方位正好相反。由此可見，熟悉《易》理對我們閱讀和研究中醫學理論，都是很有幫助的。例三：左肝右肺1 經文：《素問·刺禁論》：「肝生於左，肺藏於右，心部於表，腎治於里，脾為之使，胃為之市。」2.解釋：了解「肝生於左，肺藏於右」，必須知道中醫臟腑位置學說與《洛書》及後天八卦方點陣圖關係密切。實際上，中醫的藏象（五臟）概念，更多的是指四時、五行、氣化的五臟，是「象」思維理論的五臟，天人相應的結果，不單是指血肉解剖的五臟。不明於此，在許多地方便會發生誤解，開口動手便錯。《素問·陰陽應象大論》：「東風生風，風生木，木生酸，酸生肝，……南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，……中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，……西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，……北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，……」很明顯，上述的東、南、中、西、北來源於《洛書》，與後天八卦方點陣圖同源。所不同的是，《內經》取其五，《周易》取其八。其中上是代表正南方，為離火；下代表正北方，為坎水；左代表東方，為震木；右代表西方為兌金；二、四為坤巽，分別代表西南和東南；六、八為乾艮，分別代表西北和東北。左肝的「左」僅僅是代表東方，與五氣的風、五行的木、五味的酸、五髒的肝等相配而已，它和肝的解剖部位沒有任何關係。同理。右肺的「右」僅僅是代表西方，它與五氣的燥、五行的金、五味的辛、五髒的肺等相配而已，這與肺的解剖部位又有什麼關係呢？5、援易入醫始於何時何人?由於《易》道廣袤深邃，無所不包。所以諸子百家無不從《周易》中汲取養分以充實自己，據史籍記載，醫家運用《易》理解釋病因病機，比孔子援《易》而創立「中庸」主義還要早。《左傳·昭公元年》：「晉侯求醫於秦，秦伯使醫和視之。曰：『疾不可為也，是謂近女室，疾如蠱。』趙孟曰：『何謂蠱？』對曰：『淫溺惑亂之所生也。於文，皿蟲為蠱，谷之飛亦為蠱。在《周易》，女惑男，風落山，謂之蠱，皆同物也。」昭公元年相當於公元前541年，此時孔子才10歲，而春秋時秦國的醫和已經知道引用《周易》蠱卦的卦象來解釋疾病形成的原因了。蠱卦的下卦巽為長女、為風，上卦艮為少男、為山，所以這是長女迷惑少男、狂風吹落山上草木的象徵。可見，援《易》入醫，或始於春秋時之秦國名醫醫和。上述回答之內容參考書目如下：1. 十三經註疏2. 高校教參程士德主編第二版《內經》3. 惲鐵樵《群經見智錄》4. 趙洪鈞《中西醫結合二十講》5. 郭揚《易經求正解》6. 趙輝賢《周易與中醫學》7. 儒家道家經典全釋《周易》《尚書》8. 楊力《周易與中醫學》9. 重廣補註黃帝內經素問10. 張介賓《類經》11. 日本·丹波元簡《素問識》12. 高士宗《素問直解》於天星按語13. 楊鵬舉主校注《靈樞經》14. 張志聰《靈樞集注》
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