觀無量壽佛經講記（第五集）

06-10

觀無量壽佛經講記（第五集）

1988/2　台灣大專講座　檔名：03-001-0005

底下這一段是解釋：

【今釋其意。假是虛妄，俗諦也。】

『虛妄』是說它的真相，真相是虛妄的，但是事確實有。

【空是審實，真諦也。】

『審』是審查，『實』是講它的真相。

【今欲去俗歸真。】

也就是我們從虛妄相上見性，禪宗講明心見性，『歸真』就是明心見性。所以離一切相才能見到一切性，但是離相併不是把這個相不要了，離是離心裏面的分別執著相，不是離外面的，外面的你離不掉。剛才講性相是一不是二，離了相，哪有性？離了性，沒有相。這是離我們心裏面分別執著這個相，你就見到真實相。相跟性是一體的，是不二的。

【故言從假入空觀。假是入空之詮，先須觀假。知假虛妄而得會真。】

『會』就是體會，真正明白了。

【故言二諦觀。此觀若成，即證一切智也。】

阿羅漢就是入這個境界，阿羅漢、辟支佛都是屬於這個境界。再看底下這一段：

【從空入假觀者。若住於空，與二乘何異。不成佛法，不益眾生。】

這是小乘人的毛病，就是住在空上，住也就是執著，著了空相。凡夫著有，認為什麼都是有的，把假的當作真的，把假相當真，執著有。小乘人知道一切相是假的，所以他不執著假相，執著空。這兩個都是偏在一邊，都是毛病。執著有的，這就搞六道生死輪迴這一套，這很苦；執著空的，雖然沒有六道輪迴，但是真實的利益他得不到，所以佛常常講他是焦芽敗種，墮落在偏真涅盤裡頭，不起作用，所以『不成佛法』，也就是不覺。因此，阿羅漢、辟支佛沒有智慧，他們也沒有證得法身，三德裡面的般若、法身都沒有，只能說得到一點小小的解脫，小小的自在，身心清凈。所以他不是像佛菩薩那樣的大覺，不成佛法。『不益眾生』，不能利益眾生。

【是故觀空，不住於空，而入於假。】

這就是大乘，就是菩薩。觀空不住空，還能入於假相與一切眾生和光同塵，自己才能得到真正的受用，同時又可以利益眾生。

【知病識葯。】

這是從比喻上說。知病，也認識葯了，用這個葯來對治這個病。

【應病授葯，令得服行。故名從空入假觀。】

這是解釋什麼叫做『從空入假』。

【而言平等者。望前稱平等。前破假用空。】

這是二乘。

【今破空用假。破用既均。】

『均』是均等。

【故言平等觀。此觀成時，證道種智。】

『道種智』就是菩薩的智慧，比前面提升了一層，對於體、相都不迷。換句話說，小乘人雖然對於相不迷了，對於體迷，他執著空，他捨不得離開空，認為那個空是真的，所以他迷於體，他不迷相。菩薩對於體相兩者都不迷，所以他得到自在。菩薩有法身、有般若，也有解脫，三德他統統證得，但是不圓滿，到佛才圓滿。這個批註諸位自己去看，注得都非常之好。

【二空為方便者。初觀空生死，次觀空涅盤。此之二空，為雙遮之方便。此之二用，為雙照之方便。心心歸趣入薩婆若海。雙照二諦也。此觀成時，證一切種智。是為次第三觀也。】

依照這個方法，或者從空觀假，或者從假觀空，這個都是有次第、有層次的。『空生死』是見思煩惱斷了，『空涅盤』是塵沙煩惱斷了，這兩種煩惱都離開了，他心才得真正的清凈，沒有偏在一邊，所以叫它做中道。『雙遮』是兩邊都離開，『雙照』是兩邊同時起作用，所謂是不即不離。不即不離，這是雙照，這個就叫做用中，這是真正的受用，真正的自在。

所謂用中，簡單的說，對於一切事相併不離開，我還要用它，這就是不住空。不像小乘人，小乘人一切事相統統離開，他不要了，所以小乘人用空不用有，他住在真空涅盤裡面，他一切事相真的離開了；凡夫是用有，不知道空，所以都是毛病。菩薩是空有兩邊不住，空有兩邊他都用。在事相上，菩薩跟我們凡夫沒有差別，穿衣吃飯，也是一樣的應酬，並不離開世間，換句話說，生活方式跟我們完全沒有兩樣。表面上沒有兩樣，骨子裡頭迥然不同，不同在哪裡？他心清凈，他沒有執著、沒有分別。心地清凈，不分別、不執著、不起心、不動念，你看他用空。在相上、外表上，他用有，內裡面他用空，空有同時起作用，這叫雙照，從這個上面來講就是雙照，從兩邊離的時候叫雙遮。

你看他心地清凈，不著有；穿衣吃飯，跟大家一樣應酬，他不著空，他兩邊都不執著，兩邊都用了，這是菩薩，所以他真正得到自在，真正得到受用。不像小乘著空，凡夫著有，在作用上，我們講享受上，都不自在，都不圓滿，唯有菩薩才得到真正自在圓滿的享受（受用）。這是講中道，用中。所以中道之觀曉得空有不二，空有是一不是二，基於這個觀點，他才能真正成就般若智慧，就是此地講的『心心歸趣入薩婆若海』，成就究竟圓滿的智慧，我們也叫它做般若智慧。上面所講的都是說的次第，所以稱為『次第三觀』。

下面一段就講到一心三觀，一心三觀是高級的修行法，就是不涉次第，一即三，三即是一，圓融自在。這是佛與大菩薩們對於一切人事，人生宇宙的看法，拿現在話來說就是宇宙觀、人生觀，這是現代哲學上的名詞。在佛法裡面講宇宙跟人生是一不是二，哲學上把它分做兩樁事情，在佛法裡頭是一樁，特別是一心三觀顯示到圓融自在無礙。

【一心三觀者。此出釋論。】

先把它的依據說出來。

【論雲。三智實在一心中得。祇一觀而三觀。觀於一諦而三諦。故名一心三觀。】

先把名詞的定義說出來，下面再說出它的相狀。

【類如一心，而有生住滅。如此三相在一心中。此觀成時，證一心三智。亦名一切種智。寂滅相。種種行類相貌，皆知也。寂滅相者，是雙亡之力。種種行類相貌皆知者，雙照之力也。】

『雙亡、雙照』是同時的，沒有先後次第，這才是真正得到一切法的真實相，這種修法才是圓修、頓修。此地我們簡單的把它解釋一下。『三智』就是空假中，都離不了『一心』，剛才講它們的關係是一而三、三而一，就是體相用，無論說哪一個，說體，體一定有相、有作用；說相，相一定有體、有作用；說作用，它必定有相有體，這是一而三、三而一，你離開一個，那兩個決定沒有。所以說這三個統統是從一心當中建立的，一心是一切法的本體。所以佛法修行，無論是哪一個宗派，講到極處都是從根本修，根本是什麼？根本就是一心。一心就是真心，二心是妄心不是真心。

我們常講三心二意，三心二意是有出處的，不是隨便講的。三心是指心意識，八識裡面，阿賴耶識、末那識、意識（第六識），這是三心。二意是說末那跟意識，末那識是意根，第六識是意識。三心二意實在就是講的八識，八識是有為法、是生滅法，不是真的。《百法》裡面九十四個有為法，六個無為法，九十四個有為法裡面擺在第一的就是八識。八識是有為法，是妄心不是真心。所以我們修行修什麼？要修真心。佛菩薩處事待人接物不用八識，用一心。我們要想作佛、要想作菩薩、要想成佛作祖，換句話說，你要用一心才能成得了佛，才能見得了性，才能真正往生。我們講要改變心理，修正我們思想觀念，這是從根本上解決。如果我們處事待人接物還是用三心二意，這就難了，就不容易成就，所以改變心理就是把三心二意改變成一心。

一心裏面沒有分別執著妄想，所以叫離心意識。禪家參禪要離心意識參才能夠徹悟，教下也要離心意識才能達到大開圓解，念佛人要離心意識才能夠達到理一心不亂。如果你還是用心意識，不管參禪也好、研教也好、念佛也好，你的功夫做到最高也只是相似位，不能到分證位。由此可知，真正修行人就是在處事待人接物當中去煉，煉什麼？不用分別心，那你所用的就是妙觀察智；不用執著心，那你用的是平等性智；不落印象，那你用的是大圓鏡智，轉八識成四智，四智就是一心的德用，我們修的是這個。我們今天用什麼方法修？用持名念佛的方法修，本經是用十六種妙觀來修。換句話說，千經萬論、無量法門所修的就是這樁事情，這個真正叫從根本修。我們把握這個原則就不會錯，不會走錯路，也不會有偏差。

「三觀稱性，無作無生」，所以大師在此地給我們指出雙照雙遮。雙遮就是雙亡的意思，因為你一切不執著，心清凈寂滅，清凈寂滅這是體，就是清凈心現前。如《般若》裡面講，般若之體是無知，般若無知，起作用是雙照，是照見，照見的時候是無所不知，所以說是『種種行類相貌皆知』，無所不知，這是雙照。它不起作用的時候心是清凈寂滅，起作用的時候是無所不知。

我們從哪裡修？從雙遮上修，不要修雙照，雙照是自然的，換句話說，只修清凈心，清凈心起作用就是雙照。所以我們修的是清凈心，修什麼？修無知。人家來問我們的時候，我們樣樣都知道，一見就明了、一聽就明了、一接觸就明了，那是要你心真正清凈才有這個作用。我們今天看也看不清楚，聽也聽不清楚，接觸也不清楚，原因在哪裡？我們這個心裡頭不幹凈。心不幹凈，好像一面鏡子，鏡子上都是灰塵，骯髒的，照什麼都照不清楚。所以這個修不要修外頭，外頭沒有事情，要先把鏡子擦乾淨，鏡子擦乾淨了，怎麼照都清楚。所以我們修，把心裏面的分別執著妄想去掉就行了。天台家的三觀三諦，三諦是外頭境界，不要去管它，只要內裡面乾淨了，三觀成就了，自然照到外面真實的境界相，三諦分明，一點都錯不了，所以功夫要曉得用在什麼地方。

天台家建立的三止三觀三諦，統統是根據《中論》上來的，慧思禪師從《中觀》上開悟的，把開悟的傳授給智者大師，智者大師真正建立了天台宗。所以底下講：

【中論雲。因緣所生法。即空，即假，即中。釋論雲。三智實在一心中得。即此意也。】

『釋論』就是《中觀論》的批註。這是引《論》來證明這個思想的體系、修行的綱領，確實是有理論依據的。一諦裡面就具足三諦，所以說一切法統統是因緣生法。既是因緣生法，三諦統統具足，就是體、相、作用。體是空的，相是假有的。譬如我們講這個房子，這也是個很好的例子，我們建這一棟大樓，這棟大樓是因緣生法。如果是建築商人一看，他沒有看到這個樓，他看到這個裡頭多少噸的鋼筋、多少包的水泥，他看的是這個東西，這是因緣，見到了。我們凡夫不懂，這棟樓很漂亮，很大。人家看的跟我們看法不一樣，他看到的是多少建築材料，這些建築材料堆砌起來的，現的這個樓房是假相，把它拆開來，原料還是那麼多，所以大樓有沒有？大樓沒有。這材料是有的，把它排成這個方式是這麼多，拆出堆在那裡一堆還是那麼多，不增不減，只是這些材料排列的方式不一樣，形狀就不一樣，房子形狀就不相同。你要是把面積改小一點，它就高了；面積大一點，它就矮了，都是這麼多材料，材料上是不增不減。所以我們凡夫看到這個相，相是假的不是真的。這是比喻。如果把材料一分析，材料也是假的，也不是真的。

現在你看科學家會分析，把物質分析成原子、電子，分析成基本粒子，曉得一切現象只是這個基本的物質排列方式不一樣，方程式不相同，才有這麼多，森羅萬象。森羅萬象統統都是一個假相，都是這個基本物質排列方式不相同，現代科學家才發現，佛在三千年前，科學沒有發達，佛就知道了，佛就知道這一切法是因緣排列組合的，不是真有，所以叫幻有、叫假有。但是雖然是幻有、是假有，它有作用，譬如這些建築材料要是堆在那個地方，我們得不到遮蔽風雨的作用，它這麼一排列我們就得到作用，用中。但是你要認識這個現相，認識它的真相，相是假有，體是真空，所以才得到這個作用。作用是中，既不偏空，也不偏有，空有兩邊都不執著，我們這個用的就自在了。執著在一邊用的就不自在，換句話說，得不到圓滿的作用。

怎麼不圓滿？譬如凡夫不了解真相，他執著，執著他心裡就患得患失，雖然在作用，他心裡有負擔、有痛苦，這就是用得不圓滿。二乘人雖然知道相是假的，他要舍假，他要執著那個真，他的受用也不圓滿，他受用只有體那一邊的受用，沒有相（假相）的受用，所以這個受用也不圓滿。唯有菩薩曉得事實真相，他受用是圓滿的，他自在，雖然享受他不執著，這個受用就自在了。所以在一切受用當中他沒有喜怒哀樂，沒有貪瞋痴慢，這種受用就是佛法講的正受，真正是正常的受用，這個受用是圓滿的。

三智實在是一心中得，我們如果得一心，我們的受用就跟佛菩薩一樣，沒有兩樣。這個受用是自在圓滿，充滿智能，顯示無量無邊的德能，所以才說真善美慧的人生，真善美慧的作用，這是真有不是假有。如果你迷失了一心，三心二意，真善美慧四個字統統沒有，有名無實。如果得一心，真善美慧這四個字，字字都是真實的，真正能夠享受得到，學佛要從這個地方學，功夫要從這個地方用。凈土法門裡面提供我們最好的奇妙的方法就是一句名號，使我們達到這個境界。我們再看底下這一段：

【此觀微妙。即一而三，即三而一。一觀一切觀，一切觀一觀。非一非一切。如此之觀，攝一切觀也。】

就是隨便舉一個例子都能夠含攝一切法，所以從一樁事情裡面能夠了解一切法，正是佛經裡面說「破一微塵，出大千經卷」，就是這個意思。一微塵，微塵是極小的，你在這個裡面覺悟，為什麼？於一微塵也具足空假中三觀三諦，與一切萬法、恆沙諸佛國土沒有兩樣，真正知道一即一切，所以古德講一經通一切經通，都出不了這個理。

我們要想通達一切經，要想通達一切法，你在一切經上下功夫，一切法上去修學，太難了，那像恆河沙一樣，到哪一年你才能學得盡？實在那個辦法就笨了，所以「法門無量誓願學」，那個學法是個笨法子。聰明的方法是學一法，一法通一切法都通了。我們看古來大德，他們的成就都是一個法門成就，都是一部經上下功夫。任何一部經都一樣，可是它裡頭也有一點差別，在理上講沒有差別，事上講有差別，這事是從哪裡來的？每個人根性不相同，愛好不相同，習氣（就是習慣）不相同，生活方式不相同，這樣才有選擇的必要。所以最適合我們根性、思想，乃至於生活習慣的，就統統沒有障礙，修學起來很方便的無過於持名念佛。最方便、最穩當、最自在，不費力氣而能夠成就不思議的功德，也就是達到我們恢復一心，恢復我們自性智慧本能的目的，我們用持名念佛法門就能達到。『觀』這一字我們就解釋到此地。

再看題目，底下「無量壽佛」。觀是能觀，觀什麼？觀無量壽佛，所以這個是境界，我們所觀的對象。

【無量壽者。】

『無量壽』是完全從中國的意思翻過來的。

【天竺稱阿彌陀。】

『阿彌陀』是梵語音譯，阿彌陀翻成中國的意思就叫做無量壽。

【佛本無身，無壽，亦無於量。】

這是講真如本性，真如本性沒有形相。所以我們講心，你看《楞嚴經》上釋迦牟尼佛那個說法非常巧妙，問阿難心在哪裡？實在講那個心，他也沒有講真心，也沒有講妄心，不管真心也好、是妄心也好，心在哪裡？你把那個處所說出來。一開端，阿難講了七處，佛都把他否定了。不管是真心也好、妄心也好，統統沒有形相，所以你找不到處所。妄心沒有相。實在講，心哪有沒有相的，有體就有相。譬如我們講金，我今天問你，我只要黃金，我不要那個相，你們能不能將黃金拿到？拿一塊有一塊的相，方的有方的相，金磚是方的相，捏成一團是圓的相，做成器皿是器皿的相，我把金做成一個瓶是瓶的相，做成蠟台是蠟台的相，它總有相。我現在不要相只要金，你們能不能拿得出來？拿不出來。

有體必有相，心哪有沒有相的道理？不可能沒有相。但是相會變，它不是常的，所以相就是假的，剛才講了，真假的意思就是它會變。但是心的體不會變，所以它是真的，真是空的，真空幻有。譬如我們起妄心，妄心在哪裡？找到相就是的。我們現在不說真心，說妄心，你晚上會作夢，夢中的相就是你妄心的相，心現相了。現相了，你就知道心在那個地方，就找到了；它不現相，你就找不到它，就沒有了。不作夢的時候，心在哪裡？實在講很顯然能找到，你現在心裡打妄想、起妄念，那個念頭就有相。我想一個人，心裡就有個人的相；我想一樁事情，心裡就有事情的相。所以中國字是一種非常智能的符號，你看心裡想，是心上有個相，這是想，你一想就有相，你要是不想就沒相。你一想就有相，既然有相就是你心之所在的處所。

那個想沒有一定，每天晚上作夢，那個夢都不一樣，可見得相是假相不是真相，如果是真相，你天天晚上作夢應該夢是一樣的，不會是有變化的，那就是一個相。你一天到晚所想的都想一樁事情，沒有第二樁事情，那個想就是真的，就不是假的。所以佛教我們觀想，把所有一切妄念想一樁事情，這一樁事情就變成真的。如果說一切妄想，統統想一樣事情，這就叫定，就叫三昧。你想世間就是世間禪定，你想佛法就是佛法的禪定，這是出世間的禪定，把一切亂想想一個、歸成一個，佛教我們用這個方法。

這是說明真心、妄心統統都有相，有相當然有作用。我們真心的相是什麼？眼前我們身體、山河大地，這就是真心的相分。十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。夢中的境界是你意識心的相分，第六意識的相分、阿賴耶的相分、第七識的相分，統統都有關係。我們眼前這個境界，唯識裡面講「本質相分」，這個相分就是阿賴耶識的相分，同時也是真心的實相，所以叫做諸法實相。這個要談起來，都是屬於心理學，唯識心理學，也就是佛法的心理學，比世間心理學要高明得太多。世間心理學可以說是純粹虛妄的，分別執著，佛法心理學是教我們認識宇宙人生的真相，完全不一樣，所以我們要認識真的。

我們的本身，我們的本性，本來沒有相，它的能力能夠現一切相，它的作用是能現一切相。所以『佛本無身』，我們自己本來沒有身，沒有身當然也就談不上壽命，也就沒有限量，所以超越數量。我們現在是迷了，迷了我們的本性，我們現在落在數量裡頭，所以你才有命運，人家才能算得那麼准。如果你超越數量了，算命看相都不準，你超越了，你不在數量之內，他就沒辦法算得出來。什麼是落在數量裡頭？你有妄想分別執著就落在數量上。幾時你妄想分別執著都舍掉了，你就不落在數量裡頭，世間算命看相、風水與你統統不相干，你從這裡面超越了。只要你有妄想分別執著，換句話說，你就有命運，你就有數量。所以佛法是教我們超越，明白這個道理，超越，只要離開一切分別執著妄想，換句話說，你的生活就美滿，你的生活就自在。不是說離開一切分別執著妄想，我不穿衣，也不吃飯了，這就錯了，一樣還是穿衣吃飯，一樣還照樣工作，一樣照樣應酬，那是菩薩法，所以佛法在世間，不離世間，就是一個覺，覺而不迷。

什麼是覺？沒有分別執著妄想就是覺，有分別執著妄想就是迷。所以佛菩薩跟我們有什麼分別？沒有分別，要說有分別就是迷悟的分別。所謂迷悟，就是一個有分別執著妄想，一個沒有分別執著妄想。沒有分別執著妄想就叫悟、就叫覺，有分別執著妄想就叫迷，就叫顛倒。除此之外，一點分別都沒有。但是你要曉得，沒有分別執著妄想，生活自在，無憂無慮，無牽無掛，得大自在，真正幸福。你有分別執著妄想就苦不堪言，患得患失，就有許多憂患煩惱，但是這些憂患煩惱實在講是假的，找不到，只是一個錯誤觀念造成的。所以佛法實在講就是把這個錯誤觀念糾正過來，使我們在這個人生宇宙里得到一個真正正確的觀念，認識宇宙人生真正的面目，我們的生活就自在、美滿了，真正能夠達到離苦得樂、破迷開悟。

所以這一段講我們所觀的境界，觀無量壽。我們念這句阿彌陀佛實在講也跟這個觀沒有兩樣，所以念佛要懂得原理。這部《觀無量壽佛經》念了之後，以後就曉得這句佛號是怎麼念法。實在講念這句阿彌陀佛就是觀，跟這個觀的意義沒有兩樣，但是比觀想簡單得多，而成就跟十六種妙觀沒有兩樣，不但沒有兩樣，實在講超過這十六種妙觀，原理相同，方法不一樣，成就超越十六種妙觀，這是真正不可思議，我們研究這部經所希望得到的就是這個。好，我們下課。