《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》122

請掀開經本第一百五十四面，第三行。

【三者。由我修習本妙圓通清凈本根。所游世界。皆令眾生捨身珍寶求我哀愍。】

這是四不思議的第三段。經文像這些地方都是很重要的，因為這是諸菩薩所證的真實的境界，也是很難了解的，所以科題稱為不思議，不可思議。這段經文與我們現在所講的《大乘起信論》可以說非常的契合，但是《起信論》最近所講的這段論文恐怕還得要繼續四、五次的樣子，也就是四、五個星期，我們一個星期講一次。完全是講諸佛菩薩報土的境界，與此地所講的四種不思議是很契合，也很相應，可以互相的參看。

這個地方要注意的，這個『我』是觀世音菩薩自稱，由於菩薩自己『修習本妙圓通』，這就是他所證得的，他之所以能夠證得，就是因為他有修有習。這個「修習」兩個字在佛法經論裡面用得非常的廣泛，修是修正，諸位要記住，是修正，習是實習，也就是說在日常生活當中要都把它做到，使理論與生活融合成一體，這才叫做習。修正的標準有許多種，不是一個標準，但是它的確是一個方向，一個方向裡面有許許多多的標準。這就是說明一切眾生根性不相同，我們俗話所說程度不一樣。有的程度高，他的標準就高，程度低，標準就低，各有各的標準，可是都是去向一個方向，那就是破迷開悟，明心見性，總是這一個方向，在此地來講就是「本妙圓通」。

所以故能『清凈本根』，「本根」是指的耳根，因為觀世音菩薩修的是耳根圓通，首先是本根清凈。可是諸位在此地一定要知道，一根清凈六根就解脫了，所以說一個本根清凈，耳根清凈，眼根還未必清凈，那就錯了，只要一根得清凈，其餘的五根無不清凈。

這個地方菩薩是代表等覺的地位。我們這個經文是「二十五圓通章」裡面最後的一段，如果按照順序排它應當排在第二個，二十五圓通是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排的。觀世音菩薩耳根圓通，那個六根裡面是眼根、耳根，所以他應當排在第二，現在他排在最後。這個順序顛倒就是認為他這個法門特別，用意在此地。

觀世音菩薩是等覺菩薩，大勢至菩薩也是等覺菩薩，由此可知，二十五位菩薩，不管他示現的是什麼樣的身分，其實都是等覺菩薩這個地位，所以他的標準是一乘菩薩的標準，換句話說，在修學裡頭，他是屬於最高級的標準，而不是普通的標準。

講到最高級的標準，到底高到什麼程度，我們可以拿《六祖壇經》翻一翻就明白了，因為《六祖壇經》就是一乘佛法的標準，他老人家自己說的，他所接引的是上上乘人，那麼就是一乘標準。一乘清凈是要脫根脫塵，內脫根，外離塵，所以說「迥脫根塵，靈光獨耀」，是這樣的一個標準。所以這是真正的清凈，是真正的圓滿通達，不但於六塵境界一無所著，不再執著了，連六根他也擺脫掉了，換句話說，我法兩種執著都斷了，都離開了。這是菩薩講他自己修學所證得的境界。

『所游世界』，這一句是講教化眾生，是說的化他，前面是講他自度，這個地方講的度他，自度度他，或者我們講自行化他，都是一樣的意思。觀世音菩薩既然是在等覺位了，他所遊歷的世界，教化眾生範圍之廣大，與佛已經是平等了，一樣的，因為等覺是後補佛的地位，菩薩地裡面講，十一地的菩薩，往上再進一級就是究竟佛了。所以他所遊歷的世界，所教化眾生的範圍，與十方諸佛可以說是無二無別。由此可知，觀世音菩薩並不僅限於西方極樂世界，也不僅限於與我們娑婆世界有特別的緣分。這一個世界眾生的因緣也是隨時不相同的，我們世間人也常講「風水輪流轉」，佛法的法運也是風水輪流轉，我們現前的風水，眾生耳根最利，與觀世音菩薩相應了，就是這麼一個道理。

他教化眾生，教是教學，化是要叫眾生變化氣質，在佛法裡面教學，這個變化，超凡入聖，變凡夫為聖人，這是佛法的教學。這樣『皆令眾生，捨身珍寶』，眾生要想成佛、成菩薩，這是諸位在大乘經論裡頭也都聽說不少，必須要破我執、要破法執，捨身就是破我執，舍珍寶是破法執，這個身與珍寶在此地代表我法兩種執著。我執裡面身見是最堅牢的，法執裡面財寶最為難捨，所謂難捨能舍，要舍！

這個事情說起來真難，尤其現在是經濟不景氣，你們如果要稍微在經濟上留意一下，現在這個經濟不景氣是全世界性的，要想經濟復甦好轉恐怕至少得要三年，這個期限，我們一般看起來要三年到七年，這個問題很嚴重。不景氣的時候大家把錢財看得很重，愈發看得重，菩薩叫你舍，你能捨得嗎？不舍，諸位想想，經濟不景氣對學佛人來講，一般說，增長我執、增長法執，平時你們做生意買賣，經濟景氣的時候，生意很好做，很容易賺錢，你舍財很大方，現在生意不好做了，賺不到錢了，你舍就很難，這是增長我法二執，這在學佛的人來說是障礙。實在講，學佛不管什麼經濟景氣不景氣，都要舍，景氣的時候要舍，不景氣的時候還是要舍，為什麼？破我法二執。

也許諸位有疑惑了，大乘法裡頭不是說論心不論事嗎？不錯，大乘的確是論心不論事，那你那個心舍了沒有？說實在的話，事上舍容易，心上離很難。我們同修當中就有一位來跟我說，他做生意的，他常常修布施，他給我說，我這個布施不是好名，也不是想求福，只是害怕，怕什麼？錢多了起貪心。所以賺來的錢，只要夠自己家裡生活開銷，他統統布施掉，不攢積，希望在修行當中不要有障礙。這個觀點絕對正確，布施不是舍一得萬報，不求福，什麼都不求，就是求不要增長貪心，就求這個。所以學佛人早晚課誦，就是早晚要檢點自己我們的貪瞋痴慢有沒有增長？沒有增長就是好境界，這個是如法的，如果要增長了，這就是惡境界。為什麼？增長貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是三惡道的業因，果報就在三惡道，這個總得要明了。

所以佛教給我們，不是叫你先成佛、成菩薩，首先叫你不墮惡道。修行人先要把腳根站穩，不墮惡道，而後從這個基礎上再向上提升，這是佛法的教學。可見得佛法的教學是非常踏實的，絕不好高騖遠。所以在基礎的修學當中，像小乘佛法、人天佛法，先斷貪瞋痴，因為貪心重，與餓鬼道相應，貪心是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道的業因，愚痴是畜生道的業因，斷貪瞋痴就是斷三惡道的因緣，當然就不會有三惡道的果報，所以這一點很重要。

捨身怎麼個舍法？是不是放一把火把身燒掉？那個沒用處，那也舍不了的。為什麼？你放一把火把身體燒成灰，頂多四十九天又投胎了，又去換一個身體了。所以這個事情沒有法子的，這個不是解決問題。捨身要懂得怎麼個舍法，無論是出家、在家，學佛先學捨身。你看我們中國特別著重這一點，出家受戒的時候在頂上燃香，燃香的意思是什麼？捨身，在家人手臂上燃香。燃這個香是什麼意思？世俗人不懂，認為這叫戒疤。錯了，受戒，戒沒有疤的，你們受五戒，五戒的戒疤在哪裡？如果一個戒要有一個疤的話，那受二百五十條戒應該找到二百五十個疤才對，沒有這個道理的。燃香跟受戒是兩回事，不相干的，諸位要曉得，不相干的。燃香是另一樁事情，意思就是捨身，捨身的意思就是燃燒自己照耀別人。這個話怎麼講法？就是無條件的為一切眾生服務，捨己為人，這個叫捨身。我這個身不為我自己受用，為一切眾生受用，把自己這個身體供養一切眾生，自己沒有了，諸位想想，我執沒有破自然就沒有了。

所以學佛人，不管是在家、出家，絕不想這個身體是我的。這個身體是眾生的，不是我的，所以這個身體存在這個世間，眾生的福報，為眾生修學。所以我們拜佛是代一切眾生禮佛，我們念經是代一切眾生念經，不是為自己，我們修一點點善事，修一點點福報，都是代一切眾生，這叫捨身。如果修了一點福，福是我的，別人不行，別人要加入一點，我的福報分給他了，那還叫舍什麼身？那不叫捨身，捨身是這個意思。

所以我們中國古聖先賢唯恐我們忘記，所以在你受戒的時候在你身體上燒幾炷香，叫你常常看到、常常摸到，曉得我發過這個願，要燃燒自己照耀別人。我們努力的修學，為誰修的？不是為自己，是為一切眾生修學。為一切眾生，自己斷煩惱，學無量法門，成無上佛道，是為眾生，不是為自己。為什麼？自己成就之後，度一切眾生，為別人的，捨身是這樣的舍法。

一切眾生叫我們做什麼事情，不必叫人家叫，主動就要去做，可不能端起架子。你們去看《佛本行經》、看看《釋迦譜》，釋迦牟尼佛當年在世，他是佛的身分，出家之後，人天導師，是這樣的身分，在家的時候他是王太子的身分。釋迦牟尼佛沒有架子，看到別人有事情，不太方便，他就幫忙，年老的人穿針穿不進去，釋迦牟尼佛看到了，來，我替你穿，不要人家請，就替人做事情了。你們去看看，對待一切人慈悲、平等，這講捨身。

法執，法是講一切萬法。諸位想想，一切萬法裡面，愚迷的眾生堅固的執著就是珍寶，哪一個不喜愛？哪一個不貪求？所以這是法執裡面最堅固的執著，對於六塵的執著，身是根身的執著。珍寶都能夠舍，六塵沒有一樣不能舍。佛菩薩教我們修因證果，修因要從這個地方修起，這才真正能夠證果。如果不在這些地方上下功夫，每一天在自己身上、在名聞利養上、在一切財寶上在這上用功夫，給諸位說，不但是證果你沒有分，你連開悟都沒有分。

我給你講經說法，你聽不進去，你不會開悟。換一個，諸佛菩薩來，釋迦牟尼佛來，觀音菩薩來，阿彌陀佛來給你講經，你還是不會開悟。為什麼？因為你不除障礙、不斷煩惱，你自己本身有障礙在。如果你能夠除障、斷煩惱，諸位要曉得，經上常講，佛經有五種人說，都會開悟。這五種人，第一是佛說的，第二是佛弟子說的，第三是天人說的，第四是仙人說的，第五是變化人說的。

由此可知，佛法是真正講民主、講平等，決定沒有專制，自是他非，沒有這個思想，只要符合佛所講的原理原則，實在講佛所講的原理原則就是一切眾生的真如本性，順著真如本性都是正確的，都能叫你開悟。《圓覺經》裡面講「隨順覺性」，除障、斷煩惱就是隨順覺性。

像這個地方，這個舍字在此地是貫穿下去的，捨身、舍珍寶，那個舍字是貫穿下去的，這個的確是除障、斷煩惱。唯有除障、斷煩惱，才能夠與觀世音菩薩感應道交，這是『求我哀愍』，有求必應。所以這個求，求的條件就是上面一句，不具足上面一句，你怎麼樣去求，當中有障礙，觀音菩薩雖然是大慈大悲，他也沒辦法與你感應道交。他很慈悲，你本身有障礙，你拒絕，所以菩薩的智慧神通都沒有辦法加持給你，我們中國一般人講保佑，菩薩沒有法子保佑你，那就是你自己本身有障礙。

如果我們自己真正懂得這個道理，破了我法二執，不但你與觀世音菩薩感應道交，十方三世一切諸佛菩薩沒有一個不感應的，而護法龍天、一切善神保佑你的力量也就特別的顯著了，你所在之處無不吉祥。從哪裡來的？固然一半是佛菩薩神力加持的，可是真正的原因還是你自己除障、斷煩惱而帶來的。

這個「求我哀愍」也是兩個意思，求我是眾生來求我，有求，哀愍，哀愍是應，有求必應，求我兩個字是眾生有求，哀愍是必應，有求必應，所謂是哀愍受之，接受的意思。所求之事在此地就不要多說了，前面已經說過，真是「佛氏門中，有求必應」，求什麼就得什麼，沒有求不到的。所以學佛的人要信佛，你要不信佛那就沒有辦法，什麼都談不上。

我們不但是在古大德當中所見到，在佛的一切經論當中，看看所有在學的這些學人，就是做學生的人，佛門裡面的學生，無論是聲聞學生、菩薩學生，他跟一個老師去求學，你仔細去觀察觀察，去研究研究，他學的什麼？這個很重要，第一樁要緊的大事就是他學的是信佛了。《華嚴經》裡面講「信為道元功德母」，頭一個學什麼？就學信，信他就會照做，不信他做不到。我們凈土法門裡面，你看看《彌陀經》所講的，三資糧信願行，一部《彌陀經》就講這三個字。《彌陀經》裡面講到信，我們在《疏鈔》裡面跟諸位講得非常詳細，首先信自己，信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，這是信他，信因、信果、信事、信理。信心具足了，後面才有願、才有行。

可是障礙信心，最難的，就是貪瞋痴慢疑，此地是只舉了一條，可是這一條是根本的一條。我們在百法裡面講的根本煩惱六種，這個六種再歸納就是三種，貪瞋痴，所謂三毒煩惱，三毒再要把它歸納起來就一條，就是個貪，這個地方就是講的貪。捨身、舍珍寶是斷貪，斷根本煩惱，你的清凈信心才能夠建立，你的煩惱障才能夠斷得了。

也許諸位要問，煩惱障斷了，還有所知障，怎麼辦？諸位要曉得，煩惱障與所知障有連帶的關係，所知不但障所知，也有煩惱，它有密切的關係，你能夠斷一條，那一條自然就容易了。所以菩薩在此地特別提出來，要舍，難捨能舍，難斷的能斷，特別是要破舍心，這是講慳貪，最為難捨，舍心最為難發。觀世音大慈大悲，他所游過之處，叫一切眾生都是在根本上修學，破眾生深重堅固的煩惱，舍施求哀，是真正不可思議威神所使。

這段經的意思我們要細心去體會，文字表面上來看很容易懂，它的理論很深很深，關係實在是太大太大了。我們講我們的修學有很多的障難，障難發生在哪裡？就是沒有辦法舍，根塵都不能舍，你幾時舍你幾時就成佛，就得道了。所以你要問，我們修行到底要修多久才能夠開悟，才能夠證果？你這個事情問誰，誰都不曉得，只有問自己。你現在舍了，你現在開悟了，現在成佛了，你明天舍，那你明天開悟，你明天成佛，沒有時間性的，看你幾時能舍。你頓舍你就頓悟、頓證，你漸舍就漸悟、漸證，完全操在自己。給諸位說，這個事情誰都沒有辦法障礙誰。你說我修行被別人障礙了，那是天大的笑話，這是怨天尤人。沒有人能夠障礙你自己，實在是你自己障礙你自己，誰能障礙？

如果有人能夠障礙我們，這個事情真被別人障礙了，那人家一定也能幫忙我們，這一定的道理，他能妨礙我，他就能幫助我，魔王波旬、妖魔鬼怪會障礙我們，諸佛菩薩可以幫助我們，這一定道理。既然那些魔王不能障礙你，諸佛菩薩也不能幫助你，所以這個事情得靠自己。魔來妨礙的是什麼？是來誘惑你，你自己不動心他沒辦法。菩薩來幫助你，是把這個道理方法跟你說明白，你不肯干也沒用處。所以佛與魔對於我們來說，增上緣而已，取捨成敗完全操之在自己，不在別人。

《楞嚴經》裡頭說得好，那個修行的方法，真是一切經裡頭沒有《楞嚴經》講得這麼痛快，直截了當，他只說一個字，「歇即菩提」。菩提什麼？成佛，如來果地上的大菩提。歇是什麼？就是此地的布施。122-b 無量無邊的法門歸納成六度，歸納為六個法門，六個法門再歸納就是布施。所以諸位細細去觀察觀察，這個六度裡面是不是就是一個布施，財布施、法布施、無畏布施？布施波羅蜜裡面這三種統統具足，持戒波羅蜜是法布施、是無畏布施，精進波羅蜜也是法布施、也是無畏布施，忍辱也是的，禪定也是的，般若是法布施。所以你們看看這個六波羅蜜是不是統統都是布施？所以說一個布施統統都包括了。

菩薩修的什麼？菩薩修的布施。所以這四個字在此地，「捨身珍寶」，就是把菩薩無量無邊的行門統統包括了，一句話說盡了。十方三世，從初發心到等覺，這些諸菩薩們所修的什麼？就是修的這四個字，我們怎麼可以輕視？怎麼可以不發心？世間人對於一切事理的真實相他不了解、不通達，迷在事相上，起了錯誤的執著。這些道理我們都留在《起信論》裡面跟大家來研究，《起信論》最近所講的論文就是討論這個事情。明白事實真相之後，所貴的就是放下，捨身珍寶就是放下，所以放下才是真實的功夫。

再看底下一段經文：

【四者。我得佛心證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅盤得大涅盤。】

這是不思議到了極處。『佛心』是什麼？《彌陀經》裡面講的理一心不亂就是「佛心」。理一心有淺深差別不同，我們從圓教來說，圓教初住菩薩初得理一心不亂，這個淺，等覺菩薩破四十品無明，這個理一心深，無明有四十一品，破一品就是理一心，破一品無明，證一分法身。法身、法性、清凈心就是佛心，在《圓覺經》裡面講的清凈心，凈圓覺心就是佛心。

後面這一句是不能沒有的，如果要沒有這一句，「我得佛心」，初住就得到了，『證於究竟』，那這個就是等覺了。法雲地不可以稱究竟，等覺菩薩，如來果地上可以稱究竟。因為等覺菩薩在菩薩是到了頂頭，最高的地位了，菩薩地是盡了，所以稱之為究竟。你要問，他怎麼會證到這麼高的地位？證到究竟理一心不亂？他怎麼個修法的？沒有別的，就是前面講，捨身珍寶，他樣樣放得下，所以他才能「證於究竟」。我們沒有辦法證於究竟，甚至於我們不但講理一心得不到，事一心都得不到。原因在哪裡？樣樣放不下，障礙在此地。

世間人也會說，我們要是把自己這個障礙找到了，然後破除障礙，那不就一帆風順了嗎？障礙在哪裡自己不曉得，這是迷惑，這需要善知識開導，指點我們，我們的障礙在哪裡，什麼障把我們障住了，什麼礙妨礙了我們，使我們修行感覺得這麼困難。諸佛菩薩大慈大悲，真的給我們說出來，說出來之後我們信不信？我們想不想把自己的障礙拔除掉？想不想證於究竟？心裡又想，又不信，又不肯去障礙，那有什麼辦法？那就沒辦法了。

這個事情，我再告訴諸位，與世間學歷、經歷沒有關係，千萬不要誤會了，學佛一定要大學畢業、要博士出身。試問問，六祖大師他是哪個大學畢業的？他連字都不認識，他那個教育程度連現在國民學校程度都沒有，他作祖師，他成佛了，不相干！說個老實話，愈是學校念得多所知障愈多，愈是麻煩。

所以從前叢林寺院的出家人沒有看報紙的，也沒有聽廣播的。我跟懺雲法師住茅蓬的時候，現在蓮因寺的情形我不清楚，我在民國四十七年跟他在一起住茅蓬，在埔里住茅蓬，茅蓬裡面沒有報紙，也沒有收音機，我們住在山上，一個月不下山，離我們那裡一里路以外的事情都不曉得，出了事情都不曉得，只知道日出而作，日沒而息，我們做了原始人，六根清凈，一塵不染，什麼事都不曉得，心清凈。「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，認識人多了是非就多了，知道事多了煩惱就多了。修行人要斷煩惱、要少是非，所以世間事知道得愈少愈好，心愈清凈。佛法的初學一定要這樣，才能夠把心定下來。為什麼？求根本智。

根本智得到之後，然後出去參學，博學多聞，那個博學多聞，你認識人愈多愈好，知道的事愈多愈好。為什麼？他不生煩惱，他長智慧，那就要樣樣都曉得，八萬四千法門門門都通達，才能夠度化眾生。你要是沒有根本智，你知事多，認識人多，麻煩就來了，增長煩惱障、增長所知障。所以佛法修學它是兩個階段，而兩個階段方法、目標完全不相同。

第一個目標，求根本智，把你外緣統統斷絕掉，真正到心地清凈，智慧開了。佛是這樣教給我們的，諸菩薩、歷代祖師大德的確是這麼修學的。我們今天是不斷煩惱，不求一心，一開頭就要求博學多聞，這個博學多聞變成什麼？世智辯聰。全都變成，這個修學修什麼東西？修煩惱障、修所知障，唯恐這二障不夠深厚，干這個，叫背道而馳。

從這段經文上看，觀世音菩薩證到究竟極果，我們曉得他老人家是古佛倒駕慈航再來的，他早已經成了佛，退回到等覺菩薩的地位，他所證的當然是圓極了。到這個地位才怎麼樣？他還是發心廣修供養，這個是示現，『能以珍寶種種供養十方如來』，底下講『傍及法界六道眾生』，上供諸佛，下供眾生，一律平等，沒有分別。供養之事，就像《華嚴經．行願品》所講的，《四十華嚴》裡面說得很多，很詳細，在此地不必一一來舉例。

廣修供養是修什麼？就是修前面所講的捨身、舍珍寶，難捨能舍，難行能行。但是在家同修聽了，毛病比較少，出家同修要特別注意到，經論裡面都教我們學佛的人廣修供養，你們要好好的供養我，你供養我愈多你就愈有福，誰有福了？我就愈享福了，你們不供養，我吃飯都有問題，你們供養的愈多，我福報就愈大，我愈享福了。

如果你要有這麼一念，他供養是培福了，把我一供，供到哪裡去了？供到阿鼻地獄去了。現在享福享這短短的幾年，一口氣不來，阿鼻地獄去了，這個事情麻煩大了，所以你要覺悟。一切眾生來供養，要不要接受？要接受，為眾生做福田。我們自己要享受了自己要墮落，為什麼？增長貪心，這個信徒供養很多，很歡喜，對他很好；那個從來沒供養，一看到就生氣，增長貪瞋痴慢。這樣的修行就是修貪瞋痴慢，修是非人我，他不到阿鼻地獄誰到阿鼻地獄？

所以自己要曉得，十方供養你接受了怎麼辦？像觀世音菩薩一樣，供養十方如來，傍及法界六道眾生，眾生他供養我，修福了，我供養佛、供養一切眾生，我也修福了，你們不墮落，我也不墮落，這樣才對。

出家同修我特別提示你們，不要建道場，為什麼？建道場很容易墮落。不建道場我到哪裡去住？自然有佛菩薩安排好地方讓你去住，何必自己操心？用不著自己操心。你自己有個道場，佛菩薩、護法神絕不照顧你，為什麼？你自己有辦法，用不著我來照顧你，你自己沒有辦法的時候，佛菩薩、護法神要照顧你。

決定不能搞道場，為什麼？搞道場，你想想看，你增不增長貪瞋痴慢？沒有道場，看到別人都不錯，我不行，不如你們，自己很謙虛。有道場了，腰也挺起來了，胳膊也伸直了，我是住持，我是一方之主，傲慢了，貢高我慢了，一天到晚貪圖名聞利養。所以你一有道場，那個門是什麼門？地獄門，要曉得。我說的話都不好聽，但是都是真話。

你幾時發個心，我這個道場十方的，不是我的，那你有功德，你沒有過失。道場是我的，自己還要一個所有權狀，完了，西方極樂世界沒有分了。為什麼？你在這裡有所有權，那個地方保險你去不了。這個地方毫無關係，什麼都不要，連身都舍，何況身外之物？捨得乾乾淨淨，西方極樂世界隨時可以去，得大自在。

這就是告訴我們，供養十方如來，那是觀世音菩薩，沒有問題，我們要想供養十方如來，到哪去供養？也行，《華嚴經》、《圓覺經》裡面說，「一切眾生本來成佛」，我們供養一切眾生就是供養十方如來，觀世音菩薩能夠培的福我們也做得到。絕不會說，觀世音菩薩，等覺菩薩，他才能修那個大福，我們做不到，沒有這個道理。佛氏門中法法平等，菩薩能修的福我們也能修，問題就是你懂不懂這個道理，你會不會修。如果你事理都沒有障礙，我們現前一念的心圓圓滿滿，與觀世音菩薩無二無別。供養裡面，諸位要知道，經論里常說，以法供養為第一。法供養為什麼第一？叫眾生開悟，這是第一要緊的事情，悟了之後他才能夠脫離輪迴苦海，他才能夠像諸佛菩薩一樣的證得大自在。

底下這幾句也是提示一個綱領，妻、子、長壽這都屬於財布施。我們要問，能不能？給諸位說，決定能。這個『求妻』，所謂是賢妻良母，求的是這個，而不是求的冤家，世間人常講「不是冤家不聚頭」，意思在這個地方，求賢妻良母。『求子』是求好兒女，孝子賢孫，是指的這個。長壽，人人都想求健康長壽，這是屬於財布施、無畏布施，的確有這個能力，這在理論上決定講得通的。

可是你一定要記住，求的理論與方法，那是菩薩所講的，理是修習本妙圓通清凈本根，這是理，方法是捨身財寶，感應是哀愍。所以有理論、有方法，有求必應。你不照這個理論、方法求，你怎麼會求得？你當然沒辦法。『求三昧得三昧』，這是法布施。三昧是什麼？在念佛人來講，一心不亂，念佛三昧。『如是乃至求大涅盤』，「大涅盤」是如來果地。

所以這個事情就是問你是不是真正明白這個道理，懂得這個方法？如理如法誠心誠意去求，沒有不感應的。如果你求沒有感應，你與這個理論、方法決定有偏差，你如果沒有偏差決定能求得到。壽命到了，沒有了，我還要求長壽，也行。連這個事情都能解決，其餘那不是雞毛蒜皮小事情嗎？壽命都可以隨自己心意去延長，換句話說，這世界上願意住多久就住多久，得大自在。這是在一切所求里最難的，都能夠得到，何況其餘。這是希望同學們要好好地留意，至於詳細的理論，你們細細地去聽《大乘起信論》。

有個同學提出一個問題，他說我在《大乘起信論》裡面講過，佛號只是佛教化眾生的方式，世尊在西方凈土中即為阿彌陀佛，諸佛一體，無差別相，為何我們只誦阿彌陀佛是法界藏身，而不是諸佛是法界藏身？我常說阿彌陀佛這一佛是特別的，與其他佛不一樣。又《地藏菩薩本願經》中「閻浮眾生業感品第四」，內有一切智成就如來，其佛壽命六萬劫，清凈蓮花目如來，其佛壽命四十劫。請教，壽命是指什麼？既是覺悟的佛、如來，怎有有盡的壽命？

他這個問題你們大家都聽到了。不但佛沒有壽命，你自己也沒有壽命。佛說種種法是對治眾生種種的分別執著，眾生如果沒有分別執著，佛的嘴巴掛在牆壁上，釘個釘子，嘴巴掛在牆壁上，一句話沒得說。是因為眾生有種種分別執著，所以佛才有種種法說。佛說法，我們講席當中說很多次，說而無說，無說而說。所以叫你聽不要用分別心聽，不要用執著心聽，你要跟佛一樣，聽而無聽，無聽而聽，你才能夠入得進去。要不然所聽的都是死在言語、文字上，聽了之後心裏面生煩惱，就是什麼？生分別、生執著，如果聽了完全沒有領會，就生無明。會聽經的人，破無明、破邪見，增長智能、增長你的清凈心，這才是真正的聽聞。你看經一開頭，「如是我聞」，聞是這個聞法。

原則懂得了，所有的枝節問題全部都可以解決得了，佛佛道同，哪有第一不第一的？說第一還不是因為你分別心太多了。你分別心太多了，你的心是散亂的，沒有辦法定在一處。告訴你哪個佛第一，哪個經第一，是叫你死心塌地一門深入，意思在此地。你要問為什麼一定阿彌陀佛第一？那你說哪一個第一就第一嘛，不一定，對不對？你喜歡哪一個你就死心塌地守哪一個你就能成就，對不對？你要說是我說是釋迦牟尼佛第一，那別人問了，為什麼釋迦牟尼佛第一？這事情麻煩大了，永遠爭論不休，是不是？打到頭破血流也沒辦法斷案。

所以佛所說的一切都是方便法，千萬不要執著，你要執著的時候，換句話說，你的根性沒成熟，你還沒有資格學佛。為什麼？你學佛愈學愈糟糕，增長煩惱障、增長所知障。所以要懂得佛說法甚深的義趣，在佛經裡面講，密義，願解如來真實義。