鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第三十七集）
鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第三十七集）
尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，請大家翻開經本第九十三面，從第一行最後一句開始看起：
【究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】
這首偈子是接著前面講下來的，這是阿彌陀佛讚歎菩薩。十方的菩薩們，他們都來極樂世界參禮阿彌陀佛。這一句偈是講到修行這個行門最殊勝，叫『究竟菩薩道』，這個「究竟」就是圓滿的意思。那「菩薩道」是什麼?菩薩道是無量無邊的，歸納起來可以說是四弘誓願，這是菩薩道的綱領，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。當然菩薩道還有六度萬行，那麼我們師父把這無量無邊菩薩的行門歸納起來有五個科目，所謂三福、六和、三學、六度、十大願王。這五個科目也不難記，這是菩薩行門的綱領，尤其是要修行凈土法門，這個是必不可少的。
第一個就是三福，它是基礎。三福裡頭第一福就講到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個是基礎的基礎。第一個就是孝養父母，孝道。所以菩薩行門從哪裡開始?從孝道開始。其次就是師道，孝親尊師，這是學佛的大根大本。有了這個基礎，後面那個行門才叫踏實，後面的這些行門也不外乎是孝親尊師的圓滿而已。所以如果我們不好好的修行，不能夠究竟菩薩道，這個孝親尊師都不能叫圓滿。那麼孝親尊師基礎上再擴大，慈心不殺，修十善業。慈心不殺這是仁道，仁慈的仁，這是孝道師道的擴展。假如不能有慈心，還造殺業、惡業，那就對不起自己的父母和師長。所以我們師父曾經講過《地藏經》，我也復講過，用廣東話也復講過一次，《地藏經》稱為是大乘佛法的行門的基礎，它講什麼?歸納起來就是孝親尊師。那個地是心地，藏是寶藏，用什麼來開啟我們這個心地寶藏?心地是真如，真心本性，這寶藏裡頭什麼都有，取之不盡，用之不竭，能生萬法，但是我們不能開啟它。用什麼鑰匙能夠開啟這個寶藏?就是孝親尊師。你這樣才能夠把它開啟，你才得到受用，人人都有這個寶藏，但是我們雖有寶藏，但是不得受用。好比你有一個金礦，可是你還是一個窮光蛋，你還是吃不上飯，為什麼?你沒去開採它。孝親尊師這就是最重要的開採的鑰匙。不孝親不尊師的人，他是決定墮地獄，因為這個人的根本都沒有了，他還能上什麼好地方去?
那麼三福第一福做到了，再提升是第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是二乘福，前面是人天福，有了人天的基礎，你才能夠上升到二乘。第三福是大乘福，又提升了，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這三福總共十一句，前面十句都是自利，最後一句勸進行者，這是利他，幫助別人，教化眾生。所以這三福我們一定要做到，然後才能夠進入真正佛法的修學，那就是三學戒定慧，還有菩薩六度，普賢十大願王。抓住這個綱領，那你修學決定成功，你能究竟菩薩道。
『具諸功德本』，什麼叫功德，我們也得搞清楚，是不是你到了寺院裡面看到那個功德箱，投點錢，就叫修功德了嗎?你就具了功德了?那不一定。你看在南北朝時代，梁武帝這是很有名的佛門的大護法，他是皇帝，用國家的財力來護持佛法，修了四百八十座寺院，度了十幾萬人出家，不得了，大護法。達摩祖師從印度來見了梁武帝，梁武帝就問他，他說「你看看我功德大不大?」很傲慢，自己覺得功德很了不起。結果沒想到達摩祖師淡淡的說一句，「並無功德」，沒有功德。梁武帝聽了之後，心裡很不痛快，本來以為達摩祖師能夠讚歎讚歎他，結果說他並無功德。這一生氣就不護他的法，搞得達摩祖師只好到了少林寺去面壁，面壁九年才等到一個慧可，來傳他的法，真不容易。達摩祖師直言，不給你說客氣話的，留下這歷史的公案告訴我們什麼是真功德，讓我們去想，讓我們去悟。
那麼什麼是真正功德?這個功是講你修行的功夫，德就是講你的收穫，跟得到的那個得是同一個意思，這在古字來講兩個字是通用。功夫是修行，修什麼?修戒，這就是修行。把我們的這些思想行為跟佛經的戒律對照對照，這個戒也包括佛的教誡，我們遵守佛的一切教誡，這叫修行。如果我們的行為有違背的，馬上得改過來、修正過來，這是真修行。不是說你能捐多少錢，供養多少出家人，那未必是修行，那隻能叫修福。達摩祖師他講這個話非常直，如果他對梁武帝說你的福德很大，說不定梁武帝還能護他的法，但是沒有功德。為什麼?持戒修行得定了，這就是德。定是什麼?清凈心，是三昧，定了就一定開智慧。所以戒定慧這是功德，因戒得定，因定開慧，戒是根本，是功，定慧是德。所以功德是這樣修法的。
那「功德本」?本是根本，你要能抓住功德的根本，那你修功德就容易了。功德的根本在這部經上我們就能夠體會到，就是一句阿彌陀佛的名號，你能夠從早到晚念這句佛號不間斷，你叫具足功德本。你看你戒定慧統統具足了，你念阿彌陀佛沒有任何的妄想，當然也不可能有惡念，你戒圓滿了。你念頭都沒有任何的不善，你行為、你的語言肯定都會善，不會有不善，戒圓滿了。你的心定在這句佛號上，念佛三昧，這就是定圓滿了。定久了肯定開智慧，智慧是什麼?明心見性，煩惱斷了，智慧開了，這叫理一心不亂。所以大家別小看這一句阿彌陀佛佛號，覺得這句佛號太簡單了，怎麼就能具諸功德本?真的是這樣，《華嚴經》上講，「一即一切，一切即一」，這句佛號就圓圓滿滿含攝《大方廣佛華嚴經》，含攝一切諸佛所說的法，這叫一即一切，一就是一句佛號，一切是諸佛講的一切法，統統具足。所以能夠念住這句阿彌陀佛佛號，你圓圓滿滿得到一切諸佛之法，這是可見得名號功德不可思議。
底下說『修勝菩提行，受記當作佛』，這個「勝」是殊勝，「菩提行」，這個行就是行，菩提行，是什麼?在凈土宗來講就是信願持名，你能夠真信切願求生凈土，一句阿彌陀佛念到底，這就是最殊勝的菩提行，你能夠這一生成佛去，往生就不退成佛。「受記當作佛」，這還了得!不是說你往生之後才當作佛，你現在你要真正深信切願求生凈土，你現在就當作佛了，為什麼?你現在一定往生，一定往生就一定成佛。所以我們這部經一定要熟讀深思，這個經義一定要明了，平常讀的時候把心定在這個經文上修戒定慧，還有要聽經聞法，把這個經裡面的道理要弄清楚。然後常常對照自己的心行，用經做標準，看看哪裡自己不符合，不符合的要去改。你不讀經、不聽經，你不容易發現自己的過失，身上毛病習氣一大堆，可能自己找不出來，一聽經，一讀經，就看出來了。所以經就好像一面鏡子，這是純善的鏡子，這是標準，讓我們一看，我自己知道哪裡有過失了，要改。那麼對於經義要圓解、圓融，解得要圓融，那麼你用起來的時候才能夠活潑，才能夠得利，才能夠有真正的智慧。我們再看底下一首偈子：
【通達諸法性。一切空無我。專求凈佛土。必成如是剎。】
這首偈子是阿彌陀佛的開示，最後的一首偈子。這個意思不難懂，乍看起來好像跟前面有一首偈子雷同，前面有一首是講到，「覺了一切法，猶如夢幻響。滿足諸妙願，必成如是剎」，這個「必成如是剎」是一樣，而且意思也非常相似。前面講的主要教我們離相，離一切相，一切法猶如夢幻響，這就是一切相。那麼此地這首偈子，『通達諸法性』，「通」是沒有障礙，「達」是明達，徹底明了了真相，「諸法性」主要是講體性，前面講相，這裡講性，性是什麼?本體。這個本體底下講到的『一切空無我』，這就是從體上講，「一切」是一切法，宇宙一切現象，有情無情一切眾生都是什麼?空，無我。為什麼說空?因為一切法都是唯心所現、唯識所變的，是你的念頭生出來的。那念頭，念念不住，停不下來，它也沒有實體，說老實話，你根本沒有辦法保持，念念都在生滅相續。你說我把那一念留在那兒，停在那兒，不可能，每一念就產生現象，整個宇宙就是這一念出生的。那麼念頭滅了，宇宙也就滅了。然後第二念又生起來了，第二個宇宙又生起來了，前念跟後念之間那個時間非常短暫。《仁王經》裡面講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。一彈指那時間太短，還不到一秒鐘，就有六十剎那，這是時間單位，很短，每一剎那有九百生滅，這是講念頭的生滅，生了又滅，太快了。
《菩薩處胎經》里講得就更加真實了，《仁王經》講的可能都是佛的方便說，《菩薩處胎經》講得更真實，彌勒菩薩講的，一彈指有三十二億百千念。三十二億百千就是三百二十兆，一兆是一萬億，這麼多個念頭的生滅就在一彈指間，這是講的更真實。所以念頭生滅太快了，你也留不住。你想留住那個念頭，你這一想那一念出來，那念頭不知生滅了多少次了，這是細念，不是講你那個想法那種很粗的念頭，不是，這是很細的念頭。每一念出生一個法界、一個宇宙，那念念相續，所以宇宙在相續而已。我們現在看到的宇宙其實是一個相續的假相，不是真相。所以你明白這個道理，你要放下，知道這一切法真的是空，宇宙是念頭生的，念頭保不住，宇宙怎麼能保住?隨這個念生了又滅，滅了又生，空的。
而且「無我」，無我是講沒有自性、沒有主宰，宗教裡面講說宇宙萬物是神創造的，其實不是神創造的，是你自己念頭創造的，它沒有真正的主宰。說主宰，說念頭做主宰還勉強可以，其實念頭也主宰不了，為什麼?它念念生滅，你說哪一個念頭在主宰?根本沒有。這一彈指就三百二十兆個念頭，你說哪個念頭是主宰?所以無我，整個宇宙無我。從微觀的看，一切物質都無我，你說這些桌子椅子它怎麼來的?因緣和合，桌子這是由木板，由這些玻璃、釘子把它釘起來的，油漆再一塗上，構成這麼一個桌子的體，但實際上是什麼?它實質是一些木板，一些材料，合在一起就叫桌子。如果它散了，這些材料還是那些材料，但是就不叫桌子了。所以桌子你說滅了嗎?把它組合起來，桌子生了嗎?桌子沒有主宰、沒有自性，所以叫無我。一切法一切物都是這樣，空、無我。明白這個我們就不執著了，對一切法統統都不執著，破我執、破法執，你的心就清凈了，沒有染污了。
然後還要什麼?『專求凈佛土』，不能說這一切法無我、空的，什麼都不幹了，那你就墮入了偏空涅盤，偏空也不對，何況我們還沒斷煩惱，還沒有證得偏空涅盤，偏空涅盤是阿羅漢。明知一切法是空、是無我，你放下一切法，但是要提起佛號，專求凈佛土，求往生。雖然佛土也是無我、是空，但是我們現在煩惱沒斷，必須要到凈佛土去。你要在這個娑婆世界，這叫穢土，跟你說句老實話，你肯定要墮落、要輪迴，煩惱沒斷，貪瞋痴慢會隨著境界就會起現行，你說是一切法空無我，到時就忘了，見到人罵你的時候，你能夠想到說一切法空無我嗎?即使你提了起來，心裡還會動念頭，你還會覺得不太爽快。修養極高的人尚且都會有習氣、有念頭，我們還未必有這個修養。忍辱仙人遇到歌利王這冤親債主來割截他的身體，你像忍辱仙人這樣，你能保證連念頭都不動嗎?太難了!那怎麼辦?就只有求生西方極樂世界，雖然我們煩惱習氣不能斷，可是我們就一心念佛。你說我不動念頭難，我動念頭，我動什麼念頭?「專求凈佛土」，動這個念頭，這個就容易多了，『必成如是剎』，首先你必定往生極樂世界。
這裡還得提醒大家一下，專字的重要，專求，專是什麼?一心一意，沒別的想法，就這一個想法，我這一生什麼都不求，只求往生極樂世界，世間一切名利財富統統放下，那些東西生不帶來死不帶去，要是執著它，那你肯定就被它拖累了，所以專求重要。所以我們一生真要乾的事情就是念佛、念《無量壽經》，學佛也得專，其它的法門也要放下，也是只求極樂世界，只修凈土法門，那你這個心就清凈了。其它的法門好不好?好，那是什麼?根性高的人，他們是大德，他們去修，要承認我自己是凡夫，總之我是這樣想的，我都不如別人，別人能修那些法門，他能成就;我修那法門，我決定成就不了，為什麼?我煩惱習氣重，修那些法門功夫不得力，所以我只好認真老實念佛，憑佛力接引往生。
等到往生西方極樂世界以後，我就是阿惟越致菩薩了，那我不會亞於他們，他們比不上我，那個時候，我能夠分身到十方世界廣度眾生，那是八地以上的菩薩。然後也要志求凈土，也要像阿彌陀佛一樣建立極樂世界，跟阿彌陀佛等於是共享資源，共享極樂世界來接引眾生。阿彌陀佛說法就講到此地，這是世尊為我們轉述阿彌陀佛所說的法，因為世尊看到極樂世界，聽到彌陀說法，他給我們轉述。底下釋迦牟尼佛講法了，我們來看經文：
【聞法樂受行。得至清凈處。必於無量尊。受記成等覺。】
這是佛給我們說明菩薩聽法所得到的利益。『聞法樂受行』，這個「聞法」是講十方世界來的菩薩來聽阿彌陀佛說法，聽了之後非常歡喜，「樂受行」，這個樂讀去聲，是好樂那個樂，也就是說很歡喜接受奉行。『得至清凈處』，「清凈處」就是清凈心，心清凈就佛土清凈，這是聽法之後得到的果報，當然聽法一定要樂受行，你得依教奉行，聽了之後你不肯去奉行，那聽了是白聽，你得不到清凈處。所以我們聽經聞法最重要的，要落實到自己的生活，沒別的，就是看破放下，在生活當中一切時一切處就練看破放下，不執著，你的心就清凈了。
下面『必於無量尊』，「無量尊」就是阿彌陀佛。『受記成等覺』，你看這又講「受記」，證明到了西方極樂世界肯定成佛。那麼成佛之前就是等覺位，這些菩薩已經證得等覺的果位了，那是補處佛了，等著後補，什麼時候遇到緣成熟了，這些等覺菩薩就能夠示現到那個世界成佛。我們再看下面經文：
【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】
這是講聞名不退，這些菩薩們聞法得到的三不退的利益。『無邊殊勝剎』，這是講十方諸佛剎土。『其佛本願力』，「其佛」是講一切諸佛剎土裡面的佛，這些佛沒有一尊不勸一切眾生求生凈土，沒有一尊不勸大眾念《無量壽經》，給大家講《無量壽經》的，那麼勸大家念佛求生凈土，這就是諸佛的「本願力」。那麼聽到的人，就是佛的學生，『聞名欲往生』，「聞名」，聞到阿彌陀佛的名號，也就是聽到《無量壽經》，聞名不是只是聽到那一句阿彌陀佛名號。聞跟聽還是不一樣，聞是你真聽懂了，是把《無量壽經》的義理你弄明白了。那有什麼樣的效果?你肯定「欲往生」，你就會生起信願求生凈土。『自致不退轉』，說老實話，現在就證得三不退了，你不會退轉了。所以你看阿彌陀佛四十八大願裡頭，講聞名發心、聞名得福、聞名得忍，這說明什麼?你只要能聞名，必得阿彌陀佛這一些願的加持，你就能夠生起信願，求生凈土，這個就很重要。連信願的生起都要靠佛的加持。
那佛怎麼加持你?因為你聞名了，你把《無量壽經》聽懂了，理搞清楚了之後，佛加持你，你信願就生起來了。信願生起來之後，你就決定往生。蕅益大師講，往生與否，全由信願之有無。這經文上顯示的，這是阿彌陀佛以及諸佛的本願力加持你，「自至不退轉」，現在就是三不退的菩薩。我們再看底下經文：
【菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。舍彼輪迴身。俱令登彼岸。】
這是佛給我們讚歎這些菩薩，菩薩興起『至願』，「至」是講到極處，「願」到了極處了，那麼這個願是什麼願?菩薩的願當然是為了廣度一切眾生成佛，這個願叫至願。那麼具體來講怎麼能夠幫助一切眾生成佛?當然這個法門最殊勝、最方便，所以菩薩興起至願，『願己國無異』，「國無」，自己的國、自己的國土無異於極樂世界，換句話說，這些菩薩也都是在十方世界勸導眾生往生凈土，他們也是專修專弘凈土法門。那麼我們自己也要發這個心，「願己國無異」，自己的國土也要像極樂世界一樣。那怎麼能做到?《觀經》上告訴我們，「心凈則佛土凈」，你的心清凈，你的國土就清凈，極樂世界正是清凈心所變現的國土。所以我們要想自己國，自己的國土無異於極樂世界，那就得認真的修清凈心，心凈則土凈，境由心造，境隨心轉。所以當我們在這個處境當中看到不如意的事情，那我們就要回頭去懺悔，肯定是我自己的心不清凈。如果心清凈怎麼能見到這些不如意?所以凡是見到了，行有不得，反求諸己，這叫修行。
『普念度一切』，這個「普」是普遍、平等，如果我們的心還有高下，就不是普念了，還分善惡好醜，這就不是普念了，就不能「度一切」了，看到那善人我就多度他，惡人我就遠離他，心不平等。『各發菩提心』，得要發起真正的菩提心，就是成佛道的心。那我們現在要發，不是說等到西方極樂世界到那兒才發，不行，你要不發菩提心，你到不了極樂世界，心得現在就發。發了菩提心幹什麼?度眾生。我說我沒有能力度眾生，不要緊，但是心要發，現在我們是有心無力，將來到極樂世界就有力了，可是心要一樣。所以發起菩提心之後，自度度他，自己要認真修行，每天讀《無量壽經》、聽《無量壽經》，依教奉行，然後遇到有緣人，我們要多跟他結緣，送他一本《無量壽經》，送他一片光碟，介紹他來學習，給他種善根，這就是菩提心。表現呢?要有行為的表現，這是真的。『舍彼輪迴身』，這就是決定要超越六道輪迴，我們這一生不能再搞輪迴了，搞夠了，要『俱令登彼岸』，自己要到極樂世界去，「彼岸」就是極樂世界，而且幫助一切有緣眾生也要到極樂世界去。這個彼岸有兩層意思，一個是你能夠明心見性、見性成佛，這是真實的彼岸。你說你了脫生死、出三界、證阿羅漢，還未必能夠是圓滿的彼岸，他證得了涅盤，是偏空涅盤，不是究竟涅盤。第二個意思，彼岸就是指極樂世界。說老實話，你一到極樂世界就超越十法界了，超越了阿羅漢、辟支佛、菩薩的十法界的這些境界，你決定能夠明心見性、見性成佛，所以這個好處真是說之不盡。下面我們再看偈子：
【奉事萬億佛。飛化遍諸剎。恭敬歡喜去。還到贍養國。】
『奉事萬億佛』，這個「萬億」不是數字，它是代表無量無邊一切諸佛。我們能奉事這麼多佛嗎?真的能。你到了西方極樂世界，你去奉事諸佛，當然奉事諸佛是為了求法、為了提升，親近佛陀，我們提升就快。那萬億佛，我怎麼去得了這麼多地方?一個佛在一個佛土裡頭，這是萬億佛土，那是什麼?你分身去，你絕對不可能去完一個再一個，那時間用得太長了!你是分身，分無量無邊身，去供養奉事無量無邊佛。『飛化遍諸剎』，「飛」是飛行，「化」就是化身，你速度非常快，每一個身瞬間就到了諸佛國土。你念頭一動，我要供養諸佛，你的身已經在那個佛的面前，非常的快速，所以「遍諸剎」，遍滿一切諸佛剎土。那麼供養完畢，聽完法了，『恭敬歡喜去，還到贍養國』，這「贍養國」就是極樂世界，所以你到了西方極樂世界，那真是太殊勝了，天天幹什麼?供養諸佛，到處旅行，旅行時間不用很長，瞬間就到了，然後瞬間又回來了。供養佛之後歡喜離開，回到了西方極樂世界，再來親近阿彌陀佛。所以極樂世界的那個生活狀況，真是令我們羨慕不已。那我們羨慕，就得真干，發心努力的修信願行，放下這世間一切，求生凈土。那麼這一章的經文就講到這裡。下面再看底下一章：
【歌嘆佛德第二十七。】
這一章經文是介紹西方極樂世界菩薩們，前面主要是介紹十方菩薩到極樂世界去供養阿彌陀佛。這一章主要是講極樂世界的菩薩去供養十方諸佛，這有去的、有來的，極樂世界可熱鬧了!那麼為什麼特別提到極樂世界要到他方、十方諸佛剎土去供佛?其實這裡頭有緣故，要知道我們如果這一生往生到極樂世界了，我們也是這麼做。極樂世界的菩薩都不忘本，我們為什麼能到極樂世界?一想這是釋迦牟尼佛教導我們的，如果沒有他的介紹，我還不認識極樂世界，還不知道彌陀本願，那我怎麼能來?現在來了就得要回去報恩，不能忘本，飲水思源，所以要回到自己的原來的國土那裡供養佛。
那有的人說了，這釋迦牟尼佛已經滅度了，我上哪裡找釋迦牟尼佛?其實你要知道，釋迦牟尼佛的教化區叫三千大千世界，這個地區有多大?一個世界實際上是一個銀河系，這是黃念祖老居士做過考證，是一個銀河系，三千大千世界這是講三個千相乘，一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系，這麼大的區域全是釋迦牟尼佛教化區。釋迦牟尼佛三千年前在我們地球上示現成佛，地球是三千大千世界裡面很小很小的一個星球，他不可能只到我們這個地方，還有其它的星球上他也會示現，佛本身是不生不滅的，哪裡有緣他就在哪示現。所以釋迦牟尼佛有沒有入滅?沒有入滅!你看前面經文上都有講到，「於此中下而現滅度」，佛是對誰示現滅度?對中下根人，中根、下根的，不知道佛根本是不生不滅的，只看到了佛的身體，是要去世了，就以為佛入滅了，佛哪有生滅?上根的人就知道佛沒有生滅，所以佛示現滅度只是對中下根人。所以你到了西方極樂世界，你想再回來供養釋迦牟尼佛，隨時可以!不僅供養，你還『歌嘆佛德』，歌頌讚嘆。當然歌頌讚嘆本身也是教化眾生，所以這是知恩報恩，極樂世界的菩薩們都給我們做這樣的榜樣。我們再來一起看經文：
【佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊凈剎。供養諸佛。】
這一開頭是世尊告訴阿難尊者，這是下面介紹極樂世界的人事狀況，『彼國菩薩』，西方極樂世界統統都是菩薩，全是阿惟越致菩薩。那麼這些菩薩們『承佛威神』，「承佛」就是指阿彌陀佛，仰承阿彌陀佛的本願威神加持，做什麼?『於一食頃，復往十方無邊凈剎，供養諸佛』。所以極樂世界的菩薩到他方世界供養佛，這是阿彌陀佛本願加持。論加持，大家是平等的，等覺菩薩也要受到加持，那我們這些凡夫，現在一品煩惱都沒斷，帶業往生的，到了極樂世界也一樣受加持，也一樣有這個能力「於一食頃」，就是吃頓飯的工夫就能夠遍供諸佛，到諸佛剎土承事供養諸佛如來，這太殊勝了!
我看了這個都羨慕極了，我現在說，你說別說太遠了，別說佛了，就是想要見見我們師父上人，想要親近他老人家，現在他都不在我們身邊，他現在在澳洲。師父老人家要我不要離開香港，在這裡講經不斷，說香港需要人講經，可以幫助消災免難，讓我定在這兒，其實我心裡好想去見見師父。結果你看沒有化身，如果有化身就好了，這邊一邊給大家講著，一邊就在師父身邊聽法了，多好!現在是分身無術，麻煩。那麼有時很多同修，也有很多問題也來問我們，我們看到他這樣也是有著很多煩惱的，甚至很痛苦的，來求我們幫助他解決，我們也很願意幫助他解決，但也是分身無術，也沒有這個能力，只能是什麼?跟他講一講佛法，勸他來多聽經，不聽經你肯定會有煩惱。那我就做不到說，每個人想聽經，我分個身去你那裡跟你講，現在做不到。到極樂世界那就真正做到了，你有多少眾生都行，無量無邊眾生就現無量無邊身。現在只能是近似的去做，怎麼做?送片光碟給你，光碟那就是分身，打開電視你就看到分身，打開電視機網路，你也就看到分身。我們現在也只能看到師父的分身，天天聽師父講經，就看到師父的這個化身，但是他是平面的，不是立體的，而且只有他對我說，我也不能問他，對吧?沒有那麼殊勝。所以極樂世界那就是真正的殊勝。
在小本《阿彌陀經》上也講到類似的情形，經文上講，「其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時」，就是吃一頓飯的功夫，跟這兒講的「一食頃」是一樣的，「還到本國，飯食經行」，這就是跟此地講的「於一食頃，復往十方無邊凈剎」是一樣的。所以這大小經，《阿彌陀經》和《無量壽經》是同部，是一部經。這些菩薩們都是由於信願行往生到西方極樂世界，得到這樣殊勝的待遇，我們講待遇，阿彌陀佛給的待遇。那麼供養這無量無邊諸佛如來，實際上都是我們過去生中生生世世曾經值遇的，曾經供養過的，曾經聽他們說過法的，所以這才有緣再去承事供養。所以經上講你要往生極樂世界那不是偶然的，已經曾經供養無量無邊諸佛如來，你才有這樣深厚的善根，所以聽了這個法門你能相信，你能依教奉行，你願意去求生凈土。所以一般的人沒有這樣的善根，他不相信。你可以嘗試一下，就在我們這尖沙咀，下樓去，跟他們講一講，找幾個路人，問他你相不相信極樂世界?你願不願意去極樂世界?恐怕他會瞪你一眼，「這新年正月還沒過完，別講這不吉利的話」。不信，沒善根，沒辦法。所以我們這一生能相信，你要知道，我們也不是普通人，都是過去生中久修善根者，那我們現在又遇到凈土法門了，可不能再錯過機會了。如果你錯過機會，這一生也只是修修善根而已，無量劫都是修修善根而已，從來沒真正去往生，這就是太遺憾了!所以這一生要咬緊牙關，一切放下，專求凈土，最後你就這一生一定得度。再看底下經文：
【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。】
這節是講供具，『華香幢幡』這都是供養佛的東西。因為我們要去看望禮拜諸佛，諸佛是我們的老師，那學生見老師，總得帶點禮物。孔子也是這麼說，要有束修之禮，所以帶上這些禮物去供養。實際上這些禮物要不要你花錢去買?不需要，極樂世界根本不需要用錢，你想什麼，『應念即至』，這個比共產主義還要好，共產主義還不能夠應念即至，你想什麼，你想個麵包，麵包就來了嗎?還未必吧，你還得去勞作，還得去耕種，種了小麥，和了面，才做麵包。你到極樂世界什麼都是隨心所欲，應念即至，『皆現手中』。那麼實際上大乘教裡面教我們一切法由心想生，這個道理我們能明白，但是事上做不到，你想什麼就能得到什麼嗎?確實這個事上有障礙，不能做到理事無礙、事事無礙，我們只是理懂了，事有障礙。極樂世界就是理事無礙、事事無礙，你看一切法心想生，真的，一動念頭，這些珍寶器具全在手上。『珍妙殊特，非世所有』，這些珍寶是珍奇寶物，殊勝、特別，不是世間能夠看得到的，世間的寶物比起極樂世界的寶物那差遠了，這是什麼?也是一切法從心想生，我們這個世界的人心不清凈，所以寶物也不清凈。譬如說黃金，最純最純的黃金它還是有雜質，不可能有純金的，那麼一切的寶物都是如此，白玉，說白玉無瑕，能夠無瑕嗎?你去研究，用化學來研究研究，它肯定有瑕。但是極樂世界真的就是無瑕，沒有染污、沒有雜質，為什麼?那裡的眾生心清凈，清凈的純度極高，不像我們這裡的心不清凈，所以一切法都是心想生，物品的由來都是心想生。底下經文又說：
【以奉諸佛。及菩薩眾。】
這些菩薩們帶著禮物去供養佛，供養佛當然也不能忘了佛的弟子們，這些『菩薩眾』是弟子。你到十方剎土供養佛，你帶著禮物，只供養佛，不供養菩薩弟子，好像這也不好看，也得跟他們結緣。那你可能會考慮到了，我帶不了這麼多，你看現在我們這個飛機去美國，頂多是一個人行李是
【其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。】
極樂世界的菩薩帶去的供具許許多多，這裡舉一個例子，前面講的花香幢幡都是供具，那麼就用花來講吧，其餘的就可以類推了，都是這樣的殊勝。那麼花，這些花散出去，『即於空中，合為一華』，在空中它能夠聚合，眾多的花能成為一個花。當然這種現象，都有它表法的意思，這些財供養當中都有法供養的意思。花代表因，因為有花才會結果，這就代表因。那麼眾花是代表無量的法門，八萬四千法門，這裡講的花合成一花，無量法門合成一個，這一個是什麼?就是凈土法門，所以凈土法門就涵蓋一切法門，代表這個意思。《華嚴經》善財童子五十三參，你看他第一位參訪的善知識吉祥雲比丘，他在別峰經行，幹什麼?念佛，經行念佛，修般舟三昧，他一走，就走九十天不休息，叫般舟三昧，那是菩薩，我們修不了。然後吉祥雲比丘跟善財講了二十一種念佛法門，二十一在《華嚴經》裡面是代表圓滿，圓滿無量無邊的一切法門都是念佛法門，這也就跟這裡講的是一樣。
『華皆向下』，因為這個花是在空中，人在那花底下，你要欣賞那個花，那花就得向下，因為往上你就看不到花，你看到花瓣什麼的，要看清楚，那花就向下讓你看，非常善解人意。那個花『端圓周匝』，「端」是方方正正的，有方方正正的，還有圓形的，各式各樣，「周匝」就是遍布在空中。『化成華蓋』，花向下就像一個傘蓋一樣，罩著我們底下的人。這個「蓋」，古時候常常在隊伍裡面，特別是高官的，皇上他們出來都有傘蓋，這個傘蓋主要是防灰塵，有時候下雨它也能遮擋雨水，那麼這代表什麼?代表防止污染。那我們心有污染，我們也要懂得防範，花蓋代表這個意思。譬如說六度，這是菩薩的因行，這是花，蓋是防止污染，防什麼?六度是對治和防範我們的煩惱，譬如說第一布施，修布施能夠防止慳貪，慳貪是污染;持戒是防止惡業;忍辱那是防止瞋恚;精進防止懈怠;禪定防止散亂;智慧防止愚痴，所以這個菩薩六度你看就是防範污染，因此這就是花蓋代表的意思。其實佛講的一切法門都是防範，防止我們生煩惱，幫助我們斷煩惱。我們再看底下經文：
【百千光色。色色異香。香氣普熏。】
這三句講花的光色，還有香味。這個『色』，顏色，『光』是光明，這花就是寶，花蓋就是七寶所成，它不單只是有顏色，還有光明，這個我們世界上的寶物就沒辦法有這樣的殊勝。譬如說什麼祖母綠、金剛鑽，它有顏色，可是它沒有光明，鑽石發的光那是反光，不是它自己發光。可是極樂世界它這些寶物統統放光明，不僅有光明，它還有香味，真正是經上講的香光莊嚴的世界。那麼這些香跟色搭配在一起，『色色異香』，『香氣』還『普熏』十方世界，聞到這個香都能開悟。那麼底下經文講到花蓋的那個量有多大：
【蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。】
這個西方極樂世界的花蓋真是不得了!小的來說都『滿十由旬』，一由旬一般講四十里，也有講是八十里。就講四十里吧，十由旬就是四百里，這花夠大的了。還『如是轉倍』，一倍一倍的增大，譬如十由旬，變成二十由旬，三十由旬，這麼一倍一倍的增大。『乃至遍覆三千大千世界』，那我們會問了，為什麼花會有這樣的變化?原因其實不難體會，這一切法由心想生，當我們想這花蓋是來供佛的，當我們想佛，想一尊佛，譬如說想到釋迦牟尼佛，這花蓋是專門供養釋迦牟尼佛的，然後又想到一尊，在過去生中又遇到一尊佛，譬如說迦葉佛我們曾經遇過，那個花蓋又大一些，又能供養兩尊佛。如是你想到一尊，這個花就大一圈，這個量就大一些，一直擴大，「遍覆三千大千世界」。所以這個花就有點像天上的雲彩一樣，會愈變愈大。下面經文說：
【隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。】
『隨其前後，以次化沒』，這是講供養的花，大家可以也去觀想，我們好像是極樂世界的菩薩，到他方世界供養諸佛，那花供養的時候，就在那空中像傘蓋一樣蓋著。等到我們要走了，供養完畢，那花就要散去了，然後又有新的人來供養。這極樂世界菩薩很多很多，不是光你這一個，譬如說我們在座的十多人，一起都往生了，那我們都是聽釋迦牟尼佛佛法這一生得度的，將來我們要供養諸佛的時候，咱們就排好隊，長者先，幼者後，先年長的人先供養釋迦牟尼佛，他供養完了，花就散掉了，然後第二個人又上去，花又出來了，那是另外一個新花，「以次化沒」，就這樣按照秩序一點都不亂。『若不更以新華重散』，好了，供養完了，最後一個人都供養完了，這花在那兒，花蓋在空中，那麼如果沒有新的人來供養，沒有新花重散，『前所散華終不復落』，那花就一直待在那兒，直到再下一個人來供養，那前面的花就消散，就是這麼殊勝。『於虛空中共奏天樂』，你看這花有光有色有香，還不夠，還有天樂配上，這天樂也是你去供養的，你用神通力把這天樂奏起來了，天樂用來幹嘛?『以微妙音歌嘆佛德』，你隨著這種妙音樂來高歌一曲，那時候你不要怕五音不全，你唱的那是妙音，微妙音。所以我是五音不全的人，我就很想早點到極樂世界去，那我就會有金嗓子，唱起那歌是微妙音，幹什麼的?供養佛的。
上回，這是一月一號，十二月三十一號到一月一號，到新加坡去講課，那是新加坡凈宗學會請我們，胡小林老師、劉素雲老師跟我三位，跟著師父上人去那裡講課。那麼講課之前有個晚宴，叫每個人上台講五分鐘話，我呢，因為五分鐘時間很短，要講就在課程裡面講了，我就給大家唱一首「恩師頌」，當然我這歌喉實在是不可恭維，大家聽了，反正歌詞可能大家挺感動，但是歌聲不怎麼樣。所以下了台之後，有一個同學就來對我說，說你的詞寫得很好，不過我唱歌可以跟你比試比試。那我就明白他的意思了，我這歌聲實在是不怎麼樣。所以我就想，早點到極樂世界就好了，我就能夠以微妙音歌嘆師德了，我們師父的德行我們也能歌嘆，那時候你准愛聽我唱歌。所以這唱歌是一種感情抒發和流露，是知恩報恩。極樂世界這些菩薩們都是這樣，你看他們到了極樂世界感過去這些佛的教化的恩德，所以用歌聲、用妙音，來贊佛，來歌頌佛。當然也是勸導一切眾生都來聽佛教誨，信受奉行，都求生西方極樂世界。向下經文：
【經須臾間。還其本國。都悉集會七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。】
『經須臾間，還其本國』，這是西方極樂世界菩薩們到十方無量無邊諸佛世界供養佛，既供養佛，也供養菩薩眾，也廣度眾生。這樣去一回要多長時間?「經須臾間」，這時間很短暫，繞這一圈辦這麼多的事情，你看很快就辦完了，實在講我們說他能力很高，神通廣大。然後「還其本國」，他也是飛回來的，化身去，化身又收回來，真身在極樂世界沒動過，化身去了又回來，一頓飯的工夫。那供養完佛了，怎麼了?還得回到極樂世界來親近阿彌陀佛，始終不能離開佛，這才能夠成就得快。阿彌陀佛也給他們開示，講經說法，上課了，『都悉集會七寶講堂』，都到講堂裡面會集了。『無量壽佛，則為廣宣大教』，這是阿彌陀佛給他們講經說法，你親自聽阿彌陀佛說法。『演暢妙法，莫不歡喜，心解得道』，聽到阿彌陀佛講經說法，這是妙法，你都很歡喜。正是《論語》上所說的，「學而時習之，不亦說乎?」聽法是很歡喜的一件事情，尤其是我們聽懂了、覺悟了、斷煩惱了、除習氣了，那更歡喜。「心解得道」，心地開解，你得道了，這個道是菩薩道是佛道。所以從此可以看到，極樂世界大家的生活是什麼樣子?天天都上課，阿彌陀佛給他們天天講經說法，一天都不間斷，所以他們進步這麼快。
為什麼西方極樂世界你能不退，不退轉?原因就是這裡他天天上課、天天聽經，聽經就是提醒自己，要斷煩惱。我們的煩惱無量無邊，從通過聽經不斷的明白，不斷的洗刷自己的錯誤。所以我們現在想要真正不退轉，真的一天不可不聽經，古人講的，三日不讀聖賢書，則面目可憎。現在這個時代跟古人就不一樣了，比古人的社會要污染太多了，一日不讀聖賢書，面目可憎，甚至我感覺到半日不讀聖賢書都面目可憎，那念頭就會起來了。所以天天聽課、天天熏習，這才能不退轉。要知道在現在這個社會，這麼大的污染，這麼多的誘惑，一般凡人肯定退轉、肯定墮落。即使你從小受到良好的教育，讀過聖賢書，可是你現在如果不讀，肯定退轉，這是我們師父常講的，自己想想是不是?真是這樣。你試試一個禮拜不聽經，你看看是不是煩惱就多了?甚至惡念都能起來。內有煩惱，外有誘惑，內外交感，豈能不墮落?所以在這個時代當中說不墮落的人，那就是阿惟越致菩薩了。誰是?你自己是，你自己得當阿惟越致菩薩，唯有一個方法，就用極樂世界的方法，天天聽經、天天聞法不間斷，阿彌陀佛就是這樣來教學的，阿彌陀佛是天天演暢妙法。所以我們現在想想我們師父上人也是天天演暢妙法，目的只有一個是讓我們能夠不退。這是他老人家無限慈悲，八十五高齡還每天四個小時講經不間斷，真的不辭疲厭。
李炳南老先生是我們師父的老師，也是這麼做，真的一生講經說法不間斷，一直到九十七歲往生，往生前一個禮拜還上台講經，雖然當時身體已經很虛弱，還把最後一部經講完。在場的人沒有不落淚的，真正是李炳老自己寫的那首詩所表達的，「不改心腸熱，全憐暗路人。但能光照遠，不惜自焚身」。這是講的蠟燭、那油燈，心腸是熱的，燃燒自己，照亮別人。光明代表覺悟、代表智慧，讓眾生破迷開悟，不惜自己犧牲奉獻。蠟燭成灰淚始干，一直到最後終了，這是師父上人也是這樣示現，以佛心為己心，以佛行為己行。所以師父老人家每天都四小時，我們這後生晚輩更不敢懶散懈怠了。我現在都做不到一天四個小時，我是隔天四個小時，一個禮拜二十二個小時。我們師父一個禮拜二十八個小時，比我多六個小時，八十五高齡，我們是三十八，年齡還不到他的一半。所以真是在老人家面前都生慚愧心，唯有什麼?自己努力修學，不辭疲厭，好好的講經供養大眾，報師父上人的恩。底下我們再看經文：
【實時香風吹七寶樹。出五音聲。無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。】
『實時』就是此時此刻，『香風吹七寶樹』，那風是香的，你聞到那個香味都能開悟，吹著七寶樹，樹木都是七寶所成，這是無情的眾生，都能出什麼?『五音聲』，五音這是中國古代用五音來代表這個旋律、音階，宮商角征羽這是五音。現在在五音基礎上又加了兩個半音叫七音，西方的樂譜都是用七音。那麼七音組合在一起，或者五音組合在一起就能夠變成一曲美妙的旋律，非常悅耳，就像交響樂一樣。那個七寶樹，這樹上都是七寶，風一吹互相碰撞，就好像風鈴叮叮噹噹的響起美妙的音樂。
『無量妙華，隨風四散』，這風不僅吹樹，還吹著花，那花有的在空中，有的在樹上，這一吹，那樹上的花也吹下來了，空中的花就在飄舞。「隨風四散」，散花，那個散花也不是很零亂，它有一定的圖案，有一定的規矩。『自然供養，如是不絕』，你看這是無情眾生聽到阿彌陀佛說法都受感動，它也來供養，證明極樂世界這個法界不可思議，有情眾生、無情眾生同體的，那樹、花、風都是阿彌陀佛法身，所以都能夠作供養。那麼這些音聲光色，都有表法，都能讓我們看到聽到就生覺悟心。所以極樂世界叫六塵說法，你走到哪兒，不管在哪裡，身在何處都聽到法音，所以你不可能退轉，你不想聽都不行，都有，當然你也不會不想聽，這是法音讓你無量歡喜，法喜充滿。你說我實在可能會累吧?你要真累，所不欲聞，了無所聞，那你就不聽也可以，不聽什麼音聲都沒有，寂靜之音也能讓你覺悟。那個寂靜也是六塵，外面的境界，寂靜的境界也是讓你開悟的，所以你不退轉。「如是不絕」，這個供養是不絕的，讓我們常念三寶，念佛、念法、念僧。也就是這些極樂世界的有情無情眾生，有情眾生你看阿彌陀佛、諸大菩薩，甚至連鳥都是阿彌陀佛變現的，都給你說法。無情眾生這一切的樹木花草，都是時刻提醒你皈依佛覺而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧凈而不染。我們再看下面經文：
【一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前後往來。熙怡快樂。】
這是極樂世界大眾的日常生活狀況，可以說是真正的幸福美滿，你聽到了這個真是哪能說不想去?你看『一切諸天，皆齎百千華香』，這「天」是天神，實際上就是菩薩，不是真正六道裡面的天。你看《華嚴經》、《地藏經》裡面都講到天神，那些天神都是菩薩示現，為了度眾生，他示現天神的身分。那麼這些天神用他的神通，「皆齎百千華香」，這個齎是送給眾生的意思，把這花香，百千的花和香，還有『萬種伎樂』，「伎樂」就是歌舞，拿來做什麼?『供養彼佛，及諸菩薩聲聞之眾』，這些供具、歌舞，都是供養阿彌陀佛的，當然也是到十方世界供養諸佛。那麼你看看，極樂世界非常的活潑、非常的開放，載歌載舞來供養。這在佛門裡面特別是出家人，那歌舞是不允許的，譬如說唱歌伎樂，那是娛樂、享受，那怎麼可以?修行人以苦為師、以戒為師，心地要清凈，一塵不染，怎麼還染著這些伎樂歌舞?極樂世界它就開放了，為什麼?在我們這個世界，因為我們有貪瞋痴的習氣，如果遇到了這些染緣，歌舞看了之後就會生起貪愛心，就迷上去了，出不來了。所以你看小乘戒律裡面特別嚴格的戒這些，出家《沙彌律儀》裡面，沙彌十戒，就不允許有歌舞，不能歌舞倡伎故往觀聽，你故意想去聽去看都不可以。
那麼在家人有持八關齋戒的，也是要受這個，八關齋戒總共是九條戒，除了前面五戒，不殺盜淫妄酒之外，這個淫是不淫慾，跟出家人一樣的戒律，八關齋戒就是一天一夜過出家的生活。所以除了這前面五戒，還有不著香花鬘，不香塗身，不能打扮，像用的這些香什麼的都不可以用了，什麼女孩子擦口紅、噴香水都不可以，化妝品都不行，洗澡都不能用香皂，這是以苦為師，斷對身的執著。還有不歌舞倡伎、不往觀聽，那是斷享受的心、娛樂的心，能夠把自己的道心護住。還有不坐高廣大床，高廣大床一睡上去、一坐上去，享受的心就生起來了。最後不非時食，就是過了中午就不可以吃飯，不可以吃任何的東西，甚至有色的飲料都不可以喝，八關齋戒。那麼在家如果受了菩薩戒的，每個月六齋日就得受八關齋戒，這是戒上，戒律規定。所以我現在是受了菩薩戒，搭了這菩薩幔衣，那至少我們在這個戒條上得好好持。所以今天正好是齋日，我就受八關齋。這些都是嚴格防範過失，幫助你心清凈。那麼我們是凡人，我們要承認不是菩薩，所以必須要嚴持戒律，等以後到了西方極樂世界你就可以放開，那你歌舞什麼享受都隨意，說老實話你不會生染著心，你只是念阿彌陀佛，念念覺悟。現在不行，現在就得用戒律來嚴持，讓自己平平安安度過餘生，往生凈土。所以現在我們這個階段要懂得，現在是初級階段、小學階段，等你上了大學，這些規矩就可以放開。小學什麼都得規定好，你沒成年，什麼都得守規矩，嚴加管教。等你將來長大了就放鬆了，你自己能自律了，遇到這些染著的東西你不動心了，那才可以放開。那麼最後經文總結：
【此皆無量壽佛本願加威。及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。】
這是總結，講這些極樂世界菩薩們的受用功德全是阿彌陀佛本願加持。不僅是阿彌陀佛本願加持，還有你自己，『及曾供養如來，善根相續』，如果說我們自己沒有曾經供養無量無邊的諸佛如來，也不可能有這個善根，那阿彌陀佛也不能夠說加持得我們這麼順利。所以他老人家提拔我們，我們還要有一定條件，那就是我們自己善根要具足，也就是說你要深信切願求生凈土，你這善根才叫足。那麼加持你，讓你「善根相續」，繼續增長。『無缺減故』，就是沒有欠缺、沒有減少，讓你的善根愈來愈圓滿。那我們怎麼做?我們就是要天天聽經聞法、天天念佛、天天改過自新。改過自新叫『善修習故』，「修習」修什麼?就是改過，把錯誤的過失改過來就叫修習，用什麼做標準?就用《無量壽經》做標準。『善攝取故』，「攝取」是幫助眾生，不僅自己要做，還要幫助眾生要做，自度度他。『善成就故』，這成就自己也成就眾生，自他二利，讓自己的身心一天比一天清凈。只要我們大家認真的修行，功夫不會白修，你的效果一定能見到，天天進步。這樣極樂世界就會往生愈來愈有把握。
這一章我們就講到此地，就圓滿了。有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!
我們一起來合掌恭念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
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